La Unidad 4 terminó con Agustín muriendo en 430 mientras los vándalos sitiaban Hipona. La Unidad 5 retoma la historia y la lleva ochocientos años — a través del colapso del orden político romano, el surgimiento del Islam, la lenta construcción de una nueva civilización cristiana sobre los escombros del imperio, la separación de Oriente y Occidente, las Cruzadas, los grandes movimientos de reforma medieval, y el surgimiento de la teología escolástica. Para el año 1300 la iglesia habrá producido catedrales, universidades, hospitales, y la Summa Theologica de Aquino. Para 1300 también habrá acumulado las corrupciones que producen la tormenta de la Unidad 6.

Ochocientos años son demasiado para una unidad. Nos moveremos a altitud y nos detendremos solo en puntos de referencia. Gregorio el Grande (el papado medieval), el surgimiento del Islam, Carlomagno, el Gran Cisma de 1054, las Cruzadas, las reformas monásticas, y la teología escolástica. Y debajo de todo, un hilo que aún no hemos nombrado explícitamente — el hilo de la iglesia sufriente. Constantino terminó la persecución romana en 313, pero el sufrimiento del pueblo de Dios no terminó con Constantino. Se trasladó. Cambió de forma. Cruzó fronteras. Pero nunca cesó. Desde los vikingos hasta los mongoles, las pestes y la lenta extinción de las iglesias orientales antiguas bajo el Islam, los siglos medievales están llenos de creyentes que caminaron exactamente donde Pedro dijo que todos los creyentes caminan: en las huellas de un Señor sufriente.

El primer gran papa medieval fue Gregorio I, llamado Gregorio el Grande, quien sostuvo la sede de Roma de 590 a 604. Nació en una familia noble romana, vendió su propiedad, fundó siete monasterios, se hizo monje benedictino, y fue electo papa renuentemente a los cincuenta.

La Roma que Gregorio heredó era una ciudad arruinada. El Imperio Occidental había desaparecido por un siglo. La peste, el hambre, y las invasiones lombardas habían vaciado la población. Gregorio, casi por defecto, se encontró dirigiendo no solo la iglesia sino la ciudad — negociando con los lombardos, alimentando a los pobres, organizando socorro, proporcionando el tipo de gobierno estable que el imperio ya no podía proveer. El obispo de Roma sería ahora no solo el cabeza espiritual de la iglesia occidental sino un señor temporal con responsabilidades políticas. El papado medieval estaba naciendo.

Gregorio fue también un pastor y escritor de primer orden. Su Regla Pastoral (Regula Pastoralis) fue el manual más leído del ministerio pastoral en la iglesia occidental por los próximos mil años — cómo balancear contemplación y acción, cómo predicar a diferentes tipos de oyentes, cómo disciplinar sin aplastar, cómo consolar sin halagar. Carlomagno después requirió que cada obispo en su imperio tuviera una copia.

Gregorio se llamaba a sí mismo servus servorum Dei — «siervo de los siervos de Dios». Cada papa después de él ha usado el título. El hombre que efectivamente fundó el papado político le dio una autodescripción tomada de la palangana donde Jesús lavó los pies de los discípulos. El papado medieval que creció después de Gregorio no siempre estaría a la altura de esa autodescripción, pero el título permaneció como una reprensión permanente siempre que el oficio olvidaba lo que era. Gregorio también envió al obispo misionero Agustín de Canterbury (no Agustín de Hipona) a Inglaterra en 597. Dentro de una generación los anglosajones habían sido convertidos.

En 622, un comerciante árabe llamado Mahoma huyó de La Meca a Medina — la hijra, fecha fundacional del calendario islámico. Dentro de los veinte años después de su muerte en 632, los ejércitos musulmanes habían conquistado Siria, Palestina (Jerusalén cayó en 638), Egipto, y barrían a través del norte de África. Para 711 cruzaron a España. Para 732 fueron detenidos en la Batalla de Tours por el líder franco Carlos Martel. El mapa del mundo cristiano había sido redibujado para siempre.

Las pérdidas fueron catastróficas. La iglesia norteafricana de Tertuliano, Cipriano, y Agustín esencialmente desapareció. La iglesia egipcia de Atanasio y Cirilo fue reducida a una minoría copta. Las iglesias siria y palestina perdieron su estatus mayoritario. Los patriarcados de Alejandría, Antioquía, y Jerusalén — tres de las cinco grandes sedes — sobrevivieron pero como minorías bajo gobierno musulmán. Las tierras cuna del cristianismo ya no eran de mayoría cristiana. No lo han sido por mil cuatrocientos años.

El Imperio Romano Oriental (Bizancio), centrado en Constantinopla, mantuvo Asia Menor y los Balcanes por otros ochocientos años, pero ahora era más pequeño, más griego, más sitiado. La cristiandad occidental, cortada del Mediterráneo del sur, se volvió cada vez más latina y cada vez más orientada alrededor de los reinos francos al norte de los Alpes. El centro de gravedad del cristianismo se movió hacia el norte por primera vez en su historia.

El reino franco que Clodoveo había bautizado en 496 creció en poder por dos siglos. Su mayor rey fue Carlomagno (Carlos el Grande, 768–814). Carlomagno unificó la mayor parte de Europa Occidental bajo un solo gobierno por primera vez desde la caída de Roma. Libró guerras contra los sajones paganos en Alemania y los moros musulmanes en España. Patrocinó un mayor renacer intelectual, el Renacimiento Carolingio: importando eruditos como el inglés Alcuino, fundando escuelas palaciegas, ordenando la copia cuidadosa de manuscritos latinos (el escrito que aún llamamos minúscula carolingia fue desarrollado bajo su patrocinio). Estandarizó la liturgia y reformó al clero.

El alto momento político vino el día de Navidad del año 800, en la Basílica de San Pedro en Roma. El Papa León III coronó a Carlomagno Imperator Romanorum — «Emperador de los Romanos». Un emperador romano cristiano en Occidente, por primera vez desde el 476. La coronación fue el acto fundacional de lo que después se llamaría el Sacro Imperio Romano, una construcción político-religiosa que duraría en alguna forma hasta 1806.

El legado de Carlomagno es mixto. De un lado: la alfabetización preservada, la Escritura copiada, los monasterios protegidos, las misiones lanzadas a la Europa pagana, una civilización cristiana continental reiniciada. Del otro lado: las conversiones forzadas de sajones bajo amenaza de ejecución, el enredo de trono y altar que comprometería a ambos por los próximos mil años, la suposición de que el poder político era un instrumento propio de la misión cristiana. Carlomagno bautizó a sajones a punta de espada y fundó universidades por decreto imperial. La cristiandad medieval por la que estamos a punto de caminar está edificada sobre ambas mitades de su obra.

El cristianismo había crecido con dos centros culturales. El Oriente de habla griega — Constantinopla, Antioquía, Alejandría, Jerusalén — produjo las grandes controversias teológicas de la era patrística. El Occidente de habla latina — Roma, África del Norte, España, Galia — produjo a Agustín, Jerónimo, y el papado medieval temprano. Por mil años habían sido una sola iglesia.

La deriva comenzó mucho antes de 1054. Oriente y Occidente usaban diferentes liturgias, diferentes idiomas, diferentes panes en la Eucaristía (griegos leudado, latinos sin levadura), diferentes reglas para el matrimonio del clero. Lo más consecuente, no estaban de acuerdo sobre la procesión del Espíritu Santo. El Credo Niceno-Constantinopolitano original de 381 decía que el Espíritu «procede del Padre». Las iglesias occidentales añadieron «y del Hijo» — en latín, filioque. El Oriente consideraba la adición teológicamente incorrecta y procesalmente ilegítima.

La creciente tensión llegó a un punto crítico sobre la autoridad papal. El obispo de Roma reclamaba primacía sobre todos los obispos cristianos. El patriarca de Constantinopla reconocía a Roma como primero entre iguales pero rechazaba la jurisdicción universal. En julio de 1054 una delegación papal liderada por el Cardenal Humberto marchó a la Hagia Sofía en Constantinopla durante la divina liturgia, dejó una bula de excomunión sobre el altar, y se marchó. El patriarca Miguel Cerulario excomulgó a los legados a su vez. El Occidente latino y el Oriente griego han estado formalmente separados desde entonces. Las excomuniones mutuas fueron finalmente levantadas en 1965 por el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras, pero la separación estructural permanece. Las dos mitades de la iglesia antigua no han celebrado la Eucaristía juntas por novecientos setenta y dos años.

En 1095 en el Concilio de Clermont en el sur de Francia, el Papa Urbano II predicó un sermón que lanzó dos siglos de peregrinación armada a Tierra Santa. El emperador bizantino había pedido ayuda occidental contra los turcos selyúcidas. Urbano respondió con una visión más grande y más peligrosa: una gran expedición de guerreros cristianos occidentales para recuperar los lugares santos de Palestina del gobierno musulmán. La multitud gritó de vuelta «¡Deus vult!» — «¡Dios lo quiere!» — y la Primera Cruzada nació.

La Primera Cruzada (1095–1099) realmente tuvo éxito. Los ejércitos cruzados cruzaron Asia Menor, capturaron Antioquía, y en julio de 1099 tomaron la propia Jerusalén, masacrando a los habitantes musulmanes y judíos de la ciudad en una matanza que ha marcado las relaciones cristiano-musulmanas desde entonces. Una serie de estados cruzados fueron establecidos a lo largo de la costa mediterránea oriental. Duraron en fragmentos hasta la caída de Acre en 1291, casi dos siglos.

Las ocho o más Cruzadas subsecuentes fueron menos exitosas y cada vez más comprometidas. La Segunda Cruzada falló. La Tercera Cruzada (1189–1192), predicada por Bernardo de Claraval y liderada por Ricardo Corazón de León, recuperó algunas ciudades costeras pero no Jerusalén. La Cuarta Cruzada (1202–1204) saqueó Constantinopla — la capital del imperio cristiano oriental que se suponía que estaba ayudando. El cristianismo oriental nunca ha perdonado esa traición. La Cruzada de los Niños de 1212 terminó en desastre, con la mayoría de los niños muriendo o siendo vendidos a la esclavitud en puertos egipcios. Para 1291 los estados cruzados se habían ido y Tierra Santa estaba permanentemente en manos musulmanas.

¿Qué debe hacer el cristiano moderno con las Cruzadas? Tres cosas al menos. Primera, las Cruzadas representan una confusión de categorías que corre profunda en la cristiandad medieval: la suposición de que el reino de Cristo avanza por la espada. La iglesia primitiva nunca lo había pensado. La iglesia post-constantiniana cada vez más sí. Para el tiempo de Urbano II, la peregrinación militar estaba siendo predicada como un acto meritorio de penitencia. La confusión de categorías no es el evangelio; es una suposición cultural que los cristianos absorbieron demasiado fácilmente. Segunda, las Cruzadas hicieron daño real: la matanza en Jerusalén en 1099, el saqueo de Constantinopla en 1204, los pogromos judíos predicados por algunos reclutadores de Cruzadas en Renania. Estos son pecados de la iglesia, no victorias. Tercera, las Cruzadas hicieron algún bien no intencional: contacto reavivado con el aprendizaje griego y árabe, rutas comerciales abiertas que alimentaron el Renacimiento posterior, y forzaron a los cristianos occidentales a reconocer que el cristianismo era más grande que la cristiandad latina. Pero el registro moral es fuertemente negativo. El pastor que estudia las Cruzadas fielmente predicará «mi reino no es de este mundo» (Juan 18:36) con convicción más aguda.

La iglesia medieval repetidamente produjo movimientos de reforma interna cuando se desvió de sus propios ideales. Tres oleadas de reforma se destacan.

Cluny fue un monasterio benedictino fundado en 910 en Borgoña. Sus fundadores insistieron en una observancia estricta de la regla benedictina, en la libertad del control laico local, y en la rendición de cuentas directa solo al papa. Cluny se convirtió en la cabeza de una red de monasterios reformados que eventualmente contó por miles. Los reformadores cluniacenses limpiaron la corrupción clerical, lucharon contra la práctica de vender oficios eclesiásticos (simonía) y contra el clero casado, y produjeron a uno de los papas más poderosos de la Edad Media: Gregorio VII (Hildebrando), papa de 1073 a 1085, quien en la Controversia de la Investidura forzó al Emperador Enrique IV a esperar tres días descalzo en la nieve en Canossa por la absolución.

Los cistercienses, fundados en 1098, fueron una reforma benedictina aún más estricta. Querían labor manual, capillas simples, liturgia sencilla, y ubicaciones remotas. Su miembro más famoso fue Bernardo de Claraval (1090–1153), uno de los predicadores y escritores espirituales más influyentes de la Edad Media. Bernardo predicó la Segunda Cruzada, medió disputas papales, aconsejó a reyes, y escribió sermones sobre el Cantar de los Cantares que aún están en imprenta. Combinó una tierna piedad centrada en Cristo con una voluntad de acero. Lutero después dijo que Bernardo era el mejor hombre de la Edad Media católica, aquel cuyos sermones podía recomendar con más alegría.

Los frailes fueron una reforma del siglo trece de una forma enteramente diferente. Francisco de Asís (c. 1182–1226), hijo de un rico mercader italiano de tela, oyó leer Mateo 10 en la iglesia una mañana y lo tomó como una orden personal: deja todo, no tomes nada para el viaje, predica el reino y sana a los enfermos. Se desnudó en la plaza del pueblo, devolvió toda su ropa a su furioso padre, y comenzó una vida de pobreza apostólica literal. Sus seguidores — los franciscanos — no eran monjes enclaustrados sino predicadores errantes que mendigaban su pan y traían el evangelio a los pueblos y mercados. Alrededor del mismo tiempo el español Domingo (c. 1170–1221) fundó los dominicos (la Orden de Predicadores), una orden mendicante paralela específicamente enfocada en predicar contra la herejía. Ambas órdenes combinaron la pobreza, la predicación, la educación, y la sumisión directa al papa. Ambas produjeron gigantes teológicos — los franciscanos le dieron a la iglesia a Buenaventura, los dominicos le dieron a Aquino. Los frailes revivieron la predicación popular en una iglesia occidental que cada vez más había dejado deslizar el sermón. Son los precursores medievales de la recuperación de la predicación que culminaría en la Reforma de la Unidad 7.

Los mismos siglos que produjeron a los frailes también produjeron las universidades medievales — Bolonia, París, Oxford, Cambridge. Las nuevas universidades le dieron al cristianismo occidental un tipo de seriedad intelectual que no había existido desde la era patrística. La teología hecha en ellas se llama escolástica, del latín schola, la escuela. Dos figuras se destacan.

Anselmo de Canterbury (1033–1109) fue un monje benedictino nacido en Italia que se convirtió en Arzobispo de Canterbury. Le dio a la iglesia la famosa fórmula «la fe buscando entendimiento» (fides quaerens intellectum) — la teología no es escepticismo tratando de convencerse de la creencia, sino confianza tratando de entender lo que ya confía. Su Proslogion contiene el argumento ontológico para la existencia de Dios (el argumento más discutido y disputado en la filosofía desde entonces). Su Cur Deus Homo («Por qué Dios se hizo hombre») le dio a la iglesia la teoría de la satisfacción de la expiación: solo Dios podía satisfacer lo que la justicia de Dios requería, y solo un hombre podía pagar lo que la humanidad debía, así que el Mediador tenía que ser el Dios-hombre Jesucristo. El marco de la satisfacción más tarde moldearía la teología de la sustitución penal de los reformadores.

Tomás de Aquino (1225–1274) es el teólogo dominante de la Edad Media. Un joven noble italiano, fue secuestrado por su familia para impedirle unirse a la nueva orden dominica; escapó, tomó el hábito, estudió en París, y dedicó su vida a una masiva síntesis teológica. Su Summa Theologica, escrita para principiantes (sus palabras), corre a unos tres millones y medio de palabras y es uno de los logros intelectuales supremos de la mente occidental. Aquino bautizó la filosofía de Aristóteles para uso cristiano, defendió la armonía de la fe y la razón, articuló las famosas Cinco Vías de argumentar para la existencia de Dios, y produjo una teología sistemática de la gracia, los sacramentos, las virtudes, y la ley que ha moldeado la teología católica romana desde entonces. Murió a los cuarenta y nueve en camino a un concilio, después de decirle a su secretario que todo lo que había escrito le parecía «como paja» comparado con lo que había visto en una visión unos meses antes.

Las fortalezas y debilidades del escolasticismo ambas corren profundas. Fortaleza: le enseñó al cristianismo occidental a pensar con disciplina, a distinguir cuidadosamente, a argumentar rigurosamente. Debilidad: gradualmente dejó que el andamio filosófico oscureciera la simplicidad del evangelio, y para la Edad Media tardía había producido un sistema en el cual la justificación por gracia mediante la fe estaba enterrada bajo precisión técnica. Los reformadores de la Unidad 7 reaccionarán contra el escolasticismo aun mientras heredan algunas de sus herramientas.

Primera, la Promesa de Mateo 16:18 es más grande que las circunstancias de cualquier siglo individual. La iglesia medieval vio su antigua mitad oriental desaparecer bajo el Islam, sus monasterios arder bajo los vikingos, sus comunidades morir bajo la peste, y sus misiones orientales perecer bajo los mongoles. Ninguna de estas pérdidas rompió la Promesa. Redibujaron su mapa. El pastor que mide la salud de la iglesia por los titulares de su propio siglo aún no ha aprendido lo que 1 Pedro y Mateo 16 estaban tratando de enseñar.

Segunda, el sufrimiento no es fracaso. Las iglesias coptas, siríacas, y armenias soportando catorce siglos de estatus dhimmi no son historias de la iglesia perdiendo. Son historias de la iglesia siendo conformada a su Señor. Los cristianos americanos, que han conocido tres siglos de seguridad inusual, crecerán en un entendimiento más bíblico de la iglesia cuando comiencen a ver el sufrimiento como la norma cristiana en lugar de la excepción cristiana.

Tercera, la iglesia se corrige a sí misma cuando se mantiene bajo la Palabra. Cluny corrigió el monaquismo perezoso. Los cistercienses corrigieron el monaquismo rico. Francisco corrigió el monaquismo adquisitivo. Los frailes corrigieron los púlpitos silenciosos. Anselmo y Aquino corrigieron la fe sin pensar. La Reforma de la Unidad 7 corregirá todo lo que ellos no corrigieron. La capacidad de la iglesia para la autocorrección no es una invención de la Reforma; ha estado operando en cada siglo desde Pentecostés. Pastor, espere que Dios siga corrigiendo a su iglesia también.

Cuarta, cuidado con la espada. Las Cruzadas son la gran advertencia medieval. Cuando la iglesia toma el poder mundano como una herramienta de misión, compromete el evangelio y daña su testimonio. «Mi reino no es de este mundo» (Juan 18:36). Sea cual sea su momento político, no permita que la iglesia confunda sus armas con las del mundo.

Para 1300 el Occidente cristiano medieval había alcanzado su nivel más alto. Aquino había terminado la Summa y se había ido a casa. Notre Dame de París estaba terminada. Los frailes predicaban en cada plaza de mercado. Los papas estaban en el cenit de su poder político. Bonifacio VIII emitiría la bula Unam Sanctam en 1302 declarando que la sumisión al papa era necesaria para la salvación de cada ser humano.

Y entonces las grietas. El propio Bonifacio fue atacado y humillado por agentes del rey francés al año siguiente y murió del choque. El papado se trasladó a Aviñón bajo control francés por setenta años. La Peste Negra golpeó. La Guerra de los Cien Años devastó Francia. Para 1378 había dos papas simultáneamente, luego tres. Reformadores como Wiclef y Hus comenzaron a clamar por el regreso a la Escritura. La síntesis medieval estaba a punto de deshacerse. Apruebe este examen, y conoceremos las tormentas de la Edad Media tardía en la Unidad 6 — las tormentas que producirán la Reforma.