📘 La balanza de la verdad (Mizanu'l Haqq), de C. G. Pfander (fragmentos asignados)Pfander, The Mizanu'l Haqq (Balance of Truth) (assigned excerpts)

1. El testimonio del Corán a la Biblia1. Testimony of the Qur'an to the Bible

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Parte I, cap. I, pp. 48–53Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part I, ch. I, pp. 48–53

Pfander argumenta, a partir de las palabras mismas del Corán, que la Torá, los Salmos y el Evangelio estaban en manos de la gente en tiempos de Muhammad y eran honrados como Palabra de Dios. Esto prepara la Unidad 8, sobre la acusación de que la Biblia fue corrompida. Precaución: el libro es de 1910, usa expresiones de la época victoriana y argumenta al estilo de su tiempo; léalo por la evidencia, y hable con más suavidad que un tratado de hace un siglo.Pfander argues from the Qur'an's own words that the Torah, Psalms and Gospel were in people's hands in Muhammad's day and were honoured as God's Word. This lays the groundwork for Unit 8 on the charge that the Bible was corrupted. Caution: the book dates from 1910, uses some Victorian wording, and argues in the style of its day; read it for the evidence, and speak more gently than a century-old tract.

En la Sura iii. (Al 'Imran), versículo 22, está escrito: "¿No has mirado a aquellos a quienes se dio una porción del Libro? Son invitados al Libro de Dios, para que juzgue entre ellos. Entonces una parte de ellos se da la vuelta y se resiste." Baizawi explica "una porción del Libro" como "La Torá, o los Libros celestiales en general", y dice: "El que invitaba era Muhammad, y el Libro de Dios era el Corán o la Torá. Pues se cuenta que entró en su escuela, y Na'im ibn 'Amr y Al Harith ibn Zaid le dijeron: '¿A qué religión perteneces?' Él les dijo: 'A la religión de Abraham.' Entonces ambos le dijeron: 'En verdad Abraham era judío.' Les dijo él: 'Venid a la Torá: ella está entre nosotros y vosotros.' Entonces ambos se negaron. Por eso fue enviado el versículo." Aquí vemos de nuevo que los judíos de los tiempos de Muhammad poseían la Torá, y que Muhammad apelaba a ella con confianza para decidir cualquier asunto que aquel día estuviera en disputa entre él y ellos, aunque sobre cuál era ese asunto hay diferencia de opinión entre los comentaristas.In Surah iii. (Al 'Imran), ver. 22, it is thus written: "Hast thou not looked at those who were brought a portion of the Book? They are invited to the Book of God, that it may judge between them. Then a section of them turn back, and they prevent." Baizawi explains "a portion of the Book" as "The Torah, or the Heavenly Books in general", and says "The inviter was Muhammad, and the Book of God the Qur'an or the Torah. For it is related that he entered their school: then said to him Na'im ibn 'Amr and Al Harith ibn Zaid, 'To what religion dost thou belong?' Then he said, 'To the Religion of Abraham.' Accordingly they both said to him, 'Verily Abraham was a Jew.' Then said he, 'Come ye to the Torah: verily it is between us and you.' Then they both declined. Accordingly the verse was sent down." Here again we perceive that the Jews in Muhammad's time possessed the Torah, and that Muhammad appealed to it with confidence to decide whatever matter was that day in dispute between himself and them, regarding which subject of dispute there is a difference of opinion among commentators.

En la Sura iii. (Al 'Imran), versículo 87, se dice: "Todo alimento era lícito para los hijos de Israel, excepto lo que Israel se prohibió a sí mismo, antes de que fuera enviada la Torá. Di: 'Traed, pues, la Torá: leedla en voz alta, si sois veraces.'" El comentario de Baizawi sobre la cláusula final es: "Una orden para que defiendan su causa con su Libro, y un reproche por lo que había en él, pues lo que no había sido prohibido [originalmente] les fue prohibido por causa de su maldad. Se cuenta que cuando Muhammad les dijo esto, se quedaron asombrados y no se atrevieron a sacar la Torá." Esta observación del comentarista es una admisión de que ellos entonces la poseían, como por lo demás queda claro por todo el versículo.In Surah iii. (Al 'Imran), ver. 87, it is said: "All food was lawful to the Children of Israel, except what Israel forbade unto himself, before that the Torah was sent down. Say thou: 'Then bring ye the Torah: then read it aloud, if ye are truthful.'" Baizawi's comment on the final clause is: "A command for them to defend their cause with their Book, and a reproach to them from what was in it, through the fact that what had not been [originally] forbidden had been forbidden to them because of their wrong-doing. It is related that when Muhammad said this to them, they were astonished, and did not venture to bring forth the Torah." This remark of the commentator is an admission that they then possessed it, as indeed is clear from the whole verse.

En la Sura v. (Al Ma'idah), versículo 47, leemos: "¿Y cómo te harán su juez, siendo que ellos tienen la Torá? En ella está el juicio de Dios." La nota de Baizawi sobre esto dice: "Una expresión de sorpresa de que hagan su juez a uno en quien no creen, siendo que el juicio está anunciado en el Libro que está con ellos."In Surah v. (Al Ma'idah), ver. 47, we read: "And how shall they make thee their judge, since with them is the Torah? in it is God's judgement." Baizawi's note on this is: "An expression of surprise at their making one in whom they do not believe their judge, since the judgement is announced in the Book which is with them."

Nos contentamos con citar estos pocos pasajes del Corán para probar lo que los hombres instruidos saben con certeza que es verdad; es decir, que la Biblia existía en tiempos de Muhammad en manos de la "Gente del Libro". Esta prueba bastaría por sí sola; pero tenemos otras, una de las cuales pasamos ahora a presentar.We content ourselves with quoting these few passages from the Qur'an to prove what men of learning know for a certainty to be true; that is to say, that the Bible was in existence in Muhammad's time in the hands of the "People of the Book". This proof would of itself suffice; but we have others, one of which we now proceed to adduce.

El Corán mismo contiene ciertos pasajes que cita realmente del Antiguo y del Nuevo Testamento. Es decir, ciertos versículos han sido tomados de la Biblia y puestos en el Corán, y el Corán declara que esos versículos se encuentran en la Biblia.The Qur'an itself contains certain passages which it actually quotes from the Old and the New Testament. That is to say, certain verses are taken from the Bible into the Qur'an, and the Qur'an states that these verses are to be found in the Bible.

Por ejemplo, en la Sura v. (Al Ma'idah), versículo 49, se dice: "Y escribimos para ellos en ella" (es decir, en la Torá, como indican los versículos 47 y 48), que "Vida por vida, y ojo por ojo, y nariz por nariz, y oreja por oreja, y diente por diente." Esta es una cita de Éxodo 21:23-25.For instance, in Surah v. (Al Ma'idah), ver. 49, it is said: "And We wrote concerning them in it" (that is, in the Torah, as verses 47 and 48 state), that "Life for life, and eye for eye, and nose for nose, and ear for ear, and tooth for tooth." This is a quotation from Exod. xxi. 23-25.

Otra vez, en la Sura xxi. (Al Anbiya), versículo 105, leemos: "Y hemos escrito en los Salmos, después del Recordatorio, que 'La tierra la heredarán Mis siervos justos'." Esta es una cita del Salmo 37:29. Baizawi explica "los Salmos" como "el libro de David".Again in Surah xxi. (Al Anbiya), ver. 105 we read: "And We have written in the Psalms after the Reminder that 'As for the earth, My servants the righteous shall inherit it'." This is a quotation from Ps. xxxvii. 29. Baizawi explains "the Psalms" as "the book of David".

En la Sura vii. (Al A'raf), versículo 38, está escrito: "En verdad, a quienes han declarado mentiras Nuestros signos y se han ensoberbecido ante ellos, no se les abrirán las puertas del cielo, ni entrarán en el Paraíso, hasta que el camello pase por el ojo de la aguja." Aquí hay una cita del Evangelio, pues la mención de la dificultad de que un camello pase por el ojo de una aguja se encuentra en Mateo 19:24; Marcos 10:25; Lucas 18:25.In Surah vii. (Al A'raf), ver. 38, it is written: "Verily those that have declared Our signs to be lies, and have been too proud for them, unto them the gates of heaven shall not be opened, nor shall they enter Paradise, until the camel shall pass in at the eye of the needle." Here there is a quotation from the Gospel, for the mention of the difficulty of a camel passing through the eye of a needle is found in Matt. xix. 24; Mark x. 25; Luke xviii. 25.

Estos tres pasajes, uno de la Torá, el segundo del Zabur y el tercero del Injil, muestran claramente que las Sagradas Escrituras que entonces estaban en manos de los judíos y de los cristianos eran las que nosotros poseemos ahora y llamamos con los mismos nombres. Todos los hombres de entendimiento lo percibirán claramente. Pues, así como todo hombre instruido que en años venideros reconozca los trozos de poesía que hemos citado en la Introducción de este Tratado como tomados de libros como el Mathnavi de Jalalu'ddin Rumi, el Diwan de 'Ali ibn Abi Talib, los poemas de Sa'di, o de algún otro escritor muy conocido, concluirá enseguida que esas obras en conjunto existían en el siglo presente, así todo lector atento del Corán reconocería que los pasajes arriba citados de la Biblia probaban la existencia de la Biblia en tiempos de Muhammad. La prueba se refuerza aún más por el hecho de que el Corán, en dos de los casos, menciona realmente el nombre del libro del cual está citando.These three passages, one from the Torah, the second from the Zabur, and the third from the Injil, clearly show that the Sacred Scriptures then in the hands of the Jews and Christians were those which we now possess and call by the very same names. All men of understanding will clearly perceive this. For, just as every learned man who in years to come recognizes the pieces of poetry which we have quoted in the Introduction to this Treatise as taken from such books as the Mathnavi of Jalalu'ddin Rumi, the Diwan of 'Ali ibn Abi Talib, the poems of Sa'di, or some other well-known writer, will at once conclude that these works as a whole were in existence in the present century, so every attentive reader of the Qur'an would recognize that the passages above quoted from the Bible proved the existence of the Bible in Muhammad's time. The proof is still further strengthened by the fact that the Qur'an in two of the cases actually mentions the name of the book from which it is quoting.

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Además de todo esto, en las Tradiciones hay unos pocos pasajes en los que se dice que Muhammad usó un lenguaje que es realmente una cita de la Biblia. De esto damos solamente un ejemplo, pero es el más notable de todos. En el Mishkat, p. 487, de la edición del año 1297 de la Hégira, en el primer capítulo del Libro sobre "La descripción del Paraíso y de su gente", hallamos la siguiente Tradición de Abu Hurairah: "El Apóstol de Dios dijo: 'Dios Altísimo ha dicho: He preparado para Mis siervos los justos lo que ojo no ha visto, ni oído ha oído, ni ha pasado por el corazón de la humanidad.'" No cabe duda de que esta es una cita clara de 1 Corintios 2:9. Es importante notar esto, porque Muhammad afirma aquí que este versículo es una declaración directa del mismo Dios Altísimo, mientras que muchos escritores musulmanes, hombres instruidos (y no solamente gente ignorante), niegan que Pablo fuera apóstol y que sus Epístolas sean inspiradas.Besides all this, in the Traditions there are a few passages in which Muhammad is said to have used language which is really a quotation from the Bible. Of this we give only one specimen, but it is the most remarkable of all. In the Mishkat, p. 487, of the edition of A.H. 1297, in the first chapter of the Book on "The Description of Paradise and Its People", we find the following Tradition from Abu Hurairah: "The Apostle of God said: 'God Most High hath said, I have prepared for My servants the righteous what eye hath not seen, nor ear heard, neither hath it occurred to the heart of humanity.'" There can be no doubt that this is a distinct quotation from 1 Cor. ii. 9. It is important to notice this, because Muhammad here states that this verse is a direct utterance of God Most High Himself, whereas many Muslim writers, learned men (and not only ignorant people), deny that Paul was an apostle and that his Epistles are inspired.

La Biblia se divide generalmente en dos volúmenes: el Antiguo Testamento, que contiene los libros sagrados del Canon judío, escritos en hebreo, con excepción de unos pocos capítulos que están en arameo; y el Nuevo Testamento, escrito en griego. Los judíos se niegan a aceptar el Nuevo Testamento, pero nosotros los cristianos aceptamos ambos. Por eso Baizawi, en su comentario a la Sura xxix. (Al 'Anqabut), versículo 46, nos llama "la gente de los dos libros". Pero en el Corán la Biblia se menciona generalmente como "El Libro", aunque tres de sus partes principales se mencionan también por nombre. Estas son la Torá, el Zabur y el Injil. Los judíos dividen el Antiguo Testamento mismo en tres partes: la Ley, los Profetas y los Salmos, como vemos en Lucas 24:44. El Corán se refiere también a menudo a los Profetas del Antiguo Testamento, como, por ejemplo, en la Sura ii. (Al Baqarah), versículo 130: "Decid: 'Hemos creído en Dios, y en lo que nos ha sido enviado, y en lo que fue enviado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las Tribus, y en lo que fue dado a Moisés y a Jesús, y en lo que fue dado a los Profetas de parte de su Señor.'" Las mismas palabras se repiten en la Sura iii. (Al 'Imran), versículo 78. De ahí resulta claro que el Corán coincide con el Nuevo Testamento al nombrar como inspiradas todas y cada una de las tres grandes divisiones del Antiguo Testamento.The Bible is generally divided into two volumes: the Old Testament, which contains the sacred books of the Jewish Canon, composed in Hebrew, with the exception of a few chapters which are in Aramaic; and the New Testament, composed in Greek. The Jews refuse to accept the New Testament, but we Christians accept both. Hence Baizawi in his commentary on Surah xxix. (Al 'Anqabut), ver. 46, speaks of us as "the people of the two books". But in the Qur'an the Bible is generally referred to as "The Book", though three of its principal parts are also mentioned by name. These are the Torah, the Zabur, and the Injil. The Jews divide the Old Testament itself into three parts, the Law, the Prophets, and the Psalms, as we see in Luke xxiv. 44. The Qur'an often refers also to the Prophets of the Old Testament, as, for example, in Surah ii. (Al Baqarah), ver. 130: "Say ye, 'We have believed in God, and in what hath been sent down unto us, and what hath been sent down unto Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and the Tribes, and what Moses was given and Jesus, and what the Prophets were given from their Lord.'" The same words are repeated in Surah iii. (Al 'Imran), ver. 78. Hence it is clear that the Qur'an agrees with the New Testament in naming as inspired each and all of the three great divisions of the Old Testament.

Los cristianos aplican a menudo el título de "el Evangelio" a todo el Nuevo Testamento, como aparentemente hace también el Corán. Una razón de esto es que el Nuevo Testamento comienza con los cuatro Evangelios. Pero una razón aún mejor es que la palabra "Evangelio", o "buenas nuevas", expresa el propósito principal de todo el libro. Esto es claro por Marcos 13:10 y por muchísimos otros pasajes.Christians often apply the title of "the Gospel" to the whole of the New Testament, as apparently the Qur'an does. One reason for this is that the New Testament begins with the Four Gospels. But a still better reason is that the word "Gospel" or "good news" expresses the main purport of the whole book. This is clear from Mark xiii. 10, and very many other passages.

Como se admite que todo el Nuevo Testamento circulaba muy ampliamente entre los cristianos en tiempos de Muhammad, y puesto que no solo el Corán cita un pasaje que se halla en tres Evangelios (Sura vii. 38: compárese Mateo 19:24; Marcos 10:25; Lucas 18:25), sino que el mismo Muhammad, como hemos visto, cita un versículo de otra parte del Nuevo Testamento, por lo tanto es evidente para todos los hombres de entendimiento y libres de prejuicio que el Corán se refiere a la Biblia, tal como entonces existía entre los judíos y los cristianos, como portadora de una Revelación divina. Pero además de esto, el Corán habla siempre de la Biblia con gran reverencia, y le da los títulos más altos, llamándola "la Palabra de Dios" (Sura ii. 70), el Furqan (Suras ii. 50; xxi. 49), "una luz y un Recordatorio", "el Libro de Dios" (Sura ii. 95: así lo explican Baizawi y los dos Jalals; compárese Sura iii. 22 y Sura v. 48), y otros títulos elevados.As it is admitted that the whole of the New Testament was in Muhammad's time circulated very widely among Christians, and since not only does the Qur'an quote a passage found in three Gospels (Surah vii. 38: compare Matt. xix. 24; Mark x. 25; Luke xviii. 25), but Muhammad himself, as we have seen, quotes a verse from another part of the New Testament, therefore it is evident to all who are men of understanding and free from prejudice that the Qur'an refers to the Bible as it then existed among the Jews and Christians as containing a Divine Revelation. But besides this the Qur'an always speaks of the Bible with great reverence, and gives it the very highest titles, styling it "the Word of God" (Surah ii. 70), the Furqan (Surah's ii. 50: xxi. 49), "a light and a Reminder", "the Book of God" (Surah ii. 95: thus Baizawi and the two Jalals explain the verse: compare Surah iii. 22, and Surah v. 48), and other high titles.

Además, el Corán declara que la inspiración concedida a Muhammad era la misma que se dio a los profetas anteriores, como aprendemos de pasajes como los siguientes: (1) Sura iii. (Al 'Imran), versículo 66: "Di: 'En verdad la guía es la guía de Dios, que a alguien se le dé algo semejante a lo que se os ha dado a vosotros.'" (2) Sura iv. (An Nisa'), versículo 161: "En verdad te hemos inspirado como inspiramos a Noé y a los Profetas después de él, etc." (3) Sura xlii (Ash Shura'), versículo 1: "Así inspira Dios, el Glorioso, el Sabio, a ti y a los que fueron antes de ti." La palabra que se usa para describir el "descenso" del Corán se usa también de los libros anteriores. Por tanto, como las cosas iguales a una misma cosa son iguales entre sí, se sigue que el Corán nos enseña que el Antiguo y el Nuevo Testamento han sido tan verdaderamente "enviados" por Dios y tan verdaderamente "inspirados" como el Corán mismo afirma serlo. Por eso el Corán manda a los musulmanes profesar una creencia tan firme en todas las Escrituras anteriores como en el Corán (Suras ii. 130; iii. 78). También se les informa que el Corán fue enviado con el propósito de confirmar las Escrituras de los judíos y los cristianos, como, por ejemplo, leemos en la Sura iii. (Al 'Imran), versículo 2: "Él ha enviado sobre ti el Libro, confirmando lo que había antes de él, y envió la Torá y el Injil antes como guía para los hombres; y ha enviado la Distinción." Se dice, además, que quienes rechazan el Libro serán castigados por Dios por ello, pues en la Sura xl. (Al Mu'min), versículos 72 y 73, está escrito: "Los que tienen por mentira el Libro y aquello con lo que hemos enviado a Nuestros apóstoles, ellos sabrán, cuando los collares y las cadenas estén en sus cuellos: serán arrastrados al agua hirviente, y luego al fuego serán arrastrados." Baizawi, al comentar estos versículos, da varias explicaciones distintas de lo que se quiere decir con "el Libro". Dice: "el Corán, o los Libros celestiales en general", y explica "aquello con lo que hemos enviado a Nuestros apóstoles" como "el resto de los Libros, o la Inspiración y las Leyes religiosas". Aun si negamos, pues, que en estos versículos "el Libro" sea aquel del cual "la Gente del Libro" toma su título, las otras palabras designan con toda claridad el Antiguo y el Nuevo Testamento.Moreover, the Qur'an states that the inspiration bestowed on Muhammad was the same as that given to the former prophets, as we learn from such passages as the following:—(1) Surah iii. (Al 'Imran), ver. 66: "Say thou: 'Verily the guidance is God's guidance, that anyone should be given like to what ye have been given.'" (2) Surah iv. (An Nisa'), ver. 161: "Verily We have inspired thee as We inspired Noah and the Prophets after him, &c. (3) Surah xlii (Ash Shura'), ver. 1: "Thus doth God the Glorious, the Wise, inspire thee and those who were before thee." The word which is used to describe the "descent" of the Qur'an is also used of the earlier books. Hence, since things which are equal to the same thing are equal to each other, it follows that the Qur'an teaches us that the Old and New Testament are as truly "sent down" by God and as truly "inspired" as the Qur'an itself claims to be. Therefore it is that the Qur'an commands Muslims to profess as firm belief in all the previous Scriptures as in the Qur'an (Surahs ii. 130: iii. 78). They are also informed that the Qur'an was sent down for the purpose of confirming the Scriptures of the Jews and Christians, as, for instance, we read in Surah iii. (Al 'Imran), ver. 2: "He hath sent down upon thee the Book, confirming what was before it, and He sent down the Torah and the Injil before as a guidance unto men: and He hath sent down the Distinction." It is said, moreover, that those who reject the Book will be punished by God for doing so, for in Surah xl. (Al Mu'min), vers. 72, 73, it is written: "Those who hold the Book and that wherewith We have sent Our apostles to be a lie, they therefore shall know, when the collars and the chains are on their necks: they shall be dragged into the hot water, then into the fire shall they be dragged." Baizawi in commenting upon these verses gives several different explanations of what is meant by "the Book". He says, "the Qur'an, or the Heavenly Books in general," and explains "that wherewith We have sent Our apostles" as meaning "the rest of the Books, or Inspiration and the Religious Laws". Even if, therefore, we deny that in these verses "the Book" is that from which "the People of the Book" derive this title, yet the other words quite clearly denote the Old and the New Testament.

El Corán declara también que el Antiguo Testamento y el Nuevo concuerdan entre sí en su enseñanza general, pues en varios pasajes hallamos declaraciones semejantes a la siguiente de la Sura v. (Al Ma'idah), versículo 50: "E hicimos que Jesús, hijo de María, siguiera las huellas de ellos" [los Profetas], "confirmando lo que había antes de Él de la Torá, y le dimos el Injil, en el cual hay guía y luz, confirmando lo que había antes de él de la Torá, y guía y advertencia para los piadosos."The Qur'an also states that the Old Testament and the New agree with one another in their general teaching, for in several passages we find statements similar to the following from Surah v. (Al Ma'idah), ver. 50: "And We caused Jesus, Son of Mary, to follow in their" [the Prophets'] "footsteps, confirming what was before Him of the Torah, and We brought Him the Injil, in it is guidance and light, confirming what was before it of the Torah, and a guidance and a warning to the pious."

2. Las Escrituras no han sido corrompidas, ni antes ni después del tiempo de Mahoma2. The Scriptures have not been corrupted, before or after Muhammad's time

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Parte I, cap. IV, pp. 101–106Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part I, ch. IV, pp. 101–106

Los musulmanes dicen a menudo que la Biblia fue corrompida, y los pastores encuentran esta acusación constantemente. Pfander responde desde dentro del islam: lee el Corán y a sus comentaristas clásicos, Baizawi y Ar Razi, quienes entendieron el tahrif sobre todo como mala interpretación o cita falsa, no como reescritura del texto. Observe el método de partir de las propias autoridades del otro lado. Precaución: es apologética de 1910; su tono seguro y algunas afirmaciones académicas están desactualizados, así que compárelos con las unidades posteriores sobre el texto del Nuevo Testamento.Muslims often say the Bible was corrupted, and pastors meet this charge constantly. Pfander answers from inside Islam: he reads the Qur'an and its classical commentators, Baizawi and Ar Razi, who understood tahrif mainly as misreading or misquoting, not rewriting the text. Notice the method of starting from the other side's own authorities. Caution: this is 1910 apologetics. Its confident tone and some scholarly claims are dated, so compare them with the later units on the New Testament text.

YA hemos visto que el Corán llama a la Biblia «la Palabra de Dios» (Sura ii. 70), y que el Corán declara más de una vez que las palabras de Dios no pueden ser cambiadas ni alteradas. Si ambas afirmaciones son correctas —y de ello los cristianos no dudan más que los musulmanes—, se sigue que la Biblia no ha sido cambiada ni corrompida ni antes ni después del tiempo de Mahoma.WE have already seen that the Qur'an calls the Bible "the Word of God" (Surah ii. 70), and that the Qur'an states more than once that God's words cannot be changed or altered. If both these statements are correct—and of that Christians have no more doubt than have Muslims—then it follows that the Bible has not been changed and corrupted either before or since Muhammad's time.

Pero esto nos lleva a considerar lo que el Corán realmente dice, y cuál es la opinión de los principales comentaristas. No son unánimes en el tema, pero se verá que de ningún modo respaldan con entusiasmo la opinión de los incultos.But this brings us to consider what the Qur'an actually does say, and what is the opinion of the leading commentators. These are not unanimous on the subject, yet it will be seen that they by no means heartily support the opinion of the uneducated.

En la Sura xviii. (Al Kahf), v. 26, está escrito: «Y recita lo que se te ha inspirado del libro de tu Señor: no hay quien cambie Sus palabras». Por supuesto, se refiere primariamente al Corán mismo, pero la declaración final concierne a las palabras de Dios en general. Como se admite que la Biblia es Palabra de Dios, y lo general incluye lo particular, es evidente que la Biblia no puede ser cambiada. El comentario de Baizawi es: «No hay nadie que pueda cambiarlas o alterarlas, excepto Él mismo». En la Sura x. (Yunus), v. 65, leemos: «No hay cambio en las palabras de Dios». Baizawi dice: «No hay alteración de Sus dichos, ni incumplimiento de Sus promesas». En la Sura vi. (Al In'am), v. 34: «No hay quien cambie las palabras de Dios», y en el v. 115, «No hay quien cambie Sus palabras», se hace la misma declaración. Es cierto que en su nota sobre este último pasaje Baizawi habla de la Torá como corrompida (muharraf), pero pronto veremos en qué sentido se usa esa expresión.In Surah xviii. (Al Kahf), ver. 26, it is written: "And recite what has been inspired into thee from the book of thy Lord: there is no changer of His words." Of course the Qur'an itself is referred to primarily, but the final statement concerns God's words in general. As the Bible is admitted to be God's Word, and the general includes the particular, it is evident that the Bible cannot be changed. Baizawi's comment is: "There is no one who can change or alter them, except Himself." In Surah x. (Yunus), ver. 65, we read: "There is no changing the words of God." Baizawi says: "There is no altering His sayings, and there is no breach of His promises." In Surah vi. (Al In'am), ver. 34: "There is no changer of God's words," and ver. 115, "There is no changer of His words," the same statement is made. It is true that in his note on the latter passage Baizawi speaks of the Torah as having become corrupted (muharraf), but we shall soon see in what sense that expression is used.

Después de estudiar toda la cuestión, la mayoría de los teólogos musulmanes más eruditos de la India en la actualidad están convencidos de que los Libros del Antiguo Testamento y del Nuevo no han sido cambiados (mubaddala), alterados ni corrompidos (muharrafa) en el sentido en que los ignorantes emplean esta última palabra. En esta opinión los respalda el Imam Fakhru'ddin Ar Razi. Por ejemplo, en su comentario sobre la Sura iii. (Al 'Imran), v. 72, a la pregunta: «¿Cómo fue posible introducir corrupción (at-tahrif) en la Torá, siendo tan grande su fama entre los hombres?», da una respuesta que debe considerarse con cuidado. Primero dice: «Quizá este acto procedió de un pequeño grupo, al que le fue posible ponerse de acuerdo en la corrupción; luego presentaron lo que habían corrompido a algunos del pueblo común, y con esta hipótesis el tahrif resulta posible». Pero esto es solo una hipótesis, no la verdadera opinión de este comentarista, pues enseguida pasa a exponer esta última. «Y en mi opinión», dice, «hay otro método más correcto para explicar el versículo: que los versículos que probaban el oficio profético de Mahoma exigían atención fija y reflexión seria, y la gente solía plantear acerca de ellos preguntas confusas y observar objeciones; así esas pruebas se volvían dudosas para los oyentes, y los judíos solían decir: “El significado que Dios da a estos versículos es el que nosotros hemos mencionado, no el que vosotros habéis mencionado”. Esto, pues, es lo que se quiso decir con “tahrif” y “torcer las lenguas”» (Ar Razi, vol. ii, pp. 720, 721); véase también su comentario sobre la Sura iv. 48: vol. iii, pp. 337 y 338, donde menciona las mismas dos opiniones. Pero menciona también una tercera, a saber, que según algunos: «Solían entrar a ver al Profeta y le preguntaban sobre un asunto, y él les informaba para que lo comprendieran; luego, cuando salían de su presencia, corrompían (harrafa) sus palabras».Having studied the whole question, most learned Muslim theologians in India at the present day are convinced that the Books of the Old Testament and the New have not been changed (mubaddala), altered or corrupted (muharrafa) in the sense in which the ignorant employ the latter word. In this view they are supported by Imam Fakhru'ddin Ar Razi. For instance, in his commentary on Surah iii. (Al 'Imran), ver. 72, in answer to the question, "How was it possible to insert corruption (at-tahrif) into the Torah, when its celebrity among men was so great?" he gives an answer which should be carefully considered. He first says, "Perhaps this deed proceeded from a small company, for whom it was possible to agree upon corruption: they then presented what they had corrupted to some of the common people, and on this hypothesis the tahrif becomes possible." But this is only an hypothesis, not this commentator's own real opinion, for he next proceeds to state the latter. "And in my opinion," he says, "in explanation of the verse another method is more correct,—that the verses which proved Muhammad's prophetic office needed fixed attention and earnest thought, and the people used to produce concerning them confusing questions and observe objections: therefore those proofs were becoming doubtful to the hearers, and the Jews used to say, 'God's meaning in these verses is what we have mentioned, not what ye have mentioned.' This therefore is what was meant by 'tahrif' and 'twisting tongues'" (Ar Razi, vol. ii, pp. 720, 721); see also his commentary on Surah iv. 48: vol. iii, pp. 337 and 338, where he mentions the same two views. But he also mentions a third, viz. that, according to some, "They used to enter in unto the Prophet and ask him about a matter, and he would inform them so that they might grasp it: then, when they came out from with him, they corrupted (harrafa) his words."

Según esta opinión, no fue la Santa Escritura lo que los judíos corrompieron, sino las respuestas de Mahoma a sus preguntas, que refirieron falsamente al salir de su presencia. Si, sin embargo, aceptamos la opinión del propio Ar Razi, no fueron las Escrituras lo que los judíos corrompieron, sino sus propias explicaciones de lo que las Escrituras decían. Incluso esto se hizo oralmente, y no por escrito.According to this opinion, it was not Holy Scripture that the Jews corrupted, but Muhammad's answers to their questions which they falsely reported when they game out from his presence. If, however, we accept Ar Razi's own view, it was not the Scriptures which the Jews corrupted, but their own explanations of what the Scriptures said. Even this was done orally, and not in writing.

En su nota sobre la Sura v. (Al Ma'idah), v. 16, Ar Razi cuenta un relato que muestra que también aquí los judíos, al leer en voz alta versículos de la Torá (Dt. xxii. 23, 24), «torcían sus lenguas» y sustituían la lapidación por la flagelación, oralmente, sin hacer ningún cambio en el texto sagrado. En su comentario sobre la Sura v, v. 45, Baizawi cuenta también la misma historia, refiriendo así este versículo al mismo incidente. Explica el pasaje «Corrompen las palabras apartándolas de sus lugares» diciendo: «Las desvían de los lugares en que Dios las puso, ya sea (1) verbalmente, omitiéndolas o alterando su lugar, o (2) en el significado, refiriéndolas a lo que no es su sentido y aplicándolas a lo que no es su aplicación» (vol. i, p. 258). Ahora bien, si queremos ver cuál de estas dos explicaciones es la correcta, solo tenemos que acudir a Dt. xxii. 23, 24, en el original hebreo o en cualquier versión, antigua o moderna. Allí encontramos que el «Versículo de la Lapidación» (ayatu'r-rajm) se conserva todavía, tal como el Corán y las Tradiciones muestran que estaba en los días de Mahoma. De ahí vemos que los judíos no omitieron en este caso el versículo ni alteraron las palabras en sus lugares. Por supuesto, lo último es el significado propio de tahrif: solo la «transposición» de las palabras se produjo oralmente, no en el texto escrito de la Torá.In his note on Surah v. (Al Ma'idah), ver. 16, Ar Razi relates a tale which shows that here also the Jews in reading aloud verses of the Torah (Deut. xxii. 23, 24) "twisted their tongues" and substituted scourging for stoning, orally, not making any change in the sacred text. In his comment on Surah v, ver. 45, Baizawi also relates the same story, thus referring this verse also to the same incident. He explains the passage, "They corrupt the words from after their places," by saying: "Deflect them from their places in which God placed them, either (1) verbally, by omitting them or altering their places, or (2) in meaning, by referring them to what is not their sense and applying them to what is not their application" (vol. i, p. 258). Now, if we wish to see which of these two explanations is the right one, all we have to do is to turn to Deut. xxii. 23, 24, in the Hebrew original or in any version, ancient or modern. There we find that the "Verse of Stoning" (ayatu'r-rajm) is still preserved there, just as the Qur'an and Traditions show that it was in Muhammad's day. Hence we see that the Jews did not in this instance omit the verse or alter the words in their places. Of course the latter is the proper meaning of tahrif, only the "transposition" of the words took place orally, not in the written text of the Torah.

Cosa extraña, el Versículo de la Lapidación estuvo una vez en el Corán mismo, hasta donde podemos saber por la Tradición. 'Umar, según se nos dice en el Mishkatu'l Masabih, dijo: «En verdad Dios envió a Mahoma con la verdad, y envió sobre él el Libro, y de lo que Dios Altísimo envió estaba el Versículo de la Lapidación. El Apóstol de Dios apedreó, y nosotros apedreamos después de él, y la lapidación en el Libro de Dios es justicia sobre el que ha cometido adulterio». Cuando el Corán fue «recopilado» por Zaid ibn Thabit, este versículo fue omitido, no fuera a decirse que 'Umar había insertado algo adicional. Si podemos creer al califa 'Umar, cualquier remoción de palabras de sus lugares (Sura v, v. 45) que tuvo lugar con respecto al Versículo de la Lapidación ocurrió en el Corán, no en la Torá, y fue hecha por musulmanes, y no por judíos.Strangely enough the Verse of Stoning was once in the Qur'an itself, as far as we can learn from Tradition. 'Umar, we are told in the Mishkatu'l Masabih, said: "Verily God sent Muhammad in truth, and He sent down upon him the Book, and of what God Most High sent down was the Verse of Stoning. The Apostle of God stoned, and we stoned after him, and stoning in the Book of God is justice upon him that hath committed adultery." When the Qur'an was "collected" by Zaid ibn Thabit, this verse was omitted, lest it should have been said that 'Umar had inserted anything extra. If we may believe 'Umar the Khalifah, any removal of words from their places (Surah v, ver. 45) that took place with reference to the Verse of Stoning occurred in the Qur'an, not in the Torah, and was done by Muslims, and not by Jews.

En el Corán se acusa a veces a los judíos de «ocultar la verdad» a sabiendas, y de «torcer sus lenguas», al dar una respuesta a la pregunta de cuál era la enseñanza del Antiguo Testamento sobre este tema. También se les acusa de «echar la Palabra de Dios tras sus espaldas». Contra ellos, además, la acusación de tahrif se presenta solo en cuatro lugares: a saber, en las Suras ii. 70; iv. 48; v. 16, 45. Debe notarse aquí que, sea cual sea el significado de esta acusación, se dirige solo contra los judíos, nunca contra los cristianos. Este solo hecho deja de inmediato al Nuevo Testamento libre de toda sospecha de haberse corrompido (muharraf) antes del tiempo de Mahoma o durante su vida. Debemos considerar ahora, por último, en qué sentido el Corán acusa a los judíos de tahrif. Ya hemos visto lo que Baizawi y Ar Razi dicen con respecto a los cuatro versículos excepto el primero (Sura ii, v. 70).In the Qur'an the Jews are sometimes accused of "concealing the truth" knowingly, and of "twisting their tongues", in giving an answer to the question what the teaching of the Old Testament on this subject was. They are also accused of "casting the Word of God behind their backs". Against them, too, the charge of tahrif, is brought in only four places: viz. in Surahs ii. 70; iv. 48; v. 16, 45. It must be noticed here that, whatever the meaning of this accusation is, it is brought against the Jews only, never against the Christians. This single fact at once leaves the New Testament free from all suspicion of having become corrupted (muharraf) before Muhammad's time or during his life. We must now consider finally in what sense the Qur'an accuses the Jews of tahrif, We have already seen what Baizawi and Ar Razi say in reference to all these four verses except the first (Surah ii, ver. 70).

Con respecto a este versículo, ambos comentaristas coinciden en que el tahrif mencionado en él consistía en una explicación errónea de la Torá y en el ocultamiento de lo que los judíos sabían que ella enseñaba (compárese Sura vi. 91, donde se dice que tenían la Torá por escrito, pero que solo mostraban parte de ella y ocultaban parte, o la mayor parte). Esto fue una conducta muy mala, pero es una cosa distinta de alterar el texto de la Torá. Si preguntamos en qué tiempo fueron culpables los judíos de tahrif, Baizawi dice que fue en el tiempo de los antepasados de los contemporáneos de Mahoma; pero Ar Razi sostiene que la acusación se dirige contra los que vivían en tiempo de Mahoma. Ambos comentaristas mencionan la opinión de quienes imaginaban que los judíos habían alterado a propósito el Texto Sagrado; pero ninguno de ellos acepta esta idea como correcta. Ar Razi plantea la pregunta: «¿Cómo es esto posible en el Libro? El número exacto de sus letras y de sus palabras había sido sumado y transmitido por Tradición continua, y era bien conocido en el Oriente y en el Occidente». Observa que quizá se diga que el pueblo era poco, y que los que conocían bien el Libro eran muy pocos, y que por tanto fue posible este tahrif. Pero, rechazando esta idea, añade: «El significado de tahrif es la introducción de dudas vanas y explicaciones erróneas, y el cambio de la palabra de su verdadero significado a un sentido sin fundamento por medio de artificios verbales, como hacen los herejes en este tiempo nuestro con los versículos que contradicen su propia religión». Esta es la opinión que él mismo aprueba y respalda con su autoridad. Por tanto, exculpa por completo a los judíos de toda sospecha de haber cambiado el texto del Antiguo Testamento. Cuando se afirma, pues, que el Corán dice que la Torá está corrompida (muharraf), debe recordarse que esto no es cierto en el sentido en que lo afirman los ignorantes de nuestro propio tiempo.With regard to this verse both of these commentators agree that the tahrif mentioned in it consisted of a wrong explanation of the Torah and a concealment of what the Jews knew to be taught in it (compare Surah vi. 91, where it is said that they had the Torah in writing, but that they showed only part of it and concealed part, or most of it). This was very wrong conduct, but it is a different thing from altering the text of the Torah. If we ask at what time the Jews were guilty of tahrif, Baizawi says it was in the time of the ancestors of those who were Muhammad's contemporaries; but Ar Razi holds that it was those who lived in Muhammad's time against whom the charge is brought. Both commentators mention the opinion of those who fancied that the Jews had purposely altered the Sacred Text; but neither of them accepts this idea as correct. Ar Razi puts the question, "How is this possible in the Book? The exact number of its letters and its words had been summed up and handed down by continuous Tradition, and was well known in the East and in the West." He remarks that perhaps it will be said that the people were few, and those who were well acquainted with the Book were very few, and therefore it was possible for this tahrif, to take place. But, rejecting this idea, he adds, "The meaning of tahrif is the introduction of vain doubt and wrong explanations, and the changing the word from its true meaning to a baseless sense by means of verbal tricks, as heretics do at this time of ours with the verses which contravene their own religion." This is the view that he himself approves and supports with his authority. He therefore altogether exculpates the Jews from all suspicion of having changed the text of the Old Testament. When it is asserted therefore that the Qur'an states that the Torah is corrupted (muharraf), it should be remembered that this is not true in the sense in which the statement is made by the ignorant of our own time.

Por tanto, cualquier musulmán que afirme que el Antiguo Testamento y el Nuevo están corrompidos (muharraf) en su texto, y que ya no existen como en los días de Mahoma, contradice el Corán, y con ello niega la verdad del libro que todos los verdaderos musulmanes creen que fue enviado por Dios Altísimo a Mahoma con el fin de confirmar la Torá y el Injil. Es imposible decir que el Corán enseña a la vez que la Torá y el Injil son verdaderos e inspirados, y que han sido alterados de tal modo que ya no son confiables; pues decir esto sería acusar al Corán de contradecirse. Ningún creyente en Dios, que es la Verdad (al-Haqq), puede creer que Él envió el Corán para confirmar un libro corrompido, y que a causa de tal corrupción enseñaba doctrina falsa. Los comentaristas que hemos citado respaldan nuestra afirmación de que la Biblia no se había corrompido antes ni durante el tiempo de Mahoma.Hence any Muslim who affirms that the Old Testament and the New are corrupt (muharraf) in text, and no longer exist as they did in Muhammad's day, is contradicting the Qur'an, and thereby denying the truth of the book which all true Muslims believe to have been sent down by God Most High to Muhammad with the object of confirming the Torah and the Injil. It is impossible to say that the Qur'an teaches both that the Torah and the Injil are true and inspired, and also that they have been so altered as to be no longer reliable; for to say this would be to accuse the Qur'an of self-contradiction. No believer in God who is the Truth (al-Haqq) can believe that He sent down the Qur'an in order to confirm a corrupted book, and one which, in consequence of such corruption, taught false doctrine. The commentators whom we have quoted support our contention that the Bible had not become corrupted before or during Muhammad's time.

La única cuestión que queda es: «¿Ha sido corrompida desde su tiempo?». No es difícil responderla. Los manuscritos a los que ya nos hemos referido, escritos en la mayoría de los casos mucho antes del nacimiento de Mahoma, son aquellos a partir de los cuales se imprimen las copias de la Biblia que ahora circulan. De ahí la imposibilidad de sostener la sugerencia de que, desde la muerte de Mahoma, los judíos o los cristianos hayan corrompido la Biblia de modo alguno.The only question which remains is, "Has it been corrupted since his time?" It is not difficult to answer this. The MSS. to which we have already referred, written in most cases long before Muhammad's birth, are those from which the copies of the Bible now in circulation are printed. Hence the impossibility of supporting the suggestion that since Muhammad's death either Jews or Christians have corrupted the Bible in any way.

3. El camino por el cual el Señor Jesucristo ha obrado la salvación para todos los hombres3. The Way in which the Lord Jesus Christ has wrought out Salvation for all men

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Parte II, cap. IV, pp. 170–175Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part II, ch. IV, pp. 170–175

Este pasaje explica la cruz en pasos sencillos: qué es la expiación, por qué la obediencia y la muerte de Cristo fueron voluntarias y suficientes, por qué importa su deidad y qué reciben los creyentes. Ayuda al pastor a responder la pregunta musulmana: «¿No podría Dios simplemente perdonar?». Precaución: se escribió en 1910 para lectores de aquella época y su lenguaje es más antiguo y formal; hable hoy con sus vecinos con mansedumbre.This passage explains the cross in plain steps: what the Atonement is, why Christ's obedience and death were willing and sufficient, why His deity matters, and what believers receive. It helps a pastor answer the Muslim question, "Could God not simply forgive?" Caution: it was written in 1910 for readers of that day, and its wording is older and more formal; speak to your neighbours today with gentleness.

Como hay mucha confusión acerca de la doctrina cristiana de la expiación, debemos procurar aquí explicarla con claridad y brevedad. Por expiación entendemos la reconciliación entre Dios y el hombre. El hombre ha caído de la condición en que Dios lo creó, y ha perdido la vida verdadera y eterna (Gen. iii. 3), primero por el pecado de Adán y después por la elección que cada hombre hace del mal en lugar del bien; esa vida consiste en el conocimiento de Dios por medio de Cristo (Juan xvii. 2). Por lo tanto, la única manera en que el hombre puede recuperarse de esta muerte espiritual es recibiendo de Dios, el Dador de la vida, una nueva vida espiritual. Esta vida está en Cristo Jesús (Juan i. 4; v. 26; Col. iii. 4; I Juan v. 12), y se da a los hombres solamente por medio de Él (Hech. iv. 12). Cristo Jesús une a los creyentes consigo mismo mediante la fe, haciéndolos ramas suyas, la vid verdadera (Juan xv. 1-6). De este modo les comunica algo de su propia naturaleza santa y de su carácter, haciéndolos, por así decirlo, partícipes de su propia carne y sangre (Juan vi. 40, 47, 48, 51-58, 63). Tomó sobre sí la naturaleza humana y se hizo hombre, llegando a ser el segundo Adán, la cabeza espiritual y representante de la raza humana (Juan i. 14; I Cor. xv. 22, 45). Por la unión con Él mediante la fe (Gál. ii. 20), los que creen en Él reciben la potestad de ser hechos hijos de Dios (Juan i. 12; I Juan iii. 1-3; iv. 9), en virtud del nuevo nacimiento celestial que reciben del Espíritu Santo de Dios (Juan iii. 3, 5). Muriendo en Cristo al pecado, viven de nuevo en Él para la justicia (Rom. vi. 1-11).As there is much misunderstanding about the Christian doctrine of the Atonement, we must here endeavour to explain it clearly and briefly. By Atonement we mean Reconciliation between God and man. Man has fallen from the condition in which God created him, and has, first through Adam's sin and then through each man's choice of evil instead of good, lost the true and eternal life (Gen. iii. 3) which consists in the knowledge of God through Christ (John xvii. 2). The only way in which man can therefore recover from this spiritual death is by receiving new spiritual life from God, the Giver of Life. This life is in Christ Jesus (John i. 4; v. 26; Col. iii. 4; I John v. 12), and is given to men through Him alone (Acts iv. 12). Christ Jesus unites believers to Himself through faith, thus making them branches of Himself, the true Vine (John xv. 1-6). In this way He imparts to them something of His own holy Nature and character, making them, so to speak, partakers of His own flesh and blood (John vi. 40, 47, 48, 51-58, 63). He took human nature upon Him and became man, becoming the Second Adam, the spiritual head and representative of the human race (John i. 14; I Cor. xv. 22, 45). By union with Him through faith (Gal. ii. 20) those who believe in Him receive authority to become sons of God (John i. 12; I John iii. 1-3; iv. 9) in virtue of the new and heavenly birth which they receive from the Holy Spirit of God (John iii. 3, 5). Dying in Christ to sin, they in Him live again unto righteousness (Rom. vi. 1-11).

Para que el hombre fuera librado de aquella muerte eterna que es el resultado y el castigo del pecado (Gen. iii. 3; Ezeq. xviii. 20; Rom. vi. 23), era necesario que, así como el hombre había quebrantado voluntariamente la ley de justicia de Dios (Gen. iii), obedeciera voluntariamente esa santa ley hasta el extremo. La Palabra de Dios, hecha hombre perfecto, lo hizo. Fue "obediente hasta la muerte, y muerte de cruz" (Fil. ii. 7, 8; compárese Rom. v. 19). Por su preciosa muerte por nosotros, Aquel que estaba libre de todo pecado dio su vida en rescate por muchos (Isa. liii. 5, 6; Mat. xx. 28; Rom. iii. 25; iv. 25; v. 8-11; I Ped. ii. 24). No es correcto decir que Él llevó el castigo de nuestros pecados, porque el castigo implica culpa, y en Él no había pecado (I Juan iii. 5); pero todos sus sufrimientos fueron a causa de nuestros pecados, y por medio de esos sufrimientos todos los que verdaderamente creen en Él son librados del pecado y de su consecuencia final y más terrible, que es la exclusión de la presencia de Dios y la muerte eterna. Si Cristo hubiera sido meramente hombre, por su perfecta obediencia hasta la muerte no habría podido hacer nada sino salvarse a sí mismo, pues no habría podido dar vida espiritual a otros hombres. Pero, siendo perfecto Dios además de perfecto hombre, Él puede dar y da esta nueva vida espiritual a los que creen en Él (Juan v. 26). Dios es inmortal y no puede morir; pero la Palabra de Dios, hecha hombre, pudo en su naturaleza humana "gustar la muerte por todos" (Heb. ii. 9). Por nosotros murió al pecado una sola vez (Rom. iv. 25; vi. 10), pero resucitó de entre los muertos, habiendo vencido la muerte y anulado su poder (2 Tim. i. 10), y dio vida a los que están unidos a Él por la fe (Juan iii. 16; xi. 25, 26).In order that man should be delivered from that eternal death which is the result and the punishment of sin (Gen. iii. 3; Ezek. xviii. 20; Rom. vi. 23), it was necessary that, as man had willingly broken God's law of righteousness (Gen iii), he should willingly obey that holy law to the utmost. The Word of God, having become perfect man, did this. He was "obedient even unto death, yea, the death of the cross" (Phil. ii. 7, 8: compare Rom. v. 19). By His precious death for us He who was free from all sin gave His life a ransom for many (Isa. liii. 5, 6; Matt. xx. 28; Rom. iii. 25; iv. 25; v. 8-11; I Pet. ii. 24). It is not correct to say that He bore the punishment of our sins, for punishment implies guilt, and in Him was no sin (I John iii. 5): but all His sufferings were because of our sins, and by means of those sufferings all who truly believe in Him are delivered from sin and its final and most fearful consequence, which is exclusion from God's presence and eternal death. If Christ had been merely man, by His perfect obedience even unto death He could have done nothing except save Himself, for He could not have given spiritual life unto other men. But, being perfect God as well as perfect man, He can and does give this new spiritual life to those who believe in Him (John v. 26). God is immortal, and cannot die: but the Word of God, becoming man, was able in His human nature to taste of death for every man (Heb. ii. 9). For us He died unto sin once (Rom. iv. 25; vi. 10). but He rose again from the dead, having conquered death and annulled it (2 Tim. i. 10), and brought life to those who are united to Him by faith (John iii. 16; xi. 25, 26).

Como ya hemos dicho, Dios tiene que aborrecer el pecado porque es santo por naturaleza. El pecado en nosotros solo puede ser vencido por medio de la manifestación del amor de Dios en Cristo Jesús, a quien amamos porque Él nos amó primero (Juan iii. 16; I Juan iv. 19). Este amor de Cristo que nos constriñe nos capacita para amarle y, por la gracia del Espíritu Santo de Dios, para vivir conforme a la santa voluntad de Dios en alguna medida aquí, y plenamente más allá de la tumba (2 Cor. v. 14).As we have already said, God must hate sin because He is Holy by Nature. Sin in us can be overcome only through the manifestation of God's love in Christ Jesus, whom we love because He first loved us (John iii. 16; I John iv. 19). This constraining love of Christ enables us to love Him and, by the grace of God's Holy Spirit, to live in accordance with God's holy will in some measure here, and fully beyond the grave (2 Cor. v. 14).

Por la muerte de Cristo en la cruz se nos ofrecen dos beneficios especiales: (1) la liberación de la muerte eterna, y (2) la gracia para aborrecer el pecado y vencerlo (Rom. vi. 5-11; Gál. ii. 20; vi. 14; Col. iii. 1-17; I Juan i. 7). Nos ha rescatado de nuestra esclavitud al pecado (Mat. xx. 28; I Cor. i. 30; Ef. i. 7; I Ped. i. 18-21). Ha ofrecido la única propiciación verdadera y eficaz por el pecado (Heb. ii. 17; I Juan ii. 2; iv. 10), de la cual los sacrificios por el pecado bajo la ley judía eran solamente símbolos.Through Christ's death on the cross two special benefits are offered to us: (1) deliverance from eternal death, and (2) grace to hate sin and to overcome it (Rom. vi. 5-11; Gal. ii. 20; vi. 14; Col. iii. 1-17; I John i. 7). He has ransomed us from our bondage to sin (Matt. xx. 28; I Cor. i. 30; Eph. i. 7; I Pet. i. 18-21). He has offered the one true and effectual propitiation for sin (Heb. ii. 17; I John ii. 2; iv. 10), of which the sacrifices for sin under the Jewish law were but symbols.

Nuestra conciencia, que nos acusa de pecado y nos amenaza con la ira de Dios, nos enseña así nuestra urgente necesidad de reconciliarnos con Dios Altísimo. Como nosotros mismos no podemos ofrecer una propiciación perfecta, Dios ha provisto una en Cristo, que es hombre perfecto además de Dios perfecto. La muerte de Cristo nos muestra la naturaleza terrible y abominable del pecado. El crimen de dar muerte a Cristo fue la cumbre y la consumación del pecado del mundo. El amor propio y la voluntad propia habían causado el pecado de Adán. Cristo en la cruz se ofreció a sí mismo a la muerte. El valor expiatorio de su muerte no consiste en sus sufrimientos físicos como tales, sino en la ofrenda infinita de su amor, que lo llevó a Él, la Cabeza sin pecado de la raza humana, a soportar el sufrimiento que es el resultado de los pecados de otros hombres. Por su propia voluntad (Juan x. 17, 18) puso su vida por nosotros, y con ello, como nuestro representante, hizo un acto de sumisión a la justicia de la sentencia de Dios sobre el pecado y sobre los pecadores (Ezeq. xviii. 20). No fue tanto la muerte misma como la entrega voluntaria de sí mismo, y la obediencia a la santa voluntad de Dios hasta la muerte, lo que constituyó la esencia del sacrificio que ofreció por nosotros. Sin embargo, sufrió todo lo que la naturaleza humana unida a la naturaleza divina podía sufrir, y no solo en el cuerpo, sino también en la mente y en el espíritu, pues su dolor por los pecados de los hombres quebrantó su amante corazón (Juan xix. 34). Siendo uno con su Padre, su santidad y su amor por el hombre lo llevaron a sentir lo abominable de nuestros pecados; haciéndose uno con nosotros en su humanidad, sintió la naturaleza terrible de la maldición bajo la cual el pecado tiene que estar necesariamente, puesto que Dios es perfectamente santo. Por eso Cristo "gustó la muerte por todos" (Heb. ii. 9) de un modo en que nadie sino el Sin Pecado podía hacerlo (Sal. xxii. 1; Mat. xxvii. 46; Mar. xv. 34). Así se mostraron a la vez el amor de Dios, su justicia y su misericordia.Our conscience, which accuses us of sin and threatens us with the wrath of God, thereby teaches us our urgent need of a reconciliation with God Most High. As we cannot ourselves offer a perfect propitiation, God has provided one in Christ, who is perfect man as well as perfect God. Christ's death shows us the terrible and heinous nature of sin. The crime of putting Christ to death was the acme and consummation of the world's sin. Self-love and self-will had caused Adam's sin. Christ on the cross offered self to death. The atoning virtue of His death consists not in His physical sufferings as such, but in the infinite offering of His love, which led Him, the sinless Head of the human race, to endure the suffering which is the result of other men's sins. He of His own free will (John x. 17, 18) laid down His life for us, and He thereby as our representative made an act of submission to the justice of God's sentence on sin and on sinners (Ezek. xviii. 20). It was not the actual death itself so much as the free surrender of Himself, and obedience to God's Holy Will even unto death, that was of the essence of the sacrifice which He offered for us. Yet He suffered everything that human nature united to the Divine Nature could suffer, and that not only in body, but in mind and spirit also, for His grief for men's sins broke His loving heart (John xix. 34). Being one with His Father, His holiness and His love for man led Him to feel the heinousness of our sins: becoming one with us in His humanity, He felt the terrible nature of the curse under which sin must necessarily lie, since God is perfectly Holy. Hence Christ "tasted death for every man" (Heb. ii. 9) in a way in which none but the Sinless One could (Ps. xxii. 1; Matt. xxvii. 46; Mark xv. 34). Thus were displayed at once God's love. His justice, and His mercy.

Aquel que en su naturaleza humana murió en la cruz era Dios además de hombre. Como tomó sobre sí la carga de nuestros pecados y murió en la cruz por nosotros, pecadores, los que por la verdadera fe están unidos a Él como los sarmientos a la vid (Juan xv. 4, 5) reciben el perdón del pecado y son librados del temor de la muerte (Heb. ii. 14, 15), puesto que el aguijón de la muerte es el pecado (I Cor. xv. 56), que hace que el pecador no perdonado espere con temor espantoso la ira de Dios. Que el sacrificio de Cristo fue aceptado y que su expiación fue eficaz lo prueban su resurrección (Rom. i. 4) y su ascensión al cielo (Luc. xxii. 51), para presentarse allí como nuestro representante (Heb. ix. 24) y volver a la gloria que tenía con su Padre antes que el mundo existiese (Juan xvii. 5).He who in His human nature died on the cross was God as well as man. As He took upon Himself the burden of our sins and died on the cross for us sinners, therefore those who by true faith are united to Him as branches to the vine (John xv. 4, 5) receive forgiveness of sin and are delivered from the fear of death (Heb. ii. 14, 15), since the sting of death is sin (I Cor. xv. 56), which causes the unpardoned sinner to look forward with a fearful dread to the wrath of God. That Christ's sacrifice was accepted and His Atonement effectual is proved by His Resurrection (Rom. i. 4), and His Ascension to Heaven (Luke xxii. 51) to present Himself there as our representative (Heb. ix. 24), and to return to the glory which He had with His Father before the world had come into existence (John xvii. 5).

Pasamos ahora a señalar algunos de los benditos resultados que proceden de la expiación hecha por el Señor Jesucristo.We now proceed to point out a few of the blessed results which proceed from the Atonement made by the Lord Jesus Christ.

El primero de ellos es que Dios, por amor de Cristo, perdona los pecados y las transgresiones de todos los verdaderos cristianos (Rom. v. 5-21; Ef. i. 3-7; Heb. x. 1-25; I Juan i. 7). Luego Dios, por amor de Cristo, les concede su gracia especial y la luz de su guía celestial. Ilumina sus corazones para que puedan entender su propia condición interior y conocer verdaderamente a Dios. Llenando sus corazones de amor hacia Él, que los amó primero, los capacita para seguir ganando más y más fuerza espiritual, a fin de guardar sus mandamientos, alcanzar la pureza de corazón y adquirir el conocimiento perfecto de la verdad (Juan viii. 31; Rom. v. 5; viii. 5; I Cor. i. 4, 5; 2 Cor. iv. 6; Ef. i. 15-23; Fil. iv. 13; Col. ii. 3; Tito ii. 11-14; Heb. ix. 11-14). Otro resultado de la expiación es que Cristo ha librado así a sus verdaderos discípulos de la esclavitud de Satanás, los ha librado del amor al pecado y los ha hecho herederos de la felicidad eterna (Rom. viii. 12-17; 2 Tim. i. 9, 10; Heb. ii. 14, 15; 1 Ped. i. 3-9).The first of these is that God for Christ's sake forgives the sins and transgressions of all true Christians (Rom. v. 5-21; Eph. i. 3-7; Heb. x. 1-25; I John i. 7). Then God, for Christ's sake, grants them His special grace and the light of His heavenly guidance. He illumines their hearts so that they may be able to understand their own inner condition and may truly know God. By filling their hearts with love to Himself, who first loved them, He enables them to go on gaining more and more spiritual strength, so as to keep His commandments, attain to purity of heart, and acquire perfect knowledge of the truth (John viii. 31; Rom. v. 5; viii. 5; I Cor. i. 4, 5; 2 Cor. iv. 6; Eph. i. 15-23; Phil. iv. 13; Col. ii. 3; Titus ii. 11-14; Heb. ix. 11-14). Another result of the Atonement is that Christ has thereby freed His true disciples from the slavery of Satan, has delivered them from the love of sin, and has made them heirs of eternal felicity (Rom. viii. 12-17; 2 Tim. i. 9, 10; Heb. ii. 14, 15; 1 Pet. i. 3-9).

Ahora bien, puesto que la salvación ofrecida a los pecadores en Cristo es una cosa tan bendita y tan preciosa que por ella los hombres son limpiados de las contaminaciones del pecado, se les abre la puerta del beneplácito y de la bondad amorosa de Dios, hallan iluminación y santificación, y al fin entran en el goce de la vida eterna y de una felicidad sin fin, pura y santa, es por lo tanto más claro que el sol del mediodía que las doctrinas del evangelio son las que satisfacen aquellos anhelos del corazón del hombre de los cuales hemos hablado en la Introducción. Por lo tanto, la Biblia debe ser la verdadera revelación, la Palabra de Dios.Now, since the salvation offered to sinners in Christ is so blessed and so precious a thing that by it men are cleansed from the defilements of sin, have the gate of God's good pleasure and loving-kindness opened to them, find enlightenment and sanctification, and at last enter upon the enjoyment of eternal life and endless, pure and holy felicity, it is therefore clearer than the sun at noonday that the doctrines of the Gospel are those which satisfy those yearnings of man's heart of which we have spoken in the Introduction. Hence the Bible must be the True Revelation, the Word of God.

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En el plan divino de salvación se manifiestan claramente el amor y la misericordia de Dios, así como su justicia y su santidad. Por la abundancia de su amor, y para salvar al hombre de la destrucción causada por el pecado, Dios ha dado gratuitamente a su unigénito Hijo, el resplandor de su gloria, para que todo aquel que en Él cree no se pierda, mas tenga vida eterna. Así esta doctrina inestimable muestra con la mayor claridad aquellos atributos de Dios que más nos conviene conocer, y, enseñándonos cuán abominable es el pecado ante sus santísimos ojos, nos insta a obedecer sus mandamientos y a andar por el camino de la fe en Cristo que conduce a la vida eterna.In the Divine Plan of Salvation God's love and mercy, as well as His justice and holiness, are clearly manifested. Out of the abundance of His love, and to save man from the destruction caused by sin, God hath freely given His only Son, the effulgence of His glory, in order that whosoever believeth in Him should not perish, but have eternal life. Thus does this priceless doctrine exhibit most clearly those Attributes of God which it behoves us most to know, and, by teaching us how abhorrent sin is in His most holy sight, it urges us to obey His commandments and walk in the way of faith in Christ which leads to eternal life.

4. La doctrina de la Trinidad divina e indivisible en la unidad de Dios Altísimo4. The Doctrine of the Divine and Undivided Trinity in the Unity of God Most High

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Parte II, cap. V, pp. 177–183Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part II, ch. V, pp. 177–183

Este pasaje abre el capítulo de Pfander sobre la Trinidad. Hace lo que la Unidad 5 pide a todo pastor: empieza coincidiendo con los musulmanes en que Dios es uno, muestra que los cristianos no creen en tres dioses, y luego explica a un solo Dios en tres Personas desde las Escrituras, reconociendo con honestidad que es un misterio. Precaución: tiene más de un siglo. Sus comparaciones (la mente, el rayo de sol, el fuego y el calor) son solo imágenes imperfectas, como dice el propio Pfander. Nunca deben sustituir las palabras de la Biblia.This passage opens Pfander's chapter on the Trinity. It does what Unit 5 asks of every pastor: it begins by agreeing with Muslims that God is one, shows that Christians do not believe in three gods, and then explains one God in three Persons from Scripture, admitting honestly that it is a mystery. Caution: it is over a century old. Its comparisons (the mind, the sunbeam, fire and heat) are only imperfect pictures, as Pfander says himself. Never let them replace the Bible's own words.

LO que se ha dicho en el capítulo cuarto acerca del camino de salvación por medio del Señor Jesucristo no puede ser entendido debidamente por el que busca la verdad hasta que haya estudiado la doctrina de la Santísima Trinidad. Nuestro uso de la palabra Trinidad es con frecuencia un tropiezo para nuestros hermanos musulmanes, porque no saben cuál es realmente la doctrina cristiana sobre este tema. Por eso se imaginan que es directamente contraria a la creencia en el Dios Único y Verdadero. Pero de ningún modo es así. ¡Dios nos libre! Al contrario, la doctrina de la Unidad divina es el verdadero fundamento de nuestra creencia en la Trinidad. Todos los cristianos creen en un solo Dios, no en tres dioses.WHAT has been said in the fourth chapter concerning the way of salvation through the Lord Jesus Christ cannot be properly understood by the seeker for the truth until he has studied the doctrine of the Most Holy Trinity. Our use of the word Trinity is often a stumbling-block to our Muslim brothers, because they do not know what the Christian doctrine on this subject really is. Hence they fancy that it is directly contrary to belief in the One True God. But this is by no means the case. God forbid! On the contrary, the doctrine of the Divine Unity is the very foundation of our belief in the Trinity. All Christians believe in One God, not in three Gods.

Cualquiera que estudie el comentario de Jalalu'ddin sobre la Sura v. 77 y su nota, así como los de Baizawi y Yahya sobre la Sura iv. 156, verá que estos comentaristas se imaginaban que los cristianos creían que la Santísima Trinidad consistía en Padre, Madre e Hijo, suponiendo que la Virgen María era una diosa y una de tres Deidades separadas. Ahora bien, no cabe duda de que en tiempos de Mahoma la gente común entre los cristianos era muy ignorante y había caído en graves errores, rindiendo culto a la Virgen María y a los santos, así como los musulmanes ignorantes de hoy hacen peregrinaciones a las tumbas de los walis difuntos. Pero así como ningún hombre instruido puede decir que tal conducta esté de acuerdo con la enseñanza del Corán, así también ningún erudito se imagina hoy que los errores de los cristianos ignorantes en tiempos de Mahoma deban ser tenidos por la enseñanza de la Biblia sobre este punto. El Corán condena el culto a la Virgen, y la Biblia nunca lo aprueba. Pero esto no tiene nada que ver con la doctrina de la Trinidad. Los cristianos nunca han reconocido tres dioses.Any one who studies the commentary of Jalalu'ddin on Surah v. 77, and his note, as well as those of Baizawi and Yahya' on Surah iv. 156, will see that these commentators fancied that the Christians believed that the Most Holy Trinity consisted of Father, Mother and Son, imagining that the Virgin Mary was a goddess, and was one of three separate Deities. Now there can be no doubt that in Muhammad's time the common people among the Christians were very ignorant and had fallen into gross errors, offering worship to the Virgin Mary and to the saints, just as ignorant Muslims to-day perform pilgrimages to the graves of dead Walis. But as no man of learning can say that such conduct is in accordance with the teaching of the Qur'an. so no scholar now fancies that the errors of ignorant Christians in Muhammad's time should be supposed to represent the teaching of the Bible on this point. The Qur'an condemns the worship of the Virgin, and the Bible nowhere sanctions it. But this has nothing whatever to do with the doctrine of the Trinity. Christians have never acknowledged three Gods.

Puesto que hombres tan reflexivos e instruidos como estos tres famosos comentaristas fueron engañados en este punto por el prejuicio, es claro que todos los sabios deben investigar este asunto importante con mucho cuidado por sí mismos, no sea que ellos también sean engañados y por este error rechacen la verdad. Nosotros los cristianos miramos la creencia en tres Deidades, siendo una de ellas la Virgen María, con exactamente el mismo horror que los musulmanes. Esto se verá por lo que ahora pasamos a explicar acerca de nuestra verdadera doctrina de la Santísima Trinidad.Since such thoughtful and learned men as these three famous commentators were misled on this point through prejudice, it is clear that all wise men should inquire into this important matter very carefully for themselves, lest they too should be deceived, and should through this mistake reject the truth. We Christians regard belief in three Deities, one being the Virgin Mary, with exactly the same abhorrence as do the Muslims. This will be seen from what we now proceed to explain with regard to our real doctrine of the Most Holy Trinity.

Ya hemos señalado que la creencia en la unicidad de Dios se enseña en la Torá con las palabras: «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es» (Deut. 6:4). En el Injil vemos que el Señor Jesucristo cita estas mismas palabras como el fundamento de su propia enseñanza (Mar. 12:29). La doctrina de la Trinidad es una ampliación de esto, fundada en el resto de su enseñanza; por ejemplo, en su mandato a sus discípulos de bautizar a sus conversos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (Mat. 28:19). Aquí es evidente que se enseña la Unidad de Dios, porque la palabra Nombre está en singular; y sin embargo las tres Hipóstasis se mencionan por separado. El Hijo y el Espíritu Santo no pueden ser criaturas, porque sería claramente un error asociar criaturas con el Creador en la Unidad del Santísimo Nombre. Tampoco pueden aplicarse debidamente a criaturas, por muy elevadas que sean, los títulos «Hijo de Dios» y «Espíritu Santo de Dios». Esto es evidente para todo el que reflexiona sobre el asunto.We have already pointed out that belief in the Oneness of God is taught in the Torah in the words "Hear, O Israel: the LORD our God is one LORD" (Deut. vi. 4). In the Injil we find the Lord Jesus Christ quoting these very words as the foundation of His own teaching (Mark xii. 29). The doctrine of the Trinity is an expansion of this, founded upon the rest of His teaching,—for example, upon His command to His disciples to baptize their converts into the Name of the Father, the Son and the Holy Ghost (Matt. xxviii. 19). Here it is evident that the Unity of God is taught, because the word Name is in the singular: yet the three Hypostases are mentioned separately. The Son and the Holy Spirit cannot be creatures, for it would be manifestly wrong to associate creatures with the Creator in the Unity of the Most Holy Name. Nor can the titles "Son of God" and "Holy Spirit of God" be properly applied to creatures, however exalted. This is evident to everyone who reflects upon the matter.

La doctrina cristiana de la Santa Trinidad puede enunciarse brevemente así:The Christian doctrine of the Holy Trinity may be briefly stated thus:—

1. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Uno, y un solo Dios.1. The Father, the Son and Holy Ghost are One, and only One God.

2. Cada una de estas tres Hipóstasis divinas tiene una peculiaridad que no es comunicable a las otras.2. Each of these three Divine Hypostases has a peculiarity incommunicable to the others.

3. Ninguna de estas tres Hipóstasis divinas, si pudiera ser separada por completo de las otras, lo cual es imposible, sería Dios sola y por sí misma.3. No One of these three Divine Hypostases, if He could be entirely parted from the others, which is impossible, would alone and by Himself be God.

4. Cada Hipóstasis divina, estando unida con las otras Dos en unidad eterna e inseparable, es Dios.4. Each Divine Hypostasis, being united with the other Two in eternal and inseparable unity, is God.

5. Cada Hipóstasis divina es de la misma Naturaleza y Dignidad que las otras Dos.5. Each Divine Hypostasis is of the same Nature and Dignity as the other Two.

6. La función principal de una Santísima Hipóstasis se expresa mejor, como en la Santa Escritura, con los títulos de Creador y Padre; la de la Segunda, con los términos la Palabra de Dios, el Hijo de Dios, el Redentor; la de la Tercera, con las palabras Santificador y Consolador.6. The chief office of One Most Holy Hypostasis is best expressed, as in Holy Scripture, by the titles Creator and Father; of the Second by the terms The Word of God, the Son of God, the Redeemer; of the Third by the words Sanctifier and Comforter.

7. Así como las tres Santísimas Hipóstasis divinas son una en Naturaleza, así lo son en Voluntad, Propósito, Poder, Eternidad y en todos los demás atributos.7. As the three Most Holy Divine Hypostases are one in Nature, so they are in Will, Purpose, Power, Eternity, and in all other attributes.

8. Sin embargo, la Biblia enseña que el Padre es la Fuente de la Deidad, y en este sentido es mayor que el Hijo, aunque en Naturaleza son Uno.8. Yet the Bible teaches that the Father is the Fountain of Deity, and in this sense is greater than the Son, though in Nature they are One.

Con frecuencia se dice que esta doctrina cristiana es una contradicción en los términos. Esta afirmación es claramente incorrecta y revela ignorancia de lo que realmente creemos. Es verdad que la doctrina encierra un misterio, pero eso es algo muy distinto. Si la Santísima Naturaleza de Dios Altísimo estuviera desprovista de misterio, es decir, si el modo de su Existencia pudiera ser comprendido plenamente por el intelecto finito de sus criaturas, no sería Dios, porque sería finito. El hecho de que la doctrina de la Trinidad contenga un misterio no es, pues, un argumento contra su verdad. Porque un misterio es algo de lo cual no sabemos cómo es, aunque sabemos que es. Por ejemplo, sabemos que la hierba crece, aunque no sabemos cómo crece. El Universo de Dios está lleno de misterios, y el hombre es un gran misterio para sí mismo. No sabe cómo lo espiritual puede influir sobre lo material, y sin embargo él mismo es un espíritu que habita por un tiempo en un cuerpo material. Si, por tanto, Dios ha revelado en la Escritura ciertas doctrinas acerca de su propia Santísima Naturaleza, no podemos esperar que estas doctrinas carezcan de misterio. Ni es su carácter misterioso motivo para negarse a creerlas, con tal que hallemos que realmente se enseñan en la Palabra de Dios. Todo estudiante cuidadoso de la Biblia hallará que la doctrina que hemos enunciado arriba se enseña allí sin duda alguna. Puede enunciarse con otras palabras que las que hemos usado. Por ejemplo, la Doctrina de la Trinidad se expresa a menudo con las siguientes palabras, que todos los cristianos confesarán estar de acuerdo con la enseñanza de la Biblia.It is often said that this Christian doctrine is a contradiction in terms. This statement is manifestly incorrect, and betrays ignorance of what we really believe. It is true that the doctrine involves a mystery, but that is quite another thing. If the Most Holy Nature of God Most High were devoid of mystery, that is to say, if the mode of His Existence could be fully comprehended by the finite intellect of His creatures, He would not be God, because He would be finite. The fact that the doctrine of the Trinity contains a mystery is not therefore an argument against its truth. For a mystery is a thing about which we do not know how it is, though we know that it is. For example, we know that the grass grows, though we do not know how it grows. The Universe of God is full of mysteries, and man is a great mystery to himself. He does not know how the spiritual can influence the material, yet he is himself a spirit dwelling for a time in a material body. If therefore God has revealed in Scripture certain doctrines regarding His own Most Holy Nature, we cannot expect to find these doctrines devoid of mystery. Nor is their mysteriousness a ground for refusing to believe them, provided that we find that they are really taught in the Word of God. Every careful student of the Bible will find that the doctrine which we have above stated is undoubtedly taught there. It may be stated in other words than those which we have used. For example, the Doctrine of the Trinity is often couched in the following words, which all Christians will confess to be in accordance with the teaching of the Bible.

«Hay un solo Dios vivo y verdadero, sempiterno, sin cuerpo, partes ni pasiones; de infinito poder, sabiduría y bondad; el Hacedor y Conservador de todas las cosas, visibles e invisibles. Y en la unidad de esta Deidad hay tres Personas» (Hipóstasis), «de una misma sustancia, poder y eternidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.»"There is but one Living and True God, everlasting, without body, parts or passions; of infinite power, wisdom, and goodness; the Maker and Preserver of all things both visible and invisible. And in unity of this Godhead there be three Persons" (Hypostases), "of one substance, power, and eternity; the Father, the Son, and the Holy Ghost."

Esto no solo está de acuerdo con la Santa Escritura, sino que los más antiguos escritores cristianos cuyas obras han llegado hasta nosotros muestran en ellas que entendían que la Biblia enseña la doctrina de la Trinidad en la Unidad, tal como nosotros ahora.Not only is this in accordance with Holy Scripture, but the earliest Christian writers whose works have come down to us show in them that they understood the Bible as teaching the doctrine of the Trinity in Unity, just as we do now.

La razón misma nos enseña que no podemos saber nada de la Naturaleza de Dios sino lo que Él mismo ha revelado. Por eso los sabios han dicho bien: «Disputar acerca de la Naturaleza de Dios es blasfemia.»Reason itself teaches us that we can know nothing of God's Nature but what He has Himself revealed. Hence the wise have well said, "Disputation about the Nature of God is blasphemy."

Algunos de nuestros hermanos musulmanes afirman que la doctrina de la Unidad de Dios se opone a la creencia en la Trinidad. Pero como ambas doctrinas están reveladas en la Palabra de Dios, en realidad no pueden contradecirse una a otra. La idea de unidad no excluye toda clase de pluralidad. Por ejemplo, se admite que Dios tiene una pluralidad de Atributos, tales como misericordia, justicia, poder, sabiduría, eternidad. De hecho, los teólogos musulmanes enseñan con razón que Él es la «Unión de los Buenos Atributos». Pero la pluralidad de Atributos no es una contradicción de la Unidad divina. Así también, la doctrina de la existencia de tres Hipóstasis en la Unidad de la Naturaleza divina no es contraria a esa Unidad, cuya creencia es el fundamento de toda religión verdadera. Se concede que en la creación no se puede hallar una ilustración perfecta de la Naturaleza divina, pero las ilustraciones imperfectas pueden ayudar a nuestro entendimiento finito. La Torá nos dice que Dios creó al hombre a su propia imagen (Gén. 1:27); y de acuerdo con esto está el sabio dicho de 'Ali ibn Abi Talib: «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.» Por eso podemos hacer la siguiente comparación imperfecta. Cada hombre es una sola personalidad, y sin embargo puede hablar correctamente de su espíritu como «yo», y también de su mente y de su alma. Estas tres cosas son en cierta medida distintas entre sí, pues la mente no es el espíritu, ni ninguna de ellas es el alma; y sin embargo no podemos decir que sea incorrecto llamar a cada una de ellas el Yo, aunque el Yo es uno, no tres. Hablando estrictamente, cualquiera de ellas, aparte de las otras dos, no es toda la personalidad, pero las tres están tan unidas que juntas forman el Yo, y nunca están separadas, al menos en esta vida. Esto es un misterio, uno de los muchos misterios de nuestra propia naturaleza. No lo entendemos, pero sabemos que así es. Cada individuo es una sola persona, y sin embargo es consciente de esta distinción dentro de sí mismo, la cual, no obstante, no contradice el hecho de su propia personalidad única. No presentamos esta ilustración como prueba, en ningún sentido, de la verdad de la doctrina de la Trinidad divina en la Unidad. La prueba de la doctrina, como ya hemos dicho, se halla en la Biblia, y especialmente en el Nuevo Testamento. Aceptamos esta doctrina únicamente porque ha sido revelada divinamente por Aquel que es la Verdad. Lo que ahora procuramos hacer es solamente mostrar que ciertos argumentos que comúnmente se presentan contra la doctrina no bastan para refutarla. Al contrario, nacen en cierta medida de no entender la doctrina cristiana acerca de la Santísima Naturaleza de Dios. Por eso es nuestro deber tratar de explicar esta doctrina, y así quitar del camino de nuestros hermanos musulmanes uno de los tropiezos que ahora les impiden llegar al conocimiento de la verdad.Some of our Muslim brothers assert that the doctrine of the Unity of God is opposed to belief in the Trinity. But as both these doctrines are revealed in the Word of God, they cannot really contradict one another. The idea of unity does not exclude all kinds of plurality. For instance, it is admitted that God has a plurality of Attributes, such as mercy, justice, power, wisdom, eternity. In fact, Muslim theologians rightly teach that He is the "Union of Good Attributes". But plurality of Attributes is not a contradiction of the Divine Unity. So, too, the doctrine of the existence of three Hypostases in the Unity of the Divine Nature is not contrary to that Unity, belief in which is the foundation of all true religion. It is granted that no perfect illustration of the Divine Nature can be found in creation, yet imperfect illustrations may be helpful to our finite understandings. The Torah tells us that God created man in His own image (Gen. i. 27): and in accordance with this is the wise saying of 'Ali ibn Abi Talib, "Whoso knoweth himself knoweth his Lord." Hence we may institute the following imperfect comparison. Each man is one single personality, yet he may correctly speak of his spirit as "I", as also of his mind and his soul. These three things are in some measure distinct from one another, for the mind is not the spirit, nor is either of these the soul: yet we cannot say that it is incorrect to call each of them the Ego, though the Ego is one, not three. Strictly speaking, any one of them, apart from the other two, is not the whole personality, yet all three are so united that they together form the Ego, nor are they ever separated, at least in this life. This is a mystery, one of the many mysteries in our own nature. We do not understand it, yet we know that so it is. Each individual is a single person, yet none the less is he conscious of this distinction within himself, which does not, however, contradict the fact of his own single personality. We do not adduce this illustration as in any sense a proof of the truth of the doctrine of the Divine Trinity in Unity. The proof of the doctrine, as we have already said, is found in the Bible, and especially in the New Testament. We accept this doctrine solely because it has been Divinely revealed by Him who is the Truth. What we are now endeavouring to do is merely to show that certain arguments commonly brought against the doctrine are not sufficient to refute it. On the contrary, they arise in some measure from misunderstanding the Christian doctrine on the subject of God's Most Holy Nature. Hence it is our duty to try and explain this doctrine, and thus to remove out of the path of our Muslim brothers one of those stumbling-blocks which now prevent them from coming to the knowledge of truth.

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Aunque ninguna semejanza tomada de las cosas creadas puede presentar perfectamente la Naturaleza divina, hay otras además de la ya mencionada que pueden ayudar a mostrar que existen ciertas clases de pluralidad que son del todo compatibles con una verdadera unidad. Por ejemplo, en un solo rayo de luz blanca del sol existen tres clases distintas de rayos: los de (1) luz, (2) calor y (3) acción química. Sin embargo, no pueden separarse tan completamente unos de otros como para formar tres rayos distintos; al contrario, la unidad del rayo requiere la existencia de los tres dentro de él. Puede emplearse otra manera de presentar la ilustración. El fuego, la luz y el calor son tres, y sin embargo uno. No hay fuego sin luz y calor, mientras que la luz y el calor son de la misma naturaleza y origen que el fuego. Son, además, de la misma edad que él. Podemos decir que el fuego despide luz y calor, y que la luz y el calor son producidos por el fuego, o que proceden del fuego. Pero esto no implica que alguna vez estén separados del fuego, y que no sigan existiendo en el fuego en el mismo momento en que se dice con razón que han salido de él. De la misma manera, la Mente, el Pensamiento y la Palabra son uno, y sin embargo son distintos entre sí. No podemos concebir una mente totalmente carente de pensamiento, y el pensamiento tiene dentro de sí la palabra, ya sea pronunciada o no pronunciada. Aquí vemos de nuevo que ciertas formas de pluralidad no se oponen a la unidad, y que existen ciertas cosas cuya misma naturaleza es la pluralidad en la unidad.Although no similitude drawn from created things can at all perfectly set forth the Divine Nature, yet there are others besides that already mentioned which may help to show that there are certain kinds of plurality which are quite consistent with a real unity. For example, in a single ray of white sunlight there exist three distinct kinds of rays, those of (1) light, (2) heat, and (3) chemical action. Yet these cannot be so completely separated from one another as to form three distinct rays: on the contrary, the unity of the ray requires the existence of all three within it. Another way of putting the illustration maybe employed. Fire, light, and heat are three, and yet one. There is no fire without light and heat, while light and heat are of the same nature and origin as fire. They are, moreover, of the same age with it. We may say that the fire gives out light and heat, and that light and heat are produced by fire, or that they proceed forth from the fire. But this does not imply that they are ever separated from the fire, and do not continue to exist in the fire at the very time at which they are rightly spoken of as having issued forth from it. In the same way, Mind, Thought, Speech, are one, and yet are distinct from one another. We cannot conceive of a mind utterly destitute of thought, and thought has within it speech, whether uttered or unuttered. Here again we see that certain forms of plurality are not opposed to unity, and that there exist certain things the very nature of which is plurality in unity.

5. ¿Contiene la Biblia profecías acerca de Mahoma?5. Does the Bible contain Prophecies concerning Muhammad?

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Parte III, cap. II, pp. 226–231, 246–247Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part III, ch. II, pp. 226–231, 246–247

Los amigos musulmanes suelen decir que la Biblia anuncia a Mahoma, sobre todo en Deuteronomio 18:18 y en la promesa del Paracleto hecha por Jesús en Juan 14–16. Este pasaje muestra cómo examinar tales afirmaciones por las palabras, el contexto y el conjunto de la Escritura, con calma y sin enojo. Precaución: fue escrito en 1910 para lectores de la India británica, así que algunos argumentos y expresiones suenan anticuados; use su método, hable con amabilidad y omita lo que hiera a un vecino. Las partes omitidas se marcan con […].Muslim friends often say that the Bible foretells Muhammad, especially in Deuteronomy 18:18 and in Jesus' promise of the Paraclete in John 14–16. This passage shows how to test such claims by the words, the context and the wider Scripture, calmly and without anger. Caution: it was written in 1910 for readers in British India, so some arguments and phrases sound dated; use its method, speak gently, and leave out what would wound a neighbour. Omitted parts are marked […].

No cabe duda de que la venida de Cristo fue anunciada en el Antiguo Testamento en muchos lugares distintos. Si, por lo tanto, Dios Altísimo hubiera querido enviar al mundo un Profeta mucho mayor que Él, sería natural esperar encontrar predicciones acerca de ese futuro Profeta en el Antiguo Testamento, y más aún en el Nuevo. Es natural, pues, que los musulmanes busquen tales profecías acerca del fundador de su religión. Porque, si Mahoma fue el Sello de los Profetas, la persona por cuya causa Dios creó el universo, sería muy extraño que Dios hubiera ocultado a los hombres que debían buscar y obedecer al Profeta venidero. Por eso, los que creen en Mahoma nos dicen que en la Biblia se encuentran predicciones claras e inconfundibles acerca de él, aunque a menudo añaden que otras estuvieron allí alguna vez, pero fueron borradas por judíos y cristianos.THERE can be no question that Christ's coming was foretold in the Old Testament in many different places. If, therefore, God Most High had intended to send into the world a Prophet far greater than He was, we should naturally expect to find predictions concerning this future Prophet in the Old Testament, and still more in the New. It is natural therefore for Muslims to seek for such prophecies regarding the Founder of their religion. For, if Muhammad was the Seal of the Prophets, the person on whose account God created the universe, it would be very strange had God concealed from men the fact that they should look for and obey the coming Prophet. Hence those who believe in Muhammad tell us that clear and unmistakeable predictions regarding him are to be found in the Bible: though they often add that others were once there, but were struck out by Jews and Christians.

No necesitamos ocuparnos de esta última afirmación, puesto que en la Parte I hemos demostrado que el Antiguo Testamento y el Nuevo permanecen en nuestras manos en sus lenguas originales y en la misma forma en que existían en tiempos de Mahoma y durante muchos siglos antes. No han sido corrompidos ni antes ni después de la época de Mahoma. De ello se sigue que no tenemos que tratar con simples afirmaciones, sino que, si en el texto de la Biblia tal como ahora la tenemos existen verdaderas y genuinas predicciones de la venida de Mahoma, nosotros los cristianos debemos admitirlo. No podemos eludir la fuerza de este argumento diciendo que tales pasajes son interpolaciones. Por otra parte, si resulta claro que los pasajes que citan los musulmanes no se refieren a Mahoma, no les será lícito a los musulmanes decir: «Bueno, la Biblia sí contuvo alguna vez tales profecías, pero ustedes, Gente del Libro, las han borrado».We need not concern ourselves with this latter assertion, since in Part I we have proved that the Old Testament and the New remain in our hands in their original languages and in the same form in which they existed in Muhammad's time and for many centuries previously. They have not been corrupted either before or after Muhammad's time. It follows from this that we have nothing to do with mere assertions, but that, if in the text of the Bible as we now have it there do exist true and genuine predictions of Muhammad's coming, we Christians must admit it to be so. We cannot get rid of the force of this argument by saying that such passages are interpolations. On the other hand, should it become clear that the passages which Muslims quote do not refer to Muhammad, it will not be allowable for Muslims to say, "Well, the Bible did once contain such prophecies, but you People of the Book have expunged them."

El recurso a la Biblia en este asunto implica que quienes la citan y aducen de ella pasajes que creen referirse a Mahoma admiten con ello que es (1) divinamente inspirada y (2) incorrupta; de otro modo, ¿de qué serviría recurrir como autoridad a un libro así? Si nuestros hermanos musulmanes admiten estos dos puntos, entonces una investigación sobre las supuestas profecías bíblicas acerca de Mahoma puede ser muy interesante e instructiva. Pero si no admiten estos puntos, es difícil ver de qué les sirve referirse a la Biblia como prueba de la misión de su profeta. Por supuesto, muchos musulmanes instruidos —todos, de hecho, los que han estudiado cuidadosamente el asunto— admiten estos dos hechos. Podemos esperar también que nuestros honorables lectores concedan que lo dicho en las Partes I y II de este Tratado está de acuerdo con la enseñanza de la Santa Escritura.The appeal to the Bible in this matter implies that those who refer to it and adduce from it passages which they think to refer to Muhammad thereby admit that it is (1) Divinely inspired, and (2) uncorrupt: otherwise of what use would it be to refer to such a book as authoritative? If our Muslim brothers admit these two points, then an inquiry into the alleged Biblical prophecies regarding Muhammad maybe very interesting and instructive. But if they do not admit these points, it is difficult to see what use it is for them to refer to the Bible at all in proof of the Mission of their prophet. Of course many learned Muslims—all, in fact, who have carefully studied the matter—do admit these two facts. We may hope too that our honoured readers will grant that what has been said in Parts I and II of this Treatise is in accordance with the teaching of Holy Scripture.

Se concederá que tenemos derecho a explicar un pasaje de la Biblia por medio de otro. Los hombres sabios admitirán que este es el método correcto cuando hay duda, dificultad o disputa sobre el significado de cualquier versículo o pasaje, no solo en la Biblia sino en cualquier otro libro. Los pasajes oscuros a menudo pueden aclararse por medio de versículos más claros y por el contexto. Si un pasaje posterior explica una profecía anterior, por ejemplo, es indigno de un hombre erudito e imparcial negarse a aceptar la explicación dada así por un escritor inspirado, y esperar que recibamos en su lugar algún comentario que no encaja con el contexto y que contradice muchos otros pasajes del libro.It will be granted that we are justified in explaining one passage of the Bible by another. Wise men will admit that this is the correct method of proceeding in case of doubt, difficulty, or dispute about the meaning of any verse or passage not only in the Bible but in any other Book. Obscure passages can often be cleared up by plainer verses and by the context. If a later passage explains an earlier prophecy, for instance, it is unworthy of an unprejudiced man of learning to refuse to accept the explanation thus given by an inspired writer, and to expect us to receive instead some comment which does not suit the context and which is in contradiction to many other passages in the book.

Pasamos ahora a examinar, en primer lugar, los principales pasajes del Antiguo Testamento en los que nuestros hermanos musulmanes pretenden hallar predicciones acerca de Mahoma.We now proceed to examine the chief passages of the Old Testament in the first place in which our Muslim brethren claim to find predictions regarding Muhammad.

2. Deut. xviii. 15, 18. Se sostiene que el profeta prometido no habría de surgir entre los israelitas (la expresión «de en medio de ti» del v. 15 no aparece en la Septuaginta ni en el Pentateuco Samaritano, ni en Hechos iii. 22), sino entre sus «hermanos» los ismaelitas (compárese Gén. xxv. 9, 18); que ningún profeta semejante surgió entre los israelitas (Deut. xxxiv. 10); que Mahoma se parecía a Moisés en muchos puntos, por ejemplo: ambos fueron criados en la casa de sus enemigos, aparecieron entre idólatras, al principio fueron rechazados por su propio pueblo y luego aceptados por él, cada uno dio una ley, huyó de sus enemigos (Moisés a Madián, Mahoma a Medina, nombre de significado parecido), marchó a la batalla contra sus enemigos, hizo milagros, y capacitó a sus seguidores, después de su muerte, para conquistar Palestina. En respuesta puede decirse que Deut. xxxiv. 10 se refiere solo a la época en que fue escrito, y que la palabra «desde entonces» puede entenderse como la expectativa de que tal profeta surgiría «en Israel», no fuera de él. Las palabras «de en medio de ti» son casi con certeza genuinas, aunque aun sin ellas el sentido es claro. Es cierto que Ismael era medio hermano de Isaac; pero si los ismaelitas pueden llamarse hermanos de Israel, con toda seguridad las tribus israelitas pueden llamarse con más propiedad hermanas unas de otras. (Compárese la Sura vii, Al A'raf, v. 83: «su hermano Shu'aib»). A los israelitas se les llama hermanos unos de otros en este mismo libro de Deuteronomio, por ejemplo, en los capítulos iii. 18; xv. 7; xvii. 15; xxiv. 14. En el cap. xvii. 15 tenemos un pasaje exactamente paralelo, referente al nombramiento de un rey: «de entre tus hermanos pondrás rey sobre ti». La mayoría de los reinos de Europa, si no todos, están gobernados por reyes que pertenecen a familias que son, o fueron originalmente, extranjeras; pero en toda la historia nunca oímos que los israelitas se pusieran por rey a un extranjero. Habrían tenido que ir a los ismaelitas por sus reyes, si es correcta la explicación musulmana de «de entre sus hermanos» en Deut. xviii. 18. No lo hicieron, porque entendían su propia lengua. ¿Quién de entre los musulmanes de hoy, si se le dice que convoque a uno de sus «hermanos» para recibir algún cargo importante, concluiría que los miembros de su propia familia quedan excluidos y que debe buscar a un hombre cuyos antepasados, cientos de años antes, fueron parientes de los suyos? Además, la Torá dice claramente que no había que esperar ningún profeta de Ismael, porque el pacto de Dios fue hecho con Isaac y no con él (Gén. xvii. 18-21; xxi. 10-12). El Corán también habla en varios lugares del oficio profético como confiado a la descendencia de Isaac (Sura xxix, Al Ankabut, v. 27; Sura xlv, Al Fathiyyah, v. 15). El profeta prometido había de ser enviado a Israel; pero Mahoma declaró ser enviado a los árabes, entre quienes nació. En cuanto a la semejanza con Moisés, aprendemos de Deut. xxxiv. 10-12 que los dos puntos en que los israelitas esperaban que el profeta venidero se pareciera a Moisés eran: (1) el conocimiento personal de Dios, y (2) las obras poderosas. En cuanto a lo primero, ¿no hay una tradición según la cual Mahoma dijo: «No te hemos conocido en la verdad de tu conocimiento (o como debes ser conocido)»? Con respecto a las obras poderosas, el Corán nos dice que a Mahoma no se le dio el poder de hacer milagros (Sura xvii, Al Asra', v. 61; véanse los comentarios de Baizawi y 'Abbasi; Suras ii. 112; vi. 37, 57, 109; vii. 202; x. 21; xiii. 8, 30; xxix. 49, 50).2. Deut. xviii. 15, 18. It is urged that the promised prophet was not to rise among the Israelites ("from the midst of thee" in ver. 15 does not occur in the Septuagint or the Samaritan Pentateuch, nor in Acts iii. 22) but among their "brethren" the Ishmaelites (compare Gen. xxv. 9, 18) : that no such prophet did rise among the Israelites (Deut. xxxiv. 10): that Muhammad was like Moses in many points, e.g., both were brought up in their enemies' houses, appeared among idolaters, were at first rejected by their own people and afterwards accepted by them, each gave a law, fled from their enemies (Moses to Midian, Muhammad to Medinah, a name of a similar meaning), marched to battle against their enemies, wrought miracles, and enabled their followers after their own decease to conquer Palestine. In reply it may be said that Deut. xxxiv. 10 refers only to the time at which it was written, and the word "since" may be said to imply the expectation that such a prophet would arise " in Israel", not outside. The words "from the midst of thee" are almost certainly genuine, though even without them the meaning is clear. It is true that Ishmael was Isaac's half-brother: but, if the Ishmaelites may be called the brethren of Israel, assuredly, the Israelite tribes may more correctly be called one another's brethren. (Compare Surah vii, Al A'raf, ver. 83, "their brother Shu'aib.") Israelites are called one another's brethren in this very book of Deuteronomy, e.g., in chapters iii. 18; xv. 7; xvii. 15; xxiv. 14. In ch. xvii. 15 we have an exactly parallel passage in reference to the appointment of a king: "one from among thy brethren shalt thou set king over thee." Most, if not all, the kingdoms of Europe are ruled by kings who belong to families which are or were originally foreign: but in all history we never hear of the Israelites appointing over themselves a foreigner as king. They should have gone to the Ishmaelites for their kings, if the Muslim explanation of "from among their brethren" in Deut. xviii. 18 is correct. They did not do so, because they understood their own language. Who at the present day among Muslims, if told to summon one of his "brethren" to receive some important post, would conclude that members of his own family were excluded, and that he must find a man whose ancestors had, hundreds of years before, been kindred to his own? Moreover, the Torah clearly says that no prophet was to be expected from Ishmael, for God's covenant was made with Isaac, not with him (Gen. xvii. 18-21; xxi. 10-12). The Qur'an also in several places speaks of the prophetic office as having been entrusted to Isaac's seed (Surah xxix, Al Ankabut, ver. 27; Surah xlv, Al Fathiyyah, ver. 15). The promised prophet was to be sent unto Israel: but Muhammad professed to be sent to the Arabs among whom he was born. As for a likeness to Moses, we learn from Deut. xxxiv. 10-12, that the two points in which the Israelites expected the coming prophet to resemble Moses were: (1) personal knowledge of God, and (2) mighty works. As regards the former, is there not a tradition that Muhammad said, "We have not known Thee in the truth of Thy knowledge (or as Thou shouldest be known)"? With reference to mighty works, the Qur'an tells us that Muhammad was not given the power of working miracles (Surah xvii, Al Asra', ver. 61: see Baizawi's and 'Abbasi's commentaries: Surahs ii. 112; vi. 37, 57, 109; vii. 202; x. 21; xiii. 8, 30; xxix. 49, 50).

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Por último, Dios mismo ha explicado en el Evangelio que esta profecía se refería a Cristo, no a Mahoma (compárese Deut. xviii. 15, 19, «a él oiréis», etc., con Mat. xvii. 5; véanse también Mar. ix. 2 y Luc. ix. 35). Jesús explica que este y otros pasajes de la Torá se refieren a Él (Juan v. 46; véanse Gén. xii. 3; xxvi. 4; xviii. 18; xxii. 18; xxviii. 14). Descendía de Judá (Mat. i. 1-16; Luc. iii. 23-38; Heb. vii. 14), nació en Israel, pasó casi toda su vida entre los judíos, y envió a sus discípulos en primer lugar a estos (Mat. x. 6) y solo en segundo lugar a los gentiles (Luc. xxiv. 47; Mat. xxviii. 18-20). En Hechos iii. 25, 26, la profecía que estamos considerando se refiere de manera definitiva a Cristo.Finally, God Himself has explained in the Gospel that this prophecy referred to Christ, not to Muhammad (compare Deut. xviii. 15, 19, "Unto Him ye shall hearken," &c., with Matt. xvii. 5: see also Mark ix. 2, and Luke ix. 35). Jesus explains that this and other passages in the Torah refer to Himself (John v. 46: see Gen. xii. 3; xxvi. 4; xviii. 18; xxii. 18; xxviii. 14). He was descended from Judah (Matt. i. 1-16; Luke iii. 23-38; Heb. vii. 14), was born in Israel, and spent almost all His life among the Jews, and sent His disciples in the first place to the latter (Matt. x. 6) and only secondly to the Gentiles (Luke xxiv. 47; Matt. xxviii. 18-20). In Acts iii. 25, 26, the prophecy we are considering is definitely referred to Christ.

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9. Juan xiv. 16, 17, 26; xv. 26; xvi. 13, etc. Los musulmanes afirman que el Paracleto mencionado aquí por Cristo es Mahoma, cuyo nombre se imaginan que es una traducción de esta palabra. Sostienen que la profecía se cumplió en Mahoma, puesto que recibió el Corán del ángel Gabriel (a quien los musulmanes imaginan que es el Espíritu Santo), y dio testimonio de Cristo (Juan xv. 26) y lo glorificó (Juan xvi. 14) como profeta, como nacido de una virgen, como hacedor de milagros, como habiendo ascendido al cielo sin morir, como no siendo Hijo de Dios y no habiendo afirmado jamás serlo, y como alguien a quien se le trajo el Evangelio. Que los primeros cristianos entendieron que Cristo había prometido que vendría otro gran profeta es, afirman los musulmanes, evidente por el hecho de que Mani pretendió ser el Paracleto y por ello fue aceptado por muchos cristianos como venido en cumplimiento de esta profecía. Pero es completamente imposible para cualquier erudito, y para cualquiera que estudie con cuidado el Nuevo Testamento, aceptar esta explicación de las palabras de nuestro Señor en los capítulos 14, 15 y 16 del Evangelio de San Juan. Porque:9. John xiv. 16, 17, 26; xv. 26; xvi. 13, &c. Muslims assert that the Paraclete here mentioned by Christ is Muhammad, whose name they fancy to be a translation of this word. They contend that the prophecy was fulfilled in Muhammad, since he received the Qur'an from the Angel Gabriel (whom Muslims imagine to be the Holy Spirit), and bore witness to Christ (John xv. 26) and glorified Him (John xvi. 14) as a prophet, as born of a Virgin, as a worker of miracles, as having ascended up to Heaven without dying, as not God's Son, and as never having claimed to be such, and as having had the Gospel brought to Him. That the early Christians understood Christ to have promised that another great prophet should come is, the Muslims assert, clear from the fact that Mani claimed to be the Paraclete, and was on that account accepted by many Christians as having come in fulfilment of this prophecy. But it is quite impossible for any scholar and for anyone who carefully studies the New Testament to accept this explanation of our Lord's words in the 14th, 15th, and 16th chapters of St. John's Gospel. For:

(1) En primer lugar, la palabra Paracleto no significa nada parecido a «Mahoma». Significa el «Consolador» o «Sustentador», y también el «Abogado».(1) First of all, the word Paraclete does not mean anything at all like "Muhammad". It means the "Comforter" or "Sustainer", and also the "Advocate".

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(2) En el Nuevo Testamento el título de Paracleto se aplica solo al Espíritu Santo, como en estos capítulos (Juan xiv. 16, 17, 26; xv. 26; xvi. 13), y también, por implicación, a Cristo (Juan xiv. 16; véase 1 Juan ii. 1). (3) El Paracleto de quien Cristo habla aquí no es, por lo tanto, un hombre, sino un espíritu, el Espíritu de verdad, invisible: estaba entonces morando con los discípulos de Cristo y habría de estar en sus corazones (Juan xiv. 17; xvi. 14). (4) Había de ser enviado por Cristo (Juan xv. 26; xvi. 7), lo cual los musulmanes no pueden admitir respecto de Mahoma. (5) Su obra no era reunir ejércitos y ganar victorias con armas terrenales, sino convencer a los hombres de pecado, siendo la esencia misma del pecado la incredulidad en Cristo (xvi. 9). (6) Su enseñanza no había de glorificarse a sí mismo, sino a Cristo, y no había de ser suya, sino lo que Cristo le diera (Juan xvi. 14, 15). (7) Enseñar a los hombres a negar la verdad de la filiación de Cristo, que Cristo había afirmado bajo juramento (Mar. xiv. 61), y oponerse a la creencia en su naturaleza divina, que (como hemos visto) se enseña tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo (por ejemplo en Isa. ix. 6; Sal. xlv. 6; Juan x. 30; Heb. i), no es glorificar a Cristo, sino oponerse a Él. (8) Negar que Cristo fue crucificado y que así expió los pecados del mundo entero es negar otra de las doctrinas más vitales de toda la Biblia (Sal. xxii; Isa. lii. 13 y liii; Mat. xx. 19, etc., etc.), pues del hecho de la expiación hecha en su muerte en la cruz depende la salvación de todos los hombres. (9) La negación de su crucifixión implica la negación de su resurrección, sobre la cual se basa toda la fe cristiana (1 Cor. xv. 17-19).(2) In the New Testament the title Paraclete is applied only to the Holy Spirit, as in these chapters (John xiv. 16, 17, 26; xv. 26; xvi. 13), and also by implication to Christ (John xiv. 16: see I John ii. 1). (3) The Paraclete of whom Christ here speaks is therefore not a man, but a spirit, the Spirit of Truth, invisible: He was then dwelling with Christ's disciples and was to be in their hearts (John xiv. 17; xvi. 14). (4) He was to be sent by Christ (John xv. 26; xvi. 7), which Muslims cannot admit concerning Muhammad. (5) His work was not to gather armies and gain victories with earthly weapons, but to convict men of sin, the very essence of sin being disbelief in Christ (xvi. 9). (6) His teaching was to glorify not Himself, but Christ, and was not to be His own, but what Christ gave Him (John xvi. 14, 15). (7) To teach men to deny the truth of Christ's Sonship, which Christ had affirmed on oath (Mark xiv. 61), and to oppose belief in His Divine Nature, which (as we have seen) is taught in both Old Testament and New (for example in Isa. ix. 6; Ps. xlv. 6; John x. 30; Heb. i), is not to glorify Christ, but to oppose Him. (8) To deny that Christ was crucified and thereby atoned for the sins of the whole world is to deny another of the most vital doctrines of the whole Bible (Ps. xxii; Isa. lii. 13 and liii; Matt. xx. 19, &c. &c.), for on the fact of the Atonement made in His death on the cross depends the salvation of all men. (9) Denial of His Crucifixion implies denial of His Resurrection, upon which the whole Christian faith is based (I Cor. xv. 17-19).