1. La raíz del problema: la incredulidad1. The Root of the Problem: Unbelief
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 3.0 Estados Unidos), capítulo 1, «La raíz del problema». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 1, “The Root of the Problem”. Assigned excerpt (selected paragraphs). Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
«Hay mil que golpean las ramas del mal por cada uno que golpea la raíz» (Henry David Thoreau).“There are a thousand hacking at the branches of evil to one who is striking at the root” (Henry David Thoreau).
Los periódicos diarios son una buena ventana a toda la gama de la conducta humana; muestran con viveza tanto los más altos logros de la humanidad como sus peores derrotas. Pueden mostrar, por ejemplo, cómo una comunidad local se une para salvar a un niño atrapado en un pozo abandonado, o pueden describir con detalles espantosos la psicología y los actos de un asesino en serie mientras acecha a su presa.Daily newspapers are a good window on the full range of human behavior; they graphically display humanity’s highest achievements as well as its worse defeats. They can show, for example, how a local community can come together to save a child trapped in an abandoned well, or they can describe in grisly detail the psychology and actions of a serial killer as he stalks his prey.
Por desgracia, no hace falta mirar los periódicos, la política internacional o a la gente famosa para hallar ejemplos de un mal humano inquietante. Está mucho más cerca de casa de lo que pensamos. Quizá cada adulto que vive hoy en Estados Unidos ha sufrido directamente la agonía de una pérdida importante, o ha estado muy cerca de alguien que la ha sufrido. ¿Cuántos hogares, por ejemplo, han sido devastados por el tornado del alcoholismo o de la drogadicción? ¿Cuántos niños han llevado la carga del abuso infantil con dolor, con miedo y en silencio? ¿Y cuántos matrimonios han sido desgarrados por fuerzas que ni el esposo ni la esposa entendían con claridad, pero que dejaron tras de sí resentimiento, ira, emociones lisiadas e hijos atribulados? Añádanse a estos males las aflicciones de la pobreza, la desnutrición, el abandono, la furia, los celos, la venganza, la ambición egoísta, la lujuria y el odio abierto, y surge un cuadro casi desconcertante y abrumador del mal humano. Pero ¿hay quizá un hilo común que lo une todo? Dicho de otro modo, ¿hay una esencia, un núcleo irreducible, del mal humano? …Unfortunately, one does not have to look to the daily newspapers, to international politics, or to famous people for instances of disturbing human evil. It’s much closer to home than we think. Perhaps every adult alive in America today has either directly experienced the agony of a significant loss or been quite close to someone else who has. How many homes, for instance, have been ravaged by the tornado of alcoholism or drug addiction? How many children have borne the burden of child abuse painfully, fearfully, and silently? And how many marriages have been torn apart by forces that neither husband nor wife clearly understood, but which left in their wake resentment, anger, crippled emotions, and troubled children? Add to these ills the afflictions of poverty, malnutrition, neglect, rage, jealousy, revenge, selfish ambition, lust, and outright hatred, and an almost baffling and overwhelming picture of human evil emerges. But is there, perhaps, a common thread which ties all of this together? Put another way, is there an essence, an irreducible core, to human evil? …
Observe el lenguaje del texto siguiente: «Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella» (Génesis 3:6). ¿Consiste el pecado de Eva y de Adán en que de hecho comieron del árbol del conocimiento del bien y del mal, o pecaron antes de este acto? En otras palabras, ¿es su desobediencia, su afirmación voluntaria de sí mismos, la esencia del pecado, o es simplemente la manifestación, la revelación pública de un acto anterior? En un sentido real, ¿no ocurrió el pecado de Adán y Eva mucho antes, al dudar de la bondad de Dios, al no confiar en el Altísimo y al caer en la incredulidad? En verdad, ni Adán ni Eva habrían podido desobedecer y rebelarse voluntariamente si no se hubieran separado ya de Dios por su propia falta de confianza, por su propia incredulidad. Dicho sencillamente, en algún punto entre la seducción de la tentación y el comer del fruto, Eva pecó en su corazón. Desde ese momento, con su ruptura de la confianza, Dios ya no era Dios para Eva, ya no era su Señor y Soberano. Por tanto, no hay que confundir los efectos con las causas.Observe the language in the following text: “When the woman saw that the fruit of the tree was good for food and pleasing to the eye, and also desirable for gaining wisdom, she took some and ate it. She also gave some to her husband, who was with her, and he ate it” (Gen. 3:6). Is the sin of Eve and Adam that they have actually eaten from the tree of knowledge of good and evil, or have they sinned prior to this act? Is their disobedience, in other words, their willful self-assertion, the essence of sin or is it simply the manifestation, the public revealing of a prior act? In a real sense, has not the sin of Adam and Eve occurred much earlier in doubting the goodness of God, in failing to trust the Most High, and in descending to unbelief? Indeed, neither Adam nor Eve could have willfully disobeyed and rebelled, except that they had already separated themselves from God by their own lack of trust, by their own unbelief. Simply put, somewhere between the seduction of temptation and the eating of the fruit, Eve sinned in her heart. From that moment with its breach of trust, God, for Eve, was no longer God, no longer her Lord and Sovereign. Effects, therefore, must not be mistaken for causes.
Aunque Génesis 3 es una buena ventana al mal humano, sería un error que la comunidad cristiana limitara su reflexión a este texto; también hay que explorar el Nuevo Testamento. Emil Brunner, teólogo suizo del siglo veinte, afirmó que la iglesia no aprecia del todo lo horrendo del pecado y del mal hasta que considera, por contraste, la excelencia de la gracia de Dios en Jesucristo. En Romanos 5, por ejemplo, el apóstol Pablo establece una comparación entre Adán y Cristo. …Though Genesis 3 is a good window on human evil, it would be a mistake for the Christian community to limit its discussion to this text; the New Testament must be explored as well. Emil Brunner, a twentieth-century Swiss theologian, affirmed that the church does not fully appreciate the hideousness of sin and evil until it considers, by way of contrast, the excellency of God’s grace in Jesus Christ. In Romans 5, for instance, the Apostle Paul sets up a comparison between Adam and Christ. …
Este contraste sugiere, pues, que debemos proceder de manera tanto positiva como negativa. Negativamente, Adán y Eva retratan a la humanidad descarriada, caída en la enajenación y la incredulidad. Dios ya no es Dios para ellos; han escogido el camino de la independencia. Positivamente, Jesucristo muestra cómo será una humanidad restaurada en la fe y la santidad. Así, siempre en una relación correcta con el Padre, el Dios-Hombre Jesucristo sometió su voluntad a Aquel en quien confiaba: «Padre mío, si es posible, pase de mí este vaso; empero no como yo quiero, sino como tú» (Mateo 26:39). De hecho, no hay nadie en todas las páginas de la Biblia, del Antiguo o del Nuevo Testamento, que haya dicho más sobre la fe y la confianza (lo opuesto de la incredulidad), ni que haya mostrado mejor su atractivo, que Jesucristo. Dos pasajes dan al lector una idea de cómo Jesús ministraba a la gente y de lo que él veía como su necesidad más importante.This contrast, then, suggests that we need to proceed both positively and negatively. Negatively, Adam and Eve depict humanity gone awry, fallen into alienation and unbelief. God is no longer God for them; they have chosen the path of independence. Positively, Jesus Christ demonstrates what a restored humanity will look like in faith and holiness. Thus, ever in a proper relationship with the Father, the God/Man Jesus Christ submitted His will to the One in whom He trusted: “My Father, if it is possible, may this cup be taken from me. Yet not as I will, but as you will” (Matt. 26:39). In fact, there is no one throughout the pages of the Bible, Old Testament or New Testament, who said more about faith and trust (the opposite of unbelief) or who demonstrated its attractiveness better than Jesus Christ. Two passages give the reader a sense of just how Jesus ministered to people and what He saw as their most important need.
«En el postrer día grande de la fiesta, Jesús se ponía en pie y clamaba, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su vientre» (Juan 7:37-38).On the last and greatest day of the Feast, Jesus stood and said in a loud voice, “If anyone is thirsty, let him come to me and drink. Whoever believes in me, as the Scripture has said, streams of living water will flow from within him” (John 7:37-38).
«Dícele Jesús: Yo soy la resurrección y la vida: el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente. ¿Crees esto?» (Juan 11:25-26).Jesus said to her [Martha], “I am the resurrection and the life. He who believes in me will live, even though he dies; and whoever lives and believes in me will never die. Do you believe this?” (John 11:25-26)
Esto es, pues, ver el problema de manera positiva: mostrar lo que la humanidad, por la abundante gracia de Dios en Jesucristo, puede llegar a ser. Adán estaba enajenado de Dios, aislado en el temor y atrapado en la incredulidad; Jesucristo, en cambio, era libre en su confianza en el Padre. Si la cura es la fe, la enfermedad tiene que ser la incredulidad.This, then, is to view the problem positively, to display what humanity, through the bountiful grace of God in Jesus Christ, may become. Adam was alienated from God, isolated in fear, and trapped in unbelief; Jesus Christ, on the other hand, was free in His trust of the Father. If the cure is faith, the disease must be unbelief.
2. El desvío del moralismo2. The Detour of Moralism
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 3.0 Estados Unidos), capítulo 5, «Los engaños del yo: falsa esperanza y mala fe». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 5, “The Delusions of the Self: False Hope and Bad Faith”. Assigned excerpt (selected paragraphs). Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
Hay demasiados hombres y mujeres hoy que saben con toda claridad que están en las garras del mal —y aun cómo y por qué llegaron allí— y sin embargo no hallan liberación. Comentando una dinámica semejante en el siglo primero, el apóstol Pablo escribe: «Porque con la voluntad está en mí, mas efectuar el bien no lo alcanzo. Porque no hago el bien que quiero; mas el mal que no quiero, éste hago» (Romanos 7:18-19).There are all too many men and women today who know quite clearly that they are in the grip of evil — and even how and why they got there — and yet they can find no release. Commenting on a similar dynamic in the first century the Apostle Paul writes: “For I have the desire to do what is good, but I cannot carry it out. For what I do is not the good I want to do; no, the evil I do not want to do — this I keep on doing” (Rom. 7:18-19).
En otras palabras, el problema del alma no es en esencia una falta de conocimiento —aunque el conocimiento, después de todo, es importante y útil—, sino la voluntad humana, que ha sido corrompida y esclavizada. Pero ¿cómo se cambia la voluntad, sobre todo cuando está dividida, es decir, cuando una parte de la voluntad quiere reformarse pero otra no? Dicho de otro modo, ¿cómo quiere uno cambiar su propio querer? Toda forma de consejería, secular y religiosa, tiene que enfrentar tarde o temprano esta pregunta. …The problem of the soul, in other words, is not at its essence a lack of knowledge — though knowledge is, after all, important and helpful — but the human will which has been corrupted and enslaved. But just how does one change the will, especially when it is divided, that is, when one part of the will wants to reform, but another part doesn’t? Put another way, how does one will to change one’s will? This question must eventually be addressed by every form of counseling, both secular and religious. …
Durante la Ilustración del siglo dieciocho, Immanuel Kant pidió que la humanidad se liberara de una esclavitud impuesta por ella misma, es decir, de «la incapacidad del hombre de servirse de su entendimiento sin la guía de otro». «¡Sapere aude!», o «atrévete a razonar», era el grito de batalla de la época. Sin embargo, en este clarín que llamaba al cambio no solo había un énfasis en la independencia humana, nacida de la autosuficiencia de la razón, sino también un menosprecio de lo trascendente o lo sobrenatural. La humanidad, y no Dios, había de ser aquí el agente principal, y las apelaciones al Espíritu Santo se dejaron calladamente a un lado. …During the Enlightenment of the eighteenth century, Immanuel Kant called for humanity’s release from a self-imposed slavery, that is, from “man’s inability to make use of his understanding without direction from another.” “Sapere Aude!” or “dare to reason” was the rallying cry of the age. However, in this clarion call for change there was not only an emphasis on human independence which emerged out of the self-sufficiency of reason, but also a discounting of the transcendent or the supernatural. Humanity, not God, was to be the principal agent here, and appeals to the Holy Spirit were quietly put aside. …
Por consiguiente, para este filósofo del siglo dieciocho, los hombres y las mujeres no están tanto en una relación de dependencia con un Dios santo por medio de la fe, como en relación con un orden moral que pueden conocer por el uso de su propia razón. Además, para Kant, como para muchos otros pensadores de ese período, ya que la gente puede conocer el orden moral, está a su vez obligada a cumplir sus exigencias. Aquí el énfasis está en el compromiso y el deber. La dimensión «horizontal» de las relaciones humanas parece haber desplazado a la dimensión «vertical» del poder y el favor de Dios; el esfuerzo propio ha reemplazado a la gracia divina. Por eso, en su libro La religión dentro de los límites de la mera razón, Kant escribe: «La verdadera religión no ha de consistir en saber o considerar lo que Dios hace o ha hecho para nuestra salvación, sino en lo que nosotros debemos hacer para llegar a ser dignos de ella». El papel de la religión es, pues, en gran medida subordinado: inculcar y sostener la ética. No conduce a nada (ni a nadie) más alto que el esfuerzo humano. Aunque de ninguna manera se niega la relación entre la religión y la ética, en cierto sentido la religión, en el mejor sentido de la palabra, va mucho más allá de la ética por su énfasis en la espiritualidad y la devoción a Dios. … Nadie puede crecer espiritualmente solo con enfocarse en la ética. También es necesaria la trascendencia, es decir, salir más allá y fuera de uno mismo por medio de la adoración a Dios.Accordingly, for this eighteenth-century philosopher men and women are not so much in a dependent relation to a Holy God through faith as they are in relation to a moral order which they can know through the use of their own reason. Moreover, for Kant, as with many other thinkers of this period, since people can know the moral order, they are in turn obligated to fulfill its demands. Here the emphasis is on commitment and duty. The “horizontal” dimension of human relations has apparently edged out “the vertical” dimension of the power and favor of God; self-effort has replaced divine grace. Consequently, in his book Religion within the Limits of Reason Alone Kant writes: “True religion is to consist not in the knowing or considering what God does or has done for our salvation, but in what we must do to become worthy of it.” Religion’s role, then, is a largely subservient one: it is to inculcate and support ethics. It does not lead to anything (or anyone) higher than human effort. Though the interrelation between religion and ethics is by no means denied, there is a sense in which religion, in the best sense of the word, goes far beyond ethics in its emphasis on spirituality and devotion to God. … One cannot grow spiritually simply by focusing on ethics. Transcendence — that is, getting beyond and outside oneself through the worship of God — is also necessary.
En última instancia, el pensamiento de Kant no solo ha tenido un impacto importante en los pensadores que miraban con desagrado la Edad Media, especialmente por su espiritualidad y supuesta superstición, sino también en muchos líderes de la iglesia moderna. … Más concretamente, cuando esta influencia se traslada a los púlpitos contemporáneos, suele tomar la forma de algún tipo de moralismo o exhortación a la virtud: vive una buena vida, sé un buen ciudadano, ayuda a tu prójimo, da a una obra de beneficencia. Y aunque esta predicación es muy clara en cuanto a lo que debemos hacer, y esto es verdaderamente digno de elogio, es menos clara en cuanto a cómo lograremos hacerlo jamás. Así, si la religión cristiana se reduce haciéndola sierva de la ética, si Cristo llega a ser solamente, en palabras de Rousseau, «el maestro y modelo de una moral pura y elevada», un mero profeta, entonces los hombres y las mujeres serán inevitablemente devueltos a sus propios recursos mientras luchan por imitar a Cristo y cumplir sus altas exigencias morales. Pero ¿bastarán alguna vez los esfuerzos de quienes se han enfrentado al mal radical para liberarlos? San Cipriano lo dijo bien: «Nadie está a salvo por su propia fuerza, sino que está a salvo por la gracia y la misericordia de Dios».Ultimately, Kant’s thought has not only had a significant impact on those thinkers who looked with disfavor on the Middle Ages, especially in terms of its spirituality and supposed superstition, but also on many leaders in the modern church. … More to the point, when this influence is translated into contemporary pulpits it usually takes the form of some sort of moralism or admonition to virtue: live a good life, be a good citizen, help your neighbor, give to a charity. And though this preaching is very clear on what we should do, and this is truly praiseworthy, it is less clear in terms of how we shall ever bring it about. Thus, if the Christian religion is reduced by being made subservient to ethics, if Christ merely becomes, in the words of Rousseau, “the teacher and pattern of pure and lofty morality,” a mere prophet, then men and women will inevitably be thrown back on their own resources as they struggle to imitate Christ and to fulfill His high moral demands. But will the efforts of those who have encountered radical evil ever be enough to liberate them? Saint Cyprian said it well, “No one is safe by his own strength, but he is safe by the grace and mercy of God.”
El moralismo, pues, sea en forma secular o religiosa, deja prácticamente intacto el reino del yo, al dirigir al yo a realizar el bien usando su propia razón y sus propias capacidades. Se ha sustituido la relación con Cristo por una relación con leyes, principios y abstracciones. En otras palabras, la relación divino-humana ha sido reemplazada por una relación humano-legal. Así, si hay algún avance hacia el bien, tiene que lograrlo el «yo», que ha quedado bien instalado en el centro de las cosas. Esta característica, unida a un optimismo persistente acerca de la bondad de la naturaleza humana, hace que todo moralismo, sea en el nivel personal o social, parezca ingenuo. Pero ¿y si el problema está en realidad dentro de uno mismo, en una voluntad dividida y corrompida, como se sugirió antes? ¿Cómo alcanzará entonces la gente el ideal ético? Una parte del yo quiere alcanzar el ideal; la otra parte quiere librarse de él. En resumen, el moralismo, la confianza en la capacidad humana, subestima una y otra vez tanto la potencia como la persistencia del mal en la vida humana. Confía en el esfuerzo propio donde el esfuerzo propio ya no funciona.Moralism, then, whether in a secular or religious form, virtually leaves the kingdom of self intact as it directs the self to realize the good by using its own reason and abilities. A relationship to laws, principles, and abstractions has been substituted for a relationship to Christ. The divine/human relation, in other words, has been replaced by a human/legal one. Thus, if there is any advance toward the good, it must be accomplished by the “I” which has been left very much at the center of things. This characteristic, coupled with an enduring optimism about the goodness of human nature, makes all moralism, whether on the personal or social level, look naive. But what if the problem is actually within oneself, with a divided and corrupted will as suggested earlier? How, then, will people ever realize the ethical ideal? Part of the self wants to achieve the ideal; the other part wants to be free of it. In short, moralism, reliance on human ability, repeatedly underestimates both the potency and resiliency of evil in human lives. It relies on self-effort where self-effort will no longer work.
3. La justificación: justicia recibida por la fe3. Justification: Righteousness Received by Faith
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 3.0 Estados Unidos), capítulo 6, «El reino de Dios: la cruz de Cristo y el don de la fe». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 6, “The Kingdom of God: The Cross of Christ and the Gift of Faith”. Assigned excerpt. Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
Puesto que la justa ira de Dios ha sido aplacada por el sacrificio de Jesucristo, y puesto que la integridad del orden moral ha sido mantenida por la ofrenda del Hijo, el camino está ahora abierto para perdonar a las personas sus pecados pasados y sus ofensas contra el Altísimo, y para limpiarlas de la contaminación del pecado y de la culpa. Este acto de Dios, basado en la expiación de Jesucristo, por el cual declara justos a los pecadores, se llama justificación, y sin ella no hay verdadera vida cristiana. En sus epístolas, Pablo insiste en que el camino a la justificación, el camino para ser declarado justo por Dios, no es el esfuerzo propio ni el intento de obedecer perfectamente la ley de Dios, sino que se recibe por gracia mediante la fe, una fe que confía en Jesucristo y que está unida a su beneficio expiatorio. El apóstol explica: «Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para que fuésemos justificados por la fe de Cristo, y no por las obras de la ley: por cuanto por las obras de la ley ninguna carne será justificada» (Gálatas 2:16). En efecto, tan enfático fue el apóstol Pablo en este punto que en otro lugar escribe: «Y por cuanto por la ley ninguno se justifica para con Dios, queda manifiesto: Que el justo por la fe vivirá» (Gálatas 3:11).Since the righteous wrath of God has been placated by the sacrifice of Jesus Christ and since the integrity of the moral order has been upheld by the offering of the Son, the way is now clear to forgive people of their past sins and offenses against the Most High and to cleanse them from the pollution of sin and guilt. This act of God, based upon the atonement of Jesus Christ in declaring sinners to be just, is called justification and there is no proper Christian life without it. In his epistles, Paul is insistent that the way to justification, the way to being declared righteous by God, is not by self-effort, not by an attempt to obey the law of God perfectly, but is received by grace through faith, a faith which trusts in Jesus Christ and which is united with his atoning benefit. The apostle explains: “Know that a man is not justified by observing the law but by faith in Jesus Christ. So we, too, have put our faith in Christ Jesus that we may be justified by faith in Christ and not by observing the law, because by observing the law no one will be justified” (Gal. 2:16). Indeed, so emphatic was the Apostle Paul on this point that elsewhere he writes, “Clearly no one is justified before God by the law, because, ‘The righteous will live by faith’” (Gal. 3:11).
Siglos después, durante la Reforma, Martín Lutero subrayó que la justificación es por la fe sola, sola fide, sin las obras de la ley. En sus Lecciones sobre Romanos (1515), por ejemplo, examina la «justicia de los hombres» y luego, de manera interesante, la distingue de lo que se considera justicia a la vista de Dios, coram Deo. Lutero explica: «Las enseñanzas humanas revelan la justicia de los hombres, es decir, enseñan quién es justo y cómo un hombre puede ser y llegar a ser justo ante sí mismo y ante sus semejantes. Pero solo el evangelio revela la justicia de Dios».Centuries later, during the Reformation, Martin Luther underscored that justification is by faith alone, sola fide, apart from works of the law. In his Lectures on Romans (1515), for example, he explores the “righteousness of men” and then, interestingly enough, distinguishes it from what is deemed righteousness in the sight of God, coram Deo. Luther explains: “Human teachings reveal the righteousness of men, i.e., they teach who is righteous and how a man can be and become righteous before himself and his fellow men. But only the gospel reveals the righteousness of God.”
Este camino a la justificación que describieron tanto el apóstol Pablo como Martín Lutero resulta sin duda ofensivo e inquietante para los que siguen empeñados en justificarse por sus buenas obras, sus actos de caridad, su fe en una ideología o alguna otra forma de esfuerzo propio. De hecho, este enfoque demasiado humano de la justificación, por equivocado que sea, constituye el último intento del reino del yo por mantener su poder y su dominio. Si el yo ya no puede vivir con el problema del pecado y la culpa, entonces él mismo resolverá este problema, y en sus propios términos. En este contexto, el yo pecador pretende con arrogancia que es un amo y no un siervo, que él, y no Dios, puede restablecer la relación que el pecado ha destruido.This path to justification which both the Apostle Paul and Martin Luther have described is, no doubt, offensive and troubling to those who remain intent on justifying themselves through their good works, charitable deeds, belief in ideology, or through some other form of self-effort. In fact, this all-too-human approach toward justification, misguided as it is, constitutes the last attempt of the kingdom of self to maintain its power and rule. If the self can no longer live with the problem of sin and guilt, then it, itself, will solve this problem — and on its own terms. In this context, then, the sinful self arrogantly pretends that it is a master, not a servant, that it, not God, can reestablish the relationship that has been destroyed by sin.
Pero este esfuerzo, por noble que a veces parezca, es inútil por dos razones clave. En primer lugar, el camino de la cruz, la oferta misericordiosa de redención de Dios en Jesucristo, revela que la humanidad tiene que acercarse a Dios con las manos vacías y, por tanto, recibir con humildad su oferta misericordiosa de salvación en Jesucristo, Aquel que viene a nosotros y salva en amor la distancia entre Dios y la humanidad. En segundo lugar, el intento de justificarse a sí mismo, la vana esperanza de que la humanidad pueda hacerse justa, no solo deja de considerar que, después de todo, es Dios quien justifica («¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica», Romanos 8:33), sino que también pasa por alto que el Todopoderoso no justifica a los justos, a los que se limpian a sí mismos, por así decirlo, sino a los pecadores, como Pablo lo afirma con claridad: «Mas al que no obra, pero cree en aquel que justifica al impío, la fe le es contada por justicia» (Romanos 4:5).But this effort, as noble at times as it may seem, is futile for two key reasons. First of all, the way of the cross, God’s gracious offer of redemption in Jesus Christ, reveals that humanity must approach God with nothing in its hands, and must, therefore, humbly receive His gracious offer of salvation in Jesus Christ, the One who comes to us and bridges the distance between God and humanity in love. Second, the attempt at self-justification, the vain hope that humanity can make itself righteous, not only fails to consider that it is God, after all, who justifies (“Who will bring any charge against those whom God has chosen? It is God who justifies”; Rom. 8:33), but it also fails to note that the Almighty justifies not the righteous, not those who clean themselves up, so to speak, but sinners as Paul clearly states, “However, to the man who does not work but trusts God who justifies the wicked, his faith is credited as righteousness” (Rom. 4:5).
La justificación, entonces, no consiste en que la humanidad se haga apta y digna de recibir el perdón de Dios, como Kant había insinuado en su libro La religión dentro de los límites de la mera razón, sino en que la humanidad desespere de todo esfuerzo propio y reciba la oferta misericordiosa de salvación de Dios en Jesucristo. Una vez más, no es cuestión de reforma, sino de revolución; no de autoayuda o autorrealización, sino de darle la espalda al yo y volverse hacia Dios. La diferencia es importante. Dada la naturaleza del pecado humano, con su incredulidad, su orgullo y su rebelión, tiene todo el sentido que el camino de regreso a la paz con Dios sea por la fe, una fe que nos humilla, nos saca de nosotros mismos y de nuestra voluntad pecadora, y nos dirige a la obra salvadora de Dios en Jesucristo. La fuente del perdón y de la justificación, pues, no está dentro de nosotros, sino más allá de nosotros. Es, como dijo Lutero, una «justicia ajena», externa a nosotros. Se halla en la cruz. «Luego mucho más ahora, justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira», escribe el apóstol Pablo (Romanos 5:9).Justification, then, is not a matter of humanity making itself fit and worthy to receive the forgiveness of God, as Kant had intimated in his book, Religion within the Limits of Reason Alone, but of humanity despairing of all self-effort and receiving God’s gracious offer of salvation in Jesus Christ. Again, it is not a matter of reform, but of revolution, not a matter of self-help or actualization, but of facing away from the self and toward God. The difference is significant. Given the nature of human sin with its unbelief, pride, and rebellion, it actually makes eminent sense that the way back to peace with God has to be by faith, a faith which humbles us, gets us outside ourselves and our sinful self-will, and directs us to God’s saving activity in Jesus Christ. The source of forgiveness and justification, then, is not within ourselves, but is beyond us. It is, as Luther said, an “alien righteousness,” external to us. It is found at the cross. “Since we have now been justified by his blood,” the Apostle Paul writes, “how much more shall we be saved from God’s wrath through him!” (Rom. 5:9)
Además, Leon Morris, en su obra La predicación apostólica de la cruz, expresa bien esta verdad importante: «El hombre que cree en Cristo, la propiciación —que apuesta todo su ser al amor que carga con el pecado como la realidad última del universo—, no es considerado justo ante Dios de manera ficticia; es realmente justo ante Dios, y Dios lo trata como tal». Una vez más, el camino al perdón de los pecados no es directo, como antes suponíamos, sino indirecto: tenemos que tener fe en el mediador entre Dios y la humanidad, Jesucristo.Moreover, Leon Morris in his work, The Apostolic Preaching of the Cross, expresses this important truth well: “The man who believes in Christ the propitiation — who stakes his whole being on sin-bearing love as the last reality in the universe — is not fictitiously regarded as right with God; he is actually right with God, and God treats him as such.” Again, the way to the forgiveness of sins is not direct, as we had once supposed, but indirect; we must have faith in the mediator between God and humanity, Jesus Christ.
4. La lectura de las Escrituras4. Reading the Scriptures
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 3.0 Estados Unidos), capítulo 7, «Permanecer en el reino de Dios: las disciplinas de la vida liberada, primera parte». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 7, “Abiding in the Kingdom of God: The Disciplines of the Liberated Life, Part I”. Assigned excerpt (selected paragraphs). The interpretations are the author’s.
Las disciplinas personales, comunitarias y públicas constituyen las actividades principales de la vida cristiana. En particular, las disciplinas personales, tema principal de este capítulo, se caracterizan por actividades diversas que, aunque también se dan en el contexto de la iglesia, a menudo se practican a solas. Dicho de otro modo, leer las Escrituras, practicar la lectura devocional, orar y ayunar —las prácticas que forman las disciplinas personales— a menudo ocurren en la intimidad de nuestros hogares, en nuestro «aposento de oración» o en el silencio de nuestro corazón. Además, estas disciplinas no solo nos orientan hacia Dios de una manera rica y personal, y así desarrollan la relación divino-humana, sino que también nos preparan para participar en la comunidad de fe más amplia (disciplinas comunitarias) y en el mundo (disciplinas públicas).Personal, corporate, and public disciplines constitute the major activities of the Christian life. In particular, the personal disciplines, the major concern of this chapter, are characterized by diverse activities which, although they also take place within the context of the church, are often practiced by individuals alone. Put another way, reading the Scriptures, practicing devotional reading, praying and fasting, practices which make up the personal disciplines, often occur in the privacy of our homes, in our “prayer closet,” or in the silence of our hearts. Moreover, these disciplines not only orient us toward God in a rich and personal way, and thereby develop the divine/human relationship, but they also prepare us to participate in the larger community of faith (corporate disciplines) and the world (public disciplines).
Fue Karl Barth, en uno de sus primeros ensayos teológicos, quien habló del «extraño mundo nuevo dentro de la Biblia». Parte de esa extrañeza que este destacado teólogo suizo halló en las Escrituras tiene que ver, sin duda, con la «otredad» de Dios y de su reino: es decir, los caminos de Dios, como ya hemos notado, no son como nuestros caminos, y el reino de los cielos —para usar mi propia expresión— es tan distinto del reino del yo. Tiene todo el sentido, pues, que los que apenas comienzan la vida cristiana, así como los más maduros espiritualmente, lean la Biblia con regularidad, entren en ese extraño mundo nuevo y se identifiquen, no con el interés propio, sino con la Palabra de Dios. …It was Karl Barth, in one of his earlier theological essays, who talked about “the strange new world within the Bible.” Part of that strangeness which this leading Swiss theologian found in the Scriptures has to do, no doubt, with the “otherness” of God and His kingdom: that is, God’s ways, as we’ve noted earlier, are not as our ways, and the kingdom of heaven — to use my own idiom — is so unlike the kingdom of self. It makes eminent sense, then, for those who are just embarking on the Christian life, as well as for those who are more spiritually mature, to read the Bible on a regular basis, to enter into that strange new world, and to identify not with self-interest but with the Word of God. …
Se requiere, pues, gran cuidado y seriedad: un equilibrio entre la razón y la fe, un conocimiento intelectual de las Escrituras por un lado, y una mayor profundidad personal y existencial por el otro. Puesto que la comunidad cristiana a lo largo de los siglos ha afirmado que la Biblia es la Palabra de Dios, una expresión de la santísima voluntad del Todopoderoso, es de vital importancia no solo leer las Escrituras en su totalidad, sino también estudiarlas con considerable profundidad. Tres enfoques son particularmente útiles aquí.Great care and earnestness, then, is called for here, a balance of reason and faith, an intellectual knowledge of the Scriptures on the one hand as well as greater personal and existential depth on the other. Since the Christian community throughout the ages has affirmed that the Bible is the Word of God, an expression of the Almighty’s most holy will, it is vitally important for us not only to read the Scriptures in their entirety, but also to study them in considerable depth. Three approaches are particularly helpful here.
En primer lugar, debemos establecer un programa de lectura diaria que nos lleve por toda la Biblia, el Antiguo y el Nuevo Testamento, en más o menos un año. Después, el ciclo puede repetirse con la mira de mejorar la gracia ya recibida. De hecho, porque las Escrituras son tan ricas en significado, y también porque nosotros mismos creceremos de año en año, nuestra lectura de la Biblia nunca debería volverse rancia, sino permanecer siempre fresca.First of all, we should set up a daily reading program which will take us through the entire Bible, the Old Testament and the New, in about a year. After this, the cycle can be repeated with an eye to the improvement of the grace already received. Indeed, because the Scriptures are so rich in meaning, and also because we, ourselves, will grow from year to year, our reading of the Bible should never become stale but always remain fresh.
En segundo lugar, cuando leemos las Escrituras, no solo debemos dominar los elementos de la historia y los detalles del relato histórico, sin confundir a nuestros Joacim con nuestros Joaquín, sino que también debemos discernir las verdades morales y espirituales más amplias que se comunican por medio de estos relatos históricos, como un paso importante de nuestra estrategia de lectura. Aquí un buen comentario bíblico puede ser muy útil para sacar a luz verdades del texto que de otro modo habríamos pasado por alto. Pero como los comentarios a menudo representan un punto de vista particular —sea luterano, reformado o metodista—, quizá lo mejor sea consultar varios comentarios diferentes, cuyas diferencias de interpretación nos obligarán entonces a volver al texto para luchar con su significado. En verdad, los comentarios, aunque útiles, nunca deben sustituir nuestra propia lucha con las Escrituras.Second, when we read the Scriptures, we must not only master the elements of the story and the details of the historical record, keeping our Jehoiakims distinguished from our Jehoiachins, but we must also discern the larger moral and spiritual truths which are communicated by means of these historical accounts as an important step in our reading strategy. Here a good commentary on the Bible can be very useful in drawing out the truths of the text which we would have otherwise missed. But since commentaries often represent a particular viewpoint — whether it be Lutheran, Reformed, or Methodist — it is perhaps best to consult several different commentaries whose differences in interpretation will then force us to go back to the text in order to grapple with its meaning. Indeed, commentaries, though helpful, should never be a substitute for our own wrestling with the Scriptures.
El tercer aspecto, y quizá el más importante, de nuestra lectura de la Biblia, uno que a menudo se descuida en los cursos de seminario y de posgrado, es la tarea de aplicar las verdades que hemos aprendido en nuestro estudio de la Palabra de Dios a nuestra vida, y luego a nuestras comunidades. Esta aplicación práctica de la Biblia significa que no solo llegaremos a conocer sus verdades de manera cognitiva o intelectual, sino que también procuraremos, por la gracia de Dios, que estas verdades lleguen a ser parte de nuestra persona, parte de nuestra vida y de nuestras comunidades con poder transformador. Lamentablemente, por nuestra herencia cultural intelectual, estamos tan acostumbrados a pensar en la palabra «verdad» como un sustantivo, como una cosa o un dato, cuando las grandes verdades de la Biblia se entienden mejor como palabras de acción y como relaciones. Dicho de otro modo, vivimos las verdades de la Biblia; participamos de su realidad; y nuestra vida llega a ser entonces uno de los muchos testimonios de su ser. En verdad, Dios no es en absoluto una cosa, como antes suponíamos, un objeto que podamos manipular o controlar; al contrario, la esencia, el ser mismo de Dios es relación: Padre, Hijo y Espíritu Santo en amor eterno, un amor que se extiende hacia nosotros y nos invita a disfrutar de una clase de vida mucho más alta, una vida que abarca todos los aspectos de nuestro ser.The third and perhaps most important aspect of our reading of the Bible, and one which is often neglected in seminary and graduate courses, is the task of applying the truths which we have learned from our study of the Word of God to our lives and then to our communities. This practical application of the Bible means that we will not simply come to know its truths cognitively or intellectually, but that we will also endeavor, through the grace of God, to have these truths become a part of our person, a part of our lives and our communities with transforming power. Sadly, due to our intellectual cultural heritage, we are so accustomed to thinking of the word “truth” as a noun, as a thing, or as a fact, when the larger truths of the Bible are best understood as action words and relations. Put another way, we live out the truths of the Bible; we participate in their reality; and our lives, then, become one of the many testaments to their being. Indeed, God is not a thing at all, as we had once supposed, an object which we can manipulate or control; instead, the essence, the very being, of God is one of relation: Father, Son, and Holy Spirit in eternal love — a love which reaches out to us and invites us to enjoy a much higher kind of life, a life which engages all aspects of our being.
5. La oración: la fe que se extiende hacia Dios5. Prayer: Faith Reaching Out to God
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 3.0 Estados Unidos), capítulo 7, «Permanecer en el reino de Dios: las disciplinas de la vida liberada, primera parte». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 7, “Abiding in the Kingdom of God: The Disciplines of the Liberated Life, Part I”. Assigned excerpt (selected paragraphs). Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
Para subrayar la necesidad de la oración, pensemos en ella en comparación con esa gran obsesión estadounidense, la dieta. Uno de los secretos mejor guardados sobre la mayoría de las dietas populares del mercado es que no funcionan. El ciclo es bastante típico: la gente hace estas dietas por un tiempo, baja de peso, deja la dieta y luego recupera todo el peso que perdió, y aún más. … La clave del éxito, entonces, es cambiar nuestra actitud, es decir, modificar nuestros hábitos de comer no por un par de semanas, sino de por vida. Pronto la nueva manera de comer ya no parecerá una dieta; llegará a ser nuestra forma normal de comer y, como tal, nos satisfará.To underscore the necessity of prayer, let’s think about it in comparison to that great American obsession, dieting. One of the well-kept secrets about most of the popular diets on the market today is that they don’t work. The cycle is fairly typical: people go on these diets for a period of time, they lose weight, go off the diet, and then gain back all the weight they lost — and then some. … The key to success, then, is to change our attitude, that is, to alter our eating habits not for a couple of weeks but for life. Soon the new way of eating will not seem like a diet at all; it will become our normal eating pattern, and as such, it will satisfy.
De manera semejante, si hemos de disfrutar continuamente de la libertad del reino de Dios, si no queremos recaer en el reino del yo con sus viejos patrones y conductas pecaminosas, entonces se requerirá un cambio de actitud, de prácticas y de hábitos. En particular, debemos desarrollar y mantener disciplinas espirituales, sobre todo la práctica de la oración, que llegará a ser parte de un nuevo patrón de vida, un patrón que nunca terminará. Por consiguiente, nadie emprende la vida cristiana pensando que todo lo que se requiere es la conversión y unas cuantas buenas intenciones, porque, después de todo, queda una vida por vivir. Por desgracia, algunos cristianos tratan la conversión como los que hacen dieta tratan su dieta: todo se acaba a las pocas semanas. Pero como algunos de los recién despertados no desarrollan un patrón de vida abierto a recibir continuamente la gracia de Dios, se exponen a un desastre espiritual y pueden volver pronto a sus viejos caminos de pecado.In a similar fashion, if the freedom of the kingdom of God is to be continually enjoyed, if we do not wish to fall back into the kingdom of self with its old sinful patterns and behaviors, then a change in attitude, practices, and habits will be required. In particular, we must develop and maintain spiritual disciplines, especially the practice of prayer, which will then become a part of a new pattern of life — a pattern which will never end. Accordingly, one does not embark upon the Christian life thinking that all that is required is conversion and a few good intentions, for there is, after all, a life yet to be lived. Unfortunately, some Christians treat conversion like dieters treat their diets; it’s all over after a few weeks. But since some of the newly awakened fail to develop a pattern of life which is open to the ongoing reception of the grace of God, they are courting spiritual disaster, and they may quickly slip back into their old sinful ways.
Ciertamente, cuando uno lee las biografías de algunos de los líderes más piadosos de la iglesia, … surge pronto un factor común: todos fueron hombres y mujeres de oración. Sabían, aunque nuestra época moderna lo haya olvidado, que la oración es un medio admirable de comunión con Dios. Es un medio por el cual no solo revelamos a Dios los rincones más profundos de nuestro corazón, con toda sinceridad y humildad, sino por el cual el Altísimo también se manifiesta a nosotros con su gracia. Además, el Espíritu Santo, presente en la oración, nos fortalece y nos capacita para vivir la vida a la que somos llamados. Nunca más tenemos que vivir solo con nuestras propias fuerzas. La oración nos une con el Todopoderoso: su poder llega a ser nuestro poder; su gracia llega a ser nuestra gracia.To be sure, when one reads the biographies of some of the most godly leaders in the church, … a common factor quickly emerges: they were all men and women of prayer. They knew, if our modern age has forgotten it, that prayer is a remarkable vehicle for communion with God. It is a medium through which we not only reveal the deepest recesses of our hearts to God, in all honesty and humility, but through which the Most High is also graciously manifested to us. Beyond this, the Holy Spirit, present in prayer, fortifies us and enables us to live the life to which we are called. We never have to live merely out of our own strength again. Prayer connects us with the Almighty: His power becomes our power; His grace becomes our grace.
Con todos estos aspectos positivos de la oración, es verdaderamente sorprendente que más cristianos no oren con regularidad. Para algunos, los devocionales personales y familiares han quedado en el camino, y para muchos cristianos la oración comunitaria del domingo por la mañana parece ser todo lo que hay, a menos, claro, que estalle alguna crisis. Pero ¿qué es la oración sino la puesta en práctica, la realización de la fe? La oración es la fe que se extiende más allá de sí misma para confiar en el Santo y amarlo. La oración es la fe que va más allá de las cosas temporales para asirse de lo eterno. … Por consiguiente, un cristiano que nunca o casi nunca ora es como un esposo que dice que ama a su esposa, pero nunca quiere hablar con ella.With all these positive aspects of prayer, it is truly a wonder why more Christians do not pray on a regular basis. Personal and family devotions have fallen by the wayside for some, and corporate prayer on Sunday mornings seems to be about as far as it goes for many Christians — unless, of course, some crisis erupts. But what is prayer, but the enactment, the actualization of faith. Prayer is faith reaching out beyond itself to trust and love the Holy One. Prayer is faith moving beyond temporal things to grasp the eternal. … Consequently, a Christian who never or seldom prays is like a husband who says that he loves his wife, but never wishes to speak with her.
En primer lugar, cuando emprendemos nuestro viaje espiritual, muchos de nosotros sencillamente no sabemos orar. Aunque podemos recitar el Padrenuestro, y aun reflexionar un rato en sus palabras, pronto nos aburrimos; sentimos que no pasa nada. La dificultad aquí, y es común, es que intentamos hacer de la oración un mero ejercicio mental. … Para que la oración sea profundamente satisfactoria, un verdadero encuentro con Dios, debemos aprender a orar no solo con el intelecto, sino con todo nuestro ser: el corazón, las emociones, la imaginación y la mente. …First of all, when we embark on our spiritual journey many of us quite simply do not know how to pray. Although we can recite the Lord’s Prayer, and even reflect on the words for awhile, we quickly become bored; we feel that nothing is happening. The difficulty here, and it is a common one, is that we are attempting to make prayer merely a mental exercise. … In order for prayer to be deeply satisfying, a true encounter with God, we must learn to pray not merely with our intellect, but with our whole being: heart, emotions, imagination, and mind. …
A veces nos cuesta orar porque nos aferramos a las mismas cosas que nos apartan de Dios. Por ejemplo, ¿cómo podemos esperar cultivar una relación profunda con nuestro Padre celestial si nuestro corazón está amargado, endurecido por la falta de perdón hacia nuestro prójimo? … De manera semejante, negarse a dejar el pecado deliberado también nublará nuestra vida de oración. En efecto, si nuestra conciencia habla continuamente en juicio contra nosotros, si nos acusa y nos redarguye, si fomenta la ansiedad, ciertamente no querremos estar en la presencia de Dios. Dicho sencillamente, la culpa y la vergüenza nos cerrarán el paso.Sometimes we have difficulty praying because we hold on to the very things which alienate us from God. For instance, how can we expect to cultivate a significant relationship with our Heavenly Father if our hearts are embittered, hardened by a lack of forgiveness toward our neighbor? … In a similar fashion, the refusal to let go of deliberate sin will also cloud our prayer life. Indeed, if our conscience continually speaks judgment against us, if it accuses and convicts us, if it fosters anxiety, we certainly will not want to be in the presence of God. Simply put, guilt and shame will bar the way.
Al orar, el alma suele pasar por cinco fases: confesión, adoración, intercesión, petición y acción de gracias. Y aunque algunos autores ponen primero la práctica de la adoración, tiene mucho más sentido que lo primero que hagamos en la presencia de Dios sea humillarnos y confesar nuestras faltas. Solo entonces podemos pasar a la adoración con el espíritu correcto. Siguiendo esta línea de pensamiento, después de dar a Dios la honra y la alabanza debidas, debemos, claro está, acordarnos de los demás: de nuestros amigos y conocidos que sufren o están en necesidad. En verdad, solo cuando hemos considerado las necesidades de los demás, por medio de la oración de intercesión, podemos presentar a Dios nuestras propias preocupaciones en forma de peticiones. Y finalmente, debemos dar gracias a Dios por las oraciones contestadas en el pasado, por las gracias de que ahora disfrutamos y por nuestra esperanza en Jesucristo. …As we pray, the soul usually goes through five phases: confession, adoration, intercession, petition, and thanksgiving. And though some authors place the practice of adoration first, it makes much more sense that the first thing we should do in the presence of God is to humble ourselves and confess our shortcomings. It is only then that we may proceed to adoration in the proper spirit. Continuing this line of thought, after giving due honor and praise to God, we should, of course, be mindful of others: of our friends and acquaintances who are suffering or are in need. Indeed, only when we have considered the needs of others, through intercessory prayer, may we then bring our own concerns to God in the form of petitions. And finally, we should give thanks to God for past prayer answered, the graces presently enjoyed, as well as for our hope in Jesus Christ. …
Cuando Jesús oró en el huerto de Getsemaní, poco antes de su crucifixión y muerte, observe que hubo dos aspectos en su oración. Sabiendo el sufrimiento que le esperaba, Jesús pidió otro camino, si era posible: «Padre, si quieres, pasa este vaso de mí» (Lucas 22:42). Por otro lado, Jesús también oró para que no se hiciera su propia voluntad, sino la del Padre: «empero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lucas 22:42). Como Jesús, pues, también nosotros podemos presentar todas nuestras peticiones ante el Padre que nos ama y cuida de nosotros, y somos libres, por supuesto, de luchar en oración para alcanzar los deseos de nuestro corazón. Sin embargo, cuando oramos, también debemos, como Jesús, poner todas nuestras peticiones bajo la providencia, el cuidado y la voluntad mayores de Dios.When Jesus prayed in the Garden of Gethsemane, shortly before His crucifixion and death, notice that there were two aspects to His prayer. Knowing the suffering which lay ahead, Jesus prayed for another way, if it were possible: “Father, if you are willing, take this cup from me” (Luke 22:42). On the other hand, Jesus also prayed not that His own will be done but that of the Father: “yet not my will, but yours be done” (Luke 22:42). Like Jesus, then, we too may bring all our petitions before the Father who loves and cares for us, and we are free, of course, to wrestle in prayer to attain the desires of our heart. However, when we pray, we should also, as Jesus did, place all our petitions under the greater providence, care, and will of God.