Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
"You formed my inward parts; You covered me in my mother\u2019s womb." — Psalm 139:13 (NKJV)«Porque tú poseíste mis riñones; me cubriste en el vientre de mi madre.» — Salmo 139:13 (RVG)
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Everything in this unit rests on a single truth we planted back in Unit 2 and now must put to work: every human being bears the image of God, and therefore possesses a worth that is given, not earned, and that cannot be diminished or revoked. I called it then an irreducible worth, and the word was chosen with care. It cannot be reduced — not by age, not by size, not by usefulness, not by the failure of a body or a mind to perform. The image of God is conferred by God, and what God confers no man may strip away.
This is the great dividing line between the biblical view of life and the spirit of our age. The world increasingly grants personhood on a sliding scale, measuring a human being's worth by his capacities — can he think, choose, feel, contribute, want to live? On that logic the very young, the very old, the severely disabled, and the unconscious all begin to slide toward the margins, their worth made to depend on what they can do. Scripture will not have it. The worth of a man is grounded not in his abilities but in his Maker. "For You formed my inward parts; You covered me in my mother's womb... I am fearfully and wonderfully made" (Psalm 139:13–14). God says to the prophet, "Before I formed you in the womb I knew you" (Jeremiah 1:5). And when the unborn John heard the greeting of Mary, he "leaped in her womb" for joy (Luke 1:41) — a person, responding to his Lord, months before his birth.
Fix this principle deeply, because the whole of bioethics flows from it. The unborn child, the newborn, the profoundly disabled man, the woman lost in dementia, the patient who will never wake — each one bears the image of God as fully as the strongest among us, and each is owed the same protection and the same reverence. Where the world sees a life not worth living, the church must see a person made in the image of God. That single conviction will steer you rightly through every question this unit raises.
If personhood begins at conception — and the Scriptures we have just read press us hard toward that conclusion — then the deliberate taking of an unborn life is the taking of an innocent human person, and the church cannot call it anything else. This is not a position the believer chooses for political reasons; it is the unavoidable application of the sanctity of life to the smallest and most defenseless of all our neighbors. The God who forbids the shedding of innocent blood does not suspend that command at the edge of the womb. The unborn child is precisely the kind of vulnerable, voiceless neighbor the people of God have always been called to defend.
Honesty requires that we acknowledge the genuinely hard cases rather than pretend they do not exist. Where a pregnancy truly threatens the mother's life, conservative ethicists have long recognized a real moral difference between an act that directly intends to kill the child and a medically necessary intervention to save the mother's life that results, tragically and unintentionally, in the loss of the child. That is a far cry from abortion as a chosen end, and a wise pastor will not flatten these distinctions, nor will he abandon a family in such an anguish to face it alone. But the hard cases, real as they are, account for the smallest fraction of the question, and they must never be used as a screen behind which to justify the whole.
And now hear the most important pastoral word in this section, for you will minister to women and men who carry this particular grief. The pastor who proclaims the sanctity of life must in the same breath proclaim the sufficiency of grace, or he has preached only half the gospel and will crush the very people he is sent to save. There is no sin, including this one, that the blood of Christ cannot cleanse. The post-abortive woman does not need a stone thrown at a wound that is already bleeding; she needs the Savior who said to a guilty woman, "Neither do I condemn you; go and sin no more" (John 8:11) — conviction and pardon together, in that order, both of them real. Let your church be the safest place on earth for such a person to bring such a sorrow, a place of healing and not of condemnation. Truth and compassion are not rivals here; they are the two hands with which the shepherd lifts the fallen.
The same principle that guards the cradle guards the deathbed, but here a careful distinction must be drawn, and many sincere believers blur it to their own confusion. Life and death belong to God. "The Lord kills and makes alive" (1 Samuel 2:6). Therefore euthanasia and assisted suicide — the deliberate, intentional taking of a human life, whether another's or one's own, to end suffering — usurp an authority that belongs to God alone. To intend death as the means of relieving pain is to set oneself in the place of the Author of life, and the church must say so plainly however compassionate the motives that drive it.
But — and this is the distinction so easily missed — there is a real and morally crucial difference between killing a patient and allowing a dying patient to die. To accept that a person is dying, and to cease imposing burdensome, futile treatments that only prolong the act of dying, is not euthanasia; it is the humble acceptance of mortality. The older moral tradition spoke of the difference between ordinary means of care, which we are obliged to provide, and extraordinary means — treatments that are excessively burdensome or offer no real hope of benefit — which a person may in good conscience decline. No one is obliged to demand that every machine be deployed to wring out a few more hours; to let a loved one go peacefully when the time has come is not to kill him. So too with the relief of pain: medicine given in proper measure to ease a dying person's suffering is a mercy, even in the rare case where it may, as a foreseen but unintended side effect, hasten the end — for the intent is to relieve, not to kill, and intent is the heart of the matter.
Around all of this the pastor stands as a minister of comfort. You will be called to the bedsides of the dying and into the agonized counsels of families weighing these very decisions, and they will need you not as a bioethicist reciting principles but as a shepherd who can pray, who can help them distinguish faithful stewardship from despair, and who can point them to the One who has conquered death. To die well, surrounded by love and committed into the hands of God, is one of the last great works of the Christian life, and you have the privilege of helping your people do it.
Few sorrows in a congregation run deeper or more silently than the grief of a couple who long for a child and cannot conceive. Let the pastor begin here, with tenderness, for the desire for children is a good desire, woven into us by God, and infertility is a real bereavement that the church too often leaves to mourn alone. Whatever counsel follows must be spoken to people in pain, not to a problem on a page.
And yet the same principle that governs the beginning and the end of life must govern its making, for the new reproductive technologies raise their questions precisely there. If every human embryo is a person bearing the image of God — and our foundation in 7.1 allows no other conclusion — then procedures that routinely create human embryos only to freeze, discard, or destroy those not used cannot be treated as morally neutral conveniences; they touch the lives of persons. This is the gravest of the concerns, and it presses on couples a weighty question about the disposition of every life so created. Other technologies raise questions of a different order — the introduction of a third party's genetic material, or of a surrogate, into what God designed as the one-flesh union of husband and wife — questions a thoughtful couple must weigh against the covenant nature of marriage we studied in Unit 4.
Here, more than almost anywhere, the pastor must hold truth and compassion together without letting go of either, which has been the burden of this whole unit. He must not, out of sympathy for a couple's pain, wave away questions that concern the lives of image-bearers; neither may he, out of zeal for principle, become a cold man who hands the grieving a rule and walks away. He counsels gently, he counsels truthfully, he weeps with those who weep, and he helps them seek a path that honors both their longing and their God. That posture — never truth without love, never a love that abandons truth — is the whole art of pastoral bioethics, and indeed of the pastoral ministry itself.
Todo en esta unidad descansa sobre una sola verdad que plantamos allá en la Unidad 2 y que ahora debemos poner a trabajar: todo ser humano lleva la imagen de Dios, y por tanto posee un valor que es dado, no ganado, y que no puede ser disminuido ni revocado. Lo llamé entonces un valor irreductible, y la palabra fue escogida con cuidado. No puede ser reducido — ni por la edad, ni por el tamaño, ni por la utilidad, ni por el fracaso de un cuerpo o una mente en rendir. La imagen de Dios es conferida por Dios, y lo que Dios confiere ningún hombre puede arrancar.
Esta es la gran línea divisoria entre la visión bíblica de la vida y el espíritu de nuestra época. El mundo concede cada vez más la condición de persona en una escala móvil, midiendo el valor de un ser humano por sus capacidades — ¿puede pensar, elegir, sentir, contribuir, querer vivir? Bajo esa lógica, los muy pequeños, los muy ancianos, los gravemente discapacitados y los inconscientes todos comienzan a deslizarse hacia los márgenes, su valor hecho depender de lo que pueden hacer. La Escritura no lo admite. El valor de un hombre está fundado no en sus capacidades sino en su Hacedor. «Porque tú poseíste mis riñones; me cubriste en el vientre de mi madre... formidables, maravillosas son tus obras» (Salmo 139:13–14). Dios dice al profeta: «Antes que te formase en el vientre te conocí» (Jeremías 1:5). Y cuando el aún no nacido Juan oyó el saludo de María, «saltó en su vientre» de gozo (Lucas 1:41) — una persona, respondiendo a su Señor, meses antes de su nacimiento.
Fije este principio hondamente, porque toda la bioética fluye de él. El niño no nacido, el recién nacido, el hombre profundamente discapacitado, la mujer perdida en la demencia, el paciente que nunca despertará — cada uno lleva la imagen de Dios tan plenamente como el más fuerte de nosotros, y a cada uno se le debe la misma protección y la misma reverencia. Donde el mundo ve una vida que no vale la pena vivir, la iglesia debe ver una persona hecha a la imagen de Dios. Esa sola convicción lo guiará rectamente a través de cada pregunta que esta unidad plantea.
Si la condición de persona comienza en la concepción — y las Escrituras que acabamos de leer nos empujan con fuerza hacia esa conclusión — entonces el quitar deliberadamente una vida no nacida es el quitar una persona humana inocente, y la iglesia no puede llamarlo otra cosa. Esta no es una posición que el creyente escoge por razones políticas; es la aplicación ineludible de la santidad de la vida al más pequeño y más indefenso de todos nuestros prójimos. El Dios que prohíbe el derramamiento de sangre inocente no suspende ese mandamiento al borde del vientre. El niño no nacido es precisamente la clase de prójimo vulnerable y sin voz que el pueblo de Dios siempre ha sido llamado a defender.
La honestidad exige que reconozcamos los casos genuinamente difíciles en vez de fingir que no existen. Donde un embarazo verdaderamente amenaza la vida de la madre, los éticos conservadores han reconocido desde hace mucho una verdadera diferencia moral entre un acto que directamente pretende matar al niño y una intervención médicamente necesaria para salvar la vida de la madre que resulta, trágica e involuntariamente, en la pérdida del niño. Eso está muy lejos del aborto como un fin escogido, y un pastor sabio no aplanará estas distinciones, ni abandonará a una familia en tal angustia para enfrentarla sola. Pero los casos difíciles, por reales que sean, representan la fracción más pequeña de la cuestión, y nunca deben usarse como una pantalla tras la cual justificar el todo.
Y ahora oiga la palabra pastoral más importante de esta sección, pues usted ministrará a mujeres y hombres que llevan este dolor particular. El pastor que proclama la santidad de la vida debe en el mismo aliento proclamar la suficiencia de la gracia, o ha predicado solo la mitad del evangelio y aplastará a la gente misma que es enviado a salvar. No hay pecado, incluido este, que la sangre de Cristo no pueda limpiar. La mujer que ha abortado no necesita que se le arroje una piedra a una herida que ya sangra; necesita al Salvador que dijo a una mujer culpable: «Ni yo te condeno; vete, y no peques más» (Juan 8:11) — convicción y perdón juntos, en ese orden, ambos reales. Que su iglesia sea el lugar más seguro de la tierra para que tal persona traiga tal tristeza, un lugar de sanidad y no de condenación. La verdad y la compasión no son rivales aquí; son las dos manos con que el pastor levanta al caído.
El mismo principio que guarda la cuna guarda el lecho de muerte, pero aquí debe trazarse una distinción cuidadosa, y muchos creyentes sinceros la difuminan para su propia confusión. La vida y la muerte pertenecen a Dios. «Jehová mata, y él da vida» (1 Samuel 2:6). Por tanto la eutanasia y el suicidio asistido — el quitar deliberada e intencionalmente una vida humana, sea la de otro o la de uno mismo, para terminar el sufrimiento — usurpan una autoridad que pertenece a Dios solo. Pretender la muerte como el medio de aliviar el dolor es ponerse en el lugar del Autor de la vida, y la iglesia debe decirlo con claridad por compasivos que sean los motivos que lo impulsan.
Pero — y esta es la distinción tan fácilmente pasada por alto — hay una diferencia real y moralmente crucial entre matar a un paciente y permitir que un paciente moribundo muera. Aceptar que una persona está muriendo, y cesar de imponer tratamientos gravosos y fútiles que solo prolongan el acto de morir, no es eutanasia; es la humilde aceptación de la mortalidad. La tradición moral más antigua hablaba de la diferencia entre los medios ordinarios de cuidado, que estamos obligados a proveer, y los medios extraordinarios — tratamientos que son excesivamente gravosos u ofrecen ninguna esperanza real de beneficio — que una persona puede en buena conciencia declinar. Nadie está obligado a exigir que se despliegue cada máquina para exprimir unas horas más; dejar ir en paz a un ser querido cuando ha llegado la hora no es matarlo. Así también con el alivio del dolor: la medicina dada en la justa medida para aliviar el sufrimiento de una persona moribunda es una misericordia, aun en el raro caso en que pueda, como efecto secundario previsto pero no pretendido, apresurar el fin — pues la intención es aliviar, no matar, y la intención es el corazón del asunto.
En torno a todo esto el pastor está como ministro de consuelo. Será llamado a los lechos de los moribundos y a los angustiados consejos de familias que sopesan estas mismas decisiones, y lo necesitarán no como un bioético recitando principios sino como un pastor que puede orar, que puede ayudarlos a distinguir la mayordomía fiel de la desesperación, y que puede señalarlos al Único que ha vencido la muerte. Morir bien, rodeado de amor y encomendado en las manos de Dios, es una de las últimas grandes obras de la vida cristiana, y usted tiene el privilegio de ayudar a su gente a hacerlo.
Pocas tristezas en una congregación corren más hondo o más silenciosamente que el dolor de una pareja que anhela un hijo y no puede concebir. Que el pastor comience aquí, con ternura, pues el deseo de hijos es un buen deseo, tejido en nosotros por Dios, y la infertilidad es un duelo real que la iglesia con demasiada frecuencia deja llorar a solas. Cualquier consejo que siga debe ser hablado a personas en dolor, no a un problema en una página.
Y sin embargo el mismo principio que rige el comienzo y el fin de la vida debe regir su hacer, pues las nuevas tecnologías reproductivas plantean sus preguntas precisamente allí. Si todo embrión humano es una persona que lleva la imagen de Dios — y nuestro fundamento en 7.1 no permite otra conclusión — entonces los procedimientos que rutinariamente crean embriones humanos solo para congelar, descartar o destruir los que no se usan no pueden tratarse como comodidades moralmente neutrales; tocan las vidas de personas. Esta es la más grave de las preocupaciones, y presiona sobre las parejas una pregunta de peso sobre la disposición de cada vida así creada. Otras tecnologías plantean preguntas de otro orden — la introducción del material genético de un tercero, o de una madre sustituta, en lo que Dios diseñó como la unión de una sola carne de esposo y esposa — preguntas que una pareja reflexiva debe sopesar frente a la naturaleza de pacto del matrimonio que estudiamos en la Unidad 4.
Aquí, más que casi en cualquier otra parte, el pastor debe sostener juntas la verdad y la compasión sin soltar ninguna, lo cual ha sido la carga de toda esta unidad. No debe, por simpatía con el dolor de una pareja, desechar preguntas que conciernen las vidas de portadores de imagen; ni puede, por celo por el principio, volverse un hombre frío que entrega a los afligidos una regla y se aleja. Aconseja con suavidad, aconseja con verdad, llora con los que lloran, y los ayuda a buscar un camino que honre tanto su anhelo como a su Dios. Esa postura — nunca la verdad sin amor, nunca un amor que abandona la verdad — es todo el arte de la bioética pastoral, y de hecho del ministerio pastoral mismo.
Certificate students: Answer 1–20. M.Div. / Th.M. students: Answer all 30. 90% required to pass. If you don't pass, review the lesson and try again after a short pause. Certificado: 1–20. M.Div. / Th.M.: las 30. 90% para aprobar. Si no aprueba, repase la lección y vuelva a intentarlo tras una breve pausa.