Preface
This textbook was prepared for students of Chapala Theological Seminary as an introduction to Pentecostal and Charismatic theology. It is written for an international and often bilingual student body, so the goal is clarity without oversimplification. The subject deserves both sympathy and scrutiny. Pentecostal and Charismatic Christians have made enormous contributions to prayer, mission, worship, evangelism, and the recovery of expectancy concerning the work of the Holy Spirit. The same broad movement has also contained serious abuses, including prosperity teaching, unaccountable leadership, exaggerated miracle claims, and spiritual manipulation. Fairness requires that neither side of that story be hidden.
The method of this book is Scripture first. Historical movements and contemporary experiences are examined seriously, but neither numbers nor experiences determine doctrine. At the same time, students are reminded that our interpretations are fallible. The church in Acts sometimes had to reconsider its expectations when God acted beyond familiar boundaries. The proper posture is therefore open to the Spirit and anchored in Scripture.
This is not a denominational recruitment text. Students are not required to become Pentecostal, Charismatic, or cessationist. They are required to read carefully, distinguish biblical text from theological inference, represent opposing positions fairly, and reach conclusions that can be defended from Scripture.
Contents
1. The Question Before the Church
2. Pentecost: What Actually Happened?
3. The Spirit Crosses Boundaries
4. Gifts, Tongues, and the More Excellent Way
5. From Wesley to Azusa Street
6. Spirit Baptism, Sanctification, and Christian Holiness
7. Revival: Manifestations and Fruit
8. Healing, Miracles, and Evidence
9. Prophecy, Guidance, Dreams, and "God Told Me"
10. Spiritual Warfare Without Superstition
11. Prosperity, Power, and the Testing of Ministries
12. The Global Church: Africa, Latin America, and Iran
13. Did the Gifts Cease?
14. The Spirit and the Mission of God
15. Open to the Spirit, Anchored in Scripture
Selected Bibliography and Source Notes
1. The Question Before the Church
Pentecostal and Charismatic Christianity presents the wider church with a question that cannot responsibly be answered either by enthusiasm or dismissal: What should Christians expect the Holy Spirit to do among the people of God today? The question concerns tongues and prophecy, but it is much larger than either gift. It includes healing, guidance, revival, spiritual warfare, worship, mission, sanctification, and the ordinary work of the Spirit in forming Christian character.
The modern Pentecostal and Charismatic movements include hundreds of millions of Christians across many denominations and cultures. Their numerical size does not prove their theology, because truth is not determined by a census. Their scale does mean, however, that they cannot reasonably be treated as a marginal curiosity. A movement this widespread deserves careful biblical, historical, and pastoral examination, especially because much of its vitality now lies in Africa, Asia, and Latin America rather than in North America.
This book therefore begins with two commitments. First, Scripture is the final authority for Christian doctrine. Experience must be interpreted by Scripture rather than permitted to rewrite it. Second, our interpretations of Scripture are not themselves infallible. Acts repeatedly portrays God doing things that force faithful people to reconsider assumptions they had brought to the text. Cornelius did not change the Word of God; what happened in his house changed Peter's understanding of the reach of God's promise.
The resulting posture is neither credulity nor suspicion. Paul can say, in the same breath, that Christians must not quench the Spirit and that they must test everything. Those instructions belong together. The Christian who expects everything and tests nothing becomes gullible; the Christian who tests everything while expecting nothing may become closed to the very activity of God he professes to believe in.
The purpose of this study is therefore not to make students more Pentecostal or less Pentecostal. It is to help them become more biblical. We will listen carefully to Pentecostal, Charismatic, cessationist, Wesleyan, Baptist, and other Christian voices, while repeatedly returning to the text of Scripture. Where the evidence permits more than one responsible interpretation, that uncertainty will be acknowledged rather than concealed.
2. Pentecost: What Actually Happened?
Acts 2 must control any Christian discussion of Pentecost. The disciples are gathered when a sound like a violent wind fills the house, what appear to be tongues of fire rest upon them, and they are filled with the Holy Spirit. They begin speaking in other tongues as the Spirit enables them. Luke then moves immediately to the international crowd gathered in Jerusalem, and the emphasis becomes unmistakably linguistic: people from many regions hear the mighty works of God in their own languages.
The vocabulary strengthens that impression. Acts uses glossa for tongue or language, but the crowd also speaks of hearing in its own dialektos, its native language or dialect. The narrative does not present the event as meaningless sound. Whatever additional theological conclusions one draws, Acts 2 itself emphasizes intelligibility. Galileans are communicating across linguistic boundaries that normally would have prevented understanding.
The text also contains a notable hearing emphasis. The disciples speak, yet Luke repeatedly describes what the hearers experience: each hears in his own language. It is unnecessary to decide whether the miracle occurred exclusively in speaking or also involved extraordinary hearing. Luke's theological point is clearer than the mechanics. God enables the mighty works of God to be understood across the languages of the nations.
This makes Pentecost a striking counterpart to Babel. At Babel, human pride ends in confused speech and scattering. At Pentecost, God does not abolish languages or erase nations. Instead, the same gospel is heard through linguistic diversity. Pentecost reverses Babel not by creating one human language but by overcoming the barrier for the sake of God's mission. Diversity remains; understanding is given.
The manifestations are dramatic, but Luke does not permit them to become the center of the chapter. Peter stands and preaches Jesus. He interprets the event through Scripture, proclaims the crucified and risen Christ, confronts his hearers with their responsibility, and calls them to repentance. About three thousand are baptized. The new community devotes itself to apostolic teaching, fellowship, breaking bread, prayer, generosity, worship, and witness.
If we stop reading Acts 2 at the tongues, we miss much of Pentecost. Wind, fire, and languages announce something; the transformed community shows what the Spirit produces. This becomes an important test throughout this book. Extraordinary manifestations may deserve attention, but Christian awakening is finally evaluated by its relationship to Christ, truth, repentance, holiness, love, community, and mission.
3. The Spirit Crosses Boundaries
Acts does not repeat Pentecost in an identical pattern at every conversion. That variety is important. In Acts 8 the gospel reaches Samaritans, in Acts 10 it reaches the Gentile household of Cornelius, and in Acts 19 Paul encounters disciples associated with John the Baptist. At several major boundary crossings Luke records unusual manifestations of the Spirit.
Cornelius is especially important. The circumcised believers accompanying Peter are astonished that the gift of the Holy Spirit has been poured out even on Gentiles, because they hear them speaking in tongues and praising God. When Peter later defends his actions in Jerusalem, he says that the Spirit came upon the Gentiles as he had come upon the disciples at the beginning. His conclusion is practical and theological: if God gave them the same gift, Peter could not stand in God's way.
The episode raises a legitimate interpretive question. Are these narratives intended to establish an identical sequence for every Christian, or do some record extraordinary divine authentication as the gospel crosses decisive redemptive-historical boundaries? Classical Pentecostal interpreters have often emphasized the first possibility. Many non-Pentecostal interpreters emphasize the second. The text deserves better than deciding the answer before reading it.
Cornelius also teaches an important lesson about experience and interpretation. The experience does not overthrow Scripture. It does, however, force Peter and the Jerusalem church to reconsider how they had understood God's purposes. Scripture does not change, but human interpretation sometimes must. A church must never say that experience has proved Scripture wrong. It may sometimes have to say that what God has done has forced it to ask whether it understood Scripture correctly.
This distinction will recur throughout the book. Reports of healing, prophecy, dreams, tongues, or revival cannot create doctrine contrary to Scripture. Yet Christians should also be cautious about using a theological system to declare in advance what God is forbidden to do. The book of Acts contains too many surprised believers for that posture to be comfortable.
4. Gifts, Tongues, and the More Excellent Way
First Corinthians 12-14 provides the New Testament's most sustained treatment of spiritual gifts in congregational life. Paul does not write to a church lacking spiritual experience. Corinth appears to have an abundance of it. The problem is maturity, order, love, and edification.
Paul neither forbids tongues nor permits uncontrolled use. He can thank God that he speaks in tongues more than the Corinthians while also saying that in the church he would rather speak five intelligible words than ten thousand in a tongue. Public tongues are regulated: speakers are limited, they speak in turn, and interpretation is required. Without an interpreter the speaker is to remain quiet in the congregation. Prophecy is also evaluated rather than automatically accepted.
The relationship between Acts 2 and 1 Corinthians 14 is debated. Acts 2 plainly emphasizes recognizable languages. In Corinth, Paul says that the tongue-speaker speaks to God and is not understood by others. Pentecostal and Charismatic interpreters often understand this as a prayer language or supernatural utterance distinct from ordinary human language. Other interpreters argue that an actual human language unknown to the congregation would likewise be unintelligible without interpretation. The evidence warrants careful argument rather than ridicule from either side.
The placement of 1 Corinthians 13 is crucial. We often remove the chapter from its context and read it at weddings, where it is entirely appropriate. Paul, however, placed it between two chapters about spiritual gifts because Corinth needed a more fundamental measure of spirituality. Tongues without love are noise. Prophecy, knowledge, extraordinary faith, generosity, and even sacrifice become nothing when severed from love.
This is the more excellent way. Spiritual gifts are not decorations or ranks. They are gifts of grace intended for the good of the body. A spectacular gift does not establish spiritual superiority, and the absence of a disputed gift does not establish doctrinal maturity. The deeper question is what the Spirit is producing in the life of the believer and the community.
5. From Wesley to Azusa Street
Modern Pentecostalism did not suddenly appear in Kansas in 1901. It inherited theological questions and vocabulary that Christians had been developing for generations. The most important historical bridge runs through John Wesley and the nineteenth-century Holiness movement.
Wesley emphasized that conversion was not the end of Christian life. God intended believers to grow in holiness and love. Later Wesleyans often described a crisis experience subsequent to conversion using terms such as entire sanctification, second blessing, fullness of the Spirit, and baptism with the Holy Spirit. These expressions were not always used identically, but they created a framework in which Christians expected a significant work of grace beyond initial conversion.
Other nineteenth-century evangelical movements, including Keswick traditions, spoke about surrender, victorious Christian living, and power for service without necessarily adopting Wesleyan entire sanctification. Missionary expansion intensified the search for spiritual power. Christians asked whether the church could expect the kind of empowerment described in Acts as it carried the gospel throughout the world.
Charles Fox Parham emerged from this environment. At his Bible school in Topeka, Kansas, Parham and his students studied Acts while asking what evidence accompanied baptism in the Holy Spirit. The experience of Agnes Ozman around the beginning of 1901 became central to the developing doctrine that speaking in tongues constituted the initial physical evidence of Spirit baptism.
Some early Pentecostals initially expected these tongues to be actual foreign missionary languages. That expectation is historically understandable because Acts 2 was their model. Missionaries discovered, however, that alleged tongues generally did not function as usable foreign languages in the way they had expected. Pentecostal interpretation developed, increasingly describing tongues as Spirit-given utterance or prayer language rather than miraculous acquisition of ordinary foreign languages.
William J. Seymour carried the developing Pentecostal message to Los Angeles, where the Azusa Street revival began in 1906. Azusa became an extraordinary distribution point for Pentecostal spirituality and missionary activity. Its interracial worship under a Black pastor was striking in segregated America, although later Pentecostal history did not escape racial division. Seymour's increasing emphasis upon love also deserves attention. The history is richer than a story about tongues alone.
6. Spirit Baptism, Sanctification, and Christian Holiness
Pentecostalism inherited a difficult question from the Holiness movement: What is the relationship among conversion, sanctification, and baptism in the Holy Spirit? Different Pentecostal traditions answered differently. Some Holiness Pentecostals retained a three-stage pattern of conversion, entire sanctification, and Spirit baptism. Other Pentecostals understood sanctification more progressively and placed Spirit baptism directly after conversion.
Classical Pentecostal denominations commonly teach that tongues are the initial physical evidence of baptism in the Holy Spirit. They point to the pattern in Acts: tongues accompany the Spirit's coming at Pentecost, at Cornelius's house, and at Ephesus. At Cornelius's house, Peter's companions knew the Spirit had been given “for they heard them speak with tongues” (Acts 10:46). Other Christians answer that the pattern in Acts is not uniform, that the epistles never command every believer to speak in tongues as proof of receiving the Spirit, and that 1 Corinthians 12:30 asks, “Do all speak with tongues?” expecting the answer no. Pentecostals reply that Paul is describing the public gift of tongues in the congregation, not the initial sign of Spirit baptism. Students should weigh both the narrative pattern in Acts and the teaching of the epistles.
The New Testament is clearer on another point: every Christian has the Spirit. Paul says that anyone who does not have the Spirit of Christ does not belong to Christ. The Spirit is not an optional upgrade to Christianity. At the same time, people who already possess the Spirit can experience fresh filling and empowerment. Acts records believers being filled again, and Paul commands Christians to be filled with the Spirit. These truths need not be enemies.
Sanctification likewise contains both a present reality and continuing growth. Christians are set apart in Christ and genuinely transformed by the Spirit, yet they do not become sinless in this world. Paul speaks of pressing toward the goal while acknowledging that he has not already attained it. Christian holiness therefore rejects both complacency and perfectionism. Grace does not permit us to remain comfortably unchanged, but neither does spiritual growth justify claiming a perfection we have not reached.
The Christian hope is greater than endless improvement. John writes that when Christ appears, we shall be like him, because we shall see him as he is. Sanctification points toward glorification. We strive for the holiness of Christ throughout this life, dependent upon grace, confession, forgiveness, and the Spirit's continuing work. The final conformity for which we long belongs to the day when God's work in us is complete.
7. Revival: Manifestations and Fruit
Christian history contains awakenings marked by intense prayer, conviction, repentance, unusual emotion, and sometimes striking physical manifestations. Such history complicates easy arguments from both Pentecostal and non-Pentecostal sides. Unusual manifestations did not begin with twentieth-century Pentecostalism, but neither does their historical occurrence prove that every manifestation is divine.
The Kentucky revival associated with Cane Ridge in 1801 included reports of weeping, falling, trembling, crying aloud, and other physical responses. Christians disagreed about their meaning. That disagreement sounds surprisingly contemporary. Some responses may have reflected genuine conviction, others ordinary psychology and expectation, and some perhaps a mixture difficult to classify. The wise question is not merely what happened during the meeting but what followed it.
The Korean awakening of the early twentieth century provides a useful contrast because its most important manifestations were moral and communal. Prayer, confession of sin, restitution, reconciliation, Bible study, evangelism, and missionary concern became prominent. Such fruit does not require tongues to be recognized as the work of the Spirit. Pentecostals themselves should insist that the Holy Spirit was active long before modern Pentecostalism.
The South African revivals of the nineteenth century similarly remind us that Christians can pray for awakening and then become uncertain when the answer does not look as expected. Discomfort is not proof that God is absent, and novelty is not proof that God is present. Revival must be tested by biblical criteria: the centrality of Christ, fidelity to Scripture, repentance, holiness, prayer, love, reconciliation, mission, and enduring fruit.
Revival cannot be manufactured by reproducing the external features of an earlier awakening. All-night prayer, particular music, falling, tongues, prolonged invitations, or other features may accompany a movement of God, but description must not become a mechanical prescription. God is not a machine into which the church inserts the correct spiritual technique and receives revival.
8. Healing, Miracles, and Evidence
Christianity makes supernatural claims at its foundation. The resurrection of Jesus is not an optional ornament attached to an otherwise naturalistic religion. Christians therefore have no theological reason to declare miracles impossible in advance. At the same time, belief that God can perform miracles does not require believing every miracle story.
Testimony is evidence, but evidence varies in strength. A person reporting that a headache disappeared after prayer has described an experience worth receiving gratefully, but headaches frequently disappear. A well-documented medical condition that changes unexpectedly after prayer presents a different evidentiary situation. Responsible Christians can rejoice without exaggerating and investigate without cynicism.
The New Testament encourages prayer for the sick without promising that every faithful prayer will produce immediate healing. Paul knew extraordinary divine power and also knew suffering, weakness, and companions who became ill. Christian prayer therefore approaches God boldly but not presumptuously. Medicine and prayer are not competitors. Seeking competent medical care does not deny God's power, and praying does not require abandoning ordinary means of care.
Exaggerated miracle claims ultimately harm Christian witness. If an evangelist repeatedly announces healings that cannot withstand elementary investigation, skeptical people may conclude that all healing testimony is fraudulent. Truth does not need our assistance through exaggeration. If we know only that someone reported being healed, we should say that. If evidence confirms something extraordinary, we should say that. If we do not know, "we do not know" is a respectable Christian sentence.
Miracles also cannot authenticate false doctrine. An impressive experience does not transform greed into truth or place a teacher beyond biblical examination. The New Testament itself warns that extraordinary claims can accompany deception. Christians therefore investigate both the event and the teaching rather than allowing either enthusiasm or prior skepticism to decide the case automatically.
9. Prophecy, Guidance, Dreams, and "God Told Me"
Few expressions expose differences among Christians more quickly than the words, "God told me." Scripture unquestionably portrays God guiding people in extraordinary ways. Dreams, visions, prophetic messages, providential direction, and particular promptings all appear in the biblical narrative. Yet Scripture also warns repeatedly about false claims to divine speech.
A crucial distinction must therefore be maintained between biblical revelation and contemporary guidance. Scripture functions as the authoritative revelation by which doctrine and conduct are tested. A dream, impression, or prophecy cannot revise the gospel or make disobedience righteous. If someone says that God told him adultery is acceptable, no investigation of the experience is necessary; the message contradicts what God has already revealed.
Other claims belong to a different category. A Christian may feel strongly prompted to visit or pray for someone and later discover that the timing was remarkable. Christians may disagree about whether to describe the experience as direct guidance, providence, or an impression shaped by spiritual sensitivity. Nothing in such an experience creates doctrine for the church.
The phrase "God told me" becomes dangerous when used to control another person's conscience. A man who tells a woman that God has told him she must marry him has placed divine pressure upon her. A pastor who declares that disagreement with his plan is rebellion against God may be doing the same thing to a congregation. Humility is spiritually safer: "I believe God may be leading me this way, but I could be mistaken."
First Corinthians 14 itself requires evaluation of prophecy. The church is not told to accept a message simply because someone claims inspiration; others are to weigh what is said. Biblical Charismatic practice should therefore encourage discernment rather than suppress it.
Reports of dreams among Muslims who later become Christians provide a useful case study. The dream is not the gospel and does not establish Christian truth. If, however, a dream directs someone toward Jesus, Scripture, Christian witnesses, and ultimately the apostolic gospel, Christians need not rule out providential or supernatural guidance in advance. The experience must be interpreted by the gospel; the gospel must never be reconstructed around the experience.
10. Spiritual Warfare Without Superstition
The ministry of Jesus makes it difficult for Christians who accept the Gospels simply to remove demonic activity from their worldview. Jesus confronts evil spirits, commands them to leave, and gives his disciples authority over them. Acts also describes encounters with occult practices and spiritual opposition. Yet the New Testament does not develop the elaborate demonologies sometimes found in modern deliverance ministries.
Christians commonly distinguish demonic possession from demonic oppression. The exact English terminology is not a technical biblical classification, but the distinction expresses an important pastoral truth. The Gospels portray severe cases in which evil spirits exercise extraordinary control. Believers, meanwhile, are warned about temptation, accusation, deception, persecution, and spiritual attack. Scripture calls Christians to vigilance without portraying them as uncertain property whose ownership shifts between Christ and demons.
The Christian belongs to Christ. John writes that the one who is in believers is greater than the one who is in the world. James tells Christians to resist the devil, and Peter tells them to stand firm in faith. Paul describes believers as transferred from the dominion of darkness into Christ's kingdom. Spiritual attack is possible; spiritual terror is unnecessary.
This becomes especially important in cultures where curses, witchcraft, hexes, ancestral spirits, or occult powers are feared. The gospel must not simply replace one system of fear with a Christianized version of the same system. A convert who once feared a curse should not spend the rest of his Christian life desperately seeking specialists to break hidden curses. Christianity does not defeat witchcraft by providing stronger witchcraft. Prayer is not a Christian spell, and the name of Jesus is not a magical formula.
The same balance applies to claims of possession. The Gospels distinguish demonic activity from illness, and responsible ministry should do the same. Epilepsy, mental illness, neurological disorders, trauma, addiction, and ordinary human sin are real. Spiritual evil is also real. Christians should neither dismiss every spiritual claim as superstition nor interpret every poorly understood condition as demonic. Prayer and competent medical or psychological care need not compete.
Teaching about generational curses requires similar care. Sin can produce consequences across generations through violence, addiction, abuse, learned behavior, poverty, trauma, and damaged relationships. Scripture nevertheless emphasizes personal moral responsibility, and the New Testament places the believer's identity in Christ. Christians may inherit consequences and patterns requiring serious discipleship and healing; they should not be taught that an ancestral spiritual ownership claim survives union with Christ until a specialist discovers the correct ritual.
11. Prosperity, Power, and the Testing of Ministries
One of the gravest dangers accompanying parts of the Pentecostal and Charismatic world is prosperity teaching. The problem is not that Christians believe God blesses his people or answers prayer. Scripture contains abundant testimony to God's generosity. The problem arises when blessing becomes a predictable financial mechanism and God is treated as though he were obligated to enrich those who use the correct spiritual formula.
The New Testament does not present Jesus as a prosperity preacher. He calls disciples to take up a cross. Paul knows both abundance and need, and his famous statement that he can do all things through Christ belongs to that context of contentment rather than to a promise of unlimited achievement. Generosity is Christian obedience, not an investment contract by which a donor purchases a larger return from God.
Prosperity teaching can be especially attractive in communities facing poverty, illness, and insecurity. That attraction should be understood compassionately rather than mocked. People want hope. Yet precisely because vulnerable people have so much at stake, Christian leaders carry a greater responsibility not to exploit their desperation.
The New Testament provides practical tests for ministry. Does the teaching exalt Christ? Is it consistent with Scripture? What kind of fruit appears in the lives of leaders and followers? Is financial practice transparent? Are the weak protected or exploited? Can leaders be questioned? Does the movement produce repentance, generosity, and service, or does it continually direct attention toward the wealth and authority of the minister?
Claims such as "touch not the Lord's anointed" must never be used to place leaders beyond accountability. In the New Testament, prophets are evaluated, teachers are judged by their doctrine and fruit, and even apostolic claims are examined. Spiritual authority is responsibility under Christ, not immunity from examination.
12. The Global Church: Africa, Latin America, and Iran
The center of gravity of world Christianity has shifted dramatically toward the Global South, and Pentecostal and Charismatic forms of Christianity are deeply involved in that change. Western Christians therefore need to resist the temptation to evaluate the entire movement by a handful of American personalities. The questions raised by African, Latin American, and Asian churches are often different from those that dominate Western theological debates.
In many African contexts, traditional worldviews take spiritual realities seriously. Ancestors, spirits, curses, witchcraft, possession, protection, and ritual practices may be understood as part of ordinary life. Western missionaries can arrive affirming demons doctrinally while having little practical preparation for people who believe they encounter spiritual powers directly. Pentecostal Christianity often speaks immediately to that world by proclaiming that spiritual evil is real and that Jesus is Lord over it.
That strength can become a weakness if spiritual warfare turns into obsession. The gospel should liberate people from fear, not teach them to fear a larger catalog of spirits. The New Testament takes evil seriously without making Satan the center of Christian attention. Jesus' encounters with demons are ultimately stories about the authority of Jesus.
Latin America likewise demonstrates both the vitality and the dangers of Pentecostal expansion. Churches have often grown through energetic lay participation, local leadership, prayer, healing ministries, and flexible structures that require few institutional resources. The same environment can also permit weak accountability, prosperity teaching, and excessive authority in individual leaders. Growth deserves attention but does not eliminate discernment.
Iran provides a particularly challenging contemporary case. Reports from underground Christian networks describe significant growth under difficult conditions, substantial participation by women, and forms of spirituality that may include dreams, visions, healing, prayer, and perceived divine guidance. Precise numbers are difficult to establish in an underground movement, and not every Iranian Christian should be described as Charismatic. The case nevertheless forces Western Christians to examine whether they celebrate reports of growth while quietly ignoring features that do not fit their expectations.
No regional example proves a theology. Sociology can often explain mechanisms of growth through networks, migration, indigenous leadership, cultural adaptation, and community formation. Such explanations do not necessarily settle the theological question. Christians can ask both how a movement grew and whether the Spirit of God was at work through those human processes.
13. Did the Gifts Cease?
Cessationists are sometimes caricatured as Christians who do not believe in miracles. Many actually believe strongly that God heals, answers prayer, guides providentially, and can perform extraordinary acts. Their narrower claim is that certain gifts associated with the apostolic era, particularly prophecy, tongues, and gifts of healing, served a foundational purpose and should not be expected as continuing congregational gifts throughout the church age.
The strongest cessationist argument begins with the uniqueness of the apostles and the foundational character of apostolic revelation. Ephesians describes the church as built upon the foundation of apostles and prophets, and Paul refers to signs associated with apostolic ministry. Once that foundation and authoritative apostolic witness were established, cessationists argue, revelatory and sign gifts no longer served the same purpose. The concern is often the sufficiency and finality of Scripture rather than hostility to divine power.
Continuationists respond with a comparatively simple question: Where does the New Testament clearly say that these gifts will cease before Christ returns? Paul tells churches to desire spiritual gifts, regulates prophecy and tongues, and explicitly says not to forbid speaking in tongues. Peter interprets Pentecost through Joel's promise concerning the last days, including prophecy, visions, and dreams. Continuationists therefore see no clear biblical expiration date.
First Corinthians 13 has sometimes been used to argue that gifts ceased when the New Testament canon was completed, but the language of seeing face to face and knowing fully appears more naturally to point toward the consummation than toward the completion of a collection of books. That observation does not by itself prove continuationism; it does mean that this particular cessationist argument carries less weight than is sometimes claimed.
Church history is also complicated. Reports of healing, visions, prophecy, unusual manifestations, and phenomena resembling tongues appear after the apostolic period, but so do fraud, fanaticism, and superstition. Historical occurrence cannot by itself establish biblical legitimacy, and historical absence would not necessarily prove theological cessation. Scripture remains primary; history can complicate our assumptions without replacing exegesis.
14. The Spirit and the Mission of God
Acts 1:8 connects the Spirit with mission: the disciples will receive power and become witnesses from Jerusalem outward to the ends of the earth. Pentecost immediately demonstrates the relationship. The Spirit is poured out, Christ is proclaimed, people respond, and the gospel begins crossing boundaries.
This missionary dimension helps explain part of Pentecostalism's global vitality. Pentecostal churches have often expected ordinary believers to participate actively in ministry. A Christian may pray for the sick, share the gospel, begin a Bible study, or help establish a congregation without waiting for advanced academic credentials. That expectation can release enormous missionary energy.
The danger is obvious when theological formation is neglected. Enthusiasm without knowledge can produce shallow doctrine, authoritarian leaders, prosperity teaching, and interpretations built more upon testimony than Scripture. Yet the opposite danger is also real. Churches can educate people so thoroughly for ministry that they spend years preparing to do what the earliest Christians began doing almost immediately. The New Testament does not require a choice between theological depth and missionary urgency.
A seminary must therefore avoid two failures. It must not reduce God to an academic subject, producing students capable of analyzing the Holy Spirit while rarely depending upon him. It must also refuse confident ignorance masquerading as spirituality. The Holy Spirit is not threatened by scholarship, and scholarship should not be threatened by the Holy Spirit.
Good theological education should form Christians who can examine a difficult text carefully and pray sincerely, investigate a miracle claim without cynicism and reject a fraudulent one without embarrassment, recognize medical or psychological realities while remaining biblically open to spiritual realities, and evaluate claimed prophecy without automatically accepting or dismissing it.
15. Open to the Spirit, Anchored in Scripture
The Spirit's work has a destination. He gives gifts, empowers witness, guides the church, assists believers in prayer, produces fellowship, and sometimes acts in ways that surprise God's people. Yet all of these activities belong to a larger purpose: God is forming a people who increasingly resemble Jesus Christ.
This provides a final standard for evaluating spirituality. A congregation may be expressive or quiet, continuationist or cessationist, liturgical or spontaneous. Its members may raise their hands, kneel silently, speak in tongues, or never witness tongues at all. None of those characteristics alone establishes spiritual maturity. The fruit of the Spirit takes us deeper because it describes the character God is producing.
Disagreement about the Spirit can become unusually personal because Christians are often debating experiences as well as propositions. A Pentecostal may describe an experience that transformed prayer and devotion. A non-Pentecostal may question the interpretation without needing to declare the experience fraudulent. Likewise, a Pentecostal has no warrant for treating a believer who has never spoken in tongues as spiritually inferior. Experience and interpretation should be distinguished, and humility should govern disputed cases.
Paul's instruction remains a fitting summary: do not quench the Spirit, test everything, and hold fast to what is good. Some Christians especially need the first command because practical expectation of divine action has become small. Others especially need the second because eagerness for experience has made them vulnerable to manipulation and error. Biblical Christianity requires both openness and discernment.
Any theology of the Holy Spirit that pushes Jesus toward the margins has gone wrong. The Spirit glorifies Christ. Peter's Spirit-empowered sermon proclaims Christ. Gifts build Christ's body. The fruit of the Spirit forms Christlike character. When a movement increasingly revolves around the prophet, healer, apostle, pastor, or celebrity through whom manifestations supposedly occur, the center has shifted.
The Pentecostal Christian must be willing to ask whether enthusiasm has sometimes substituted for discernment. The non-Pentecostal Christian must ask whether discernment has sometimes become a respectable name for expecting very little from God. The prosperity preacher must confront the cross, the cessationist must confront Acts, the Pentecostal must confront Corinthians, and every Christian must confront Jesus.
We should therefore pray boldly and test carefully, expect God to act without pretending that every unusual event is his action, resist spiritual evil without fearing it, pursue gifts without making them measures of spiritual superiority, seek holiness without claiming sinless perfection, and listen respectfully to Christians whose experiences differ from our own.
Above all, the Spirit who was poured out at Pentecost is forming a people for Christ. His work in us remains unfinished. We stumble, misunderstand, disagree, repent, learn, and continue toward a holiness we have not yet attained. The promise remains that when Christ appears, we shall be like him, for we shall see him as he is. That is the destination toward which the Spirit is leading the church.
Selected Bibliography and Source Notes
The works below informed this textbook. Historical sources are listed with their original publication details. Statistics on global and underground Christianity change quickly and vary by definition, so any figure should be read as a dated estimate.
Bible. New King James Version (NKJV).
Acts 1-19; Romans 8; 1 Corinthians 12-14; Galatians 5; Ephesians 4-6; 1 Thessalonians 5; 1 John 3-4. Primary biblical texts for this study.
Bartleman, Frank. How Pentecost Came to Los Angeles: As It Was in the Beginning. Los Angeles, 1925. Later reprinted as Azusa Street. Eyewitness account of the Los Angeles revival.
Crockett, Horace Leeds. Conversations on “The Tongues.” Louisville, KY: Pentecostal Publishing Company, 1929. Holiness critique of the early tongues movement.
Morrison, Henry Clay. Baptism with the Holy Ghost. Louisville, KY: Pentecostal Publishing Company, 1900. Wesleyan-Holiness source.
Note: In Morrison's and Crockett's day, “Pentecostal” was a common Holiness word for the experience of entire sanctification, not for speaking in tongues. Their publisher's name does not mean they belonged to the later Pentecostal movement; Crockett in fact wrote against it.
Wesley, John. A Plain Account of Christian Perfection. 1766.
Studies of the Holiness movement, Topeka (1901), William J. Seymour and the Azusa Street revival (1906), Cane Ridge (1801), the Korean revival (1903-1907), and nineteenth-century South African revival movements.
Reports on Christianity in Africa, Latin America, and Iran. Because underground-church statistics are inherently uncertain, numerical claims should be dated and qualified.
Editorial Note
This textbook was developed for Chapala Theological Seminary under the author’s theological direction. Digital research, translation, drafting, and editorial tools were used in its preparation. The author reviewed and assumes responsibility for the theological positions and final content. This CTS textbook is an original instructional synthesis. Public-domain historical works may be excerpted or adapted in later course editions with clear attribution. Where material is substantially abridged or modernized, the edition should identify it as abridged and edited or adapted and abridged rather than presenting altered wording as the original author’s text. Contemporary copyrighted scholarship should be summarized and cited rather than reproduced at length.
Prefacio
Este libro de texto fue preparado para los estudiantes del Seminario Teológico de Chapala como introducción a la teología pentecostal y carismática. Está escrito para un alumnado internacional y con frecuencia bilingüe, por lo que busca claridad sin simplificar en exceso. El tema merece tanto simpatía como examen crítico. Los cristianos pentecostales y carismáticos han hecho enormes contribuciones a la oración, las misiones, la adoración, la evangelización y la recuperación de una expectativa viva respecto a la obra del Espíritu Santo. Ese mismo movimiento amplio también ha contenido abusos graves, entre ellos la enseñanza de la prosperidad, el liderazgo sin rendición de cuentas, afirmaciones exageradas de milagros y la manipulación espiritual. La imparcialidad exige que no se oculte ninguno de esos aspectos.
El método de este libro pone primero a la Escritura. Los movimientos históricos y las experiencias contemporáneas se examinan seriamente, pero ni los números ni las experiencias determinan la doctrina. Al mismo tiempo, se recuerda a los estudiantes que nuestras interpretaciones son falibles. En Hechos, la iglesia a veces tuvo que reconsiderar sus expectativas cuando Dios actuó más allá de los límites conocidos. Por tanto, la postura apropiada es estar abiertos al Espíritu y anclados en la Escritura.
Este no es un texto de reclutamiento denominacional. No se exige que los estudiantes se hagan pentecostales, carismáticos o cesacionistas. Se les exige leer con cuidado, distinguir el texto bíblico de la inferencia teológica, representar con justicia las posiciones contrarias y llegar a conclusiones que puedan defenderse a partir de la Escritura.
Contenido
1. La pregunta ante la iglesia
2. Pentecostés: ¿Qué ocurrió realmente?
3. El Espíritu cruza fronteras
4. Dones, lenguas y el camino más excelente
5. De Wesley a la Calle Azusa
6. Bautismo en el Espíritu, santificación y santidad cristiana
7. Avivamiento: manifestaciones y fruto
8. Sanidad, milagros y evidencia
9. Profecía, dirección, sueños y «Dios me dijo»
10. Guerra espiritual sin superstición
11. Prosperidad, poder y la prueba de los ministerios
12. La iglesia mundial: África, América Latina e Irán
13. ¿Cesaron los dones?
14. El Espíritu y la misión de Dios
15. Abiertos al Espíritu, anclados en la Escritura
Bibliografía seleccionada y notas de fuentes
1. La pregunta ante la iglesia
El cristianismo pentecostal y carismático plantea a la iglesia en general una pregunta que no puede responderse responsablemente ni con entusiasmo acrítico ni con rechazo: ¿Qué deben esperar los cristianos que haga hoy el Espíritu Santo entre el pueblo de Dios? La pregunta incluye las lenguas y la profecía, pero es mucho más amplia que cualquiera de esos dones. Incluye sanidad, dirección, avivamiento, guerra espiritual, adoración, misión, santificación y la obra ordinaria del Espíritu al formar el carácter cristiano.
Los movimientos pentecostales y carismáticos modernos incluyen a cientos de millones de cristianos de muchas denominaciones y culturas. Su tamaño numérico no demuestra su teología, porque la verdad no se determina mediante un censo. Sin embargo, su magnitud significa que no pueden tratarse razonablemente como una curiosidad marginal. Un movimiento tan extendido merece un examen bíblico, histórico y pastoral cuidadoso, especialmente porque gran parte de su vitalidad se encuentra ahora en África, Asia y América Latina y no en Norteamérica.
Este libro comienza, por tanto, con dos compromisos. Primero, la Escritura es la autoridad final para la doctrina cristiana. La experiencia debe interpretarse por medio de la Escritura y no permitirse que la reescriba. Segundo, nuestras interpretaciones de la Escritura no son infalibles. Hechos presenta repetidamente a Dios haciendo cosas que obligan a personas fieles a reconsiderar supuestos que habían llevado al texto. Cornelio no cambió la Palabra de Dios; lo que ocurrió en su casa cambió la comprensión de Pedro acerca del alcance de la promesa de Dios.
La postura resultante no es credulidad ni sospecha. Pablo puede decir, prácticamente al mismo tiempo, que los cristianos no deben apagar al Espíritu y que deben examinarlo todo. Esas instrucciones van juntas. El cristiano que espera todo y no prueba nada se vuelve crédulo; el cristiano que prueba todo pero no espera nada puede cerrarse precisamente a la actividad de Dios que profesa creer.
El propósito de este estudio no es hacer a los estudiantes más pentecostales ni menos pentecostales. Es ayudarlos a ser más bíblicos. Escucharemos con cuidado voces pentecostales, carismáticas, cesacionistas, wesleyanas, bautistas y de otras tradiciones cristianas, mientras volvemos una y otra vez al texto de la Escritura. Cuando la evidencia permita más de una interpretación responsable, reconoceremos esa incertidumbre en vez de ocultarla.
2. Pentecostés: ¿Qué ocurrió realmente?
Hechos 2 debe gobernar toda discusión cristiana sobre Pentecostés. Los discípulos están reunidos cuando un sonido como de un viento violento llena la casa, algo parecido a lenguas de fuego se posa sobre ellos y son llenos del Espíritu Santo. Comienzan a hablar en otras lenguas según el Espíritu les concede expresarse. Lucas pasa inmediatamente a la multitud internacional reunida en Jerusalén, y el énfasis se vuelve inequívocamente lingüístico: personas de muchas regiones oyen las maravillas de Dios en sus propios idiomas.
El vocabulario refuerza esa impresión. Hechos usa glossa para lengua o idioma, pero la multitud también habla de oír en su propio dialektos, su idioma o dialecto nativo. El relato no presenta el acontecimiento como sonido sin sentido. Cualesquiera que sean las conclusiones teológicas adicionales, Hechos 2 mismo enfatiza la inteligibilidad. Galileos se comunican a través de fronteras lingüísticas que normalmente habrían impedido la comprensión.
El texto también contiene un notable énfasis en el oír. Los discípulos hablan, pero Lucas describe repetidamente lo que experimentan los oyentes: cada uno oye en su propio idioma. No es necesario decidir si el milagro ocurrió exclusivamente en el habla o si también incluyó una audición extraordinaria. El punto teológico de Lucas es más claro que la mecánica: Dios hace posible que las maravillas de Dios sean comprendidas a través de las lenguas de las naciones.
Esto convierte Pentecostés en una contraparte llamativa de Babel. En Babel, el orgullo humano termina en confusión del habla y dispersión. En Pentecostés, Dios no elimina los idiomas ni borra las naciones. En cambio, el mismo evangelio se oye en medio de la diversidad lingüística. Pentecostés revierte Babel no creando un solo idioma humano, sino venciendo la barrera por causa de la misión de Dios. La diversidad permanece; la comprensión es concedida.
Las manifestaciones son dramáticas, pero Lucas no permite que se conviertan en el centro del capítulo. Pedro se levanta y predica a Jesús. Interpreta el acontecimiento mediante la Escritura, proclama al Cristo crucificado y resucitado, confronta a sus oyentes con su responsabilidad y los llama al arrepentimiento. Unos tres mil son bautizados. La nueva comunidad se dedica a la enseñanza apostólica, la comunión, el partimiento del pan, la oración, la generosidad, la adoración y el testimonio.
Si dejamos de leer Hechos 2 al llegar a las lenguas, perdemos gran parte de Pentecostés. El viento, el fuego y los idiomas anuncian algo; la comunidad transformada muestra lo que produce el Espíritu. Esto se convierte en una prueba importante a lo largo del libro. Las manifestaciones extraordinarias pueden merecer atención, pero el avivamiento cristiano finalmente se evalúa por su relación con Cristo, la verdad, el arrepentimiento, la santidad, el amor, la comunidad y la misión.
3. El Espíritu cruza fronteras
Hechos no repite Pentecostés con un patrón idéntico en cada conversión. Esa variedad es importante. En Hechos 8 el evangelio llega a los samaritanos, en Hechos 10 llega a la casa gentil de Cornelio, y en Hechos 19 Pablo encuentra discípulos relacionados con Juan el Bautista. En varios cruces decisivos de fronteras, Lucas registra manifestaciones inusuales del Espíritu.
Cornelio es especialmente importante. Los creyentes circuncidados que acompañan a Pedro se asombran de que el don del Espíritu Santo haya sido derramado incluso sobre los gentiles, porque los oyen hablar en lenguas y alabar a Dios. Cuando Pedro defiende después sus acciones en Jerusalén, dice que el Espíritu vino sobre los gentiles como había venido sobre los discípulos al principio. Su conclusión es práctica y teológica: si Dios les dio el mismo don, Pedro no podía oponerse a Dios.
El episodio plantea una pregunta interpretativa legítima. ¿Pretenden estos relatos establecer una secuencia idéntica para todo cristiano, o algunos registran una autenticación divina extraordinaria cuando el evangelio cruza fronteras decisivas de la historia de la redención? Los intérpretes pentecostales clásicos han enfatizado con frecuencia la primera posibilidad. Muchos intérpretes no pentecostales enfatizan la segunda. El texto merece algo mejor que decidir la respuesta antes de leerlo.
Cornelio también enseña una lección importante acerca de la experiencia y la interpretación. La experiencia no deroga la Escritura. Sin embargo, obliga a Pedro y a la iglesia de Jerusalén a reconsiderar cómo habían entendido los propósitos de Dios. La Escritura no cambia, pero a veces la interpretación humana sí debe cambiar. Una iglesia nunca debe decir que la experiencia ha demostrado que la Escritura está equivocada. A veces sí tendrá que decir que lo que Dios ha hecho la ha obligado a preguntar si entendió correctamente la Escritura.
Esta distinción reaparecerá a lo largo del libro. Los informes de sanidad, profecía, sueños, lenguas o avivamiento no pueden crear doctrina contraria a la Escritura. Sin embargo, los cristianos también deben tener cuidado de no usar un sistema teológico para declarar de antemano lo que Dios tiene prohibido hacer. El libro de Hechos contiene demasiados creyentes sorprendidos como para que esa postura resulte cómoda.
4. Dones, lenguas y el camino más excelente
Primera de Corintios 12-14 ofrece el tratamiento más extenso del Nuevo Testamento sobre los dones espirituales en la vida congregacional. Pablo no escribe a una iglesia carente de experiencia espiritual. Corinto parece tenerla en abundancia. El problema es la madurez, el orden, el amor y la edificación.
Pablo ni prohíbe las lenguas ni permite su uso sin control. Puede agradecer a Dios que habla en lenguas más que los corintios y, al mismo tiempo, decir que en la iglesia preferiría hablar cinco palabras comprensibles que diez mil en una lengua. Las lenguas públicas están reguladas: se limita el número de hablantes, hablan por turno y se requiere interpretación. Sin intérprete, el hablante debe guardar silencio en la congregación. La profecía también se evalúa en vez de aceptarse automáticamente.
La relación entre Hechos 2 y 1 Corintios 14 es debatida. Hechos 2 enfatiza claramente idiomas reconocibles. En Corinto, Pablo dice que quien habla en una lengua habla a Dios y no es comprendido por los demás. Los intérpretes pentecostales y carismáticos suelen entender esto como un lenguaje de oración o una expresión sobrenatural distinta del idioma humano ordinario. Otros intérpretes sostienen que un idioma humano real desconocido por la congregación también sería ininteligible sin interpretación. La evidencia exige un argumento cuidadoso, no burla de ninguna de las partes.
La ubicación de 1 Corintios 13 es crucial. Con frecuencia sacamos el capítulo de su contexto y lo leemos en bodas, donde es totalmente apropiado. Sin embargo, Pablo lo colocó entre dos capítulos sobre dones espirituales porque Corinto necesitaba una medida más fundamental de la espiritualidad. Las lenguas sin amor son ruido. La profecía, el conocimiento, la fe extraordinaria, la generosidad e incluso el sacrificio se convierten en nada cuando se separan del amor.
Este es el camino más excelente. Los dones espirituales no son adornos ni rangos. Son dones de gracia destinados al bien del cuerpo. Un don espectacular no establece superioridad espiritual, y la ausencia de un don discutido no establece madurez doctrinal. La pregunta más profunda es qué está produciendo el Espíritu en la vida del creyente y de la comunidad.
5. De Wesley a la Calle Azusa
El pentecostalismo moderno no apareció de repente en Kansas en 1901. Heredó preguntas y vocabulario teológicos que los cristianos habían desarrollado durante generaciones. El puente histórico más importante pasa por John Wesley y el movimiento de Santidad del siglo XIX.
Wesley enfatizó que la conversión no era el final de la vida cristiana. Dios quería que los creyentes crecieran en santidad y amor. Los wesleyanos posteriores describieron con frecuencia una experiencia decisiva posterior a la conversión usando términos como santificación entera, segunda bendición, plenitud del Espíritu y bautismo con el Espíritu Santo. Estas expresiones no siempre se usaban de manera idéntica, pero crearon un marco en el que los cristianos esperaban una obra significativa de gracia más allá de la conversión inicial.
Otros movimientos evangélicos del siglo XIX, incluidas las tradiciones de Keswick, hablaron de entrega, vida cristiana victoriosa y poder para el servicio sin adoptar necesariamente la santificación entera wesleyana. La expansión misionera intensificó la búsqueda de poder espiritual. Los cristianos preguntaban si la iglesia podía esperar la clase de poder descrito en Hechos mientras llevaba el evangelio por todo el mundo.
Charles Fox Parham surgió de este ambiente. En su escuela bíblica de Topeka, Kansas, Parham y sus estudiantes estudiaron Hechos preguntando qué evidencia acompañaba al bautismo en el Espíritu Santo. La experiencia de Agnes Ozman alrededor del comienzo de 1901 llegó a ser central para la doctrina en desarrollo de que hablar en lenguas constituía la evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu.
Algunos de los primeros pentecostales esperaban inicialmente que estas lenguas fueran idiomas extranjeros reales para la misión. Esa expectativa es históricamente comprensible porque Hechos 2 era su modelo. Sin embargo, los misioneros descubrieron que las supuestas lenguas generalmente no funcionaban como idiomas extranjeros utilizables de la manera esperada. La interpretación pentecostal se desarrolló y describió cada vez más las lenguas como expresión dada por el Espíritu o lenguaje de oración, en vez de adquisición milagrosa de idiomas humanos ordinarios.
William J. Seymour llevó el mensaje pentecostal en desarrollo a Los Ángeles, donde comenzó el avivamiento de la Calle Azusa en 1906. Azusa se convirtió en un extraordinario punto de difusión de la espiritualidad pentecostal y la actividad misionera. Su adoración interracial bajo un pastor negro fue notable en una América segregada, aunque la historia pentecostal posterior no escapó a la división racial. También merece atención el creciente énfasis de Seymour en el amor. La historia es mucho más rica que un relato solamente acerca de las lenguas.
6. Bautismo en el Espíritu, santificación y santidad cristiana
El pentecostalismo heredó del movimiento de Santidad una pregunta difícil: ¿Cuál es la relación entre conversión, santificación y bautismo en el Espíritu Santo? Diferentes tradiciones pentecostales respondieron de manera distinta. Algunos pentecostales de Santidad conservaron un patrón de tres etapas: conversión, santificación entera y bautismo en el Espíritu. Otros entendieron la santificación de manera más progresiva y colocaron el bautismo en el Espíritu directamente después de la conversión.
Las denominaciones pentecostales clásicas enseñan comúnmente que las lenguas son la evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu Santo. Señalan el patrón de Hechos: las lenguas acompañan la venida del Espíritu en Pentecostés, en la casa de Cornelio y en Éfeso. En la casa de Cornelio, los compañeros de Pedro supieron que el Espíritu había sido dado porque los oían hablar en lenguas (Hechos 10:46). Otros cristianos responden que el patrón de Hechos no es uniforme, que las epístolas nunca ordenan a todo creyente hablar en lenguas como prueba de haber recibido el Espíritu, y que 1 Corintios 12:30 pregunta si todos hablan en lenguas, esperando una respuesta negativa. Los pentecostales contestan que Pablo describe el don público de lenguas en la congregación, no la señal inicial del bautismo en el Espíritu. Los estudiantes deben sopesar tanto el patrón narrativo de Hechos como la enseñanza de las epístolas.
El Nuevo Testamento es más claro en otro punto: todo cristiano tiene el Espíritu. Pablo dice que quien no tiene el Espíritu de Cristo no pertenece a Cristo. El Espíritu no es una mejora opcional del cristianismo. Al mismo tiempo, personas que ya poseen el Espíritu pueden experimentar nuevas llenuras y nuevo poder. Hechos registra creyentes que son llenos otra vez, y Pablo manda a los cristianos ser llenos del Espíritu. Estas verdades no tienen que ser enemigas.
La santificación también contiene una realidad presente y un crecimiento continuo. Los cristianos son apartados en Cristo y verdaderamente transformados por el Espíritu, pero no llegan a ser sin pecado en este mundo. Pablo habla de proseguir hacia la meta mientras reconoce que todavía no la ha alcanzado. Por tanto, la santidad cristiana rechaza tanto la complacencia como el perfeccionismo. La gracia no nos permite permanecer cómodamente sin cambios, pero el crecimiento espiritual tampoco justifica afirmar una perfección que no hemos alcanzado.
La esperanza cristiana es mayor que una mejora interminable. Juan escribe que cuando Cristo aparezca seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. La santificación apunta hacia la glorificación. Durante toda esta vida procuramos la santidad de Cristo, dependiendo de la gracia, la confesión, el perdón y la obra continua del Espíritu. La conformidad final que anhelamos pertenece al día en que la obra de Dios en nosotros sea completa.
7. Avivamiento: manifestaciones y fruto
La historia cristiana contiene avivamientos marcados por oración intensa, convicción, arrepentimiento, emoción inusual y, a veces, manifestaciones físicas llamativas. Esa historia complica los argumentos fáciles tanto del lado pentecostal como del no pentecostal. Las manifestaciones inusuales no comenzaron con el pentecostalismo del siglo XX, pero su presencia histórica tampoco demuestra que toda manifestación sea divina.
El avivamiento de Kentucky asociado con Cane Ridge en 1801 incluyó informes de llanto, caídas, temblores, gritos y otras respuestas físicas. Los cristianos discreparon acerca de su significado. Esa discusión suena sorprendentemente contemporánea. Algunas respuestas pueden haber reflejado convicción genuina, otras psicología y expectativa ordinarias, y algunas quizá una mezcla difícil de clasificar. La pregunta sabia no es solamente qué ocurrió durante la reunión, sino qué ocurrió después.
El avivamiento coreano de comienzos del siglo XX ofrece un contraste útil porque sus manifestaciones más importantes fueron morales y comunitarias. La oración, la confesión del pecado, la restitución, la reconciliación, el estudio bíblico, la evangelización y la preocupación misionera se hicieron prominentes. Tal fruto no requiere lenguas para reconocerse como obra del Espíritu. Los propios pentecostales deberían insistir en que el Espíritu Santo estaba activo mucho antes del pentecostalismo moderno.
Los avivamientos sudafricanos del siglo XIX también nos recuerdan que los cristianos pueden orar por un despertar y luego sentirse inseguros cuando la respuesta no se parece a lo esperado. La incomodidad no prueba que Dios esté ausente, y la novedad no prueba que Dios esté presente. El avivamiento debe probarse mediante criterios bíblicos: la centralidad de Cristo, la fidelidad a la Escritura, el arrepentimiento, la santidad, la oración, el amor, la reconciliación, la misión y el fruto duradero.
El avivamiento no puede fabricarse reproduciendo las características externas de un despertar anterior. La oración durante toda la noche, determinada música, las caídas, las lenguas, invitaciones prolongadas u otros elementos pueden acompañar un movimiento de Dios, pero la descripción no debe convertirse en una receta mecánica. Dios no es una máquina en la que la iglesia introduce la técnica espiritual correcta y recibe un avivamiento.
8. Sanidad, milagros y evidencia
El cristianismo hace afirmaciones sobrenaturales en su fundamento. La resurrección de Jesús no es un adorno opcional añadido a una religión por lo demás naturalista. Por tanto, los cristianos no tienen razón teológica para declarar de antemano que los milagros son imposibles. Al mismo tiempo, creer que Dios puede hacer milagros no exige creer toda historia de milagros.
El testimonio es evidencia, pero la evidencia varía en fuerza. Una persona que informa que un dolor de cabeza desapareció después de la oración ha descrito una experiencia que puede recibirse con gratitud, pero los dolores de cabeza desaparecen con frecuencia. Una condición médica bien documentada que cambia inesperadamente después de la oración presenta una situación probatoria distinta. Los cristianos responsables pueden alegrarse sin exagerar e investigar sin cinismo.
El Nuevo Testamento anima a orar por los enfermos sin prometer que toda oración fiel producirá sanidad inmediata. Pablo conoció un poder divino extraordinario y también conoció sufrimiento, debilidad y compañeros que enfermaron. Por tanto, la oración cristiana se acerca a Dios con confianza, pero no con presunción. La medicina y la oración no son competidoras. Buscar atención médica competente no niega el poder de Dios, y orar no exige abandonar los medios ordinarios de cuidado.
Las afirmaciones exageradas de milagros finalmente perjudican el testimonio cristiano. Si un evangelista anuncia repetidamente sanidades que no resisten una investigación elemental, los escépticos pueden concluir que todo testimonio de sanidad es fraudulento. La verdad no necesita nuestra ayuda mediante exageraciones. Si solamente sabemos que alguien informó haber sido sanado, debemos decir eso. Si la evidencia confirma algo extraordinario, debemos decirlo. Si no sabemos, «no sabemos» es una frase cristiana perfectamente respetable.
Los milagros tampoco pueden autenticar doctrina falsa. Una experiencia impresionante no transforma la codicia en verdad ni coloca a un maestro fuera del examen bíblico. El propio Nuevo Testamento advierte que afirmaciones extraordinarias pueden acompañar al engaño. Por tanto, los cristianos investigan tanto el acontecimiento como la enseñanza, en vez de permitir que el entusiasmo o el escepticismo previo decidan automáticamente el caso.
9. Profecía, dirección, sueños y «Dios me dijo»
Pocas expresiones revelan las diferencias entre cristianos tan rápidamente como las palabras «Dios me dijo». La Escritura presenta indudablemente a Dios guiando a personas de maneras extraordinarias. Sueños, visiones, mensajes proféticos, dirección providencial e impulsos particulares aparecen en el relato bíblico. Sin embargo, la Escritura también advierte repetidamente acerca de afirmaciones falsas de hablar en nombre de Dios.
Por tanto, debe mantenerse una distinción crucial entre la revelación bíblica y la dirección contemporánea. La Escritura funciona como la revelación autoritativa por la cual se prueban la doctrina y la conducta. Un sueño, impresión o profecía no puede revisar el evangelio ni convertir la desobediencia en justicia. Si alguien dice que Dios le dijo que el adulterio es aceptable, no hace falta investigar la experiencia; el mensaje contradice lo que Dios ya ha revelado.
Otras afirmaciones pertenecen a una categoría diferente. Un cristiano puede sentirse fuertemente impulsado a visitar u orar por alguien y descubrir después que el momento fue extraordinario. Los cristianos pueden discrepar sobre si describir la experiencia como dirección directa, providencia o una impresión formada por sensibilidad espiritual. Nada en tal experiencia crea doctrina para la iglesia.
La frase «Dios me dijo» se vuelve peligrosa cuando se usa para controlar la conciencia de otra persona. Un hombre que dice a una mujer que Dios le ha dicho que ella debe casarse con él ha colocado presión divina sobre ella. Un pastor que declara que discrepar de su plan es rebelarse contra Dios puede estar haciendo lo mismo con una congregación. La humildad es espiritualmente más segura: «Creo que Dios puede estar guiándome en esta dirección, pero podría estar equivocado».
Primera de Corintios 14 exige que la profecía sea evaluada. A la iglesia no se le dice que acepte un mensaje simplemente porque alguien afirma inspiración; otros deben sopesar lo que se dice. Por tanto, la práctica carismática bíblica debería fomentar el discernimiento en vez de suprimirlo.
Los informes de sueños entre musulmanes que después se hacen cristianos ofrecen un caso útil de estudio. El sueño no es el evangelio y no establece la verdad cristiana. Sin embargo, si un sueño dirige a alguien hacia Jesús, la Escritura, testigos cristianos y finalmente el evangelio apostólico, los cristianos no necesitan descartar de antemano una dirección providencial o sobrenatural. La experiencia debe interpretarse por el evangelio; el evangelio nunca debe reconstruirse alrededor de la experiencia.
10. Guerra espiritual sin superstición
El ministerio de Jesús hace difícil que los cristianos que aceptan los Evangelios simplemente eliminen la actividad demoníaca de su cosmovisión. Jesús confronta espíritus malignos, les ordena salir y da autoridad sobre ellos a sus discípulos. Hechos también describe encuentros con prácticas ocultistas y oposición espiritual. Sin embargo, el Nuevo Testamento no desarrolla las elaboradas demonologías que a veces aparecen en ministerios modernos de liberación.
Los cristianos comúnmente distinguen la posesión demoníaca de la opresión demoníaca. La terminología inglesa exacta no constituye una clasificación bíblica técnica, pero la distinción expresa una verdad pastoral importante. Los Evangelios presentan casos graves en los que espíritus malignos ejercen un control extraordinario. Mientras tanto, a los creyentes se les advierte acerca de tentación, acusación, engaño, persecución y ataque espiritual. La Escritura llama a los cristianos a la vigilancia sin presentarlos como propiedad incierta cuya pertenencia cambia entre Cristo y los demonios.
El cristiano pertenece a Cristo. Juan escribe que el que está en los creyentes es mayor que el que está en el mundo. Santiago dice a los cristianos que resistan al diablo, y Pedro les dice que permanezcan firmes en la fe. Pablo describe a los creyentes como trasladados del dominio de las tinieblas al reino de Cristo. El ataque espiritual es posible; el terror espiritual es innecesario.
Esto adquiere especial importancia en culturas donde se temen maldiciones, brujería, hechizos, espíritus ancestrales o poderes ocultos. El evangelio no debe simplemente reemplazar un sistema de temor con una versión cristianizada del mismo sistema. Un convertido que antes temía una maldición no debería pasar el resto de su vida cristiana buscando desesperadamente especialistas que rompan maldiciones ocultas. El cristianismo no derrota la brujería ofreciendo una brujería más fuerte. La oración no es un hechizo cristiano, y el nombre de Jesús no es una fórmula mágica.
El mismo equilibrio se aplica a las afirmaciones de posesión. Los Evangelios distinguen la actividad demoníaca de la enfermedad, y el ministerio responsable debe hacer lo mismo. La epilepsia, la enfermedad mental, los trastornos neurológicos, el trauma, la adicción y el pecado humano ordinario son reales. El mal espiritual también es real. Los cristianos no deben descartar toda afirmación espiritual como superstición ni interpretar como demoníaca toda condición mal comprendida. La oración y la atención médica o psicológica competente no tienen por qué competir.
La enseñanza sobre maldiciones generacionales requiere un cuidado semejante. El pecado puede producir consecuencias a través de generaciones mediante violencia, adicción, abuso, conducta aprendida, pobreza, trauma y relaciones dañadas. Sin embargo, la Escritura enfatiza la responsabilidad moral personal, y el Nuevo Testamento coloca la identidad del creyente en Cristo. Los cristianos pueden heredar consecuencias y patrones que requieren discipulado y sanidad serios; no se les debe enseñar que una pretensión ancestral de propiedad espiritual sobrevive a la unión con Cristo hasta que un especialista descubra el ritual correcto.
11. Prosperidad, poder y la prueba de los ministerios
Uno de los peligros más graves que acompañan a partes del mundo pentecostal y carismático es la enseñanza de la prosperidad. El problema no es que los cristianos crean que Dios bendice a su pueblo o responde a la oración. La Escritura contiene abundante testimonio de la generosidad de Dios. El problema surge cuando la bendición se convierte en un mecanismo financiero predecible y se trata a Dios como si estuviera obligado a enriquecer a quienes usan la fórmula espiritual correcta.
El Nuevo Testamento no presenta a Jesús como predicador de prosperidad. Él llama a los discípulos a tomar una cruz. Pablo conoce tanto la abundancia como la necesidad, y su famosa declaración de que todo lo puede por medio de Cristo pertenece a ese contexto de contentamiento y no a una promesa de logros ilimitados. La generosidad es obediencia cristiana, no un contrato de inversión mediante el cual el donante compra de Dios un rendimiento mayor.
La enseñanza de la prosperidad puede resultar especialmente atractiva en comunidades que enfrentan pobreza, enfermedad e inseguridad. Esa atracción debe comprenderse con compasión y no ridiculizarse. La gente desea esperanza. Precisamente porque las personas vulnerables tienen tanto en juego, los líderes cristianos tienen una responsabilidad aún mayor de no explotar su desesperación.
El Nuevo Testamento ofrece pruebas prácticas para el ministerio. ¿Exalta la enseñanza a Cristo? ¿Es coherente con la Escritura? ¿Qué clase de fruto aparece en la vida de líderes y seguidores? ¿Son transparentes las prácticas financieras? ¿Se protege a los débiles o se los explota? ¿Se puede cuestionar a los líderes? ¿Produce el movimiento arrepentimiento, generosidad y servicio, o dirige continuamente la atención hacia la riqueza y autoridad del ministro?
Afirmaciones como «no toquen al ungido del Señor» nunca deben usarse para colocar a líderes fuera de toda rendición de cuentas. En el Nuevo Testamento se evalúa a los profetas, se juzga a los maestros por su doctrina y fruto, e incluso se examinan afirmaciones apostólicas. La autoridad espiritual es responsabilidad bajo Cristo, no inmunidad frente al examen.
12. La iglesia mundial: África, América Latina e Irán
El centro de gravedad del cristianismo mundial se ha desplazado dramáticamente hacia el Sur Global, y las formas pentecostales y carismáticas del cristianismo están profundamente implicadas en ese cambio. Por tanto, los cristianos occidentales deben resistir la tentación de evaluar todo el movimiento a partir de unas cuantas personalidades estadounidenses. Las preguntas planteadas por las iglesias africanas, latinoamericanas y asiáticas suelen ser distintas de las que dominan los debates teológicos occidentales.
En muchos contextos africanos, las cosmovisiones tradicionales toman en serio las realidades espirituales. Antepasados, espíritus, maldiciones, brujería, posesión, protección y prácticas rituales pueden entenderse como parte de la vida ordinaria. Los misioneros occidentales pueden llegar afirmando doctrinalmente la existencia de demonios y, al mismo tiempo, estar poco preparados en la práctica para personas que creen encontrarse directamente con poderes espirituales. El cristianismo pentecostal suele hablar de inmediato a ese mundo proclamando que el mal espiritual es real y que Jesús es Señor sobre él.
Esa fortaleza puede convertirse en debilidad si la guerra espiritual se transforma en obsesión. El evangelio debe liberar a las personas del temor, no enseñarles a temer un catálogo más grande de espíritus. El Nuevo Testamento toma el mal en serio sin convertir a Satanás en el centro de la atención cristiana. Los encuentros de Jesús con demonios son, en última instancia, relatos acerca de la autoridad de Jesús.
América Latina demuestra igualmente tanto la vitalidad como los peligros de la expansión pentecostal. Las iglesias han crecido con frecuencia mediante la participación enérgica de laicos, liderazgo local, oración, ministerios de sanidad y estructuras flexibles que requieren pocos recursos institucionales. El mismo ambiente también puede permitir una rendición de cuentas débil, enseñanza de prosperidad y autoridad excesiva en líderes individuales. El crecimiento merece atención, pero no elimina el discernimiento.
Irán ofrece un caso contemporáneo particularmente desafiante. Informes de redes cristianas clandestinas describen crecimiento significativo bajo condiciones difíciles, participación importante de mujeres y formas de espiritualidad que pueden incluir sueños, visiones, sanidad, oración y percepción de dirección divina. Es difícil establecer cifras precisas en un movimiento clandestino, y no todo cristiano iraní debe describirse como carismático. Sin embargo, el caso obliga a los cristianos occidentales a examinar si celebran los informes de crecimiento mientras silenciosamente ignoran características que no encajan con sus expectativas.
Ningún ejemplo regional demuestra una teología. La sociología puede explicar con frecuencia mecanismos de crecimiento mediante redes, migración, liderazgo indígena, adaptación cultural y formación de comunidades. Tales explicaciones no resuelven necesariamente la cuestión teológica. Los cristianos pueden preguntar tanto cómo creció un movimiento como si el Espíritu de Dios estaba obrando por medio de esos procesos humanos.
13. ¿Cesaron los dones?
A veces se caricaturiza a los cesacionistas como cristianos que no creen en milagros. Muchos creen firmemente que Dios sana, responde a la oración, guía providencialmente y puede realizar actos extraordinarios. Su afirmación más limitada es que ciertos dones asociados con la era apostólica, particularmente la profecía, las lenguas y los dones de sanidad, cumplieron una función fundacional y no deben esperarse como dones congregacionales continuos durante toda la era de la iglesia.
El argumento cesacionista más fuerte comienza con la singularidad de los apóstoles y el carácter fundacional de la revelación apostólica. Efesios describe a la iglesia edificada sobre el fundamento de apóstoles y profetas, y Pablo se refiere a señales asociadas con el ministerio apostólico. Una vez establecidos ese fundamento y ese testimonio apostólico autoritativo, argumentan los cesacionistas, los dones revelatorios y de señales ya no cumplían la misma función. La preocupación suele ser la suficiencia y finalidad de la Escritura más que hostilidad hacia el poder divino.
Los continuacionistas responden con una pregunta relativamente sencilla: ¿Dónde dice claramente el Nuevo Testamento que estos dones cesarán antes del regreso de Cristo? Pablo dice a las iglesias que deseen los dones espirituales, regula la profecía y las lenguas, y dice explícitamente que no se prohíba hablar en lenguas. Pedro interpreta Pentecostés mediante la promesa de Joel acerca de los últimos días, que incluye profecía, visiones y sueños. Por ello, los continuacionistas no ven una fecha bíblica clara de expiración.
Primera de Corintios 13 se ha usado a veces para argumentar que los dones cesaron cuando se completó el canon del Nuevo Testamento, pero el lenguaje de ver cara a cara y conocer plenamente parece apuntar de manera más natural a la consumación que a la finalización de una colección de libros. Esta observación no demuestra por sí sola el continuacionismo; sí significa que este argumento cesacionista particular tiene menos peso del que a veces se afirma.
La historia de la iglesia también es compleja. Después del período apostólico aparecen informes de sanidad, visiones, profecía, manifestaciones inusuales y fenómenos semejantes a lenguas, pero también fraude, fanatismo y superstición. La aparición histórica no puede establecer por sí sola legitimidad bíblica, y la ausencia histórica tampoco demostraría necesariamente cesación teológica. La Escritura sigue siendo primaria; la historia puede complicar nuestros supuestos sin reemplazar la exégesis.
14. El Espíritu y la misión de Dios
Hechos 1:8 conecta al Espíritu con la misión: los discípulos recibirán poder y serán testigos desde Jerusalén hasta los confines de la tierra. Pentecostés demuestra inmediatamente esa relación. El Espíritu es derramado, Cristo es proclamado, las personas responden y el evangelio comienza a cruzar fronteras.
Esta dimensión misionera ayuda a explicar parte de la vitalidad mundial del pentecostalismo. Las iglesias pentecostales han esperado con frecuencia que los creyentes comunes participen activamente en el ministerio. Un cristiano puede orar por los enfermos, compartir el evangelio, comenzar un estudio bíblico o ayudar a establecer una congregación sin esperar credenciales académicas avanzadas. Esa expectativa puede liberar una enorme energía misionera.
El peligro es evidente cuando se descuida la formación teológica. El entusiasmo sin conocimiento puede producir doctrina superficial, líderes autoritarios, enseñanza de prosperidad e interpretaciones construidas más sobre testimonios que sobre la Escritura. Sin embargo, el peligro opuesto también es real. Las iglesias pueden educar a las personas tan exhaustivamente para el ministerio que pasan años preparándose para hacer lo que los primeros cristianos comenzaron a hacer casi inmediatamente. El Nuevo Testamento no exige escoger entre profundidad teológica y urgencia misionera.
Por tanto, un seminario debe evitar dos fracasos. No debe reducir a Dios a un tema académico, produciendo estudiantes capaces de analizar al Espíritu Santo pero que rara vez dependen de él. Tampoco debe aceptar una ignorancia segura de sí misma disfrazada de espiritualidad. El Espíritu Santo no se siente amenazado por la erudición, y la erudición no debería sentirse amenazada por el Espíritu Santo.
Una buena educación teológica debería formar cristianos capaces de examinar cuidadosamente un texto difícil y orar sinceramente; investigar una afirmación de milagro sin cinismo y rechazar una fraudulenta sin vergüenza; reconocer realidades médicas o psicológicas permaneciendo bíblicamente abiertos a realidades espirituales; y evaluar una supuesta profecía sin aceptarla ni descartarla automáticamente.
15. Abiertos al Espíritu, anclados en la Escritura
La obra del Espíritu tiene un destino. Él da dones, capacita para el testimonio, guía a la iglesia, ayuda a los creyentes en la oración, produce comunión y a veces actúa de maneras que sorprenden al pueblo de Dios. Sin embargo, todas estas actividades pertenecen a un propósito mayor: Dios está formando un pueblo que se parece cada vez más a Jesucristo.
Esto proporciona una norma final para evaluar la espiritualidad. Una congregación puede ser expresiva o silenciosa, continuacionista o cesacionista, litúrgica o espontánea. Sus miembros pueden levantar las manos, arrodillarse en silencio, hablar en lenguas o nunca presenciar lenguas. Ninguna de esas características por sí sola establece madurez espiritual. El fruto del Espíritu nos lleva más profundamente porque describe el carácter que Dios está produciendo.
El desacuerdo acerca del Espíritu puede volverse especialmente personal porque los cristianos a menudo debaten experiencias además de proposiciones. Un pentecostal puede describir una experiencia que transformó su oración y devoción. Un no pentecostal puede cuestionar la interpretación sin necesidad de declarar fraudulenta la experiencia. Del mismo modo, un pentecostal no tiene base para tratar como espiritualmente inferior a un creyente que nunca ha hablado en lenguas. Debemos distinguir experiencia de interpretación, y la humildad debe gobernar los casos discutidos.
La instrucción de Pablo sigue siendo un resumen apropiado: no apaguen al Espíritu, examínenlo todo y retengan lo bueno. Algunos cristianos necesitan especialmente el primer mandato porque su expectativa práctica de la acción divina se ha vuelto pequeña. Otros necesitan especialmente el segundo porque su deseo de experiencia los ha hecho vulnerables a la manipulación y al error. El cristianismo bíblico exige tanto apertura como discernimiento.
Toda teología del Espíritu Santo que empuje a Jesús hacia los márgenes se ha desviado. El Espíritu glorifica a Cristo. El sermón de Pedro, capacitado por el Espíritu, proclama a Cristo. Los dones edifican el cuerpo de Cristo. El fruto del Espíritu forma un carácter semejante a Cristo. Cuando un movimiento gira cada vez más alrededor del profeta, sanador, apóstol, pastor o celebridad por medio de quien supuestamente ocurren las manifestaciones, el centro se ha desplazado.
El cristiano pentecostal debe estar dispuesto a preguntar si el entusiasmo ha sustituido a veces al discernimiento. El cristiano no pentecostal debe preguntar si el discernimiento se ha convertido a veces en un nombre respetable para esperar muy poco de Dios. El predicador de prosperidad debe enfrentarse a la cruz, el cesacionista debe enfrentarse a Hechos, el pentecostal debe enfrentarse a Corintios y todo cristiano debe enfrentarse a Jesús.
Por tanto, debemos orar con valentía y probar cuidadosamente; esperar que Dios actúe sin fingir que todo acontecimiento inusual es acción suya; resistir el mal espiritual sin temerlo; buscar los dones sin convertirlos en medidas de superioridad espiritual; buscar la santidad sin afirmar perfección sin pecado; y escuchar respetuosamente a cristianos cuyas experiencias difieren de las nuestras.
Sobre todo, el Espíritu derramado en Pentecostés está formando un pueblo para Cristo. Su obra en nosotros permanece inconclusa. Tropezamos, entendemos mal, discrepamos, nos arrepentimos, aprendemos y continuamos hacia una santidad que todavía no hemos alcanzado. Permanece la promesa de que cuando Cristo aparezca seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es. Ese es el destino hacia el cual el Espíritu conduce a la iglesia.
Bibliografía seleccionada y notas de fuentes
Las obras siguientes contribuyeron a este libro de texto. Las fuentes históricas se citan con sus datos de publicación originales. Las estadísticas sobre el cristianismo mundial y clandestino cambian rápidamente y varían según la definición, por lo que toda cifra debe leerse como una estimación fechada.
Biblia. Reina-Valera Gómez (RVG).
Hechos 1-19; Romanos 8; 1 Corintios 12-14; Gálatas 5; Efesios 4-6; 1 Tesalonicenses 5; 1 Juan 3-4. Textos bíblicos principales para este estudio.
Bartleman, Frank. How Pentecost Came to Los Angeles: As It Was in the Beginning. Los Ángeles, 1925. Reimpreso después como Azusa Street. Relato de un testigo presencial del avivamiento de Los Ángeles.
Crockett, Horace Leeds. Conversations on “The Tongues.” Louisville, KY: Pentecostal Publishing Company, 1929. Crítica del primer movimiento de lenguas desde el movimiento de Santidad.
Morrison, Henry Clay. Baptism with the Holy Ghost. Louisville, KY: Pentecostal Publishing Company, 1900. Fuente wesleyana de Santidad.
Nota: En la época de Morrison y Crockett, «pentecostal» era una palabra común del movimiento de Santidad para la experiencia de la santificación entera, no para hablar en lenguas. El nombre de su editorial no significa que pertenecieran al movimiento pentecostal posterior; de hecho, Crockett escribió en contra de él.
Wesley, John. A Plain Account of Christian Perfection (Explicación clara de la perfección cristiana). 1766.
Estudios sobre el movimiento de Santidad, Topeka (1901), William J. Seymour y el avivamiento de la Calle Azusa (1906), Cane Ridge (1801), el avivamiento coreano (1903-1907) y los movimientos de avivamiento sudafricanos del siglo XIX.
Informes sobre el cristianismo en África, América Latina e Irán. Debido a que las estadísticas de iglesias clandestinas son inherentemente inciertas, las afirmaciones numéricas deberán fecharse y calificarse.
Nota editorial
Este libro de texto fue desarrollado para el Seminario Teológico de Chapala bajo la dirección teológica del autor. En su preparación se utilizaron herramientas digitales de investigación, traducción, redacción y edición. El autor revisó el contenido y asume la responsabilidad por las posiciones teológicas y por el texto final. Este libro de CTS es una síntesis didáctica original. Las obras históricas de dominio público podrán citarse o adaptarse en ediciones posteriores del curso con atribución clara. Cuando un material sea abreviado o modernizado de manera sustancial, la edición deberá indicarlo como abreviado y editado, o adaptado y abreviado, en vez de presentar la redacción modificada como si fuera la del autor original. Los estudios contemporáneos protegidos por derechos de autor deberán resumirse y citarse, no reproducirse extensamente.