PréfacePreface
Ce manuel a été préparé pour les étudiants du Séminaire théologique de Chapala comme une introduction à la théologie pentecôtiste et charismatique. Il est écrit pour un corps étudiant international et souvent bilingue ; le but est donc la clarté sans simplification excessive. Le sujet mérite à la fois la sympathie et l’examen critique. Les chrétiens pentecôtistes et charismatiques ont apporté d’immenses contributions à la prière, à la mission, au culte, à l’évangélisation et à la redécouverte d’une attente active à l’égard de l’œuvre du Saint-Esprit. Ce même vaste mouvement a aussi connu de graves abus, notamment l’enseignement de la prospérité, des dirigeants qui ne rendent de comptes à personne, des récits de miracles exagérés et la manipulation spirituelle. L’équité exige qu’aucun des deux côtés de cette histoire ne soit caché.This textbook was prepared for students of Chapala Theological Seminary as an introduction to Pentecostal and Charismatic theology. It is written for an international and often bilingual student body, so the goal is clarity without oversimplification. The subject deserves both sympathy and scrutiny. Pentecostal and Charismatic Christians have made enormous contributions to prayer, mission, worship, evangelism, and the recovery of expectancy concerning the work of the Holy Spirit. The same broad movement has also contained serious abuses, including prosperity teaching, unaccountable leadership, exaggerated miracle claims, and spiritual manipulation. Fairness requires that neither side of that story be hidden.
La méthode de ce livre est : l’Écriture d’abord. Les mouvements historiques et les expériences contemporaines sont examinés sérieusement, mais ni les chiffres ni les expériences ne déterminent la doctrine. En même temps, il est rappelé aux étudiants que nos interprétations sont faillibles. L’Église des Actes a parfois dû reconsidérer ses attentes lorsque Dieu agissait au-delà des limites familières. La juste attitude est donc d’être ouvert à l’Esprit et ancré dans l’Écriture.The method of this book is Scripture first. Historical movements and contemporary experiences are examined seriously, but neither numbers nor experiences determine doctrine. At the same time, students are reminded that our interpretations are fallible. The church in Acts sometimes had to reconsider its expectations when God acted beyond familiar boundaries. The proper posture is therefore open to the Spirit and anchored in Scripture.
Ce n’est pas un texte de recrutement confessionnel. On ne demande pas aux étudiants de devenir pentecôtistes, charismatiques ou cessationnistes. On leur demande de lire attentivement, de distinguer le texte biblique de la déduction théologique, de présenter équitablement les positions opposées, et de parvenir à des conclusions qui puissent être défendues à partir de l’Écriture.This is not a denominational recruitment text. Students are not required to become Pentecostal, Charismatic, or cessationist. They are required to read carefully, distinguish biblical text from theological inference, represent opposing positions fairly, and reach conclusions that can be defended from Scripture.
Table des matièresContents
1. La question posée à l’Église1. The Question Before the Church
2. La Pentecôte : que s’est-il réellement passé ?2. Pentecost: What Actually Happened?
3. L’Esprit franchit les frontières3. The Spirit Crosses Boundaries
4. Les dons, les langues et la voie par excellence4. Gifts, Tongues, and the More Excellent Way
5. De Wesley à Azusa Street5. From Wesley to Azusa Street
6. Le baptême de l’Esprit, la sanctification et la sainteté chrétienne6. Spirit Baptism, Sanctification, and Christian Holiness
7. Le réveil : manifestations et fruits7. Revival: Manifestations and Fruit
8. Guérison, miracles et preuves8. Healing, Miracles, and Evidence
9. Prophétie, direction, rêves et « Dieu m’a dit »9. Prophecy, Guidance, Dreams, and "God Told Me"
10. Le combat spirituel sans superstition10. Spiritual Warfare Without Superstition
11. Prospérité, pouvoir et mise à l’épreuve des ministères11. Prosperity, Power, and the Testing of Ministries
12. L’Église mondiale : l’Afrique, l’Amérique latine et l’Iran12. The Global Church: Africa, Latin America, and Iran
13. Les dons ont-ils cessé ?13. Did the Gifts Cease?
14. L’Esprit et la mission de Dieu14. The Spirit and the Mission of God
15. Ouvert à l’Esprit, ancré dans l’Écriture15. Open to the Spirit, Anchored in Scripture
Bibliographie sélective et notes sur les sourcesSelected Bibliography and Source Notes
1. La question posée à l’Église1. The Question Before the Church
Le christianisme pentecôtiste et charismatique pose à l’ensemble de l’Église une question à laquelle on ne peut répondre de manière responsable ni par l’enthousiasme ni par le rejet : que les chrétiens doivent-ils attendre du Saint-Esprit parmi le peuple de Dieu aujourd’hui ? La question concerne les langues et la prophétie, mais elle est bien plus vaste que l’un ou l’autre de ces dons. Elle inclut la guérison, la direction, le réveil, le combat spirituel, le culte, la mission, la sanctification et l’œuvre ordinaire de l’Esprit dans la formation du caractère chrétien.Pentecostal and Charismatic Christianity presents the wider church with a question that cannot responsibly be answered either by enthusiasm or dismissal: What should Christians expect the Holy Spirit to do among the people of God today? The question concerns tongues and prophecy, but it is much larger than either gift. It includes healing, guidance, revival, spiritual warfare, worship, mission, sanctification, and the ordinary work of the Spirit in forming Christian character.
Les mouvements pentecôtiste et charismatique modernes comptent des centaines de millions de chrétiens dans de nombreuses dénominations et cultures. Leur taille numérique ne prouve pas leur théologie, car la vérité ne se détermine pas par un recensement. Leur ampleur signifie cependant qu’on ne peut raisonnablement les traiter comme une curiosité marginale. Un mouvement aussi répandu mérite un examen biblique, historique et pastoral attentif, d’autant plus qu’une grande part de sa vitalité se trouve aujourd’hui en Afrique, en Asie et en Amérique latine plutôt qu’en Amérique du Nord.The modern Pentecostal and Charismatic movements include hundreds of millions of Christians across many denominations and cultures. Their numerical size does not prove their theology, because truth is not determined by a census. Their scale does mean, however, that they cannot reasonably be treated as a marginal curiosity. A movement this widespread deserves careful biblical, historical, and pastoral examination, especially because much of its vitality now lies in Africa, Asia, and Latin America rather than in North America.
Ce livre commence donc par deux engagements. Premièrement, l’Écriture est l’autorité finale pour la doctrine chrétienne. L’expérience doit être interprétée par l’Écriture, et non autorisée à la réécrire. Deuxièmement, nos interprétations de l’Écriture ne sont pas elles-mêmes infaillibles. Les Actes montrent à plusieurs reprises Dieu faisant des choses qui obligent des gens fidèles à reconsidérer les présupposés qu’ils apportaient au texte. Corneille n’a pas changé la Parole de Dieu ; ce qui s’est passé dans sa maison a changé la compréhension qu’avait Pierre de la portée de la promesse de Dieu.This book therefore begins with two commitments. First, Scripture is the final authority for Christian doctrine. Experience must be interpreted by Scripture rather than permitted to rewrite it. Second, our interpretations of Scripture are not themselves infallible. Acts repeatedly portrays God doing things that force faithful people to reconsider assumptions they had brought to the text. Cornelius did not change the Word of God; what happened in his house changed Peter's understanding of the reach of God's promise.
L’attitude qui en résulte n’est ni la crédulité ni le soupçon. Paul peut dire, d’un même souffle, que les chrétiens ne doivent pas éteindre l’Esprit et qu’ils doivent examiner toutes choses. Ces instructions vont ensemble. Le chrétien qui attend tout et n’examine rien devient crédule ; le chrétien qui examine tout sans rien attendre peut se fermer à l’activité même de Dieu à laquelle il déclare croire.The resulting posture is neither credulity nor suspicion. Paul can say, in the same breath, that Christians must not quench the Spirit and that they must test everything. Those instructions belong together. The Christian who expects everything and tests nothing becomes gullible; the Christian who tests everything while expecting nothing may become closed to the very activity of God he professes to believe in.
Le but de cette étude n’est donc pas de rendre les étudiants plus pentecôtistes ou moins pentecôtistes. Il est de les aider à devenir plus bibliques. Nous écouterons attentivement des voix chrétiennes pentecôtistes, charismatiques, cessationnistes, wesleyennes, baptistes et autres, tout en revenant sans cesse au texte de l’Écriture. Là où les données permettent plus d’une interprétation responsable, cette incertitude sera reconnue plutôt que dissimulée.The purpose of this study is therefore not to make students more Pentecostal or less Pentecostal. It is to help them become more biblical. We will listen carefully to Pentecostal, Charismatic, cessationist, Wesleyan, Baptist, and other Christian voices, while repeatedly returning to the text of Scripture. Where the evidence permits more than one responsible interpretation, that uncertainty will be acknowledged rather than concealed.
2. La Pentecôte : que s’est-il réellement passé ?2. Pentecost: What Actually Happened?
Actes 2 doit gouverner toute discussion chrétienne sur la Pentecôte. Les disciples sont rassemblés quand un bruit semblable à celui d’un vent impétueux remplit la maison, que ce qui ressemble à des langues de feu se pose sur eux, et qu’ils sont remplis du Saint-Esprit. Ils se mettent à parler en d’autres langues, selon que l’Esprit leur donne de s’exprimer. Luc passe alors immédiatement à la foule internationale rassemblée à Jérusalem, et l’accent devient indiscutablement linguistique : des gens venus de nombreuses régions entendent les merveilles de Dieu dans leurs propres langues.Acts 2 must control any Christian discussion of Pentecost. The disciples are gathered when a sound like a violent wind fills the house, what appear to be tongues of fire rest upon them, and they are filled with the Holy Spirit. They begin speaking in other tongues as the Spirit enables them. Luke then moves immediately to the international crowd gathered in Jerusalem, and the emphasis becomes unmistakably linguistic: people from many regions hear the mighty works of God in their own languages.
Le vocabulaire renforce cette impression. Les Actes emploient glossa pour « langue », mais la foule parle aussi d’entendre dans son propre dialektos, sa langue maternelle ou son dialecte. Le récit ne présente pas l’événement comme un son dépourvu de sens. Quelles que soient les autres conclusions théologiques que l’on en tire, Actes 2 lui-même met l’accent sur l’intelligibilité. Des Galiléens communiquent au-delà de frontières linguistiques qui auraient normalement empêché la compréhension.The vocabulary strengthens that impression. Acts uses glossa for tongue or language, but the crowd also speaks of hearing in its own dialektos, its native language or dialect. The narrative does not present the event as meaningless sound. Whatever additional theological conclusions one draws, Acts 2 itself emphasizes intelligibility. Galileans are communicating across linguistic boundaries that normally would have prevented understanding.
Le texte contient aussi un accent notable sur l’audition. Les disciples parlent, mais Luc décrit à plusieurs reprises ce que vivent les auditeurs : chacun entend dans sa propre langue. Il n’est pas nécessaire de décider si le miracle s’est produit exclusivement dans la parole ou s’il a aussi impliqué une audition extraordinaire. Le point théologique de Luc est plus clair que le mécanisme. Dieu rend les merveilles de Dieu compréhensibles à travers les langues des nations.The text also contains a notable hearing emphasis. The disciples speak, yet Luke repeatedly describes what the hearers experience: each hears in his own language. It is unnecessary to decide whether the miracle occurred exclusively in speaking or also involved extraordinary hearing. Luke's theological point is clearer than the mechanics. God enables the mighty works of God to be understood across the languages of the nations.
Cela fait de la Pentecôte un pendant frappant de Babel. À Babel, l’orgueil humain aboutit à la confusion du langage et à la dispersion. À la Pentecôte, Dieu n’abolit pas les langues et n’efface pas les nations. Au contraire, le même Évangile est entendu à travers la diversité linguistique. La Pentecôte renverse Babel non en créant une langue humaine unique, mais en surmontant la barrière pour la mission de Dieu. La diversité demeure ; la compréhension est donnée.This makes Pentecost a striking counterpart to Babel. At Babel, human pride ends in confused speech and scattering. At Pentecost, God does not abolish languages or erase nations. Instead, the same gospel is heard through linguistic diversity. Pentecost reverses Babel not by creating one human language but by overcoming the barrier for the sake of God's mission. Diversity remains; understanding is given.
Les manifestations sont spectaculaires, mais Luc ne leur permet pas de devenir le centre du chapitre. Pierre se lève et prêche Jésus. Il interprète l’événement par l’Écriture, proclame le Christ crucifié et ressuscité, met ses auditeurs face à leur responsabilité, et les appelle à la repentance. Environ trois mille personnes sont baptisées. La nouvelle communauté persévère dans l’enseignement des apôtres, la communion fraternelle, la fraction du pain, la prière, la générosité, le culte et le témoignage.The manifestations are dramatic, but Luke does not permit them to become the center of the chapter. Peter stands and preaches Jesus. He interprets the event through Scripture, proclaims the crucified and risen Christ, confronts his hearers with their responsibility, and calls them to repentance. About three thousand are baptized. The new community devotes itself to apostolic teaching, fellowship, breaking bread, prayer, generosity, worship, and witness.
Si nous arrêtons notre lecture d’Actes 2 aux langues, nous manquons une grande partie de la Pentecôte. Le vent, le feu et les langues annoncent quelque chose ; la communauté transformée montre ce que produit l’Esprit. Cela devient un critère important tout au long de ce livre. Les manifestations extraordinaires peuvent mériter l’attention, mais le réveil chrétien s’évalue en définitive par sa relation à Christ, à la vérité, à la repentance, à la sainteté, à l’amour, à la communauté et à la mission.If we stop reading Acts 2 at the tongues, we miss much of Pentecost. Wind, fire, and languages announce something; the transformed community shows what the Spirit produces. This becomes an important test throughout this book. Extraordinary manifestations may deserve attention, but Christian awakening is finally evaluated by its relationship to Christ, truth, repentance, holiness, love, community, and mission.
3. L’Esprit franchit les frontières3. The Spirit Crosses Boundaries
Les Actes ne répètent pas la Pentecôte selon un schéma identique à chaque conversion. Cette variété est importante. En Actes 8, l’Évangile atteint les Samaritains, en Actes 10 la maison païenne de Corneille, et en Actes 19 Paul rencontre des disciples liés à Jean-Baptiste. Lors de plusieurs franchissements majeurs de frontières, Luc rapporte des manifestations inhabituelles de l’Esprit.Acts does not repeat Pentecost in an identical pattern at every conversion. That variety is important. In Acts 8 the gospel reaches Samaritans, in Acts 10 it reaches the Gentile household of Cornelius, and in Acts 19 Paul encounters disciples associated with John the Baptist. At several major boundary crossings Luke records unusual manifestations of the Spirit.
Corneille est particulièrement important. Les croyants circoncis qui accompagnent Pierre sont étonnés que le don du Saint-Esprit soit aussi répandu sur les païens, car ils les entendent parler en langues et glorifier Dieu. Quand Pierre défend plus tard ses actes à Jérusalem, il dit que l’Esprit est descendu sur les païens comme il était descendu sur les disciples au commencement. Sa conclusion est pratique et théologique : si Dieu leur a accordé le même don, Pierre ne pouvait pas s’opposer à Dieu.Cornelius is especially important. The circumcised believers accompanying Peter are astonished that the gift of the Holy Spirit has been poured out even on Gentiles, because they hear them speaking in tongues and praising God. When Peter later defends his actions in Jerusalem, he says that the Spirit came upon the Gentiles as he had come upon the disciples at the beginning. His conclusion is practical and theological: if God gave them the same gift, Peter could not stand in God's way.
L’épisode soulève une question d’interprétation légitime. Ces récits sont-ils destinés à établir une séquence identique pour tout chrétien, ou certains rapportent-ils une authentification divine extraordinaire au moment où l’Évangile franchit des frontières décisives de l’histoire de la rédemption ? Les interprètes pentecôtistes classiques ont souvent mis l’accent sur la première possibilité. Beaucoup d’interprètes non pentecôtistes mettent l’accent sur la seconde. Le texte mérite mieux que de voir la réponse décidée avant même qu’on le lise.The episode raises a legitimate interpretive question. Are these narratives intended to establish an identical sequence for every Christian, or do some record extraordinary divine authentication as the gospel crosses decisive redemptive-historical boundaries? Classical Pentecostal interpreters have often emphasized the first possibility. Many non-Pentecostal interpreters emphasize the second. The text deserves better than deciding the answer before reading it.
Corneille enseigne aussi une leçon importante sur l’expérience et l’interprétation. L’expérience ne renverse pas l’Écriture. Elle oblige cependant Pierre et l’Église de Jérusalem à reconsidérer la manière dont ils avaient compris les desseins de Dieu. L’Écriture ne change pas, mais l’interprétation humaine doit parfois changer. Une Église ne doit jamais dire que l’expérience a prouvé que l’Écriture avait tort. Elle peut parfois devoir dire que ce que Dieu a fait l’a obligée à se demander si elle avait bien compris l’Écriture.Cornelius also teaches an important lesson about experience and interpretation. The experience does not overthrow Scripture. It does, however, force Peter and the Jerusalem church to reconsider how they had understood God's purposes. Scripture does not change, but human interpretation sometimes must. A church must never say that experience has proved Scripture wrong. It may sometimes have to say that what God has done has forced it to ask whether it understood Scripture correctly.
Cette distinction reviendra tout au long du livre. Des récits de guérisons, de prophéties, de rêves, de langues ou de réveils ne peuvent pas créer une doctrine contraire à l’Écriture. Pourtant, les chrétiens devraient aussi se garder d’utiliser un système théologique pour déclarer d’avance ce que Dieu n’a pas le droit de faire. Le livre des Actes contient trop de croyants surpris pour que cette attitude soit confortable.This distinction will recur throughout the book. Reports of healing, prophecy, dreams, tongues, or revival cannot create doctrine contrary to Scripture. Yet Christians should also be cautious about using a theological system to declare in advance what God is forbidden to do. The book of Acts contains too many surprised believers for that posture to be comfortable.
4. Les dons, les langues et la voie par excellence4. Gifts, Tongues, and the More Excellent Way
1 Corinthiens 12–14 offre le traitement le plus suivi, dans le Nouveau Testament, des dons spirituels dans la vie de l’Église. Paul n’écrit pas à une Église privée d’expérience spirituelle. Corinthe semble en avoir en abondance. Le problème est la maturité, l’ordre, l’amour et l’édification.First Corinthians 12-14 provides the New Testament's most sustained treatment of spiritual gifts in congregational life. Paul does not write to a church lacking spiritual experience. Corinth appears to have an abundance of it. The problem is maturity, order, love, and edification.
Paul n’interdit pas les langues, ni n’en permet un usage incontrôlé. Il peut remercier Dieu de parler en langues plus que les Corinthiens tout en disant que, dans l’Église, il aime mieux dire cinq paroles intelligibles que dix mille paroles en langue. Les langues publiques sont réglementées : le nombre de ceux qui parlent est limité, ils parlent chacun à son tour, et l’interprétation est requise. En l’absence d’interprète, celui qui parle doit se taire dans l’Église. La prophétie, elle aussi, est évaluée plutôt qu’acceptée automatiquement.Paul neither forbids tongues nor permits uncontrolled use. He can thank God that he speaks in tongues more than the Corinthians while also saying that in the church he would rather speak five intelligible words than ten thousand in a tongue. Public tongues are regulated: speakers are limited, they speak in turn, and interpretation is required. Without an interpreter the speaker is to remain quiet in the congregation. Prophecy is also evaluated rather than automatically accepted.
La relation entre Actes 2 et 1 Corinthiens 14 est débattue. Actes 2 met clairement l’accent sur des langues reconnaissables. À Corinthe, Paul dit que celui qui parle en langue parle à Dieu et n’est pas compris des autres. Les interprètes pentecôtistes et charismatiques comprennent souvent cela comme une langue de prière ou une parole surnaturelle distincte du langage humain ordinaire. D’autres interprètes soutiennent qu’une véritable langue humaine inconnue de l’assemblée serait de même inintelligible sans interprétation. Les données appellent une argumentation soigneuse plutôt que la moquerie, d’un côté comme de l’autre.The relationship between Acts 2 and 1 Corinthians 14 is debated. Acts 2 plainly emphasizes recognizable languages. In Corinth, Paul says that the tongue-speaker speaks to God and is not understood by others. Pentecostal and Charismatic interpreters often understand this as a prayer language or supernatural utterance distinct from ordinary human language. Other interpreters argue that an actual human language unknown to the congregation would likewise be unintelligible without interpretation. The evidence warrants careful argument rather than ridicule from either side.
La place de 1 Corinthiens 13 est capitale. Nous retirons souvent ce chapitre de son contexte pour le lire lors des mariages, où il est tout à fait approprié. Paul, cependant, l’a placé entre deux chapitres sur les dons spirituels parce que Corinthe avait besoin d’une mesure plus fondamentale de la spiritualité. Les langues sans amour sont du bruit. La prophétie, la connaissance, une foi extraordinaire, la générosité et même le sacrifice ne sont rien lorsqu’ils sont séparés de l’amour.The placement of 1 Corinthians 13 is crucial. We often remove the chapter from its context and read it at weddings, where it is entirely appropriate. Paul, however, placed it between two chapters about spiritual gifts because Corinth needed a more fundamental measure of spirituality. Tongues without love are noise. Prophecy, knowledge, extraordinary faith, generosity, and even sacrifice become nothing when severed from love.
Voilà la voie par excellence. Les dons spirituels ne sont ni des décorations ni des grades. Ce sont des dons de la grâce destinés au bien du corps. Un don spectaculaire n’établit pas une supériorité spirituelle, et l’absence d’un don contesté n’établit pas la maturité doctrinale. La question la plus profonde est de savoir ce que l’Esprit produit dans la vie du croyant et de la communauté.This is the more excellent way. Spiritual gifts are not decorations or ranks. They are gifts of grace intended for the good of the body. A spectacular gift does not establish spiritual superiority, and the absence of a disputed gift does not establish doctrinal maturity. The deeper question is what the Spirit is producing in the life of the believer and the community.
5. De Wesley à Azusa Street5. From Wesley to Azusa Street
Le pentecôtisme moderne n’est pas apparu soudainement au Kansas en 1901. Il a hérité de questions théologiques et d’un vocabulaire que les chrétiens avaient développés pendant des générations. Le pont historique le plus important passe par John Wesley et le mouvement de sainteté du XIXe siècle.Modern Pentecostalism did not suddenly appear in Kansas in 1901. It inherited theological questions and vocabulary that Christians had been developing for generations. The most important historical bridge runs through John Wesley and the nineteenth-century Holiness movement.
Wesley soulignait que la conversion n’était pas la fin de la vie chrétienne. Dieu voulait que les croyants grandissent dans la sainteté et l’amour. Plus tard, les wesleyens ont souvent décrit une expérience de crise postérieure à la conversion, en employant des termes tels que sanctification entière, seconde bénédiction, plénitude de l’Esprit et baptême du Saint-Esprit. Ces expressions n’étaient pas toujours employées de manière identique, mais elles ont créé un cadre dans lequel les chrétiens attendaient une œuvre de grâce importante au-delà de la conversion initiale.Wesley emphasized that conversion was not the end of Christian life. God intended believers to grow in holiness and love. Later Wesleyans often described a crisis experience subsequent to conversion using terms such as entire sanctification, second blessing, fullness of the Spirit, and baptism with the Holy Spirit. These expressions were not always used identically, but they created a framework in which Christians expected a significant work of grace beyond initial conversion.
D’autres mouvements évangéliques du XIXe siècle, dont les traditions de Keswick, parlaient de consécration, de vie chrétienne victorieuse et de puissance pour le service, sans nécessairement adopter la sanctification entière wesleyenne. L’expansion missionnaire a intensifié la recherche de puissance spirituelle. Les chrétiens se demandaient si l’Église pouvait s’attendre au genre de revêtement de puissance décrit dans les Actes, tandis qu’elle portait l’Évangile dans le monde entier.Other nineteenth-century evangelical movements, including Keswick traditions, spoke about surrender, victorious Christian living, and power for service without necessarily adopting Wesleyan entire sanctification. Missionary expansion intensified the search for spiritual power. Christians asked whether the church could expect the kind of empowerment described in Acts as it carried the gospel throughout the world.
Charles Fox Parham est issu de ce milieu. Dans son école biblique de Topeka, au Kansas, Parham et ses étudiants étudiaient les Actes en se demandant quelle preuve accompagnait le baptême du Saint-Esprit. L’expérience d’Agnes Ozman, vers le début de 1901, devint centrale dans la doctrine en formation selon laquelle le parler en langues constituait la preuve physique initiale du baptême de l’Esprit.Charles Fox Parham emerged from this environment. At his Bible school in Topeka, Kansas, Parham and his students studied Acts while asking what evidence accompanied baptism in the Holy Spirit. The experience of Agnes Ozman around the beginning of 1901 became central to the developing doctrine that speaking in tongues constituted the initial physical evidence of Spirit baptism.
Certains des premiers pentecôtistes s’attendaient au départ à ce que ces langues soient de véritables langues étrangères à usage missionnaire. Cette attente est historiquement compréhensible, car Actes 2 était leur modèle. Les missionnaires découvrirent cependant que les prétendues langues ne fonctionnaient généralement pas comme des langues étrangères utilisables de la manière qu’ils avaient espérée. L’interprétation pentecôtiste évolua, décrivant de plus en plus les langues comme une parole donnée par l’Esprit ou une langue de prière, plutôt que comme l’acquisition miraculeuse de langues étrangères ordinaires.Some early Pentecostals initially expected these tongues to be actual foreign missionary languages. That expectation is historically understandable because Acts 2 was their model. Missionaries discovered, however, that alleged tongues generally did not function as usable foreign languages in the way they had expected. Pentecostal interpretation developed, increasingly describing tongues as Spirit-given utterance or prayer language rather than miraculous acquisition of ordinary foreign languages.
William J. Seymour porta le message pentecôtiste en formation à Los Angeles, où le réveil d’Azusa Street commença en 1906. Azusa devint un extraordinaire point de diffusion de la spiritualité et de l’activité missionnaire pentecôtistes. Son culte interracial sous la conduite d’un pasteur noir était frappant dans l’Amérique de la ségrégation, même si l’histoire pentecôtiste ultérieure n’a pas échappé à la division raciale. L’accent croissant de Seymour sur l’amour mérite aussi l’attention. L’histoire est plus riche qu’un récit portant uniquement sur les langues.William J. Seymour carried the developing Pentecostal message to Los Angeles, where the Azusa Street revival began in 1906. Azusa became an extraordinary distribution point for Pentecostal spirituality and missionary activity. Its interracial worship under a Black pastor was striking in segregated America, although later Pentecostal history did not escape racial division. Seymour's increasing emphasis upon love also deserves attention. The history is richer than a story about tongues alone.
6. Le baptême de l’Esprit, la sanctification et la sainteté chrétienne6. Spirit Baptism, Sanctification, and Christian Holiness
Le pentecôtisme a hérité du mouvement de sainteté une question difficile : quelle est la relation entre la conversion, la sanctification et le baptême du Saint-Esprit ? Différentes traditions pentecôtistes ont répondu différemment. Certains pentecôtistes issus du mouvement de sainteté ont conservé un schéma en trois étapes : conversion, sanctification entière et baptême de l’Esprit. D’autres pentecôtistes ont compris la sanctification de manière plus progressive et ont placé le baptême de l’Esprit directement après la conversion.Pentecostalism inherited a difficult question from the Holiness movement: What is the relationship among conversion, sanctification, and baptism in the Holy Spirit? Different Pentecostal traditions answered differently. Some Holiness Pentecostals retained a three-stage pattern of conversion, entire sanctification, and Spirit baptism. Other Pentecostals understood sanctification more progressively and placed Spirit baptism directly after conversion.
Les dénominations pentecôtistes classiques enseignent couramment que les langues sont la preuve physique initiale du baptême du Saint-Esprit. Elles renvoient au schéma des Actes : les langues accompagnent la venue de l’Esprit à la Pentecôte, chez Corneille et à Éphèse. Chez Corneille, les compagnons de Pierre surent que l’Esprit avait été donné « car ils les entendaient parler en langues » (Actes 10.46). D’autres chrétiens répondent que le schéma des Actes n’est pas uniforme, que les épîtres n’ordonnent jamais à tout croyant de parler en langues comme preuve qu’il a reçu l’Esprit, et que 1 Corinthiens 12.30 demande : « Tous parlent-ils en langues ? », en attendant la réponse non. Les pentecôtistes répliquent que Paul décrit le don public des langues dans l’assemblée, non le signe initial du baptême de l’Esprit. Les étudiants doivent peser à la fois le schéma narratif des Actes et l’enseignement des épîtres.Classical Pentecostal denominations commonly teach that tongues are the initial physical evidence of baptism in the Holy Spirit. They point to the pattern in Acts: tongues accompany the Spirit's coming at Pentecost, at Cornelius's house, and at Ephesus. At Cornelius's house, Peter's companions knew the Spirit had been given “for they heard them speak with tongues” (Acts 10:46). Other Christians answer that the pattern in Acts is not uniform, that the epistles never command every believer to speak in tongues as proof of receiving the Spirit, and that 1 Corinthians 12:30 asks, “Do all speak with tongues?” expecting the answer no. Pentecostals reply that Paul is describing the public gift of tongues in the congregation, not the initial sign of Spirit baptism. Students should weigh both the narrative pattern in Acts and the teaching of the epistles.
Le Nouveau Testament est plus clair sur un autre point : tout chrétien a l’Esprit. Paul dit que si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, il ne lui appartient pas. L’Esprit n’est pas une option supplémentaire du christianisme. En même temps, ceux qui possèdent déjà l’Esprit peuvent faire l’expérience d’un nouveau remplissage et d’une nouvelle puissance. Les Actes rapportent que des croyants furent de nouveau remplis, et Paul ordonne aux chrétiens d’être remplis de l’Esprit. Ces vérités n’ont pas à être ennemies.The New Testament is clearer on another point: every Christian has the Spirit. Paul says that anyone who does not have the Spirit of Christ does not belong to Christ. The Spirit is not an optional upgrade to Christianity. At the same time, people who already possess the Spirit can experience fresh filling and empowerment. Acts records believers being filled again, and Paul commands Christians to be filled with the Spirit. These truths need not be enemies.
La sanctification comporte de même à la fois une réalité présente et une croissance continue. Les chrétiens sont mis à part en Christ et réellement transformés par l’Esprit, mais ils ne deviennent pas sans péché dans ce monde. Paul parle de courir vers le but tout en reconnaissant qu’il ne l’a pas encore atteint. La sainteté chrétienne rejette donc à la fois la complaisance et le perfectionnisme. La grâce ne nous permet pas de rester confortablement inchangés, mais la croissance spirituelle ne justifie pas non plus de revendiquer une perfection que nous n’avons pas atteinte.Sanctification likewise contains both a present reality and continuing growth. Christians are set apart in Christ and genuinely transformed by the Spirit, yet they do not become sinless in this world. Paul speaks of pressing toward the goal while acknowledging that he has not already attained it. Christian holiness therefore rejects both complacency and perfectionism. Grace does not permit us to remain comfortably unchanged, but neither does spiritual growth justify claiming a perfection we have not reached.
L’espérance chrétienne est plus grande qu’une amélioration sans fin. Jean écrit que lorsque Christ paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. La sanctification tend vers la glorification. Nous recherchons la sainteté de Christ tout au long de cette vie, dans la dépendance de la grâce, de la confession, du pardon et de l’œuvre continue de l’Esprit. La conformité finale à laquelle nous aspirons appartient au jour où l’œuvre de Dieu en nous sera achevée.The Christian hope is greater than endless improvement. John writes that when Christ appears, we shall be like him, because we shall see him as he is. Sanctification points toward glorification. We strive for the holiness of Christ throughout this life, dependent upon grace, confession, forgiveness, and the Spirit's continuing work. The final conformity for which we long belongs to the day when God's work in us is complete.
7. Le réveil : manifestations et fruits7. Revival: Manifestations and Fruit
L’histoire chrétienne contient des réveils marqués par une prière intense, la conviction de péché, la repentance, une émotion inhabituelle et parfois des manifestations physiques frappantes. Cette histoire complique les arguments faciles, du côté pentecôtiste comme du côté non pentecôtiste. Les manifestations inhabituelles n’ont pas commencé avec le pentecôtisme du XXe siècle, mais leur présence historique ne prouve pas non plus que toute manifestation soit divine.Christian history contains awakenings marked by intense prayer, conviction, repentance, unusual emotion, and sometimes striking physical manifestations. Such history complicates easy arguments from both Pentecostal and non-Pentecostal sides. Unusual manifestations did not begin with twentieth-century Pentecostalism, but neither does their historical occurrence prove that every manifestation is divine.
Le réveil du Kentucky associé à Cane Ridge en 1801 comporta des récits de pleurs, de chutes, de tremblements, de grands cris et d’autres réactions physiques. Les chrétiens n’étaient pas d’accord sur leur signification. Ce désaccord semble étonnamment contemporain. Certaines réactions ont pu refléter une conviction authentique, d’autres la psychologie et l’attente ordinaires, et certaines peut-être un mélange difficile à classer. La question sage n’est pas seulement ce qui s’est passé pendant la réunion, mais ce qui s’est passé après.The Kentucky revival associated with Cane Ridge in 1801 included reports of weeping, falling, trembling, crying aloud, and other physical responses. Christians disagreed about their meaning. That disagreement sounds surprisingly contemporary. Some responses may have reflected genuine conviction, others ordinary psychology and expectation, and some perhaps a mixture difficult to classify. The wise question is not merely what happened during the meeting but what followed it.
Le réveil coréen du début du XXe siècle offre un contraste utile, car ses manifestations les plus importantes furent morales et communautaires. La prière, la confession des péchés, la restitution, la réconciliation, l’étude biblique, l’évangélisation et le souci missionnaire y prirent une grande place. De tels fruits n’ont pas besoin des langues pour être reconnus comme l’œuvre de l’Esprit. Les pentecôtistes eux-mêmes devraient insister sur le fait que le Saint-Esprit était actif bien avant le pentecôtisme moderne.The Korean awakening of the early twentieth century provides a useful contrast because its most important manifestations were moral and communal. Prayer, confession of sin, restitution, reconciliation, Bible study, evangelism, and missionary concern became prominent. Such fruit does not require tongues to be recognized as the work of the Spirit. Pentecostals themselves should insist that the Holy Spirit was active long before modern Pentecostalism.
Les réveils sud-africains du XIXe siècle nous rappellent de même que des chrétiens peuvent prier pour un réveil, puis devenir hésitants quand la réponse ne ressemble pas à ce qu’ils attendaient. Le malaise n’est pas la preuve que Dieu est absent, et la nouveauté n’est pas la preuve que Dieu est présent. Le réveil doit être éprouvé par des critères bibliques : la centralité de Christ, la fidélité à l’Écriture, la repentance, la sainteté, la prière, l’amour, la réconciliation, la mission et des fruits durables.The South African revivals of the nineteenth century similarly remind us that Christians can pray for awakening and then become uncertain when the answer does not look as expected. Discomfort is not proof that God is absent, and novelty is not proof that God is present. Revival must be tested by biblical criteria: the centrality of Christ, fidelity to Scripture, repentance, holiness, prayer, love, reconciliation, mission, and enduring fruit.
Le réveil ne peut pas être fabriqué en reproduisant les traits extérieurs d’un réveil antérieur. La prière toute la nuit, une musique particulière, les chutes, les langues, des appels prolongés ou d’autres traits peuvent accompagner un mouvement de Dieu, mais la description ne doit pas devenir une prescription mécanique. Dieu n’est pas une machine dans laquelle l’Église introduit la bonne technique spirituelle pour en recevoir un réveil.Revival cannot be manufactured by reproducing the external features of an earlier awakening. All-night prayer, particular music, falling, tongues, prolonged invitations, or other features may accompany a movement of God, but description must not become a mechanical prescription. God is not a machine into which the church inserts the correct spiritual technique and receives revival.
8. Guérison, miracles et preuves8. Healing, Miracles, and Evidence
Le christianisme fait des affirmations surnaturelles à sa base même. La résurrection de Jésus n’est pas un ornement facultatif ajouté à une religion par ailleurs naturaliste. Les chrétiens n’ont donc aucune raison théologique de déclarer d’avance les miracles impossibles. En même temps, croire que Dieu peut accomplir des miracles n’oblige pas à croire tous les récits de miracles.Christianity makes supernatural claims at its foundation. The resurrection of Jesus is not an optional ornament attached to an otherwise naturalistic religion. Christians therefore have no theological reason to declare miracles impossible in advance. At the same time, belief that God can perform miracles does not require believing every miracle story.
Le témoignage est une preuve, mais les preuves ont une force variable. Une personne qui rapporte qu’un mal de tête a disparu après la prière a décrit une expérience qui mérite d’être reçue avec reconnaissance, mais les maux de tête disparaissent fréquemment. Un état médical bien documenté qui change de manière inattendue après la prière présente une situation probatoire différente. Des chrétiens responsables peuvent se réjouir sans exagérer et enquêter sans cynisme.Testimony is evidence, but evidence varies in strength. A person reporting that a headache disappeared after prayer has described an experience worth receiving gratefully, but headaches frequently disappear. A well-documented medical condition that changes unexpectedly after prayer presents a different evidentiary situation. Responsible Christians can rejoice without exaggerating and investigate without cynicism.
Le Nouveau Testament encourage la prière pour les malades sans promettre que toute prière fidèle produira une guérison immédiate. Paul a connu une puissance divine extraordinaire, mais il a aussi connu la souffrance, la faiblesse et des compagnons tombés malades. La prière chrétienne s’approche donc de Dieu avec hardiesse, mais sans présomption. La médecine et la prière ne sont pas concurrentes. Rechercher des soins médicaux compétents ne nie pas la puissance de Dieu, et prier n’exige pas d’abandonner les moyens ordinaires de soin.The New Testament encourages prayer for the sick without promising that every faithful prayer will produce immediate healing. Paul knew extraordinary divine power and also knew suffering, weakness, and companions who became ill. Christian prayer therefore approaches God boldly but not presumptuously. Medicine and prayer are not competitors. Seeking competent medical care does not deny God's power, and praying does not require abandoning ordinary means of care.
Les récits de miracles exagérés finissent par nuire au témoignage chrétien. Si un évangéliste annonce à répétition des guérisons qui ne résistent pas à une enquête élémentaire, des sceptiques peuvent en conclure que tout témoignage de guérison est frauduleux. La vérité n’a pas besoin de notre aide par l’exagération. Si nous savons seulement que quelqu’un a déclaré avoir été guéri, nous devons dire cela. Si les preuves confirment quelque chose d’extraordinaire, nous devons dire cela. Si nous ne savons pas, « nous ne savons pas » est une phrase chrétienne respectable.Exaggerated miracle claims ultimately harm Christian witness. If an evangelist repeatedly announces healings that cannot withstand elementary investigation, skeptical people may conclude that all healing testimony is fraudulent. Truth does not need our assistance through exaggeration. If we know only that someone reported being healed, we should say that. If evidence confirms something extraordinary, we should say that. If we do not know, "we do not know" is a respectable Christian sentence.
Les miracles ne peuvent pas non plus authentifier une fausse doctrine. Une expérience impressionnante ne transforme pas la cupidité en vérité et ne place pas un enseignant au-dessus de l’examen biblique. Le Nouveau Testament lui-même avertit que des affirmations extraordinaires peuvent accompagner la tromperie. Les chrétiens examinent donc à la fois l’événement et l’enseignement, plutôt que de laisser l’enthousiasme ou un scepticisme préalable trancher automatiquement la question.Miracles also cannot authenticate false doctrine. An impressive experience does not transform greed into truth or place a teacher beyond biblical examination. The New Testament itself warns that extraordinary claims can accompany deception. Christians therefore investigate both the event and the teaching rather than allowing either enthusiasm or prior skepticism to decide the case automatically.
9. Prophétie, direction, rêves et « Dieu m’a dit »9. Prophecy, Guidance, Dreams, and "God Told Me"
Peu d’expressions révèlent plus rapidement les différences entre chrétiens que les mots « Dieu m’a dit ». L’Écriture montre sans aucun doute Dieu guidant des gens de manière extraordinaire. Rêves, visions, messages prophétiques, direction providentielle et incitations particulières apparaissent tous dans le récit biblique. Pourtant, l’Écriture met aussi en garde à maintes reprises contre de fausses prétentions à une parole divine.Few expressions expose differences among Christians more quickly than the words, "God told me." Scripture unquestionably portrays God guiding people in extraordinary ways. Dreams, visions, prophetic messages, providential direction, and particular promptings all appear in the biblical narrative. Yet Scripture also warns repeatedly about false claims to divine speech.
Il faut donc maintenir une distinction capitale entre la révélation biblique et la direction contemporaine. L’Écriture fonctionne comme la révélation faisant autorité, par laquelle la doctrine et la conduite sont éprouvées. Un rêve, une impression ou une prophétie ne peut pas réviser l’Évangile ni rendre juste la désobéissance. Si quelqu’un dit que Dieu lui a dit que l’adultère est acceptable, aucune enquête sur l’expérience n’est nécessaire ; le message contredit ce que Dieu a déjà révélé.A crucial distinction must therefore be maintained between biblical revelation and contemporary guidance. Scripture functions as the authoritative revelation by which doctrine and conduct are tested. A dream, impression, or prophecy cannot revise the gospel or make disobedience righteous. If someone says that God told him adultery is acceptable, no investigation of the experience is necessary; the message contradicts what God has already revealed.
D’autres affirmations appartiennent à une catégorie différente. Un chrétien peut se sentir fortement poussé à rendre visite à quelqu’un ou à prier pour lui, et découvrir ensuite que le moment était remarquable. Les chrétiens peuvent ne pas être d’accord sur la manière de décrire cette expérience : direction directe, providence, ou impression façonnée par une sensibilité spirituelle. Rien dans une telle expérience ne crée de doctrine pour l’Église.Other claims belong to a different category. A Christian may feel strongly prompted to visit or pray for someone and later discover that the timing was remarkable. Christians may disagree about whether to describe the experience as direct guidance, providence, or an impression shaped by spiritual sensitivity. Nothing in such an experience creates doctrine for the church.
L’expression « Dieu m’a dit » devient dangereuse lorsqu’elle sert à contrôler la conscience d’autrui. Un homme qui dit à une femme que Dieu lui a dit qu’elle doit l’épouser fait peser sur elle une pression divine. Un pasteur qui déclare que le désaccord avec son projet est une rébellion contre Dieu fait peut-être la même chose à une assemblée. L’humilité est spirituellement plus sûre : « Je crois que Dieu me conduit peut-être dans cette direction, mais je pourrais me tromper. »The phrase "God told me" becomes dangerous when used to control another person's conscience. A man who tells a woman that God has told him she must marry him has placed divine pressure upon her. A pastor who declares that disagreement with his plan is rebellion against God may be doing the same thing to a congregation. Humility is spiritually safer: "I believe God may be leading me this way, but I could be mistaken."
1 Corinthiens 14 exige lui-même l’évaluation de la prophétie. Il n’est pas dit à l’Église d’accepter un message simplement parce que quelqu’un prétend être inspiré ; les autres doivent juger de ce qui est dit. Une pratique charismatique biblique devrait donc encourager le discernement plutôt que l’étouffer.First Corinthians 14 itself requires evaluation of prophecy. The church is not told to accept a message simply because someone claims inspiration; others are to weigh what is said. Biblical Charismatic practice should therefore encourage discernment rather than suppress it.
Les récits de rêves chez des musulmans qui deviennent ensuite chrétiens offrent une étude de cas utile. Le rêve n’est pas l’Évangile et n’établit pas la vérité chrétienne. Si, cependant, un rêve oriente quelqu’un vers Jésus, l’Écriture, des témoins chrétiens et finalement l’Évangile apostolique, les chrétiens n’ont pas à exclure d’avance une direction providentielle ou surnaturelle. L’expérience doit être interprétée par l’Évangile ; l’Évangile ne doit jamais être reconstruit autour de l’expérience.Reports of dreams among Muslims who later become Christians provide a useful case study. The dream is not the gospel and does not establish Christian truth. If, however, a dream directs someone toward Jesus, Scripture, Christian witnesses, and ultimately the apostolic gospel, Christians need not rule out providential or supernatural guidance in advance. The experience must be interpreted by the gospel; the gospel must never be reconstructed around the experience.
10. Le combat spirituel sans superstition10. Spiritual Warfare Without Superstition
Le ministère de Jésus rend difficile, pour les chrétiens qui acceptent les Évangiles, de retirer simplement l’activité démoniaque de leur vision du monde. Jésus affronte des esprits mauvais, leur ordonne de sortir, et donne à ses disciples autorité sur eux. Les Actes décrivent aussi des rencontres avec des pratiques occultes et une opposition spirituelle. Pourtant, le Nouveau Testament ne développe pas les démonologies élaborées que l’on trouve parfois dans les ministères modernes de délivrance.The ministry of Jesus makes it difficult for Christians who accept the Gospels simply to remove demonic activity from their worldview. Jesus confronts evil spirits, commands them to leave, and gives his disciples authority over them. Acts also describes encounters with occult practices and spiritual opposition. Yet the New Testament does not develop the elaborate demonologies sometimes found in modern deliverance ministries.
Les chrétiens distinguent couramment la possession démoniaque de l’oppression démoniaque. La terminologie exacte n’est pas une classification biblique technique, mais la distinction exprime une vérité pastorale importante. Les Évangiles montrent des cas graves dans lesquels des esprits mauvais exercent un contrôle extraordinaire. Les croyants, quant à eux, sont mis en garde contre la tentation, l’accusation, la tromperie, la persécution et l’attaque spirituelle. L’Écriture appelle les chrétiens à la vigilance sans les présenter comme une propriété incertaine dont le titre passerait de Christ aux démons et inversement.Christians commonly distinguish demonic possession from demonic oppression. The exact English terminology is not a technical biblical classification, but the distinction expresses an important pastoral truth. The Gospels portray severe cases in which evil spirits exercise extraordinary control. Believers, meanwhile, are warned about temptation, accusation, deception, persecution, and spiritual attack. Scripture calls Christians to vigilance without portraying them as uncertain property whose ownership shifts between Christ and demons.
Le chrétien appartient à Christ. Jean écrit que celui qui est dans les croyants est plus grand que celui qui est dans le monde. Jacques dit aux chrétiens de résister au diable, et Pierre leur dit de lui résister avec une foi ferme. Paul décrit les croyants comme transportés de la puissance des ténèbres dans le royaume de Christ. L’attaque spirituelle est possible ; la terreur spirituelle est inutile.The Christian belongs to Christ. John writes that the one who is in believers is greater than the one who is in the world. James tells Christians to resist the devil, and Peter tells them to stand firm in faith. Paul describes believers as transferred from the dominion of darkness into Christ's kingdom. Spiritual attack is possible; spiritual terror is unnecessary.
Cela devient particulièrement important dans les cultures où l’on craint les malédictions, la sorcellerie, les sorts, les esprits des ancêtres ou les puissances occultes. L’Évangile ne doit pas simplement remplacer un système de peur par une version christianisée du même système. Un converti qui craignait autrefois une malédiction ne devrait pas passer le reste de sa vie chrétienne à chercher désespérément des spécialistes pour briser des malédictions cachées. Le christianisme ne vainc pas la sorcellerie en fournissant une sorcellerie plus forte. La prière n’est pas une incantation chrétienne, et le nom de Jésus n’est pas une formule magique.This becomes especially important in cultures where curses, witchcraft, hexes, ancestral spirits, or occult powers are feared. The gospel must not simply replace one system of fear with a Christianized version of the same system. A convert who once feared a curse should not spend the rest of his Christian life desperately seeking specialists to break hidden curses. Christianity does not defeat witchcraft by providing stronger witchcraft. Prayer is not a Christian spell, and the name of Jesus is not a magical formula.
Le même équilibre s’applique aux affirmations de possession. Les Évangiles distinguent l’activité démoniaque de la maladie, et un ministère responsable doit faire de même. L’épilepsie, la maladie mentale, les troubles neurologiques, les traumatismes, la dépendance et le péché humain ordinaire sont réels. Le mal spirituel est réel lui aussi. Les chrétiens ne devraient ni écarter toute affirmation spirituelle comme superstition, ni interpréter tout état mal compris comme démoniaque. La prière et des soins médicaux ou psychologiques compétents n’ont pas à se concurrencer.The same balance applies to claims of possession. The Gospels distinguish demonic activity from illness, and responsible ministry should do the same. Epilepsy, mental illness, neurological disorders, trauma, addiction, and ordinary human sin are real. Spiritual evil is also real. Christians should neither dismiss every spiritual claim as superstition nor interpret every poorly understood condition as demonic. Prayer and competent medical or psychological care need not compete.
L’enseignement sur les malédictions générationnelles exige le même soin. Le péché peut produire des conséquences à travers les générations par la violence, la dépendance, les abus, les comportements appris, la pauvreté, les traumatismes et les relations abîmées. L’Écriture met néanmoins l’accent sur la responsabilité morale personnelle, et le Nouveau Testament place l’identité du croyant en Christ. Des chrétiens peuvent hériter de conséquences et de schémas qui exigent un discipulat et une guérison sérieux ; on ne devrait pas leur enseigner qu’un droit de propriété spirituel ancestral survit à l’union avec Christ jusqu’à ce qu’un spécialiste découvre le bon rituel.Teaching about generational curses requires similar care. Sin can produce consequences across generations through violence, addiction, abuse, learned behavior, poverty, trauma, and damaged relationships. Scripture nevertheless emphasizes personal moral responsibility, and the New Testament places the believer's identity in Christ. Christians may inherit consequences and patterns requiring serious discipleship and healing; they should not be taught that an ancestral spiritual ownership claim survives union with Christ until a specialist discovers the correct ritual.
11. Prospérité, pouvoir et mise à l’épreuve des ministères11. Prosperity, Power, and the Testing of Ministries
L’un des dangers les plus graves qui accompagnent certaines parties du monde pentecôtiste et charismatique est l’enseignement de la prospérité. Le problème n’est pas que les chrétiens croient que Dieu bénit son peuple ou répond à la prière. L’Écriture rend un abondant témoignage à la générosité de Dieu. Le problème apparaît quand la bénédiction devient un mécanisme financier prévisible et que Dieu est traité comme s’il était obligé d’enrichir ceux qui emploient la bonne formule spirituelle.One of the gravest dangers accompanying parts of the Pentecostal and Charismatic world is prosperity teaching. The problem is not that Christians believe God blesses his people or answers prayer. Scripture contains abundant testimony to God's generosity. The problem arises when blessing becomes a predictable financial mechanism and God is treated as though he were obligated to enrich those who use the correct spiritual formula.
Le Nouveau Testament ne présente pas Jésus comme un prédicateur de la prospérité. Il appelle ses disciples à se charger d’une croix. Paul connaît l’abondance et le besoin, et sa célèbre déclaration selon laquelle il peut tout par Christ appartient à ce contexte de contentement plutôt qu’à une promesse de réussite illimitée. La générosité est une obéissance chrétienne, non un contrat d’investissement par lequel un donateur achète à Dieu un rendement plus élevé.The New Testament does not present Jesus as a prosperity preacher. He calls disciples to take up a cross. Paul knows both abundance and need, and his famous statement that he can do all things through Christ belongs to that context of contentment rather than to a promise of unlimited achievement. Generosity is Christian obedience, not an investment contract by which a donor purchases a larger return from God.
L’enseignement de la prospérité peut être particulièrement attirant dans des communautés confrontées à la pauvreté, à la maladie et à l’insécurité. Cette attirance doit être comprise avec compassion plutôt que moquée. Les gens veulent de l’espérance. Mais précisément parce que les personnes vulnérables ont tant à perdre, les responsables chrétiens portent une responsabilité plus grande de ne pas exploiter leur désespoir.Prosperity teaching can be especially attractive in communities facing poverty, illness, and insecurity. That attraction should be understood compassionately rather than mocked. People want hope. Yet precisely because vulnerable people have so much at stake, Christian leaders carry a greater responsibility not to exploit their desperation.
Le Nouveau Testament fournit des critères pratiques pour éprouver un ministère. L’enseignement exalte-t-il Christ ? Est-il conforme à l’Écriture ? Quel genre de fruit apparaît dans la vie des responsables et de ceux qui les suivent ? La pratique financière est-elle transparente ? Les faibles sont-ils protégés ou exploités ? Les responsables peuvent-ils être questionnés ? Le mouvement produit-il la repentance, la générosité et le service, ou dirige-t-il sans cesse l’attention vers la richesse et l’autorité du ministre ?The New Testament provides practical tests for ministry. Does the teaching exalt Christ? Is it consistent with Scripture? What kind of fruit appears in the lives of leaders and followers? Is financial practice transparent? Are the weak protected or exploited? Can leaders be questioned? Does the movement produce repentance, generosity, and service, or does it continually direct attention toward the wealth and authority of the minister?
Des formules comme « ne touchez pas à l’oint de l’Éternel » ne doivent jamais servir à placer des responsables au-dessus de toute obligation de rendre des comptes. Dans le Nouveau Testament, les prophètes sont évalués, les enseignants sont jugés sur leur doctrine et leurs fruits, et même les prétentions apostoliques sont examinées. L’autorité spirituelle est une responsabilité sous l’autorité de Christ, non une immunité contre l’examen.Claims such as "touch not the Lord's anointed" must never be used to place leaders beyond accountability. In the New Testament, prophets are evaluated, teachers are judged by their doctrine and fruit, and even apostolic claims are examined. Spiritual authority is responsibility under Christ, not immunity from examination.
12. L’Église mondiale : l’Afrique, l’Amérique latine et l’Iran12. The Global Church: Africa, Latin America, and Iran
Le centre de gravité du christianisme mondial s’est déplacé de manière spectaculaire vers le Sud global, et les formes pentecôtistes et charismatiques du christianisme sont profondément impliquées dans ce changement. Les chrétiens occidentaux doivent donc résister à la tentation d’évaluer tout le mouvement à partir d’une poignée de personnalités américaines. Les questions soulevées par les Églises africaines, latino-américaines et asiatiques sont souvent différentes de celles qui dominent les débats théologiques occidentaux.The center of gravity of world Christianity has shifted dramatically toward the Global South, and Pentecostal and Charismatic forms of Christianity are deeply involved in that change. Western Christians therefore need to resist the temptation to evaluate the entire movement by a handful of American personalities. The questions raised by African, Latin American, and Asian churches are often different from those that dominate Western theological debates.
Dans de nombreux contextes africains, les visions du monde traditionnelles prennent au sérieux les réalités spirituelles. Les ancêtres, les esprits, les malédictions, la sorcellerie, la possession, la protection et les pratiques rituelles peuvent être compris comme faisant partie de la vie ordinaire. Des missionnaires occidentaux peuvent arriver en affirmant doctrinalement l’existence des démons tout en étant peu préparés, en pratique, à des gens qui croient rencontrer directement des puissances spirituelles. Le christianisme pentecôtiste parle souvent immédiatement à ce monde en proclamant que le mal spirituel est réel et que Jésus est Seigneur sur lui.In many African contexts, traditional worldviews take spiritual realities seriously. Ancestors, spirits, curses, witchcraft, possession, protection, and ritual practices may be understood as part of ordinary life. Western missionaries can arrive affirming demons doctrinally while having little practical preparation for people who believe they encounter spiritual powers directly. Pentecostal Christianity often speaks immediately to that world by proclaiming that spiritual evil is real and that Jesus is Lord over it.
Cette force peut devenir une faiblesse si le combat spirituel tourne à l’obsession. L’Évangile devrait libérer les gens de la peur, non leur apprendre à craindre un catalogue d’esprits plus étendu. Le Nouveau Testament prend le mal au sérieux sans faire de Satan le centre de l’attention chrétienne. Les rencontres de Jésus avec les démons sont, en définitive, des récits sur l’autorité de Jésus.That strength can become a weakness if spiritual warfare turns into obsession. The gospel should liberate people from fear, not teach them to fear a larger catalog of spirits. The New Testament takes evil seriously without making Satan the center of Christian attention. Jesus' encounters with demons are ultimately stories about the authority of Jesus.
L’Amérique latine montre de même à la fois la vitalité et les dangers de l’expansion pentecôtiste. Les Églises ont souvent grandi grâce à une participation énergique des laïcs, à des responsables locaux, à la prière, à des ministères de guérison et à des structures souples qui exigent peu de ressources institutionnelles. Le même environnement peut aussi permettre une faible obligation de rendre des comptes, l’enseignement de la prospérité et une autorité excessive de certains responsables. La croissance mérite l’attention, mais n’élimine pas le discernement.Latin America likewise demonstrates both the vitality and the dangers of Pentecostal expansion. Churches have often grown through energetic lay participation, local leadership, prayer, healing ministries, and flexible structures that require few institutional resources. The same environment can also permit weak accountability, prosperity teaching, and excessive authority in individual leaders. Growth deserves attention but does not eliminate discernment.
L’Iran offre un cas contemporain particulièrement exigeant. Des rapports provenant de réseaux chrétiens clandestins décrivent une croissance importante dans des conditions difficiles, une participation considérable des femmes, et des formes de spiritualité pouvant inclure des rêves, des visions, des guérisons, la prière et une direction divine perçue. Les chiffres précis sont difficiles à établir dans un mouvement clandestin, et tous les chrétiens iraniens ne devraient pas être décrits comme charismatiques. Ce cas oblige néanmoins les chrétiens occidentaux à se demander s’ils célèbrent les récits de croissance tout en ignorant discrètement les traits qui ne correspondent pas à leurs attentes.Iran provides a particularly challenging contemporary case. Reports from underground Christian networks describe significant growth under difficult conditions, substantial participation by women, and forms of spirituality that may include dreams, visions, healing, prayer, and perceived divine guidance. Precise numbers are difficult to establish in an underground movement, and not every Iranian Christian should be described as Charismatic. The case nevertheless forces Western Christians to examine whether they celebrate reports of growth while quietly ignoring features that do not fit their expectations.
Aucun exemple régional ne prouve une théologie. La sociologie peut souvent expliquer les mécanismes de croissance par les réseaux, la migration, les responsables autochtones, l’adaptation culturelle et la formation de communautés. De telles explications ne tranchent pas nécessairement la question théologique. Les chrétiens peuvent demander à la fois comment un mouvement a grandi et si l’Esprit de Dieu était à l’œuvre à travers ces processus humains.No regional example proves a theology. Sociology can often explain mechanisms of growth through networks, migration, indigenous leadership, cultural adaptation, and community formation. Such explanations do not necessarily settle the theological question. Christians can ask both how a movement grew and whether the Spirit of God was at work through those human processes.
13. Les dons ont-ils cessé ?13. Did the Gifts Cease?
Les cessationnistes sont parfois caricaturés comme des chrétiens qui ne croient pas aux miracles. Beaucoup croient en réalité fermement que Dieu guérit, répond à la prière, guide par sa providence et peut accomplir des actes extraordinaires. Leur affirmation plus étroite est que certains dons associés à l’ère apostolique, en particulier la prophétie, les langues et les dons de guérisons, ont servi un but fondateur et ne doivent pas être attendus comme des dons permanents de l’Église tout au long de l’âge de l’Église.Cessationists are sometimes caricatured as Christians who do not believe in miracles. Many actually believe strongly that God heals, answers prayer, guides providentially, and can perform extraordinary acts. Their narrower claim is that certain gifts associated with the apostolic era, particularly prophecy, tongues, and gifts of healing, served a foundational purpose and should not be expected as continuing congregational gifts throughout the church age.
L’argument cessationniste le plus fort part du caractère unique des apôtres et du caractère fondateur de la révélation apostolique. L’épître aux Éphésiens décrit l’Église comme édifiée sur le fondement des apôtres et des prophètes, et Paul parle de signes associés au ministère apostolique. Une fois ce fondement et le témoignage apostolique faisant autorité établis, soutiennent les cessationnistes, les dons de révélation et de signes ne servaient plus le même but. La préoccupation est souvent la suffisance et le caractère définitif de l’Écriture plutôt qu’une hostilité envers la puissance divine.The strongest cessationist argument begins with the uniqueness of the apostles and the foundational character of apostolic revelation. Ephesians describes the church as built upon the foundation of apostles and prophets, and Paul refers to signs associated with apostolic ministry. Once that foundation and authoritative apostolic witness were established, cessationists argue, revelatory and sign gifts no longer served the same purpose. The concern is often the sufficiency and finality of Scripture rather than hostility to divine power.
Les continuationnistes répondent par une question relativement simple : où le Nouveau Testament dit-il clairement que ces dons vont cesser avant le retour de Christ ? Paul dit aux Églises d’aspirer aux dons spirituels, réglemente la prophétie et les langues, et dit explicitement de ne pas empêcher de parler en langues. Pierre interprète la Pentecôte à la lumière de la promesse de Joël concernant les derniers jours, qui inclut la prophétie, les visions et les songes. Les continuationnistes ne voient donc aucune date d’expiration biblique claire.Continuationists respond with a comparatively simple question: Where does the New Testament clearly say that these gifts will cease before Christ returns? Paul tells churches to desire spiritual gifts, regulates prophecy and tongues, and explicitly says not to forbid speaking in tongues. Peter interprets Pentecost through Joel's promise concerning the last days, including prophecy, visions, and dreams. Continuationists therefore see no clear biblical expiration date.
1 Corinthiens 13 a parfois été utilisé pour soutenir que les dons ont cessé lorsque le canon du Nouveau Testament a été achevé, mais le langage de la vision face à face et de la connaissance parfaite semble désigner plus naturellement la consommation finale que l’achèvement d’un recueil de livres. Cette observation ne prouve pas à elle seule le continuationnisme ; elle signifie cependant que cet argument cessationniste particulier a moins de poids qu’on ne le prétend parfois.First Corinthians 13 has sometimes been used to argue that gifts ceased when the New Testament canon was completed, but the language of seeing face to face and knowing fully appears more naturally to point toward the consummation than toward the completion of a collection of books. That observation does not by itself prove continuationism; it does mean that this particular cessationist argument carries less weight than is sometimes claimed.
L’histoire de l’Église est elle aussi complexe. Des récits de guérisons, de visions, de prophéties, de manifestations inhabituelles et de phénomènes ressemblant aux langues apparaissent après la période apostolique, mais aussi la fraude, le fanatisme et la superstition. La présence historique ne peut pas à elle seule établir la légitimité biblique, et l’absence historique ne prouverait pas nécessairement une cessation théologique. L’Écriture reste première ; l’histoire peut compliquer nos présupposés sans remplacer l’exégèse.Church history is also complicated. Reports of healing, visions, prophecy, unusual manifestations, and phenomena resembling tongues appear after the apostolic period, but so do fraud, fanaticism, and superstition. Historical occurrence cannot by itself establish biblical legitimacy, and historical absence would not necessarily prove theological cessation. Scripture remains primary; history can complicate our assumptions without replacing exegesis.
14. L’Esprit et la mission de Dieu14. The Spirit and the Mission of God
Actes 1.8 relie l’Esprit à la mission : les disciples recevront une puissance et seront témoins depuis Jérusalem jusqu’aux extrémités de la terre. La Pentecôte démontre immédiatement ce lien. L’Esprit est répandu, Christ est proclamé, les gens répondent, et l’Évangile commence à franchir les frontières.Acts 1:8 connects the Spirit with mission: the disciples will receive power and become witnesses from Jerusalem outward to the ends of the earth. Pentecost immediately demonstrates the relationship. The Spirit is poured out, Christ is proclaimed, people respond, and the gospel begins crossing boundaries.
Cette dimension missionnaire aide à expliquer une partie de la vitalité mondiale du pentecôtisme. Les Églises pentecôtistes ont souvent attendu des croyants ordinaires qu’ils participent activement au ministère. Un chrétien peut prier pour les malades, partager l’Évangile, commencer une étude biblique ou aider à fonder une Église sans attendre des diplômes universitaires avancés. Cette attente peut libérer une énorme énergie missionnaire.This missionary dimension helps explain part of Pentecostalism's global vitality. Pentecostal churches have often expected ordinary believers to participate actively in ministry. A Christian may pray for the sick, share the gospel, begin a Bible study, or help establish a congregation without waiting for advanced academic credentials. That expectation can release enormous missionary energy.
Le danger est évident quand la formation théologique est négligée. L’enthousiasme sans connaissance peut produire une doctrine superficielle, des responsables autoritaires, l’enseignement de la prospérité et des interprétations bâties davantage sur le témoignage personnel que sur l’Écriture. Pourtant, le danger inverse est réel lui aussi. Des Églises peuvent former les gens au ministère de manière si poussée qu’ils passent des années à se préparer à faire ce que les premiers chrétiens commençaient à faire presque immédiatement. Le Nouveau Testament n’exige pas de choisir entre la profondeur théologique et l’urgence missionnaire.The danger is obvious when theological formation is neglected. Enthusiasm without knowledge can produce shallow doctrine, authoritarian leaders, prosperity teaching, and interpretations built more upon testimony than Scripture. Yet the opposite danger is also real. Churches can educate people so thoroughly for ministry that they spend years preparing to do what the earliest Christians began doing almost immediately. The New Testament does not require a choice between theological depth and missionary urgency.
Un séminaire doit donc éviter deux échecs. Il ne doit pas réduire Dieu à un sujet académique, en formant des étudiants capables d’analyser le Saint-Esprit tout en dépendant rarement de lui. Il doit aussi refuser l’ignorance sûre d’elle-même qui se fait passer pour de la spiritualité. Le Saint-Esprit n’est pas menacé par l’étude savante, et l’étude savante ne devrait pas se sentir menacée par le Saint-Esprit.A seminary must therefore avoid two failures. It must not reduce God to an academic subject, producing students capable of analyzing the Holy Spirit while rarely depending upon him. It must also refuse confident ignorance masquerading as spirituality. The Holy Spirit is not threatened by scholarship, and scholarship should not be threatened by the Holy Spirit.
Une bonne formation théologique devrait former des chrétiens capables d’examiner attentivement un texte difficile et de prier sincèrement, d’enquêter sur un récit de miracle sans cynisme et de rejeter un récit frauduleux sans embarras, de reconnaître les réalités médicales ou psychologiques tout en restant bibliquement ouverts aux réalités spirituelles, et d’évaluer une prétendue prophétie sans l’accepter ni la rejeter automatiquement.Good theological education should form Christians who can examine a difficult text carefully and pray sincerely, investigate a miracle claim without cynicism and reject a fraudulent one without embarrassment, recognize medical or psychological realities while remaining biblically open to spiritual realities, and evaluate claimed prophecy without automatically accepting or dismissing it.
15. Ouvert à l’Esprit, ancré dans l’Écriture15. Open to the Spirit, Anchored in Scripture
L’œuvre de l’Esprit a une destination. Il donne des dons, rend puissant le témoignage, guide l’Église, aide les croyants dans la prière, produit la communion fraternelle, et agit parfois de manières qui surprennent le peuple de Dieu. Pourtant, toutes ces activités appartiennent à un dessein plus vaste : Dieu forme un peuple qui ressemble de plus en plus à Jésus-Christ.The Spirit's work has a destination. He gives gifts, empowers witness, guides the church, assists believers in prayer, produces fellowship, and sometimes acts in ways that surprise God's people. Yet all of these activities belong to a larger purpose: God is forming a people who increasingly resemble Jesus Christ.
Cela fournit un critère final pour évaluer la spiritualité. Une assemblée peut être expressive ou paisible, continuationniste ou cessationniste, liturgique ou spontanée. Ses membres peuvent lever les mains, s’agenouiller en silence, parler en langues, ou n’avoir jamais été témoins du parler en langues. Aucune de ces caractéristiques n’établit à elle seule la maturité spirituelle. Le fruit de l’Esprit nous conduit plus profond, parce qu’il décrit le caractère que Dieu produit.This provides a final standard for evaluating spirituality. A congregation may be expressive or quiet, continuationist or cessationist, liturgical or spontaneous. Its members may raise their hands, kneel silently, speak in tongues, or never witness tongues at all. None of those characteristics alone establishes spiritual maturity. The fruit of the Spirit takes us deeper because it describes the character God is producing.
Le désaccord au sujet de l’Esprit peut devenir particulièrement personnel parce que les chrétiens débattent souvent d’expériences autant que de propositions. Un pentecôtiste peut décrire une expérience qui a transformé sa prière et sa piété. Un non-pentecôtiste peut mettre en question l’interprétation sans avoir besoin de déclarer l’expérience frauduleuse. De même, un pentecôtiste n’a aucune justification pour traiter un croyant qui n’a jamais parlé en langues comme spirituellement inférieur. L’expérience et l’interprétation doivent être distinguées, et l’humilité doit gouverner les cas contestés.Disagreement about the Spirit can become unusually personal because Christians are often debating experiences as well as propositions. A Pentecostal may describe an experience that transformed prayer and devotion. A non-Pentecostal may question the interpretation without needing to declare the experience fraudulent. Likewise, a Pentecostal has no warrant for treating a believer who has never spoken in tongues as spiritually inferior. Experience and interpretation should be distinguished, and humility should govern disputed cases.
L’instruction de Paul reste un résumé approprié : n’éteignez pas l’Esprit, examinez toutes choses, retenez ce qui est bon. Certains chrétiens ont particulièrement besoin du premier commandement, parce que leur attente concrète de l’action divine est devenue faible. D’autres ont particulièrement besoin du second, parce que leur avidité d’expériences les a rendus vulnérables à la manipulation et à l’erreur. Le christianisme biblique exige à la fois l’ouverture et le discernement.Paul's instruction remains a fitting summary: do not quench the Spirit, test everything, and hold fast to what is good. Some Christians especially need the first command because practical expectation of divine action has become small. Others especially need the second because eagerness for experience has made them vulnerable to manipulation and error. Biblical Christianity requires both openness and discernment.
Toute théologie du Saint-Esprit qui repousse Jésus vers les marges s’est égarée. L’Esprit glorifie Christ. Le sermon de Pierre, rendu puissant par l’Esprit, proclame Christ. Les dons édifient le corps de Christ. Le fruit de l’Esprit forme un caractère semblable à celui de Christ. Quand un mouvement tourne de plus en plus autour du prophète, du guérisseur, de l’apôtre, du pasteur ou de la célébrité par qui les manifestations sont censées se produire, le centre s’est déplacé.Any theology of the Holy Spirit that pushes Jesus toward the margins has gone wrong. The Spirit glorifies Christ. Peter's Spirit-empowered sermon proclaims Christ. Gifts build Christ's body. The fruit of the Spirit forms Christlike character. When a movement increasingly revolves around the prophet, healer, apostle, pastor, or celebrity through whom manifestations supposedly occur, the center has shifted.
Le chrétien pentecôtiste doit être disposé à se demander si l’enthousiasme n’a pas parfois remplacé le discernement. Le chrétien non pentecôtiste doit se demander si le discernement n’est pas parfois devenu un nom respectable pour le fait de n’attendre presque rien de Dieu. Le prédicateur de la prospérité doit affronter la croix, le cessationniste doit affronter les Actes, le pentecôtiste doit affronter les Corinthiens, et tout chrétien doit affronter Jésus.The Pentecostal Christian must be willing to ask whether enthusiasm has sometimes substituted for discernment. The non-Pentecostal Christian must ask whether discernment has sometimes become a respectable name for expecting very little from God. The prosperity preacher must confront the cross, the cessationist must confront Acts, the Pentecostal must confront Corinthians, and every Christian must confront Jesus.
Nous devrions donc prier avec hardiesse et éprouver avec soin, attendre que Dieu agisse sans prétendre que tout événement inhabituel est son action, résister au mal spirituel sans le craindre, rechercher les dons sans en faire des mesures de supériorité spirituelle, rechercher la sainteté sans revendiquer une perfection sans péché, et écouter avec respect les chrétiens dont les expériences diffèrent des nôtres.We should therefore pray boldly and test carefully, expect God to act without pretending that every unusual event is his action, resist spiritual evil without fearing it, pursue gifts without making them measures of spiritual superiority, seek holiness without claiming sinless perfection, and listen respectfully to Christians whose experiences differ from our own.
Par-dessus tout, l’Esprit qui a été répandu à la Pentecôte forme un peuple pour Christ. Son œuvre en nous n’est pas achevée. Nous trébuchons, nous comprenons mal, nous sommes en désaccord, nous nous repentons, nous apprenons, et nous avançons vers une sainteté que nous n’avons pas encore atteinte. La promesse demeure : lorsque Christ paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. Telle est la destination vers laquelle l’Esprit conduit l’Église.Above all, the Spirit who was poured out at Pentecost is forming a people for Christ. His work in us remains unfinished. We stumble, misunderstand, disagree, repent, learn, and continue toward a holiness we have not yet attained. The promise remains that when Christ appears, we shall be like him, for we shall see him as he is. That is the destination toward which the Spirit is leading the church.
Bibliographie sélective et notes sur les sourcesSelected Bibliography and Source Notes
Les ouvrages ci-dessous ont nourri ce manuel. Les sources historiques sont indiquées avec les détails de leur publication originale. Les statistiques sur le christianisme mondial et clandestin changent rapidement et varient selon les définitions ; tout chiffre doit donc être lu comme une estimation datée.The works below informed this textbook. Historical sources are listed with their original publication details. Statistics on global and underground Christianity change quickly and vary by definition, so any figure should be read as a dated estimate.
Bible. New King James Version (NKJV). (Dans l’édition française, les citations suivent la Louis Segond 1910.)Bible. New King James Version (NKJV).
Actes 1–19 ; Romains 8 ; 1 Corinthiens 12–14 ; Galates 5 ; Éphésiens 4–6 ; 1 Thessaloniciens 5 ; 1 Jean 3–4. Principaux textes bibliques de cette étude.Acts 1-19; Romans 8; 1 Corinthians 12-14; Galatians 5; Ephesians 4-6; 1 Thessalonians 5; 1 John 3-4. Primary biblical texts for this study.
Bartleman, Frank. How Pentecost Came to Los Angeles: As It Was in the Beginning. Los Angeles, 1925. Réimprimé plus tard sous le titre Azusa Street. Récit d’un témoin oculaire du réveil de Los Angeles.Bartleman, Frank. How Pentecost Came to Los Angeles: As It Was in the Beginning. Los Angeles, 1925. Later reprinted as Azusa Street. Eyewitness account of the Los Angeles revival.
Crockett, Horace Leeds. Conversations on “The Tongues.” Louisville, KY : Pentecostal Publishing Company, 1929. Critique, issue du mouvement de sainteté, du premier mouvement des langues.Crockett, Horace Leeds. Conversations on “The Tongues.” Louisville, KY: Pentecostal Publishing Company, 1929. Holiness critique of the early tongues movement.
Morrison, Henry Clay. Baptism with the Holy Ghost. Louisville, KY : Pentecostal Publishing Company, 1900. Source wesleyenne du mouvement de sainteté.Morrison, Henry Clay. Baptism with the Holy Ghost. Louisville, KY: Pentecostal Publishing Company, 1900. Wesleyan-Holiness source.
Remarque : à l’époque de Morrison et de Crockett, « pentecôtiste » (Pentecostal) était un mot courant du mouvement de sainteté pour désigner l’expérience de la sanctification entière, et non le parler en langues. Le nom de leur éditeur ne signifie pas qu’ils appartenaient au mouvement pentecôtiste ultérieur ; Crockett a d’ailleurs écrit contre lui.Note: In Morrison's and Crockett's day, “Pentecostal” was a common Holiness word for the experience of entire sanctification, not for speaking in tongues. Their publisher's name does not mean they belonged to the later Pentecostal movement; Crockett in fact wrote against it.
Wesley, John. A Plain Account of Christian Perfection. 1766.Wesley, John. A Plain Account of Christian Perfection. 1766.
Études sur le mouvement de sainteté, Topeka (1901), William J. Seymour et le réveil d’Azusa Street (1906), Cane Ridge (1801), le réveil coréen (1903–1907) et les mouvements de réveil sud-africains du XIXe siècle.Studies of the Holiness movement, Topeka (1901), William J. Seymour and the Azusa Street revival (1906), Cane Ridge (1801), the Korean revival (1903-1907), and nineteenth-century South African revival movements.
Rapports sur le christianisme en Afrique, en Amérique latine et en Iran. Comme les statistiques des Églises clandestines sont par nature incertaines, les affirmations chiffrées doivent être datées et nuancées.Reports on Christianity in Africa, Latin America, and Iran. Because underground-church statistics are inherently uncertain, numerical claims should be dated and qualified.
Note éditorialeEditorial Note
Ce manuel a été élaboré pour le Séminaire théologique de Chapala sous la direction théologique de l’auteur. Des outils numériques de recherche, de traduction, de rédaction et d’édition ont été utilisés pour sa préparation. L’auteur a relu et assume la responsabilité des positions théologiques et du contenu final. Ce manuel du STC est une synthèse pédagogique originale. Des ouvrages historiques du domaine public pourront être cités ou adaptés dans des éditions ultérieures du cours, avec une attribution claire. Lorsqu’un texte est substantiellement abrégé ou modernisé, l’édition doit l’indiquer comme abrégé et révisé, ou adapté et abrégé, plutôt que de présenter une formulation modifiée comme le texte de l’auteur original. Les travaux savants contemporains protégés par le droit d’auteur doivent être résumés et cités plutôt que reproduits longuement.This textbook was developed for Chapala Theological Seminary under the author’s theological direction. Digital research, translation, drafting, and editorial tools were used in its preparation. The author reviewed and assumes responsibility for the theological positions and final content. This CTS textbook is an original instructional synthesis. Public-domain historical works may be excerpted or adapted in later course editions with clear attribution. Where material is substantially abridged or modernized, the edition should identify it as abridged and edited or adapted and abridged rather than presenting altered wording as the original author’s text. Contemporary copyrighted scholarship should be summarized and cited rather than reproduced at length.