1. Juan el Bautista en la duda, y la respuesta de Cristo1. John the Baptist in Doubt, and Christ’s Answer
John Monro Gibson, The Expositor’s Bible: The Gospel of St. Matthew (1890), capítulo 10, «La sombra de la cruz». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.John Monro Gibson, The Expositor’s Bible: The Gospel of St. Matthew (1890), chapter 10, “The Shadow of the Cross”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Aunque era bastante natural que Juan dudara, no por eso dejaba de ser una prueba para Jesús. Los discípulos todavía eran solo niños. Ninguno de ellos podía entrar en plena comunión de sentimientos con Él. Juan, el precursor, era el único hombre fuerte en quien Él tenía motivos para confiar plenamente, que había sido probado una y otra vez y siempre se había mostrado valiente y fiel. Y sin embargo es él quien envía el mensaje de duda. ¡Qué golpe debió de ser para el corazón sensible, qué prueba para la fe, del Hombre Cristo Jesús!Though it was natural enough that John should doubt, it was none the less trying to Jesus. The disciples were only children yet. Not one of them could enter into full sympathy with Him. John, the forerunner, was the one strong man, on whom He had reason thoroughly to rely, who had been tried again and again, and always found brave and true. Yet it is he who sends the doubting message. What a shock it must have been to the sensitive heart, what a trial to the faith, of the Man Christ Jesus!
El mensaje debió de ser muy inquietante y desconcertante, y capaz, si llegaba a conocerse ampliamente, de neutralizar en gran medida, en la mente del pueblo, el testimonio que Juan había dado de Jesús. Es lo último que el evangelista habría pensado mencionar si en la selección de su material lo hubieran movido motivos de conveniencia; y el hecho de que este incidente se publique en dos de los Evangelios es una ilustración notable de lo que se manifiesta en todas partes: la perfecta sencillez y franqueza de los historiadores sagrados.The message must have been a very disturbing and disconcerting one, and fitted, if widely known, to neutralise to a large degree in the minds of the people the witness John had borne to Jesus. It is the last thing the Evangelist would have thought of mentioning, if he had been actuated in the selection of his material by motives of policy; and the fact that this incident is published in two of the Gospels is a striking illustration of what is manifest throughout—the perfect simplicity and candour of the sacred historians.
¿No tenemos motivo para estar muy agradecidos de que lo hayan registrado? Para la mente verdaderamente reflexiva, no debilita en nada el testimonio de Juan; mientras que está lleno de consuelo para el que duda con honradez, pues le da la seguridad de que, aun cuando las cuestiones más serias lo turben —aun cuando parezcan sacudirse los cimientos mismos de su fe—, «no» le «ha tomado tentación, sino humana», como la que incluso un alma valiente y fiel como Juan tuvo que enfrentar; y está lleno también de aliento para hacer exactamente lo que él hizo: ir directamente al Maestro mismo con las dudas, y dejar que Él se ocupe de ellas —sabia, fiel y tiernamente— como lo hace aquí.Have we not reason to be most thankful that they did record it? To the truly thoughtful mind it is no weakening of the testimony of John; while it is full of comfort for the honest doubter, giving him the assurance that even when the most serious questions trouble him—even though the very foundations of his faith seem to be shaken—“there hath no temptation taken” him “but such as is common to man,” such as even a brave and true soul like John had to face; full of encouragement also to do just as he did,—go straight to the Master Himself with the doubts, and let Him deal with them—wisely, faithfully, tenderly—as He does here.
¿Cómo, pues, se ocupa de ellas? ¿Con un milagro, abriendo las puertas de la cárcel, para dejarle perfectamente claro que el Rey no es Herodes, sino Jesús? ¿Con un repentino estallido de venganza, destruyendo multitudes de pecadores impenitentes y alarmando a toda la comarca, para satisfacer así los pensamientos más severos del Bautista en su celda? De ningún modo. Se ocupa de ellas como se propone ocuparse siempre de los que dudan: le señala serenamente las muchas pruebas de su misión divina —no en forma de juicio ejecutado sobre los pecadores, ni de alguna gran demostración que asombre a la nación, sino en el avance silencioso de su obra de ayuda, de sanidad y de consuelo—: «Id, y haced saber a Juan las cosas que oís y veis: Los ciegos ven, y los cojos andan; los leprosos son limpiados, y los sordos oyen; los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio». Luego lo anima a retener firme hasta el fin el principio de su confianza, añadiendo las significativas palabras: «Y bienaventurado es el que no fuere escandalizado en mí» (R.V.). Era mucho mejor para el mismo Juan que se le permitiera recobrarse que hacer algo especial para responder a sus dudas. Y se recobró; alcanzó la bienaventuranza que su Maestro le puso delante; quedó satisfecho sin ninguna demostración pública, satisfecho de seguir esperando y sufriendo con fe y paciencia, hasta que al fin selló el testimonio de su magnífica vida con la muerte de un mártir.How, then, does He deal with them? By a miracle, opening the prison doors, and so making it perfectly plain to him that not Herod, but Jesus, is King? By a sudden outburst of vengeance, destroying hosts of unrepentant sinners and alarming all the country side, and so satisfying the sternest thoughts of the Baptist in his cell? Not at all. He deals with them as He intends to deal with doubters always: points him quietly to the many tokens of His Divine mission—not in the way of judgment wrought on sinners, nor of any grand demonstration which will astonish the nation, but in the quiet progress of His helpful, healing, comforting work: “Go, and show John again those things which ye do hear and see: the blind receive their sight, and the lame walk, the lepers are cleansed, and the deaf hear, the dead are raised up, and the poor have the gospel preached to them.” Then He encourages him to hold fast the beginning of his confidence firm unto the end, by adding the significant words, “Blessed is he, whosoever shall find none occasion of stumbling in Me” (R.V.). It was far better for John himself that he should be allowed to rally, than that anything special should be done to meet his doubts. He did rally; he did secure the blessing his Master set before him; he was satisfied without any open demonstration, satisfied to wait on and suffer in faith and patience, till at last he sealed the testimony of his magnificent life by a martyr’s death.
En cierto sentido son dignos de envidia los que, con sencillez de niño, creen sin duda ni pregunta; pero hay una bendición especial para los que, por la fuerza misma de su naturaleza, tienen que luchar con la duda, y sin embargo en la hora de la prueba no son escandalizados en Él. Esos salen del combate haciendo más que vencer por medio de aquel que los amó.Those are in some respects to be envied who in childlike simplicity believe without doubt or question; but there is a special blessing for those who by the very force of their nature must wrestle with doubt, yet in the trying hour find no occasion of stumbling in Him. They come out of the conflict more than conquerors through Him that loved them.
La respuesta enviada a Juan fue bondadosa; pero no había en ella adulación alguna, ni siquiera una palabra de elogio por su heroica constancia. El Maestro conocía la fortaleza de su discípulo, y lo trató conforme a ella. Pero tan pronto como se han ido los mensajeros, dice al pueblo lo que piensa de él. En efecto, desaprueba la idea de juzgar a Juan por un mensaje enviado en una hora de debilidad y desaliento. «No penséis ni por un momento», parece decir, «que el hombre que salisteis a ver al desierto es débil como una caña, o blando como un cortesano. Es todo lo que pensabais que era, y más aún. Es en verdad profeta; y mucho más, porque es heraldo del Rey celestial. Entre los que nacen de mujeres no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; y aunque no tiene las ventajas ni aun de los pequeños del reino de los cielos, por cuanto pertenece a la antigua dispensación, sin embargo, como heraldo de la nueva, ocupa un lugar especialmente honroso: está entre lo antiguo y lo nuevo; porque todos los profetas y la ley hasta Juan profetizaron; mientras que desde los días de Juan el Bautista hasta ahora se predica el reino de los cielos, y los hombres se esfuerzan por entrar en él. Él es, de hecho, si tan solo tuvierais oídos para oír, si tan solo vuestra mente estuviera abierta para leer las Escrituras según su espíritu, aquel mismo Elías cuya venida os ha enseñado a esperar vuestro profeta» (vv. 7–14).The answer sent to John was kind; but there was no flattery in it—not even a word of commendation of his heroic endurance. The Master knew the strength of His disciple, and He dealt with him accordingly. But as soon as the messengers are gone He tells the people what He thinks of him. He in effect deprecates the thought of judging John by a message sent in an hour of weakness and despondency. “Do not imagine for a moment,” He seems to say, “that the man you went out into the wilderness to see is feeble as a reed, or soft as a courtier. He is all, and more than all, you took him to be. He is a prophet indeed; and much more, for he is a herald of the heavenly King. Among them that are born of woman there hath not risen a greater than John the Baptist; and though he has not the advantages of even the little ones in the kingdom of heaven, inasmuch as he belongs to the old dispensation, yet, as herald of the new, he occupies a peculiarly honoured place—he stands between the old and the new; for all the prophets and the law prophesied until John; while from the days of John the Baptist until now the kingdom of heaven is preached, and men are pressing into it. He is, in fact, if only you had ears to hear, if only your minds were open to read the Scriptures according to the spirit of them, that very Elijah whose coming your prophet has taught you to expect” (vv. 7-14).
2. Pedro junto al lago: «¿Me amas?»2. Peter by the Lake: “Lovest Thou Me?”
A. B. Bruce, The Training of the Twelve (1871), capítulo XXIX, «Los pastores subalternos amonestados». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.A. B. Bruce, The Training of the Twelve (1871), chapter XXIX, “The Under-Shepherds Admonished”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
A primera vista, las palabras que Jesús dirigió a Pedro parecen concernir solo a ese discípulo; y el objeto que se persigue parece ser restituirlo a una posición de apóstol que, no sin razón, él podía pensar que había perdido por su conducta en el palacio del sumo sacerdote. Esta es, en consecuencia, la opinión que comúnmente se tiene de esta impresionante escena a la orilla del lago. Y estemos o no de acuerdo con esa opinión, hemos de admitir que, por una razón u otra, el Señor Jesús quiso traer a la memoria de Pedro sus recientes faltas. Las huellas de alusión a incidentes pasados de la historia del discípulo durante la crisis reciente son inconfundibles. Aun el momento escogido para la conversación es significativo. Fue cuando hubieron comido que Jesús preguntó a Pedro si lo amaba; fue después de haber cenado que Jesús dio a sus discípulos su nuevo mandamiento de amor, y que Pedro hizo su vehemente protesta de devoción a la causa y a la persona de su Maestro. El nombre con que el Señor resucitado se dirigió a su discípulo —no Pedro, sino Simón, hijo de Jonás— estaba destinado a recordarle su debilidad, y aquella otra ocasión en que, llamándolo por el mismo nombre, Jesús le advirtió que Satanás estaba a punto de zarandearlo como a trigo. La pregunta repetida tres veces, «¿Me amas?», no podía dejar de recordar dolorosamente a Pedro su triple negación, y así renovar su pesar. La forma en que se hizo la pregunta la primera vez —«¿Me amas más que estos?»— contiene una alusión manifiesta a la declaración de Pedro: «Aunque todos sean escandalizados en ti, yo nunca seré escandalizado». El mandato «Apacienta mis ovejas» remite al anuncio profético que hizo Jesús camino del monte de los Olivos: «Todos vosotros seréis escandalizados en mí esta noche; porque escrito está: Heriré al pastor, y las ovejas de la manada serán dispersas», y significa: No permitas que las ovejas sean dispersadas, como vosotros lo fuisteis por un tiempo. El mandato «Apacienta mis corderos», asociado a la primera pregunta, «¿Me amas más que estos?», nos hace pensar en el encargo: «Y tú, una vez vuelto, confirma a tus hermanos»; pues la idea que se sugiere en ambos casos es la misma, a saber, que el hombre que ha caído más hondo, y que ha aprendido más a fondo su propia debilidad, es, o debería ser, el más capacitado para fortalecer a los débiles: para apacentar a los corderos.On the surface, the words spoken by Jesus to Peter seem to concern that disciple alone; and the object aimed at appears to be to restore him to a position as an apostle, which he might not unnaturally think he had forfeited by his conduct in the high priest’s palace. This, accordingly, is the view commonly taken of this impressive scene on the shore of the lake. And whether we agree with that view or not, we must admit that, for some reason or other, the Lord Jesus wished to recall to Peter’s remembrance his recent shortcomings. Traces of allusion to past incidents in the disciple’s history during the late crisis are unmistakeable. Even the time selected for the conversation is significant. It was when they had dined that Jesus asked Peter if he loved Him; it was after they had supped Jesus gave His disciples His new commandment of love, and that Peter made his vehement protestation of devotion to his Master’s cause and person. The name by which the risen Lord addressed His disciple — not Peter, but Simon son of Jonas — was fitted to remind him of his weakness, and of that other occasion on which, calling him by the same name, Jesus warned him that Satan was about to sift him as wheat. The thrice-repeated question, “Lovest thou me?” could not fail painfully to remind Peter of his threefold denial, and so to renew his grief. The form in which the question was first put — “Lovest thou me more than these?” — contains a manifest allusion to Peter’s declaration, “Though all shall be offended because of Thee, yet will I never be offended.” The injunction, “Feed my sheep,” points back to the prophetic announcement made by Jesus on the way to the Mount of Olives, “All ye shall be offended because of me this night; for it is written, I will smite the Shepherd, and the sheep of the flock shall be scattered abroad,” and means: Suffer not the sheep to be scattered, as ye were for a season scattered yourselves. The injunction, “Feed my lambs,” associated with the first question, “Lovest thou me more than these?” makes us think of the charge, “When thou art converted, strengthen thy brethren;” the idea suggested in both cases being the same, viz. that the man who has fallen most deeply, and learned most thoroughly his own weakness, is, or ought to be, best qualified for strengthening the weak — for feeding the lambs.
A pesar de todas estas alusiones a la caída de Pedro, no podemos aceptar la opinión de que la escena aquí registrada significó la restitución formal del discípulo extraviado a su posición de apóstol. No negamos que, después de lo sucedido, aquel discípulo necesitaba ser restaurado para su propio consuelo y paz de espíritu. Pero nuestra dificultad es esta: ¿No había sido restaurado ya? ¿Cuál fue el sentido de aquel encuentro privado entre él y Jesús, y cuál su resultado necesario? ¿Quién puede dudar de que, después de aquel encuentro, la mente del discípulo quedó tranquila, y de que desde entonces estuvo en paz, tanto consigo mismo como con su Maestro? O, si se quiere una prueba del hecho, mírese la conducta de Pedro al reconocer a Jesús desde la barca, mientras Él estaba en la orilla en la mañana gris: se arrojó tal como estaba al mar, en su prisa por llegar cerca de su amado Señor. ¿Era esa la conducta de un hombre afligido por una conciencia culpable? Pero se puede replicar que todavía hacía falta una restitución pública y formal, puesto que el escándalo causado por el pecado de Pedro había sido público. Esto lo dudamos; pero, aun concediéndolo, ¿qué se sigue? ¿Por qué no tuvo lugar la restitución antes, en el primer o el segundo encuentro en Jerusalén? Además, ¿parece realmente la escena a orillas del lago un acto formal? ¿Podemos considerar aquel encuentro casual, sencillo y familiar, y aquella conversación después del desayuno con dos tercios de los discípulos, como una asamblea eclesiástica convocada con el solemne propósito de restituir a un hermano caído a la comunión y a su posición en la iglesia? La idea es demasiado fría y pedante para tomarla en serio. Queda todavía por exponer otra objeción a esta teoría, a saber, que no da unidad a las distintas partes de la escena. Puede explicar el interrogatorio al que Jesús sometió a Pedro; pero no explica la referencia profética a su historia futura con que Él la continuó. Entre «Te permito, a pesar de tus faltas pasadas, ser apóstol» y «Te advierto que en ese oficio no tendrás la libertad de acción de que gozabas en días pasados» no se ve conexión alguna. La caída de Pedro no sugería tal giro de pensamiento; porque no nació del amor a la libertad, sino del temor de los hombres.Notwithstanding all these allusions to Peter’s fall, we are unable to acquiesce in the view, that the scene here recorded signified the formal restoration of the erring disciple to his position as an apostle. We do not deny that, after what had taken place, that disciple needed restoration for his own comfort and peace of mind. But our difficulty is this: Had he not been restored already? What was the meaning of that private meeting between him and Jesus, and what its necessary result? Who can doubt, that after that meeting the disciple’s mind was at ease, and that thereafter he was at peace, both with himself and with his Master? Or if evidence is wanted of the fact, look at Peter’s behaviour on recognising Jesus from the boat, as He stood on the shore in the grey morning, casting himself as he was into the sea, in his haste to get near his beloved Lord. Was that the behaviour of a man afflicted with a guilty conscience? But it may be replied, there was still need for a formal public restoration, the scandal caused by Peter’s sin being public. This we doubt; but even granting it, what then? Why did the restoration not take place sooner, at the first or second meeting in Jerusalem? Then, does the scene by the shores of the lake really look like a formal transaction? Can we regard that casual, easy, familiar meeting and colloquy after breakfast with two-thirds of the disciples as an ecclesiastical diet, for the solemn purpose of restoring a fallen brother to church fellowship and standing? The idea is too frigid and pedantic to be seriously entertained. Then one more objection to this theory remains to be stated, viz. that it fails to give unity to the various parts of the scene. It may explain the questioning to which Jesus subjected Peter; but it does not explain the prophetic reference to his future history with which He followed it up. Between “I allow you, notwithstanding past misdemeanours, to be an apostle,” and “I forewarn you, that in that capacity you shall not have the freedom of action in which you rejoiced in former days,” there is no connection traceable. Peter’s fall did not suggest such a turn of thought; for it sprang not from the love of freedom, but from the fear of man.
3. Tomás: «¡Señor mío, y Dios mío!»3. Thomas: “My Lord and My God”
A. B. Bruce, The Training of the Twelve (1871), capítulo XXVIII, «El Pastor restaurado». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.A. B. Bruce, The Training of the Twelve (1871), chapter XXVIII, “The Shepherd Restored”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
La verdad acerca de Tomás, nos imaginamos, fue algo así. Cuando, ocho días antes, lanzó aquella amenaza a sus hermanos discípulos, no quería decir deliberadamente todo lo que dijo. Fue la expresión caprichosa de un hombre melancólico, que estaba de humor para sentirse tan desconsolado y desdichado como fuera posible: «¡Jesús resucitado! Eso es imposible, y no hay más que hablar. No creeré si no hago esto y aquello. No sé si creeré después de todo». Pero han pasado ocho días, y he aquí que Jesús está en medio de ellos, visible para el discípulo que estuvo ausente en la ocasión anterior tanto como para los demás. ¿Insistirá todavía Tomás en aplicar su prueba rigurosa? ¡No, no! Sus dudas se desvanecen a la sola vista de Jesús, como las brumas de la mañana al salir el sol. Aun antes de que el Resucitado haya descubierto sus heridas y pronunciado aquellas palabras medio de reproche, y sin embargo bondadosas y compasivas, que muestran un conocimiento íntimo de todo lo que había estado pasando por la mente de su discípulo dudoso, Tomás es virtualmente un creyente; y después de haber visto las feas heridas y oído las generosas palabras, se avergüenza de su temerario e imprudente dicho a sus hermanos, y, vencido por el gozo y las lágrimas, exclama: «¡Señor mío, y Dios mío!».The truth, we imagine, about Thomas was something like this. When, eight days before, he made that threat to his brother disciples, he did not deliberately mean all he said. It was the whimsical utterance of a melancholy man, who was in the humour to be as disconsolate and miserable as possible. “Jesus risen! the thing is impossible, and there’s an end of it. I won’t believe except I do so and so. I don’t know if I shall believe when all’s done.” But eight days have gone by, and lo, there is Jesus in the midst of them, visible to the disciple who was absent on the former occasion as well as to the rest. Will Thomas still insist on applying his rigorous test? No, no! His doubts vanish at the very sight of Jesus, like morning mists at sunrise. Even before the Risen One has laid bare His wounds, and uttered those half-reproachful yet kind, sympathetic words, which evince intimate knowledge of all that has been passing through His doubting disciple’s mind, Thomas is virtually a believer; and after he has seen the ugly wounds and heard the generous words, he is ashamed of his rash, reckless speech to his brethren, and overcome with joy and with tears, exclaims, “My Lord and my God!”
Fue una noble confesión de fe; de hecho, la más avanzada que hizo cualquiera de los doce durante el tiempo que estuvieron con Jesús. El postrero es el primero; el mayor de los que dudaron llega a la fe más plena y firme. Así ha sucedido a menudo en la historia de la iglesia. Baxter cuenta como experiencia propia que nada se cree con tanta firmeza como aquello de lo que una vez se dudó. Muchos Tomases han dicho, o podrían decir, lo mismo de sí mismos. Los que dudaron han llegado a ser con el tiempo los creyentes más sólidos, y aun los más fervientes. La duda en sí misma es cosa fría y, como en el caso de Tomás, a menudo profiere dichos duros y sin corazón. No es de extrañar; porque cuando la mente está en duda el alma está en tinieblas, y durante la noche helada el corazón se congela. Pero cuando llega la luz del día de la fe, la escarcha se derrite, y corazones que una vez parecieron duros y de piedra se muestran capaces de un entusiasmo generoso y de una devoción ardiente.It was a noble confession of faith; the most advanced, in fact, ever made by any of the twelve during the time they were with Jesus. The last is first; the greatest doubter attains to the fullest and firmest belief. So has it often happened in the history of the church. Baxter records it as his experience, that nothing is so firmly believed as that which hath once been doubted. Many Thomases have said, or could say, the same thing of themselves. The doubters have eventually become the soundest and even the warmest believers. Doubt in itself is a cold thing, and, as in the case of Thomas, it often utters harsh and heartless sayings. No wonder; for when the mind is in doubt the soul is in darkness, and during the chilly night the heart becomes frozen. But when the daylight of faith comes the frost melts, and hearts which once seemed hard and stony show themselves capable of generous enthusiasm and ardent devotion.
Los socinianos, cuyo sistema queda completamente derribado por la confesión de Tomás interpretada con naturalidad, nos dicen que las palabras «¡Señor mío, y Dios mío!» no se refieren en absoluto a Jesús, sino a la Deidad en el cielo. Serían meramente una expresión de asombro por parte del discípulo al hallar que lo que había dudado había sucedido realmente. Él alza, por así decirlo, los ojos y las manos al cielo, y exclama: ¡Señor mío, y Dios mío! ¡Es un hecho: el Jesús crucificado ha vuelto a la vida! Esta interpretación es del todo desesperada. Pasa por alto la afirmación del texto de que Tomás, al pronunciar estas palabras, estaba respondiendo y hablando a Jesús, y hace que un hombre desbordante de emoción hable con frialdad; porque, si bien la sola expresión «Dios mío» podría haber sido una exclamación apropiada de asombro, las dos frases, «Señor mío, y Dios mío», resultan para ese propósito débiles y forzadas.Socinians, whose system is utterly overthrown by Thomas’ confession naturally interpreted, tell us that the words “My Lord and my God” do not refer to Jesus at all, but to the Deity in heaven. They are merely an expression of astonishment on the part of the disciple, on finding that what he had doubted was really come to pass. He lifts up his eyes and his hands to heaven, as it were, and exclaims: My Lord and my God! it is a fact: The crucified Jesus is restored to life again. This interpretation is utterly desperate. It disregards the statement of the text, that Thomas, in uttering these words, was answering and speaking to Jesus, and it makes a man bursting with emotion speak frigidly; for while the one expression “My God” might have been an appropriate utterance of astonishment, the two phrases, “My Lord and my God,” are for that purpose weak and unnatural.
No tenemos aquí, pues, una mera expresión de sorpresa, sino una profesión de fe sumamente apropiada al hombre y a las circunstancias, tan cargada de sentido como concisa y enérgica. Tomás declara a la vez su aceptación de un hecho milagroso y su fe en una doctrina trascendental. En la primera parte de lo que dice a Jesús reconoce que Aquel que estaba muerto está vivo: ¡Señor mío, mi amado Maestro! ¡Es Él mismo, la misma persona con quien gozamos de tan bendita comunión antes de que fuera crucificado! En la segunda parte reconoce la divinidad de Cristo, si no por primera vez, al menos con una inteligencia y un énfasis del todo nuevos. Del hecho se eleva a la doctrina: Mi Señor resucitado, sí, y por lo tanto mi Dios; porque es divino Aquel sobre quien la muerte no tiene poder. Y la doctrina, a su vez, ayuda a dar al hecho de la resurrección mayor certeza; porque si Cristo es Dios, la muerte no podía tener poder sobre Él, y su resurrección era cosa natural. Al llegar a la sublime afirmación «Dios mío», Tomás ha pasado del bajo nivel de fe en que se hallaba cuando exigía evidencia sensible al nivel más alto, en el que se siente que tal evidencia es superflua.We have here, therefore, no mere expression of surprise, but a profession of faith most appropriate to the man and the circumstances; as pregnant with meaning as it is pithy and forcible. Thomas declares at once his acceptance of a miraculous fact, and his belief in a momentous doctrine. In the first part of his address to Jesus he recognises that He who was dead is alive: My Lord, my beloved Master! it is even He; the very same person with whom we enjoyed such blessed fellowship before He was crucified. In the second part of his address he acknowledges Christ’s divinity, if not for the first time, at least with an intelligence and an emphasis altogether new. From the fact he rises to the doctrine: My Lord risen, yea, and therefore my God; for He is divine over whom death hath no power. And the doctrine in turn helps to give to the fact of the resurrection additional certainty; for if Christ be God, death could have no power over Him, and His resurrection was a matter of course. Thomas having reached the sublime affirmation, “My God,” has made the transition from the low platform of faith on which he stood when he demanded sensible evidence, to the higher, on which it is felt that such evidence is superfluous.
4. Lázaro: «Yo soy la resurrección y la vida»4. Lazarus: “I Am the Resurrection and the Life”
Marcus Dods, The Expositor’s Bible: The Gospel of St. John, vol. I (1891), capítulo XXIII, «Jesús, la resurrección y la vida» (Juan 11.1–44). Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Marcus Dods, The Expositor’s Bible: The Gospel of St. John, vol. I (1891), chapter XXIII, “Jesus the Resurrection and Life” (John xi. 1–44). Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Este milagro es en sí mismo más significativo que su explicación. El acto que encarna un principio y le da realidad es su mejor exposición. Pero la enseñanza principal del milagro está enunciada en las palabras de Jesús: «Yo soy la resurrección y la vida». En esta declaración se contienen dos verdades: (1) que la resurrección y la vida no son solo futuras, sino presentes; y (2) que llegan a ser nuestras por la unión con Cristo.This miracle is itself more significant than the explanation of it. The act which embodies and gives actuality to a principle is its best exposition. But the main teaching of the miracle is enounced in the words of Jesus: “I am the Resurrection and the Life.” In this statement two truths are contained: (1) that resurrection and life are not future only, but present; and (2) that they become ours by union with Christ.
(1) La resurrección y la vida no son bendiciones guardadas para nosotros en un futuro remoto: son presentes. Cuando Jesús dijo a Marta: «Tu hermano resucitará», ella respondió: «Yo sé que resucitará en la resurrección en el día postrero», dando a entender que eso era poco consuelo. Allí estaba su hermano, muerto en el sepulcro, y allí yacería muerto por siglos; ya no andaría más por el hogar que ella amaba por causa de él, ya no intercambiaría con ella ni una palabra ni una mirada. ¿Qué consuelo traía la vaga y remota esperanza de un reencuentro después de largos siglos de cambios indecibles? ¿Qué consuelo la sostendría durante el intervalo? Cuando unos padres pierden a los hijos que no soportaban tener lejos de su vista ni un día, a quienes añoraban si se ausentaban una hora más de lo debido, sin duda es algún consuelo saber que un día volverán a estrecharlos contra su pecho. Pero no es este el consuelo que Cristo da a Marta. La consuela, no señalándole un acontecimiento lejano, vago y remoto, sino su propia persona viviente, a quien ella conocía, veía y en quien confiaba. Y le aseguró que en Él estaban la resurrección y la vida; que, por tanto, todos los que le pertenecían no sufrían daño por la muerte, y tenían en Él una vida presente y continua.(1) Resurrection and Life are not blessings laid up for us in a remote future: they are present. When Jesus said to Martha, “Thy brother shall rise again,” she answered, “I know that he shall rise again in the resurrection at the last day,”—meaning to indicate that this was small consolation. There was her brother lying in the tomb dead, and there he would lie for ages dead; no more to move about in the home she loved for his sake, no more to exchange with her one word or look. What comfort did the vague and remote hope of reunion after long ages of untold change bring? What comfort is to sustain her through the interval? When parents lose the children whom they could not bear to have for a day out of their sight, whom they longed for if they were absent an hour beyond their time, it is no doubt some comfort to know that one day they will again fold them to their breast. But this is not the comfort Christ gives Martha. He comforts her, not by pointing her to a far-off event which was vague and remote, but to His own living person, whom she knew, saw, and trusted. And He assured her that in Him were resurrection and life; that all, therefore, who belonged to Him were uninjured by death, and had in Him a present and continuous life.
Cristo, pues, no piensa en la inmortalidad como nosotros. En Él, el pensamiento de la inmortalidad está comprendido en la idea de la vida y absorbido por ella. La vida es algo presente, y su continuación es cosa natural. Cuando la vida es plena, abundante y gozosa, el presente basta, y no se piensa en el pasado ni en el futuro. Es, pues, de la vida, más que de la inmortalidad, de lo que habla Cristo; de un bien presente, no futuro; de una expansión de la naturaleza ahora, que lleva necesariamente consigo la idea de permanencia. La vida eterna la define, no como una continuación futura que se mide por siglos, sino como una vida presente que se mide por su profundidad. Es la calidad, no la duración, de la vida lo que Él mira. Una vida prolongada sin ser profundizada por la unión con el Dios vivo no sería ningún beneficio. La vida con Dios y en Dios tiene que ser inmortal; la vida sin Dios Él no la llama vida en absoluto.Christ, then, does not think of immortality as we do. The thought of immortality is with Him involved in, and absorbed by, the idea of life. Life is a present thing, and its continuance a matter of course. When life is full, and abundant, and glad, the present is enough, and past and future are unthought of. It is life, therefore, rather than immortality Christ speaks of; a present, not a future, good; an expansion of the nature now, and which necessarily carries with it the idea of permanence. Eternal life He defines, not as a future continuance to be measured by ages, but as a present life, to be measured by its depth. It is the quality, not the length, of life He looks at. Life prolonged without being deepened by union with the living God were no boon. Life with God, and in God, must be immortal; life without God He does not call life at all.
Como prueba de esta vida presente y continua, Lázaro fue llamado de vuelta, y se mostró que seguía vivo. En él se ejemplificó la verdad de las palabras de Cristo: «El que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente». Sin duda pasará, como todos los hombres, por ese cambio que llamamos muerte; quedará desligado de esta escena terrenal presente, pero su vida en Cristo no sufrirá interrupción. La disolución puede alcanzar a su cuerpo, pero no a su vida. Su vida está escondida con Cristo en Dios. Está unida a la fuente inagotable de toda existencia.In evidence of this present continued life Lazarus was called back, and shown to be still alive. In him the truth of Christ’s words was exemplified: “He that believeth in Me, though he were dead yet shall he live; and whosoever liveth and believeth in Me shall never die.” He will doubtless, like all men, undergo that change which we call death; he will become disconnected from this present earthly scene, but his life in Christ will suffer no interruption. Dissolution may pass on his body, but not on his life. His life is hid with Christ in God. It is united to the unfailing source of all existence.
(2) Esta vida, ahora abundante y para siempre duradera, Cristo la concede a todos los que creen en Él. A Marta le da a entender que tiene poder para resucitar a los muertos, y que este poder es tan suyo que no necesita instrumento ni medio para aplicarlo; que Él mismo, tal como estaba delante de ella, contenía todo lo necesario para la resurrección y la vida. Le da a entender todo esto, pero le da a entender mucho más. Oír que Él tenía poder para resucitar a los muertos sin duda reanimaría el corazón de Marta; pero ¿qué garantía, qué esperanza había de que Él ejerciera ese poder? Y por eso Cristo no dice: Yo tengo el poder, sino: Yo soy. ¿Hay alguno, está Lázaro, unido a mí? ¿Se ha adherido confiadamente a mi Persona? Entonces todo lo que yo soy se ejerce en él. No es solo que yo tenga este poder para ejercerlo en quien quiera; sino que yo soy este poder, de modo que, si él es uno conmigo, no puedo negarle el ejercicio de ese poder.(2) Such life, now abundant and evermore abiding, Christ affords to all who believe in Him. To Martha He intimates that He has power to raise the dead, and that this power is so much His own that He needs no instrument or means to apply it; that He Himself, as He stood before her, contained all that was needful for resurrection and life. He intimates all this, but He intimates much more than this. That He had the power to raise the dead it would, no doubt, revive the heart of Martha to hear, but what guarantee, what hope, was there that He would exercise that power? And so Christ does not say, I have the power, but, I am. Is any one, is Lazarus, joined to Me? has he attached himself confidingly to My Person: then whatever I am finds exercise in him. It is not only that I have this power to exercise on whom I may; but I am this power, so that if he be one with Me I cannot withhold the exercise of that power from him.
5. Saulo en el camino de Damasco: «Yo soy Jesús a quien tú persigues»5. Saul on the Damascus Road: “I Am Jesus Whom Thou Persecutest”
G. T. Stokes, The Expositor’s Bible: The Acts of the Apostles, vol. II (1892), capítulo II, «La conversión del perseguidor» (Hechos 8.3; 9.1–6). Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.G. T. Stokes, The Expositor’s Bible: The Acts of the Apostles, vol. II (1892), chapter II, “The Conversion of the Persecutor” (Acts viii. 3; ix. 1–6). Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Y luego, por último, tenemos la conversación sostenida con el penitente tembloroso. El relato que da san Lucas en el capítulo noveno es mucho más breve que la declaración más completa de san Pablo mismo en el capítulo veintiséis, y gran parte de ella vendrá con toda naturalidad a nuestra consideración más adelante. Aquí, sin embargo, notamos el hecho expresivo de que el nombre mismo con que el Señor se dirigió al futuro apóstol era hebreo: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?». Es un detalle que nuestra traducción inglesa no puede reflejar, por exacta que sea. En la narración hasta este punto se ha usado la forma griega del nombre, y se le ha llamado regularmente Σαῦλος. Pero ahora el Señor apela a los fundamentos mismos de su vida religiosa, y lo hace volver al pensamiento y a la manifestación de Dios tal como se reveló antiguamente a su mayor caudillo y campeón bajo el antiguo pacto, a Moisés en la zarza; y así Cristo no usa su nombre griego, sino el hebreo: Σαούλ, Σαούλ. Luego tenemos la pregunta de san Pablo: «¿Quién eres, Señor?», junto con la respuesta de nuestro Señor: «Yo soy Jesús a quien tú persigues», o, como lo expresa san Pablo mismo en Hechos 22.8: «Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú persigues». Antiguos expositores han señalado bien el alcance de este lenguaje. Saulo pregunta quién le habla, y la respuesta no es: El Verbo eterno, que es desde la eternidad, el Hijo del Infinito que reina en los cielos. Saulo habría reconocido al instante que sus esfuerzos no iban dirigidos contra Él. Pero el que habla corta de lleno la línea de los prejuicios y sentimientos de Saulo, pues dice: «Yo soy Jesús de Nazaret», a quien tú odias tan intensamente y contra quien se dirigen todos tus esfuerzos, recalcando precisamente aquellos puntos contra los cuales sus prejuicios fariseos debían rebelarse más que contra ningún otro. Como observa con profunda perspicacia espiritual un antiguo comentarista inglés que vivió hace más de mil años, al tratar de este pasaje, Saulo es llamado en estas palabras a contemplar las profundidades de la humillación de Cristo, para que deponga las escamas de su propio orgullo espiritual. Y luego, finalmente, tenemos a Cristo identificándose con su pueblo, y repitiéndonos desde el cielo el lenguaje y la enseñanza que había usado en la tierra. «Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú persigues» son palabras que encierran exactamente la misma enseñanza que el solemne lenguaje de la parábola de la escena del juicio contenida en Mateo 25.31–46: «En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos pequeñitos, a mí lo hicisteis». Cristo y su pueblo son para siempre uno; sus pruebas son las pruebas de Él, sus dolores son los dolores de Él, su fortaleza es la fortaleza de Él. ¡Qué maravilloso poder para sostener el alma, para afirmar la debilidad, para apoyar y avivar el ánimo desfalleciente del pueblo de Cristo, hallamos en esta expresión: «Yo soy Jesús a quien tú persigues»! Estas palabras nos permiten comprender el espíritu indomable que desde entonces animó al nuevo convertido, y nos declaran el secreto manantial de aquellas expresiones triunfantes: «En todas estas cosas hacemos más que vencer», «Mas a Dios gracias, que nos da la victoria por el Señor nuestro Jesucristo». Si Cristo en el mundo suprasensible y nosotros en el mundo del tiempo somos eternamente uno, ¿qué importan los cambios y azares de la tierra, las persecuciones y pruebas del tiempo? Podrán causarnos alguna pequeña molestia pasajera, pero todas son compartidas por Uno cuyo amor las hace suyas y cuya gracia nos sostiene abundantemente bajo su peso. Por eso el pueblo de Cristo no desmaya, porque no mira a las cosas que se ven, que son temporales, sino a las que no se ven, que son eternas.And then, lastly, we have the conversation held with the trembling penitent. St. Luke’s account of it in the ninth chapter is much briefer than St. Paul’s own fuller statement in the twenty-sixth chapter, and much of it will most naturally come under our notice at a subsequent period. Here, however, we note the expressive fact that the very name by which the future apostle was addressed by the Lord was Hebrew: “Saul, Saul, why persecutest thou Me.” It is a point that our English translation cannot bring out, no matter how accurate. In the narrative hitherto the name used has been the Greek form, and he has been regularly called Σαῦλος. But now the Lord appeals to the very foundations of his religious life, and throws him back upon the thought and manifestation of God as revealed of old time to His greatest leader and champion under the old covenant, to Moses in the bush; and so Christ uses not his Greek name but the Hebrew, Σαούλ, Σαούλ. Then we have St. Paul’s query, “Who art Thou, Lord?” coupled with our Lord’s reply, “I am Jesus whom thou persecutest,” or, as St. Paul himself puts it in Acts xxii. 8, “I am Jesus of Nazareth, whom thou persecutest.” Ancient expositors have well noted the import of this language. Saul asks who is speaking to him, and the answer is not, The Eternal Word who is from everlasting, the Son of the Infinite One who ruleth in the heavens. Saul would have acknowledged at once that his efforts were not aimed at Him. But the speaker cuts right across the line of Saul’s prejudices and feelings, for He says, “I am Jesus of Nazareth,” whom you hate so intensely and against whom all your efforts are aimed, emphasizing those points against which his Pharisaic prejudices must have most of all revolted. As an ancient English commentator who lived more than a thousand years ago, treating of this passage, remarks with profound spiritual insight, Saul is called in these words to view the depths of Christ’s humiliation that he may lay aside the scales of his own spiritual pride. And then finally we have Christ identifying Himself with His people, and echoing for us from heaven the language and teaching He had used upon earth. “I am Jesus of Nazareth whom thou persecutest” are words embodying exactly the same teaching as the solemn language in the parable of the Judgment scene contained in Matthew xxv. 31-46: “Inasmuch as ye did it unto one of these My brethren, ye did it unto Me.” Christ and His people are evermore one; their trials are His trials, their sorrows are His sorrows, their strength is His strength. What marvellous power to sustain the soul, to confirm the weakness, to support and quicken the fainting courage of Christ’s people, we find in this expression, “I am Jesus whom thou persecutest”! They enable us to understand the undaunted spirit which henceforth animated the new convert, and declare the secret spring of those triumphant expressions, “In all these things we are more than conquerors,” “Thanks be to God which giveth us the victory through our Lord Jesus Christ.” If Christ in the supra-sensuous world and we in the world of time are eternally one, what matter the changes and chances of earth, the persecutions and trials of time? They may inflict upon us a little temporary inconvenience, but they are all shared by One whose love makes them His own and whose grace amply sustains us beneath their burden. Christ’s people faint not therefore, for they are looking not at the things seen, which are temporal, but at the things unseen, which are eternal.