1. La importancia de la predicación y la dificultad de predicar bien1. The Importance of Preaching, and the Difficulty of Preaching Well
John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, nueva edición (23.ª), editada por Edwin Charles Dargan (1898), Introducción, § 1, «Importancia de la predicación y dificultad de predicar bien». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, new (23d) edition, edited by Edwin Charles Dargan (1898), Introduction, § 1, “Importance of Preaching and Difficulty of Preaching Well”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
La predicación es característica del cristianismo. Ninguna religión falsa ha previsto jamás la reunión regular y frecuente de las multitudes para oír instrucción y exhortación religiosa. El judaísmo tuvo algo parecido en los profetas, y después en los lectores y oradores de la sinagoga; pero el judaísmo era una religión verdadera, destinada a desarrollarse en el cristianismo. Es cierto que algunos maestros religiosos paganos, al ver el poder de la predicación, han intentado en ocasiones imitar al cristianismo en este aspecto. Así, el emperador romano Juliano, llamado comúnmente el Apóstata, ordenó a los filósofos paganos que predicaran cada semana como lo hacían los cristianos. Y en tiempos modernos se dice que ha habido en China, Japón y la India casos en que se adoptó algo semejante a la predicación. Pero, hasta donde se sabe, la predicación sigue siendo, tanto en su origen como en su historia, una institución propiamente cristiana.Preaching is characteristic of Christianity. No false religion has ever provided for the regular and frequent assembling of the masses of men, to hear religious instruction and exhortation. Judaism had something like it in the prophets, and afterwards in the readers and speakers of the synagogue; but Judaism was a true religion, designed to be developed into Christianity. It is true that some heathen religious teachers, seeing the power of preaching, have at times tried to imitate Christianity in this respect. Thus the Roman emperor Julian, commonly called the Apostate, directed the pagan philosophers to preach every week as the Christians did. And in modern times there are said to have been in China, Japan, and India instances of the adoption of something like preaching. But so far as is known preaching remains, both in origin and history, a peculiarly Christian institution.
El gran medio señalado para difundir las buenas nuevas de la salvación por Cristo es la predicación: palabras habladas, sea al individuo o a la asamblea. Y esto nada lo puede sustituir. La imprenta ha llegado a ser un agente poderoso para el bien y para el mal, y los cristianos deben emplearla con la mayor diligencia y de todas las maneras posibles para difundir la verdad. Pero la imprenta nunca podrá ocupar el lugar de la palabra viva. Cuando un hombre apto para enseñar, cuya alma arde con la verdad que confía que lo ha salvado y espera que salvará a otros, habla a sus semejantes cara a cara, ojo a ojo, y una corriente de simpatía va y viene entre él y sus oyentes, hasta que se elevan unos a otros, más y más alto, al pensamiento más intenso y a la emoción más ardiente —más y más alto, hasta ser llevados como en carros de fuego por encima del mundo—, hay allí un poder para mover a los hombres, para influir en el carácter, la vida y el destino, como ninguna página impresa podrá tenerlo jamás.The great appointed means of spreading the good tidings of salvation through Christ is preaching — words spoken whether to the individual, or to the assembly. And this, nothing can supersede. Printing has become a mighty agency for good and for evil; and Christians should employ it, with the utmost diligence and in every possible way, for the spread of truth. But printing can never take the place of the living word. When a man who is apt in teaching, whose soul is on fire with the truth which he trusts has saved him and hopes will save others, speaks to his fellow-men, face to face, eye to eye, and electric sympathies flash to and fro between him and his hearers, till they lift each other up, higher and higher, into the intensest thought, and the most impassioned emotion — higher and yet higher, till they are borne as on chariots of fire above the world, — there is a power to move men, to influence character, life, destiny, such as no printed page can ever possess.
La obra pastoral tiene una importancia inmensa, y todos los predicadores deben ser diligentes en realizarla. Pero no puede ocupar el lugar de la predicación, ni compensar del todo la falta de poder en el púlpito. Las dos se ayudan mutuamente, y ninguna de ellas, sin el apoyo de la otra, es capaz de lograr los resultados más amplios y más bendecidos. Cuando el que predica es el pastor compasivo, el consejero de confianza, el amigo bondadoso y honrado de jóvenes y viejos, de ricos y pobres, entonces «las verdades divinas salen mejoradas de sus labios», y la puerta del corazón de los hombres, por el poder casi mágico de la simpatía, se abrirá de par en par a su palabra. Pero, por otro lado, cuando el que visita es el predicador cuyo profundo conocimiento de la Escritura y elevada visión de la vida, cuyos discursos capaces y fervientes han llevado convicción, han despertado admiración y han fundido en uno los corazones de la multitud, el que acostumbra estar ante ellos como embajador de Dios y está asociado en su mente con la autoridad y la santidad de la Palabra de Dios, cuando este viene a hablar con el que sufre, el que llora, el que es tentado, su visita tiene un sentido y un poder que de otro modo le faltarían. Si un ministro se siente especialmente atraído hacia uno de estos dos campos de trabajo, oblíguese también a ser diligente en el otro.Pastoral work is of immense importance, and all preachers should be diligent in performing it. But it cannot take the place of preaching, nor fully compensate for lack of power in the pulpit. The two help each other, and neither of them is able, unless supported by the other, to achieve the largest and most blessed results. When he who preaches is the sympathizing pastor, the trusted counsellor, the kindly and honored friend of young and old, of rich and poor, then “truths divine come mended from his lips,” and the door to men’s hearts, by the magical power of sympathy, will fly open at his word. But on the other hand, when he who visits is the preacher, whose thorough knowledge of Scripture and elevated views of life, whose able and impassioned discourses have carried conviction and commanded admiration, and melted into one the hearts of the multitude, who is accustomed to stand before them as the ambassador of God, and is associated in their minds with the authority and the sacredness of God’s Word, — when he comes to speak with the suffering, the sorrowing, the tempted, his visit has a meaning and a power of which otherwise it must be destitute. If a minister feels himself specially drawn towards either of these departments of effort, let him also constrain himself to diligence in the other.
Las ceremonias religiosas pueden ser instructivas e impresionantes. La dispensación antigua hizo mucho uso de ellas, como nosotros usamos láminas para enseñar a los niños. Aun el cristianismo, que tiene un mínimo de ceremonia, ilustra sus hechos fundamentales, y a menudo produce profundas impresiones religiosas, por medio de sus dos ordenanzas sencillas pero expresivas. Pero estas no son más que láminas para ilustrar, meras ayudas para la gran obra de enseñar y convencer, de ganar y retener a los hombres, que la predicación, hecha poderosa por el Espíritu de Dios, tiene que realizar.Religious ceremonies may be instructive and impressive. The older dispensation made much use of these, as we employ pictures in teaching children. Even Christianity, which has the minimum of ceremony, illustrates its fundamental facts, and often makes deep religious impressions, by its two simple but expressive ordinances. But these are merely pictures to illustrate, merely helps to that great work of teaching and convincing, of winning and holding men, which preaching, made mighty by God’s Spirit, has to perform.
De ahí se sigue que la predicación será siempre una necesidad, y la buena predicación un gran poder. En cada época del cristianismo, desde que Juan el Bautista atrajo multitudes al desierto, no ha habido ningún gran movimiento religioso, ninguna restauración de la verdad de la Escritura ni reavivamiento de la piedad genuina, sin un nuevo poder en la predicación, como causa y como efecto.It follows that preaching must always be a necessity, and good preaching a mighty power. In every age of Christianity, since John the Baptist drew crowds into the desert, there has been no great religious movement, no restoration of Scripture truth, and reanimation of genuine piety, without new power in preaching, both as cause and as effect.
¡Pero ay, qué difícil nos resulta predicar bien! ¡Qué pequeña proporción de los sermones que se oyen cada semana en el mundo son realmente buenos! Los literatos aficionados que de vez en cuando llenan las revistas de burlas contra la predicación sin duda juzgan con muy poca bondad y justicia, porque a propósito comparan ejemplos ordinarios de predicación con las mejores muestras de la literatura, y olvidan su propia falta total, en este caso, de esa apreciación comprensiva sin la cual todo juicio literario y artístico necesariamente falla; pero nosotros, los que amamos la predicación y procuramos predicar, conocemos mejor que ellos las deficiencias que estropean nuestros esfuerzos y las dificultades que acompañan nuestra obra. Un ministro venerable y sumamente útil comentó una vez, al levantarse del sofá donde había estado descansando: «Bueno, tengo que prepararme para predicar esta noche. Pero no puedo predicar; nunca he predicado; ¡oh, nunca he oído predicar a nadie!». Y sin embargo, en esta obra nuestra, tan solemne y tan atractiva, tan difícil y de tan grave responsabilidad, y a la vez tan bendecida, debemos aspirar a la más alta excelencia. Si en otras clases de oratoria pública, entonces sobre todo en esta podemos adoptar las palabras de Cicerón acerca del joven orador: «No solo lo exhortaré, sino que aun le rogaré que trabaje».But alas! how difficult we find it to preach well. How small a proportion of the sermons heard weekly throughout the world are really good. The dilettanti men of letters who every now and then fill the periodicals with sneers at preaching, no doubt judge most unkindly and unjustly, for they purposely compare ordinary examples of preaching with the finest specimens of literature, and they forget their own utter lack, in the one case, of that sympathetic appreciation without which all literary and artistic judgment is necessarily at fault; but we who love preaching and who try to preach are better aware than they are, of the deficiencies which mar our efforts, and the difficulties which attend our work. A venerable and eminently useful minister once remarked, as he rose from the couch on which he had been resting, “Well, I must get ready to preach to-night. But I can’t preach — I never did preach — O, I never heard anybody preach.” And yet in this work of ours, so awful and so attractive, so difficult and solemnly responsible and yet so blessed, we ought to aspire after the highest excellence. If in other varieties of public speaking, then most of all in this, may we adopt Cicero’s words with reference to the young orator, “I will not only exhort, but will even beseech him, to labor.”
2. Lo que requiere la predicación eficaz: piedad, dones, conocimiento y destreza2. What Effective Preaching Requires: Piety, Gifts, Knowledge, Skill
John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, nueva edición (23.ª), editada por Edwin Charles Dargan (1898), Introducción, § 3, «Requisitos de la predicación eficaz». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, new (23d) edition, edited by Edwin Charles Dargan (1898), Introduction, § 3, “Requisites to Effective Preaching”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Los requisitos de la predicación eficaz pueden enunciarse como cuatro, a saber: piedad, dones naturales, conocimiento y destreza.The requisites to effective preaching may be stated as four, namely, piety, natural gifts, knowledge, skill.
(1) La piedad. A veces hacen bien con su predicación hombres que resultan haber carecido de piedad. Es una de las muchas maneras maravillosas en que Dios saca bien del mal. Pero tales casos son excepcionales, y por regla general el requisito principal para la eficacia en la predicación es una piedad sincera. Ella inspira al predicador mismo un celo ardiente, y mantiene viva la llama en medio de toda la fría indiferencia que tan a menudo lo rodeará. Ella le gana la buena voluntad y la simpatía de sus oyentes, y aun los más impíos de ellos sentirán que el fervor devoto en él es apropiado y le hace digno de respeto. Y a ella está prometida la bendición de Dios sobre los trabajos que inspira. Mucha teoría falsa y mucha mala práctica en la predicación están ligadas a no comprender la importancia fundamental de la piedad en el predicador. Como se dijo antes sobre un tema afín, los principios retóricos correctos, así como otras consideraciones mucho más altas, exigen imperiosamente que el predicador del evangelio cultive la piedad personal. Descuidarla es mala retórica.(1) Piety. Men sometimes do good by preaching who turn out to have been destitute of piety. It is one of the many wonderful ways in which God brings good out of evil. But such cases are exceptional, and as a rule, the prime requisite to efficiency in preaching is earnest piety. This inspires the preacher himself with ardent zeal, and keeps the flame alive amid all the icy indifference by which he will so often be encompassed. This gains for him the good-will and sympathy of his hearers, the most ungodly of whom will feel that devout earnestness on his part is becoming, and entitles him to respect. And to this is promised the blessing of God upon the labors which it prompts. Much false theory and bad practice in preaching is connected with a failure to apprehend the fundamental importance of piety in the preacher. As was said above on a kindred topic, just rhetorical principles, as well as other and far higher considerations, imperatively require that a preacher of the gospel shall cultivate personal piety. It is bad rhetoric to neglect it.
(2) Los dones naturales. El predicador necesita la capacidad de pensar con claridad, junto con sentimientos fuertes y una imaginación vigorosa; también capacidad de expresión y el poder de una palabra enérgica. Muchos otros dones ayudan a su utilidad; estos son casi indispensables para cualquier grado alto de eficacia. Cada uno de ellos puede mejorarse casi indefinidamente, y algunos pueden desarrollarse en quien no tenía conciencia de poseerlos; pero todos tienen que existir como dones naturales.(2) Natural gifts. The preacher needs the capacity for clear thinking, with strong feelings, and a vigorous imagination; also capacity for expression, and the power of forcible utterance. Many other gifts help his usefulness, these are well-nigh indispensable to any high degree of efficiency. Each of these can be improved almost indefinitely, some of them developed in one who had not been conscious of possessing them; but all must exist as natural gifts.
(3) El conocimiento. Tiene que haber conocimiento de la verdad religiosa y de aquellas cosas que la iluminan; conocimiento de la naturaleza humana en su relación con la verdad religiosa, y de la vida humana en sus condiciones reales a nuestro alrededor. Era una idea favorita de Cicerón que el orador debía saberlo todo. Por supuesto, no hay conocimiento que un predicador no pueda hacer útil. Podemos reconocer con gratitud que algunos hombres hacen bien con muy escasa preparación, y sin embargo insistir en que la norma mínima del predicador debe ser superar en conocimiento a la gran mayoría de los que lo oyen, y que su santa ambición debe ser saber todo lo que pueda aprender con un esfuerzo de toda la vida, acompañado de oración.(3) Knowledge. There must be knowledge of religious truth, and of such things as throw light upon it; knowledge of human nature in its relations to religious truth, and of human life in its actual conditions around us. It was a favorite idea of Cicero that the orator ought to know everything. There is of course no knowledge which a preacher might not make useful. We may thankfully recognize the fact that some men do good who have very slender attainments, and yet may insist that it should be the preacher’s lowest standard to surpass, in respect of knowledge, the great majority of those who hear him, and should be his sacred ambition to know all that he can learn by life-long and prayerful endeavor.
La piedad proporciona la fuerza motriz; los dones naturales, cultivados en lo posible, suministran los medios; el conocimiento da el material; y queda todavía:Piety furnishes motive power; natural gifts, cultivated as far as possible, supply means; knowledge gives material; and there remains —
(4) La destreza. Esto no se refiere solo al estilo y a la elocución, sino también a la recolección, elección y ordenación de los materiales. Todos los que predican sobresalientemente bien —y lo mismo vale para los oradores seculares— resultan, casi sin excepción, haber trabajado mucho para adquirir destreza. Henry Clay, en un discurso a unos estudiantes de derecho en Albany hacia el final de su vida, contó que en su juventud en Kentucky «comenzó, y continuó durante años, la práctica de leer cada día y hablar sobre el contenido de algún libro de historia o de ciencia. Estos esfuerzos improvisados se hacían a veces en un maizal, otras en el bosque, y no pocas veces en algún granero lejano, con el caballo y el buey por auditorio». …(4) Skill. This does not refer merely to style and delivery, but also to the collection, choice, and arrangement of materials. All who preach eminently well — and the same thing is true of secular speakers — will be found, with scarcely an exception, to have labored much to acquire skill. Henry Clay, in an address to some law-students at Albany towards the close of his life, mentioned that during his early life in Kentucky, he “commenced, and continued for years, the practice of daily reading and speaking upon the contents of some historical or scientific book. These off-hand efforts were made sometimes in a cornfield, at others in the forest, and not unfrequently in some distant barn, with the horse and the ox for my auditors.” …
Cualquiera que haya tenido la dicha de tratar de cerca a algunos de aquellos nobles predicadores bautistas y metodistas que, comenzando casi sin educación, se abrieron camino hasta la más alta excelencia en su vocación, habrá visto pruebas abundantes, sobre todo en su conversación privada y espontánea, de que su poder de expresión clara y precisa, y de elocución enérgica y atractiva, es fruto de una atención aguda y crítica, de un trabajo empeñoso y prolongado. La diferencia entre tener destreza y carecer de ella al hablar es casi tan grande como en el manejo de las herramientas, por ejemplo las del carpintero o las del herrero. Y aunque no se puede adquirir verdadera destreza sin práctica —según el dicho verdadero: «La única manera de aprender a predicar es predicar»—, la mera práctica nunca dará la más alta destreza: tiene que ser una práctica atenta y reflexiva, con observación cuidadosa de los demás y vigilancia aguda de nosotros mismos, y gobernada por el buen sentido y el buen gusto. Ahora bien, en cuanto a la destreza, la predicación es un arte; y aunque el arte no puede crear las facultades necesarias de la mente o del cuerpo, ni suplir su lugar si realmente faltan, sí puede desarrollarlas y mejorarlas, y ayudar a usarlas con el mayor provecho. Adquirir destreza, pues, es el objeto de los estudios retóricos: destreza en la construcción y en la presentación del discurso.Any one whose good fortune it has been to be intimate with some of those noble Baptist and Methodist preachers, who beginning with hardly any education have worked their way up to the highest excellence in their calling, will have seen ample proofs, particularly in their unrestrained private conversation, that their power of clear and precise expression, and of forcible and attractive delivery, is the result of sharp, critical attention, of earnest and long-continued labor. The difference between skill and the lack of it in speaking, is almost as great as in handling tools, those, for example, of the carpenter or the blacksmith. And while no real skill can be acquired without practice — according to the true saying, “The only way to learn to preach is to preach” — yet mere practice will never bring the highest skill: it must be heedful, thoughtful practice, with close observation of others and sharp watching of ourselves, and controlled by good sense and good taste. Now in respect of skill, preaching is an art; and while art cannot create the requisite powers of mind or body, nor supply their place if really absent, it can develop and improve them, and aid in using them to the best advantage. To gain skill, then, is the object of rhetorical studies, skill in the construction and in the delivery of discourse.
3. El deber del predicador de interpretar fielmente su texto3. The Preacher’s Duty to Interpret His Text Truly
John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, nueva edición (23.ª), editada por Edwin Charles Dargan (1898), Parte I, capítulo II, «El texto: interpretación», § 1, «Obligación de interpretar con cuidado y con rigor». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, new (23d) edition, edited by Edwin Charles Dargan (1898), Part I, chapter II, “The Text — Interpretation”, § 1, “Obligation to Interpret Carefully and Strictly”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Interpretar y aplicar su texto de acuerdo con su verdadero significado es uno de los deberes más sagrados del predicador. Él está delante del pueblo con el propósito mismo de enseñarle y exhortarle a partir de la Palabra de Dios. Anuncia un pasaje particular de la Palabra de Dios como su texto, con el entendimiento claramente implícito de que de él se sacará su sermón: si no siempre sus diversos pensamientos, sí ciertamente su tema general. Si no está dispuesto a sujetarse a este entendimiento, debe abandonar la práctica que lo compromete a ello y predicar sin texto alguno. Pero si usa un texto y se propone desarrollar y aplicar sus enseñanzas, está solemnemente obligado a presentar el texto como significando precisamente lo que significa.To interpret and apply his text in accordance with its real meaning, is one of the preacher’s most sacred duties. He stands before the people for the very purpose of teaching and exhorting them out of the Word of God. He announces a particular passage of God’s Word as his text with the distinctly implied understanding that from this his sermon will be drawn — if not always its various thoughts, yet certainly its general subject. If he is not willing to be bound by this understanding, he ought to reject the practice which commits him to it, and preach without any text. But using a text, and undertaking to develop and apply its teachings, he is solemnly bound to represent the text as meaning precisely what it does mean.
Esto parecería una verdad evidente. Pero se viola con frecuencia y gravemente. No solo hay mucha ignorancia satisfecha en cuanto a la interpretación, mucho descuido de parte de personas bien capaces de interpretar correctamente y mucha espiritualización desenfrenada de palabras sencillas, sino que, por un método violento de «acomodación», se emplean frases u oraciones de la Escritura como si significaran lo que se sabe bien —y quizá aun se declara en el momento— que el escritor sagrado no quiso decir y no ha dicho en absoluto. «El significado original de estas palabras, tal como las usó el escritor inspirado, es tal y tal; pero me propongo en esta ocasión emplearlas en el sentido siguiente». Es decir —estimado hermano, mire lo que está haciendo—, usted se pone de pie para enseñar a los hombres a partir de un pasaje de la bendita Palabra de Dios, y declara con toda calma que se propone hacer que el pasaje signifique lo que no significa. «Pero las palabras podrían tener ese sentido». Podrían; pero como parte de la Biblia, como texto de la Escritura, no lo tienen. Si tomamos el pasaje en un sentido del todo ajeno a lo que el escritor sagrado quiso decir, según lo indica su contexto, entonces, tal como lo usamos, la frase ya no es en absoluto un pasaje de la Escritura. Son meramente palabras de la Escritura, usadas sin autoridad para transmitir otro significado, tal como si hubiéramos escogido palabras de una concordancia y formado con ellas una oración.This would seem to be a truism. But it is often and grievously violated. Not only is there much contented ignorance as to interpretation, and much careless neglect on the part of persons well able to interpret correctly, and much wild spiritualizing of plain words, but, by a violent method of “accommodation,” Scripture sentences or phrases are employed as signifying what it is well known, and perhaps even declared at the time, that the sacred writer did not mean to say, and has not at all said. “The original meaning of these words, as used by the inspired writer, is — so and so; but I propose on the present occasion to employ them in the following sense.” That is to say — honored brother, see what you are doing — you stand up to teach men from a passage of God’s blessed Word, and coolly declare that you propose to make the passage mean what it does not mean. “But the words might have that sense.” They might, but as a part of the Bible, as a text of Scripture, they do not. If we take the passage in a sense entirely foreign to what the sacred writer designed, as indicated by his connection, then, as we use it, the phrase is no longer a passage of Scripture at all. It is merely words of Scripture, used without authority to convey a different meaning; just as truly as if we had picked out words from a concordance, and framed them into a sentence.
«Pero uso el pasaje simplemente como lema». Pues bien, si un predicador tiene derecho a no tomar texto sino solo un lema —lo cual es dudoso—, ciertamente no tiene derecho a hacer que un lema bíblico signifique lo que él sabe que no significa. «Pero el lenguaje de la Escritura es tan rico, sus dichos tan llenos de sentido a menudo significan tanto, que pienso que quizá esta expresión pueda transmitir, entre otras cosas, el sentido que propongo». Si de veras lo transmite, no hay objeción alguna en usarla así. Pero un vago «quizá» es una excusa débil y tambaleante para un predicador a quien el pueblo considera una autoridad en este asunto, de quien se supone que ha estudiado su texto y conoce su significado, y cuyas afirmaciones, por esa razón, muchos aceptarán sin cuestionarlas. Tal hombre es verdaderamente culpable delante de Dios si no se esfuerza con honradez por entender lo que interpreta y dar su verdadero significado y ningún otro.“But I use the passage merely as a motto.” Well, if a preacher has the right to take no text but only a motto — which is questionable — he certainly has not the right to make a Scriptural motto signify what he knows it does not signify. “But the language of Scripture is so rich, its pregnant sayings often mean so much, that I think perhaps this expression may convey, among other things, the sense which I propose.” If it really does, there is no objection whatever to using it so. But a mere vague “perhaps” is a slender and tottering excuse for a preacher, who is looked up to by the people as authority in this matter, who is supposed to have studied his text and to know its meaning, and whose statements will, for that reason, be accepted by many without question. Such a man is verily guilty before God if he does not honestly strive to understand that which he interprets, and give forth its real meaning and no other.
Phillips Brooks tiene un pasaje admirable sobre este tema, cuyas frases finales son estas: «Nunca saque de un texto un significado que usted sabe que no está allí. Si su texto no contiene su verdad, busque otro texto que la contenga. Si no puede hallar en la Biblia ningún texto para ella, entonces predique sobre otra cosa». Y en el mismo sentido dice Phelps: «Es un ministerio deformado el que trata en gran proporción de temas que no se presentan lógicamente en las Escrituras. No es un ministerio bíblico».Phillips Brooks has an admirable passage on this subject, the closing sentences of which are as follows: “Never draw out of a text a meaning which you know is not there. If your text has not your truth in it, find some other text which has. If you can find no text for it in the Bible, then preach on something else.” And to the same purport Phelps says: “That is a distorted ministry which deals in any large proportion with subjects which are not logically presented in the Scriptures. It is not a biblical ministry.”
En una dirección, sin embargo, la idea de la interpretación estricta puede llevarse demasiado lejos. Ciertamente es mejor, como regla general, limitar el sermón al tema preciso, y al aspecto preciso del tema, que el texto presenta en su contexto. Pero no estamos necesariamente restringidos a esto. El texto puede presentar algún principio en una aplicación, y nosotros podemos con perfecta propiedad hacer otras aplicaciones de él. Si esto es todo lo que se quiere decir con acomodación, no es una perversión de la Escritura, porque el texto realmente enseña el principio, y las nuevas aplicaciones las hacemos abiertamente nosotros, guiados por las enseñanzas generales de la Escritura. El apóstol Pablo a menudo enuncia un principio amplio en relación con alguna cuestión particular de verdad o de deber. Por ejemplo, Gálatas 6:7, «todo lo que el hombre sembrare, eso también segará», se dice con referencia especial al deber de contribuir al sostén de los maestros de la religión, pero se da como una verdad general y admite muchas aplicaciones que nos es lícito hacer. …In one direction, however, the idea of strict interpretation may be carried too far. It is certainly best, as a general rule, to confine the sermon to the precise subject and aspect of a subject, which the text in its connection sets forth. But we are not necessarily restricted to this. Some principle may be presented by the text in one application, and we may with perfect propriety make other applications of it. If this is all that is meant by accommodation, it is not a perversion of the Scripture, for the text really teaches the principle, and the new applications are avowedly made by ourselves, guided by the general teachings of Scripture. The apostle Paul often states a broad principle as bearing on some particular question of truth or duty. For example, Gal. vi. 7, “Whatsoever a man soweth, that shall he also reap,” is said with special reference to the duty of contributing to the support of religious teachers, but it is given as a general truth, and admits of many applications which it is lawful for us to make. …
Así se ve que se puede predicar a partir de un texto sobre cualquier asunto que este presente a la mente, sea directa o indirectamente, por afirmación, presuposición o inferencia, siempre que de algún modo realmente signifique lo que se afirma; y cuando este significado se presenta solo indirectamente, será mejor señalarlo de alguna manera sencilla, para no fomentar en el pueblo ideas sueltas sobre la interpretación. Muy distinto fue el proceder de un predicador que una vez dio un sermón misionero sobre las palabras del joven rico, «¿qué más me falta?», preguntando qué nos falta para tener mayor éxito en la empresa misionera. Es un caso extremo; pero se predican miles de sermones en los que el verdadero significado del texto se viola con la misma totalidad, aunque no con tanta evidencia.It thus appears that one may preach from a text on any matter which it presents to the mind, whether directly or indirectly, by statement, presupposition, or inference, provided that in some way it really does mean what is claimed; and where this meaning is only indirectly presented it will be better, in some simple way, to point out the fact, so as not to encourage in the people loose notions of interpretation. Very different from this was the course of a preacher who once gave a missionary sermon from the words of the young ruler, “What lack I yet?” inquiring what we lack for greater success in the missionary enterprise. This is an extreme case; but thousands of sermons are preached in which the real meaning of the text is just as completely, though not often so manifestly, violated.
4. La aplicación: lo principal que se ha de hacer4. Application: The Main Thing to Be Done
John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, nueva edición (23.ª), editada por Edwin Charles Dargan (1898), Parte I, capítulo IX, «Materiales especiales: la aplicación». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, new (23d) edition, edited by Edwin Charles Dargan (1898), Part I, chapter IX, “Special Materials — Application”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
La aplicación en un sermón no es un mero apéndice de la exposición, ni una parte subordinada de ella, sino lo principal que se ha de hacer. Spurgeon dice: «Donde comienza la aplicación, allí comienza el sermón». No hemos de hablar delante del pueblo, sino al pueblo, y debemos esforzarnos con empeño por lograr que tome para sí lo que decimos. Daniel Webster dijo una vez, y lo repitió con énfasis: «Cuando un hombre me predica, quiero que lo haga un asunto personal, ¡un asunto personal, un asunto personal!». Y es nuestro deber solemne dirigirnos así a todos los hombres, lo deseen o no. Los sermones de Jonathan Edwards, con todo su poder, muestran el mal de tener siempre una «aplicación» regular, anunciada o señalada formalmente. Muchas veces lo mejor es una aplicación breve e informal. Muchas veces, también, es mejor no reservar la aplicación para la última parte del discurso, sino aplicar cada pensamiento a medida que se presenta, siempre que todos concurran a un resultado común.The application in a sermon is not merely an appendage to the discussion, or a subordinate part of it, but is the main thing to be done. Spurgeon says, “Where the application begins, there the sermon begins.” We are not to speak before the people, but to them, and must earnestly strive to make them take to themselves what we say. Daniel Webster once said, and repeated it with emphasis, “When a man preaches to me, I want him to make it a personal matter, a personal matter, a personal matter!” And it is our solemn duty thus to address all men, whether they wish it or not. The sermons of Jonathan Edwards, with all their power, show the evil of having always a regular “application,” formally announced or indicated. Often a brief and informal application is best. Often, too, it is better not to reserve the application for the latter part of the discourse, but to apply each thought as it is presented, provided they all conspire towards a common result.
El término aplicación se emplea, en general, con cierta vaguedad con respecto a la predicación, porque incluye dos o tres cosas distintas. Además de la aplicación propiamente dicha, en la que mostramos al oyente cómo le aplican las verdades del sermón, y además de las frecuentes sugerencias prácticas sobre la mejor manera y los mejores medios de cumplir el deber que se recomienda, se incluye también comúnmente todo lo que designamos con los términos «persuasión» y «exhortación». Pero si se mantienen distintas las ideas, probablemente es mejor conservar el término, tan conocido de todos los predicadores y oyentes.The term application is, in general, somewhat loosely employed in regard to preaching, for it includes two or three distinct things. Besides the application proper, in which we show the hearer how the truths of the sermon apply to him, and besides the frequent practical suggestions as to the best mode and means of performing the duty urged, there is also commonly included all that we denote by the terms “persuasion” and “exhortation.” But if the ideas conveyed are kept distinct, it is probably better to retain the term, with which all preachers and hearers are so familiar.
(1) La aplicación, en sentido estricto, es aquella parte, o aquellas partes, del discurso en que mostramos cómo el tema se aplica a las personas a quienes hablamos, qué instrucciones prácticas les ofrece, qué exigencias prácticas les impone. A veces esto se hace por medio de lo que se llaman observaciones, es decir, ciertos asuntos dignos de nota que pertenecen al tema o se relacionan con él, y a los que ahora se dirige la atención de manera especial. Estas deben tener siempre un carácter muy práctico, presionando sobre los sentimientos y la voluntad. Y las observaciones no deben dispersarse en varias direcciones, volviéndose como la punta destrenzada de un látigo, sino que deben tener un fin común y producir una impresión conjunta. En los sermones sobre temas históricos es lícito sacar varias lecciones distintas, pero estas deben estar bastante relacionadas entre sí.(1) Application, in the strict sense, is that part, or those parts, of the discourse in which we show how the subject applies to the persons addressed, what practical instructions it offers them, what practical demands it makes upon them. Sometimes this is effected by means of what are called remarks, that is, certain noticeable matters belonging to or connected with the subject, to which attention is now especially directed. These should always be of a very practical character, bearing down upon the feelings and the will. And the remarks must not diverge in various directions, and become like the untwisted cracker of a whip, but should have a common aim and make a combined impression. In sermons upon historical subjects, it is lawful to bring out several distinct lessons, but these had better be pretty closely related.
Es evidente que, mientras algunos temas pueden aplicarse a la congregación en conjunto, otros solo serán aplicables a ciertos grupos, o habrá que aplicarlos por separado a grupos distintos, como convertidos e inconversos, viejos y jóvenes. Pero no es necesario, como algunos predicadores parecen imaginar, hacer siempre algún tipo de aplicación a los inconversos, o alguna observación dirigida a ellos al concluir. Un sermón dirigido de principio a fin a personas piadosas a menudo instruirá e impresionará de manera especial a los inconversos. Lo que los hombres se aplican a sí mismos, sin sentir que iba dirigido a ellos, suele producir el mayor efecto. Nunca es prudente hacer una aplicación a algún individuo en particular, y muy rara vez a un grupo pequeño y bien definido. Lo que popularmente se llama «lanzar indirectas» a alguna persona o a unas pocas personas casi siempre hará más mal que bien.It is obvious that while some subjects may be applied to the congregation as a whole, others will be applicable only to particular classes, or will have to be applied to distinct classes separately, as converted and unconverted, old and young. But it is not necessary, as some preachers seem to imagine, always to make some kind of application to the unconverted, or some remark to them in conclusion. A sermon addressed throughout to pious people will often specially instruct and impress the unconverted. What men apply to themselves, without feeling that it was aimed at them, is apt to produce the greatest effect. It is never judicious to make an application to any particular individual, and very rarely to a small and well-defined class. What is popularly called “hitting at” some person or some few persons will almost always do more harm than good.
La aplicación toma también con frecuencia la forma de inferencias. … Esta forma de aplicar el tema debe limitarse cuidadosamente en dos direcciones. Nada debe presentarse como inferencia que no se siga lógica y directamente del tema tratado. El otro límite es que no deben sacarse, al aplicar un tema, inferencias que no tengan importancia práctica. No es asunto del predicador exhibir todo lo que puede inferirse de su exposición, como si estuviera haciendo un ejercicio de lógica, sino solo sacar aquellas inferencias que apelen a los sentimientos y a la voluntad de sus oyentes y los muevan a la acción.Application also frequently takes the form of inferences. … This form of making application of the subject ought to be in two directions carefully limited. Nothing should be presented as an inference which does not logically and directly follow from the subject discussed. The other limit is, that no inferences should be drawn in applying a subject which are not of practical importance. It is not a preacher’s business to exhibit all the matters which may be inferred from his discussion, as if he were attempting an exercise in logic, but only to draw out those which will appeal to the feelings and the will of his hearers, and move them to action.
Además, muchas veces la mejor manera de presentar la aplicación es en forma de lecciones. Este término implica que las enseñanzas prácticas del tema se sacan a luz más a fondo y se aplican más plenamente que en meras «observaciones», sin limitar la aplicación a las enseñanzas que aparecen como «inferencias» lógicas de las proposiciones demostradas. Esta manera de aplicar las verdades del discurso parecería, por tanto, tener algunas ventajas sobre los otros métodos. Estas «lecciones» deben ser, por supuesto, enteramente prácticas, y no deben ser demasiado formales ni tener un aire magistral. El predicador no es un dignatario que habla ex cathedra a sus inferiores. Más vale que hable, por lo general, de lecciones que nosotros podemos aprender.Again, application is often best presented in the form of lessons. This term implies that the practical teachings of the subject are more thoroughly brought out and more fully applied than would be done in mere “remarks,” while it does not restrict the application to those teachings which appear as logical “inferences” from the propositions established. This way of applying the truths of the discourse would seem, therefore, to have some advantages over the other methods. These “lessons” must, of course, be thoroughly practical, and must not be too formal, nor have a magisterial air. The preacher is not a dignitary, speaking ex cathedra to his inferiors. He had better speak, in general, of lessons which we may learn.
5. La predicación expositiva5. Expository Preaching
John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, nueva edición (23.ª), editada por Edwin Charles Dargan (1898), Parte II, capítulo III, «Diferentes clases de sermones», § 3, «Sermones expositivos». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons, new (23d) edition, edited by Edwin Charles Dargan (1898), Part II, chapter III, “Different Species of Sermons”, § 3, “Expository Sermons”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Casi todo predicador que uno encuentra, si se le pregunta si predica a menudo discursos expositivos, responderá: «No; hace tiempo que creo que debería haber más predicación de esa clase, pero los intentos que hice antes en esa dirección fracasaron, y parece que no tengo talento para ello». Pero relativamente pocos han procurado alguna vez en serio desarrollar ese talento. Los hombres trabajan durante años para adquirir la capacidad de producir un buen sermón temático. Toda su formación retórica y toda su práctica se dirigen a ese fin. Luego hacen el experimento de la predicación expositiva, que requiere otra clase de práctica, y quizá aun otro método de estudiar las Escrituras, y se extrañan de que sus primeros intentos resulten un relativo fracaso.Almost every preacher one meets, if asked whether he often makes expository discourses, will answer, “No; I have long believed there ought to be more preaching of that kind, but the attempts I formerly made in that direction were quite unsuccessful, and it seems I have no talent for it.” But comparatively few have ever fairly tried to develop such a talent. Men labor for years to acquire the power of producing a good topical sermon. All their rhetorical training, and all their practice, is directed to that end. Then they try the experiment of expository preaching, which requires a different kind of practice, and perhaps even a different method of studying the Scriptures, and wonder that their first attempts prove a comparative failure.
Las ventajas de la predicación expositiva son hasta cierto punto evidentes y generalmente reconocidas, y han sido presentadas admirablemente por Alexander en sus «Pensamientos sobre la predicación». Según él, son las siguientes: (a) Este método corresponde mejor a la idea misma y al propósito de la predicación. (b) Es el método primitivo y antiguo. (c) Asegura un mejor conocimiento de las Escrituras de parte del predicador y de los oyentes, y de las Escrituras en su contexto. (d) Hace que los sermones contengan más verdades puras de la Escritura y maneras bíblicas de ver las cosas. (e) Da ocasión para comentar muchos pasajes de la Biblia que de otro modo quizá nunca entrarían en los sermones, y para dar importantes indicaciones y amonestaciones prácticas que a algunos oyentes les parecerían ofensivamente personales si se introdujeran en una exposición temática, pero que aquí surgen con naturalidad del pasaje que se trata. (f) Y disminuye mucho la tentación de interpretar mal los textos por medio de una alegorización excesiva, de la «acomodación», etc.; porque a menudo los hombres son empujados a tales malas interpretaciones por la dificultad de hallar para cada sermón un pasaje corto que proporcione legítimamente la cantidad necesaria de material.The advantages of expository preaching are to some extent obvious and generally recognized, and they have been admirably presented by Alexander, in his “Thoughts on Preaching.” As stated by him, they are as follows: (a) This method better corresponds with the very idea and design of preaching. (b) It is the primitive and ancient method. (c) It insures a better knowledge of the Scriptures, on the part of preacher and hearers — and of the Scriptures in their connection. (d) It causes sermons to contain more of pure Scripture truths, and scriptural modes of viewing things. (e) It gives occasion for remarking on many passages of the Bible which otherwise might never enter into one’s sermons; and for giving important practical hints and admonitions which might seem to some hearers offensively personal if introduced into a topical discussion, but which are here naturally suggested by the passage in hand. (f) And it greatly diminishes the temptation to misinterpret texts by excessive allegorizing, by “accommodation,” etc.; for men are often driven into such misinterpretation by the difficulty of finding for every sermon a short passage which will legitimately afford the requisite amount of material.
Tal vez sería más útil tratar las objeciones a este método, porque a menudo parecen más serias de lo que realmente son. Hay en muchos lugares un prejuicio popular contra la predicación expositiva, que nace de que con tanta frecuencia se maneja mal, y de la idea de que es un recurso para ahorrar trabajo. En domingos lluviosos o en reuniones entre semana, el predicador que no tiene sermón preparado, o que desea guardar su preparación esmerada para una ocasión más propicia, emprenderá muchas veces la tarea de «leer un pasaje de la Escritura y hacer unos cuantos comentarios», sintiendo que esta empresa no tiene riesgo alguno porque, como lo expresó algún pintoresco predicador antiguo, si lo «persiguen en un versículo, puede huir a otro». De ahí que el pueblo concluya, con bastante naturalidad, que cada vez que uno toma un texto largo es un recurso para ahorrarse trabajo. …It might be more desirable to discuss the objections to this method, for these often appear more serious than they really are. There is, in many quarters, a popular prejudice against expository preaching, arising from the fact that it is so often badly managed, and from the notion that it is a labor-saving contrivance. On rainy Sundays, or on week-nights, the preacher who has no sermon prepared, or wishes to save his elaborate preparation for a more auspicious occasion, will frequently undertake to “read a passage of Scripture, and make a few remarks;” feeling that this enterprise is attended by no risk, because, as some quaint old preacher expressed it, if he is “persecuted in one verse, he can flee to another.” Hence the people rather naturally conclude that whenever one takes a long text, it is an expedient to dispense with labor. …
Otros objetan que el sermón expositivo no puede presentar esos argumentos encadenados en que tanto se deleita la mente humana; pero puede seguir y desplegar el argumento de un escritor inspirado, que debería ser más interesante que uno construido por el predicador mismo. Si se objeta además que un discurso que se ocupa principal o mayormente de explicar el texto deja poco espacio para la aplicación, podemos responder que la fuerza de una aplicación depende en gran parte del interés que antes se haya despertado en los oyentes por el tema que se aplica, y que una aplicación o un llamado breve, y aun inesperado, a menudo impresiona más que uno que se anuncia y pone a los hombres a la defensiva. … La gran dificultad para hacerla eficaz no es el conocimiento de la Escritura, sino la ignorancia de ella.Others object that the expository sermon cannot present those connected arguments in which the human mind so greatly delights; but it may trace and unfold the argument of an inspired writer, which ought to be more interesting than one constructed by the preacher himself. If it be still further objected that a discourse which is mainly or largely occupied with explanation of the text, can leave but little room for application, we may answer that the impressiveness of an application depends very largely upon the interest which the hearers have been previously brought to feel in the subject applied; and that a brief, and even unexpected application or appeal is often more impressive than one which gives notice, and throws men on the defensive. … The great difficulty in the way of making it effective is not knowledge of Scripture but ignorance of it.
Un discurso expositivo puede definirse como aquel que se ocupa principalmente, o en todo caso en muy gran parte, de la exposición de la Escritura. De ninguna manera excluye el argumento y la exhortación en cuanto a las doctrinas o lecciones que esta exposición desarrolla. Puede dedicarse a un pasaje largo o a uno muy corto, aun a parte de una oración. Puede ser uno de una serie o estar solo. Vemos enseguida que no hay una línea divisoria marcada entre la predicación expositiva y los métodos comunes, sino que se puede pasar por grados casi imperceptibles de los sermones textuales a los expositivos. … Una porción muy grande de la Biblia consiste en narración, y en esto, como en otros aspectos, la Biblia está adaptada a su propósito; porque la narración tiene un interés que nunca falla, para viejos y jóvenes, cultos e ignorantes, convertidos e inconversos.An expository discourse may be defined as one which is occupied mainly, or at any rate very largely, with the exposition of Scripture. It by no means excludes argument and exhortation as to the doctrines or lessons which this exposition develops. It may be devoted to a long passage, or to a very short one, even a part of a sentence. It may be one of a series, or may stand by itself. We at once perceive that there is no broad line of division between expository preaching and the common methods, but that one may pass by almost insensible gradations from textual to expository sermons. … A very large portion of the Bible consists of narrative, and in this, as in other respects, the Bible is adapted to its purpose; for narrative possesses an unfailing interest, for old and young, cultivated and ignorant, converted and unconverted.