1. Cristo, el modelo de la vida buena1. Christ, the Pattern of the Good Life
Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), capítulo IX, «La norma y el motivo de la nueva vida». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), chapter IX, “The Standard and Motive of the New Life”. Assigned excerpt (selected paragraphs). The interpretations are the author’s.
El ejemplo de Cristo no es una fuente de autoridad separada e independiente de su enseñanza, sino más bien su testimonio y su ilustración. En Jesús la palabra y la obra están en pleno acuerdo. Él era lo que enseñaba, y cada verdad que pronunció brotaba directamente de su naturaleza interior. Él es el prototipo y la expresión del «bien» tal como existe en la mente de Dios, y también el representante perfecto y la norma de ese bien en la vida humana. En él se manifiesta para siempre lo que significa el bien.The example of Christ is not a separate source of authority independent of His teaching, but rather its witness and illustration. Word and deed in Jesus are in full agreement. He was what He taught, and every truth He uttered flowed directly from His inner nature. He is the prototype and expression of the ‘good’ as it exists in the mind of God, as well as the perfect representative and standard of it in human life. In Him is manifested for all time what is meant by the good.
En todas partes se manifestaba en la vida y la enseñanza de Jesús una nota de dominio propio y de autoridad que impresionaba a sus contemporáneos y que explica y unifica en gran medida los diversos rasgos de su persona y de su influencia. Es notable cuántas veces se aplica a Jesús en el Nuevo Testamento la palabra «poder». Ya sea que consideremos su actitud hacia Dios o su relación con los demás, lo que capta nuestra atención es esta nota de fuerza serena, de vigorosa fuerza moral. Bastará mencionar de paso tres direcciones en que se manifiesta esta cualidad de poder.Everywhere there was manifest in the life and teaching of Jesus a note of self-mastery and authority which impressed His contemporaries and goes far to explain and unify the various features of His personality and influence. It is remarkable to notice how often the word ‘power’ is applied to Jesus in the New Testament. Whether we regard His attitude to God, or His relation to others, it is this note of quiet strength, of vital moral force which arrests our attention. It will be sufficient to mention in passing three directions in which this quality of power is manifest.
(1) Se revela en la conciencia de una misión divina. Él avanza con firmeza, con la calma de quien se conoce a sí mismo y conoce su obra. No tiene temor ni vacilación. El valor, la seriedad y la sencillez de propósito marcan su carrera. Es consciente de que su tarea le ha sido dada por Dios, y de que él es el instrumento escogido de la voluntad de su Padre. La vida tiene para él grandeza y valor porque puede llegar a ser la manifestación y el vehículo del propósito divino.(1) It is revealed in the consciousness of a divine mission. He goes steadily forward with the calmness of one who knows himself and his work. He has no fear or hesitancy. Courage, earnestness, and singleness of purpose mark His career. He is conscious that His task has been given Him by God, and that He is the chosen instrument of His Father’s will. Life has a greatness and worth for Him because it may be made the manifestation and vehicle of the divine purpose.
(2) Su poder se revela además en la realización de la Santidad. La santidad debe distinguirse, por un lado, de la inocencia y, por otro, de la impecabilidad. La inocencia es bondad no probada; la impecabilidad es bondad negativa; la santidad es bondad conquistada y victoriosa. Lo que distinguía a Jesús no era la mera ausencia de pecado. La suya era una pureza ganada en la tentación, una obediencia perfeccionada por el sufrimiento, una paz y armonía del alma alcanzadas no por la supresión de sí mismo, sino por la consagración de su vida, a medida que se desarrollaba, a la voluntad de Dios.(2) His power is revealed again in the realisation of Holiness. Holiness is to be differentiated, on the one hand, from innocence; and, on the other, from sinlessness. Innocence is untried goodness; sinlessness is negative goodness; holiness is achieved and victorious goodness. It was not mere absence of sin that distinguished Jesus. His was a purity won by temptation, an obedience perfected through suffering, a peace and harmony of soul attained not by self-suppression, but by the consecration of His unfolding life to the will of God.
(3) Su poder se manifiesta una vez más en su Compasión por el hombre. Su pureza lo penetraba todo. Fluía en actos de amor. Anduvo haciendo bienes, invadiendo el mundo de tinieblas y de tristeza con luz y alegría. Es la riqueza de sus intereses y la variedad de su compasión lo que da al ministerio del Hijo del Hombre su fuerza y su encanto. Con la alegría como con el dolor, con los juegos de la niñez y la seriedad de la madurez, con las fiestas inocentes y las ocupaciones más graves de sus semejantes, con los afanes de los ricos y las pruebas de los pobres, mostró el sentimiento más íntimo y tierno. Sus parábolas muestran que tenía un ojo abierto y atento a toda la vida que le rodeaba. A cada súplica respondía con una percepción y una delicadeza que demostraban que él mismo había sondeado las profundidades de la experiencia humana y sabía lo que había en el hombre. El humor, la ironía y la ternura se revelan a su vez en su trato con los hombres.(3) His power is manifested once more in His Sympathy with man. His purity was pervasive. It flowed forth in acts of love. He went about doing good, invading the world of darkness and sorrow with light and joy. It is the wealth of His interests and the variety of His sympathy which give to the ministry of the Son of Man its impressiveness and charm. With gladness as with grief, with the playfulness of childhood and the earnestness of maturity, with the innocent festivities and the graver pursuits of His fellow-men, with the cares of the rich and the trials of the poor, He disclosed the most intimate and tender feeling. His parables show that He had an open and observant eye for all the life around Him. To every appeal He responded with an insight and delicacy of consideration which betokened that He Himself had sounded the depths of human experience and knew what was in man. Humour, irony, and pathos in turn are revealed in His human intercourse.
Pero si bien Jesús se complacía en darse libremente, sabía también contenerse. No puede haber verdadera compasión sin dominio de sí. Las virtudes pasivas —la mansedumbre, la paciencia, la tolerancia— que aparecen en la vida de Cristo «no son señales de mera mortificación de sí mismo; son señales de poder en reserva. Son las marcas de quien puede darse el lujo de esperar, de quien cuenta con sufrir; y no porque sea simplemente manso y humilde, sino porque es también fuerte y sereno». El Nuevo Testamento presenta a Jesús hecho semejante a los hombres, cuya vida, aunque única en algunos de sus aspectos, era normal en sus condiciones generales: pasó por las etapas ordinarias del crecimiento y participó de las experiencias comunes de la humanidad. Tuvo que someterse a las mismas leyes y limitaciones del universo que nosotros. Había en su caso, como en el nuestro, el mismo llamado a la obediencia y a la perseverancia. Había la misma exigencia de decisión moral. La tentación, el sufrimiento y el trabajo, que tanto significan para el hombre en la disciplina del carácter, fueron también factores en el desarrollo espiritual de Cristo. La confianza, la oración y la acción de gracias fueron ejercidas por el Hijo del Hombre como por los demás; solo la confesión de pecado no tuvo lugar en su vida.But while Jesus delighted to give of Himself freely He knew also how to withhold Himself. There can be no true sympathy without restraint. The passive virtues—meekness, patience, forbearance—which appear in the life of Christ are ‘not the signs of mere self-mortification, they are the signs of power in reserve. They are the marks of one who can afford to wait, who expects to suffer; and that not because he is simply meek and lowly, but because he is also strong and calm.’ The New Testament depicts Jesus as made in the likeness of men, whose life, though unique in some of its aspects, was in its general conditions normal, passing through the ordinary stages of growth, and participating in the common experiences of mankind. He had to submit to the same laws and limitations of the universe as we have. There was the same call, in His case as in ours, to obedience and endurance. There was the same demand for moral decision. Temptation, suffering, and toil, which mean so much for man in the discipline of character, were factors also in the spiritual development of Christ. Trust, prayer, thanksgiving were exercised by the Son of Man as by others; confession alone had no place in His life.
2. El motivo cristiano: el perdón, la filiación y el llamamiento2. The Christian Motive: Forgiveness, Sonship and Calling
Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), capítulo IX, «La norma y el motivo de la nueva vida». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), chapter IX, “The Standard and Motive of the New Life”. Assigned excerpt (selected paragraphs). The interpretations are the author’s.
Bien entendido, Cristo no es solo el modelo de la nueva vida, sino también su motivo. Todos los grandes llamados del Evangelio —toda persuasión y todo ruego con que Dios procura despertar un amor que le responda en el corazón de los hombres— se concentran en la Persona y la Pasión de Cristo y hallan en ellas su expresión.Rightly regarded Christ is not only the model of the new life, but its motive as well. All the great appeals of the Gospel—every persuasion and plea by which God seeks to awaken a responsive love in the hearts of men—are centred in, and find expression through, the Person and Passion of Christ.
La cuestión del motivo es primordial en la Ética. Si preguntamos, pues, ¿cuál es la fuente más profunda de la acción, cuál es el incentivo y la fuerza motriz del cristiano?, la respuesta es: (1) el amor de Dios, un amor que halla su expresión más alta en el Perdón. De todos los motivos, el más poderoso es la conciencia de haber sido perdonado. Aun cuando sea solo un ser humano quien perdona a otro, nada penetra tan hondo en el corazón humano, ni provoca un arrepentimiento tan tierno y sin reservas, ni trae un gozo tan puro y duradero. El perdón no solo restaura la antigua relación que el agravio había deshecho; da al ofensor un sentido de lealtad que antes no conocía. Ahora está obligado no por la ley sino por el honor, y sería una deslealtad peor que la ofensa original herir otra vez semejante amor. Así es como Dios llega a ser objeto de reverencia y de afecto, no porque nos impone leyes, sino porque perdona y redime. La conciencia del perdón es mucho más poderosa para producir bondad que la conciencia de la ley. Este hecho psicológico estaba en la raíz del ministerio de Cristo y era el secreto de su esperanza para el hombre. Esta es también la clave de todo lo que es paradójico y, al mismo tiempo, de todo lo más característico en el Evangelio de san Pablo. Lo que la Ley no pudo hacer, el perdón lo logra. Crea el corazón nuevo, y con él la nueva santidad. «No es nada estatutario lo que hace santos de los hombres pecadores; es el perdón que viene por la pasión de Jesús». (2) Junto al motivo del perdón, y en verdad nacida de él, está la nueva conciencia de la Paternidad de Dios y la idea correspondiente de la filiación. Este fue un motivo al que Jesús apelaba habitualmente. Procuraba siempre no solo crear en los hombres confianza en Dios revelando su providencia paternal, sino también sacarlos de su apatía y servidumbre encendiendo en sus almas el sentido de su valor y de su libertad como hijos de Dios. El mismo pensamiento ocupa también un lugar destacado en las epístolas de san Pablo y de san Juan. Como hijos de Dios ya no somos criados y jornaleros que hacen su trabajo solo por la paga y sin un interés inteligente, sino hijos que participan de los bienes de su Padre y colaboran con él en sus propósitos. (3) Estrechamente unida a la idea de la filiación está la de la vida como una Vocación divina. La vida es un encargo, y como hijos de Dios somos llamados a servirle con todo lo que tenemos y somos. El sentido de la vocación y de la mayordomía de la vida actúa como motivo: (a) dando dignidad y estabilidad al carácter, librándonos por un lado del fatalismo y por otro del fanatismo, y dando un propósito definido a todos nuestros esfuerzos; y (b) fomentando la sinceridad y la fidelidad en la obra de nuestra vida. La minuciosidad penetrará en cada área de nuestra conducta, ya que todo lo que hacemos, sea de palabra o de hecho, lo hacemos como para Dios. Todo deber se siente como uno solo, y cuando el amor a Dios llega a ser su motivo, el acto más pequeño, igual que el más grande, queda revestido de un valor infinito. «Todo servicio tiene el mismo rango ante Dios».The question of motive is a primary one in Ethics. If, therefore, we ask, What is the deepest spring of action, what is the incentive and motive power for the Christian? The answer is: (1) the love of God, a love which finds its highest expression in Forgiveness. Of all motives the most powerful is the sense of being pardoned. Even when it is only one human being who forgives another, nothing strikes so deep into the human heart or evokes penitence so tender and unreserved, or brings a joy so pure and lasting. It not only restores the old relation which wrong had dissolved; it gives the offender a sense of loyalty unknown before. He is now bound not by law but by honour, and it would be a disloyalty worse than the original offence if he wounded such love again. Thus it is that God becomes the object of reverence and affection, not because He imposes laws upon us but because He pardons and redeems. The consciousness of forgiveness is far more potent in producing goodness than the consciousness of law. This psychological fact lay at the root of Christ’s ministry, and was the secret of His hope for man. This, too, is the key to all that is paradoxical, and, at the same time, to all that is most characteristic in St Paul’s Gospel. What the Law could not do, forgiveness achieves. It creates the new heart, and with it the new holiness. ‘It is not anything statutory which makes saints out of sinful men; it is the forgiveness which comes through the passion of Jesus.’ (2) Next to the motive of forgiveness, and indeed arising from it, is the new consciousness of the Fatherhood of God, and the corresponding idea of sonship. This was a motive to which Jesus habitually appealed. He invariably sought not only to create in men confidence in God by revealing His fatherly providence, but also to lift them out of their apathy and thraldom by kindling in their souls a sense of their worth and liberty as sons of God. The same thought is prominent also in the epistles both of St. Paul and St. John. As children of God we are no longer menials and hirelings who do their work merely for pay, and without intelligent interest, but sons who share our Father’s possessions and co-operate with Him in His purposes. (3) Closely connected with the idea of Sonship is that of life as a Divine Vocation. Life is a trust, and as the children of God we are called to serve Him with all we have and are. The sense of the vocation and stewardship of life acts as a motive: (a) in giving dignity and stability to character, saving us, on the one hand, from fatalism, and on the other from fanaticism, and affording definiteness of purpose to all our endeavours; and (b) in promoting sincerity and fidelity in our life-work. Thoroughness will permeate every department of our conduct, since whatsoever we do in word or deed we do as unto God. All duty is felt to be one, and as love to God becomes its motive the smallest as well as the greatest act is invested with infinite worth. ‘All service ranks the same with God.’
Cuando nos volvemos a la Ética cristiana, hallamos que aquí, no menos que en la ética filosófica, el motivo reside en el objeto mismo. El fin y el motivo son en realidad uno, y el bien supremo ha de buscarse por sí mismo y no por alguna ganancia ulterior. Es verdad que el cristianismo no siempre se ha presentado en su forma más pura; demasiadas veces se han propuesto la prudencia, el temor y la mira puesta solo en el otro mundo como incentivos para la bondad, como si al Evangelio no le importara la disposición del hombre y solo se interesara en su felicidad final. Aun un moralista tan agudo como Paley no funda la moral sobre nada más alto que el interés propio bien entendido. Pero el lector más superficial de los Evangelios tiene que ver de inmediato la gran diferencia entre tal opinión y la de Cristo. Nada podría estar más lejos del espíritu de Jesús que medir la excelencia de una acción por la magnitud o la utilidad de sus efectos en vez del bien intrínseco de su motivo. De otro modo no habría puesto la blanca de la viuda por encima de las ofrendas de la vanidad, ni habría estimado la ofrenda de la mujer arrepentida, no tanto por lo costoso de su don, sino por la sinceridad del afecto que revelaba. Cristo miraba solo al corazón, y para él el valor de una acción residía esencialmente en su calidad interior. El pecado no estaba solo en el acto exterior, sino aún más en el deseo secreto. Un hombre puede ser irreprochable por fuera y, sin embargo, no ser realmente bueno. El que se mantiene sobrio u honrado solo por las ventajas mundanas que acompañan esa conducta puede obtener de la sociedad un certificado de respetabilidad; pero, juzgado según la norma de Cristo, no es verdaderamente un hombre moral. En una época demasiado inclinada a hacer de la corrección exterior la medida de la bondad, nunca se insistirá lo suficiente en que la Ética del cristianismo es una Ética del motivo y la intención interiores, y que en esto no se queda ni un ápice atrás de la exigencia del sistema más riguroso de moral desinteresada.When we turn to Christian Ethics we find that here, not less than in philosophical Ethics, the motive lies in the object itself. The end and the motive are really one, and the highest good is to be sought for itself and not for the sake of some ulterior gain. It is true, indeed, that Christianity has not always been presented in its purest form; too often have prudence, fear, other-worldliness been set forth as inducements to goodness, as if the Gospel cared nothing for the disposition of a man, and was concerned only with his ultimate happiness. Even a moralist so acute as Paley bases morality upon no higher ground than enlightened self-interest. But the most superficial reader of the Gospels must see at a glance the wide variance between such a view and that of Christ. Nothing could be further from the spirit of Jesus than to estimate the excellence of an action by the magnitude or the utility of its effects rather than the intrinsic good of its motive. Otherwise He would not have ranked the widow’s mite above the gifts of vanity, nor esteemed the tribute of the penitent, not so much for the costliness of her offering, as for the sincerity of affection it revealed. Christ looked upon the heart alone, and the worth of an action lay essentially for Him in its inner quality. Sin resided not merely in the overt act, but even more in the secret desire. A man may be outwardly blameless, and yet not really good. He who remains sober or honest simply because of the worldly advantages attaching to such conduct may obtain a certificate of respectability from society; but, judged by the standard of Christ, he is not truly a moral man. In an age which is too prone to make outward propriety the gauge of goodness, it cannot be sufficiently insisted upon that the Ethic of Christianity is an Ethic of the inner motive and intention, and that, in this respect, it does not fall a whit behind the demand of the most rigid system of disinterested morality.
3. El arrepentimiento, la fe y la obediencia3. Repentance, Faith and Obedience
Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), capítulo X, «El dinamismo de la nueva vida». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), chapter X, “The Dynamic of the New Life”. Assigned excerpt (selected paragraphs). The interpretations are the author’s.
Si preguntamos qué constituye el elemento subjetivo o humano en la formación de la nueva vida, hallamos que el Nuevo Testamento destaca tres factores principales: el Arrepentimiento, la Fe y la Obediencia. Estos se complementan, y juntos constituyen lo que comúnmente se llama «conversión».If we inquire what constitutes the subjective or human element in the making of the new life, we find that the New Testament emphasises three main factors—Repentance, Faith, and Obedience. These are complementary, and together constitute what is commonly called ‘conversion.’
1. El arrepentimiento es un apartarse con dolor y contrición de una vida de pecado, un romper con el mal porque se ha aceptado una norma mejor. Nuestro Señor comenzó su ministerio con un llamado al arrepentimiento. Las cuatro primeras bienaventuranzas exponen sus elementos, mientras que la parábola del hijo pródigo ilustra su naturaleza.1. Repentance is a turning away in sorrow and contrition from a life of sin, a breaking off from evil because a better standard has been accepted. Our Lord began His ministry with a call to repentance. The first four beatitudes set forth its elements; while the parable of the prodigal illustrates its nature.
Los autores de ética distinguen un aspecto negativo y uno positivo del arrepentimiento. En su lado negativo se lo considera como la emoción de tristeza que despierta la reflexión sobre el pecado. Pero la tristeza, aunque acompaña al arrepentimiento, no debe identificarse con él. El mero pesar, ya sea en forma de amargura por la propia insensatez o de disgusto por haber sido descubierto, puede no ser más que un sentimiento débil que ejerce poca o ninguna influencia sobre la conducta posterior del hombre. Aun el remordimiento que sigue a la maldad cometida puede solo hundirse en una desesperación paralizante que obra muerte en vez de arrepentimiento para vida.Ethical writers distinguish between a negative and a positive aspect of repentance. On its negative side it is regarded as the emotion of sorrow excited by reflection upon sin. But sorrow, though accompanying repentance, must not be identified with it. Mere regret, either in the form of bitterness over one’s folly, or chagrin on account of discovery, may be but a weak sentiment which exerts little or no influence upon a man’s subsequent conduct. Even remorse following the commission of wickedness may only deepen into a paralysing despair which works death rather than repentance unto life.
En su lado positivo, el arrepentimiento implica acción además de sentimiento, y supone una determinación de la voluntad de dejar el pasado y comenzar una vida nueva. Un hombre se arrepiente no solo cuando se aflige por su mala acción, sino cuando la confiesa y procura reparar lo que pueda. Esta mirada positiva hacia el futuro, en lugar de la cavilación pasiva sobre el pasado, se expresa felizmente en el término del Nuevo Testamento metanoia, cambio de mente, y se recalca en el consejo del Bautista: «Haced pues frutos dignos de arrepentimiento». El cambio de mente aquí indicado equivale prácticamente a lo que en el Nuevo Testamento se llama de diversas maneras «conversión», «renovación», «regeneración», palabras que sugieren lo completo del cambio.On its positive side repentance implies action as well as feeling, and involves a determination of will to quit the past and start on a new life. A man repents not merely when he grieves over his misdeed, but when he confesses it and seeks to make what amendment he can. This positive outlook upon the future, rather than the passive brooding over the past, is happily expressed in the New Testament term metanoia, change of mind, and is enforced in the Baptist’s counsel, ‘Bring forth fruits meet for repentance.’ The change of mind here indicated is practically equivalent to what is variously called in the New Testament ‘Conversion,’ ‘Renewal,’ ‘Regeneration,’—words suggestive of the completeness of the change.
Hay muchas maneras en que un hombre puede llegar a ser cristiano. Algunos hombres tienen que pasar, como Pablo, por un fiero conflicto interior. Otros entran en silencio, casi sin darse cuenta, en regiones más ricas y amplias de la vida. Pero cuando o como se dé el paso, sea la renovación repentina o gradual, en todos los casos hay que ganar la misma victoria, la victoria del espíritu sobre la carne, el «despojarse del viejo hombre» y el «vestirse del nuevo». La vida no puede ser siempre un compromiso a medias. Tarde o temprano tiene que convertirse en una elección. El que ha visto lo más alto de su ser ya no puede contentarse con lo más bajo. Los actos de contrición, confesión y decisión —pasos esenciales y sucesivos del arrepentimiento— son los efectos inmediatos de la visión de Cristo. Aunque el arrepentimiento es en verdad una actividad humana, aquí, como siempre, el primer impulso viene del lado divino. El que se arrepiente de veras ya está en las manos de Cristo. «Nosotros le amamos a él, porque él nos amó primero».There are many ways in which a man may become a Christian. Some men have to undergo, like Paul, fierce inward conflict. Others glide quietly, almost imperceptibly, into richer and ampler regions of life. But when or how the transition is made, whether the renewal be sudden or gradual, it is the same victory in all cases that must be won, the victory of the spirit over the flesh, the ‘putting off of the old man’ and the ‘putting on of the new.’ Life cannot be always a compromise. Sooner or later it must become an alternative. He who has seen the higher self can be no longer content with the lower. The acts of contrition, confession, and decision—essential and successive steps in repentance—are the immediate effects of the vision of Christ. Though repentance is indeed a human activity, here, as always, the earlier impulse comes from the divine side. He who truly repents is already in the grip of Christ. ‘We love Him because He first loved us.’
2. La fe. Si el arrepentimiento mira hacia atrás y abandona lo viejo, la fe mira hacia adelante y acepta lo nuevo. Aun en el arrepentimiento hay ya un elemento de fe, porque un hombre no puede apartarse de su pasado malo sin tener algún sentido del contraste entre lo real y lo posible, alguna visión de la vida mejor que siente deseable.2. Faith.—If repentance looks back and forsakes the old, faith looks forward and accepts the new. Even in repentance there is already an element of faith, for a man cannot turn away from his evil past without having some sense of contrast between the actual and the possible, some vision of the better life which he feels to be desirable.
3. La obediencia. La fe contiene el poder de una nueva obediencia. Pero la fe obra por la caridad. La entrega del alma a Cristo es la fase culminante de la respuesta del hombre. La obediencia del amor es la continuación natural del arrepentimiento y de la fe, el acto que completa la consagración. Así como Dios se da a sí mismo al hombre en Cristo, así el hombre entrega a Dios en Cristo todo lo que es y todo lo que tiene.3. Obedience.—Faith contains the power of a new obedience. But faith worketh by love. The soul’s surrender to Christ is the crowning phase of man’s response. The obedience of love is the natural sequel of repentance and faith, the completing act of consecration. As God gives Himself in Christ to man, so man yields in Christ to God all he is and all he has.
La obediencia es una actividad del alma por la cual el creyente se apropia la vida de Dios. La vida no es solo un don; es una tarea, un logro. No somos simplemente receptores pasivos del Bien, sino agentes libres y decisivos que responden a lo que se les da, tomándolo en su vida e incorporándolo a la trama de su carácter. La obediencia del amor es el lado práctico de la fe. Mientras Dios imparte la energía del Espíritu, nosotros la aplicamos, y con esfuerzo enérgico y empeño incesante moldeamos nuestra alma y formamos nuestro mundo.Obedience is an activity of the soul by which the believer appropriates the life of God. Life is not merely a gift, it is a task, an achievement. We are not simply passive recipients of the Good, but free and determinative agents who react upon what is given, taking it up into our life and working it into the texture of our character. The obedience of love is the practical side of faith. While God imparts the energy of the Spirit, we apply it and by strenuous endeavour and unceasing effort mould our souls and make our world.
Finalmente, la obediencia es un poder creciente de asemejarse a Cristo. Crecemos en la vida cristiana según la medida de nuestra fe y el ejercicio de nuestro amor. El mundo espiritual es potencialmente nuestro al comienzo de la vida cristiana, pero tiene que desarrollarse en la experiencia diaria. Como toda otra forma de existencia, la vida espiritual es un crecimiento que solo alcanza fuerza y fruto por medio de la lucha y el logro continuos. El alma no es un producto terminado. Con paciencia ha de ganarse. Por la prueba y la tentación, por el trabajo y el desgaste, a través de todas las dificultades y los riesgos de la vida diaria se determina su valor y se forma su destino. Y según la medida en que usamos estas experiencias y, por la obediencia a la voluntad de Dios, las transformamos en medios para el bien, crecemos en carácter cristiano y nos acercamos a la plena estatura del Varón perfecto.Finally, obedience is a growing power of assimilation to Christ. We grow in the Christian life according to the measure of our faith and the exercise of our love. The spiritual world is potentially ours at the beginning of the Christian life, but it has to be worked out in daily experience. Like every other form of existence spiritual life is a growth which only attains to strength and fruition through continual conflict and achievement. The soul is not a finished product. In patience it is to be acquired. By trial and temptation, by toil and expenditure, through all the hardships and hazards of daily life its value is determined and its destiny shaped. And according to the measure in which we use these experiences, and transmute them by obedience to the will of God into means of good, do we grow in Christian character and approximate to the full stature of the perfect Man.
El arrepentimiento, la fe y la obediencia son, pues, los factores humanos de la nueva vida. Son las contrapartes morales de la Gracia. Dios da y el hombre se apropia. Por el arrepentimiento nos volvemos del pecado y del yo al verdadero hogar de nuestra alma en la Paternidad de Dios. Por la fe contemplamos en Cristo la visión del yo ideal. Por la obediencia y la entrega diaria de nosotros mismos a la voluntad divina convertimos la visión en realidad. Todos ellos son manifestaciones del amor, las notas con que el corazón humano responde al llamado del amor divino.Repentance, Faith, and Obedience are thus the human factors of the new life. They are the moral counterparts of Grace. God gives and man appropriates. By repentance we turn from sin and self to the true home of our soul in the Fatherhood of God. By faith we behold in Christ the vision of the ideal self. By obedience and the daily surrender of ourselves to the divine will we transform the vision into the reality. They are all manifestations of love, the responsive notes of the human heart to the appeal of divine love.
4. El amor, vínculo de todas las virtudes4. Love, the Bond of All the Virtues
Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), capítulo XI, «Las virtudes y la virtud». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), chapter XI, “Virtues and Virtue”. Assigned excerpt (selected paragraphs). The interpretations are the author’s.
Es en el carácter donde la unidad de la vida moral se expresa con mayor claridad. Debe haber, por tanto, una unidad de carácter debajo de la multiplicidad de rasgos, un principio único y soberano que obra en la formación de la vida y del cual toda virtud posible es expresión. Una unidad de este tipo la proporciona la relación del hombre con Dios. La religión no puede separarse de la conducta. Si fuera cierto, como dijo Epicuro, que los dioses no se ocupan de los asuntos humanos, entonces no solo la religión, sino la moral misma estaría en peligro. A medida que los conceptos que los hombres tienen de Dios se purifican y se profundizan, tienden a mostrar los variados contenidos de la moral en su relación con un orden más divino. Es, pues, el pensamiento de la relación del hombre con Dios lo que da coherencia a la vida moral y reúne en unidad todas sus diversas manifestaciones.It is in character that the unity of the moral life is most clearly expressed. There must be therefore a unity of character underlying the multiplicity of characteristics, one single and commanding principle at work in the formation of life of which every possible virtue is the expression. A unity of this kind is supplied by man’s relation to God. Religion cannot be separated from conduct. If it were true, as Epicurus said, that the gods take no concern in human affairs, then not religion only, but morality itself would be in danger. As men’s conceptions of God are purified and deepened, they tend to exhibit the varied contents of morality in their connection with a diviner order. It is, then, the thought of man’s relation to God which gives coherence to the moral life, and brings all its diverse manifestations into unity.
Si examinamos la conciencia cristiana tal como se presenta en el Nuevo Testamento, hallamos tres palabras de uso frecuente, agrupadas una y otra vez, que pueden considerarse las marcas esenciales del carácter cristiano en su relación con Dios: la Fe, la Esperanza y el Amor.If we examine the Christian consciousness as presented in the New Testament, we find three words of frequent occurrence repeatedly grouped together, which may be regarded as the essential marks of Christian character in relation to God—Faith, Hope, and Love.
Son tan características de la nueva vida que se las ha llamado las virtudes teologales porque, como dice Tomás de Aquino, «tienen a Dios por objeto: nos ponen en verdadera relación con Dios, y nos son impartidas solo por Dios». Sin embargo, estas gracias no pueden separarse. Un hombre no ejerce en un momento la fe y en otro la esperanza o el amor. Son todas de una misma pieza. No son sino manifestaciones distintas de una sola virtud. De ellas, el amor es la mayor, porque es aquello sin lo cual la fe y la esperanza no podrían existir. El amor es la esencia misma de la vida cristiana. Es su secreto y su señal. Ningún otro término expresa tan bien el espíritu de Cristo. Es la primera y la última palabra del cristianismo apostólico. Puede decirse que el amor es el descubrimiento del Evangelio. Era prácticamente desconocido en el mundo antiguo. Existían el eros, el instinto sensual, y la filia, el lazo de la amistad; pero el ágape en su sentido espiritual es creación de Cristo. En la Ética cristiana el amor es primordial y central. Aquí hemos llegado a la roca firme de la virtud. No es simplemente una virtud entre muchas. Es la cualidad en la que todas las virtudes tienen su engaste y su unidad. Desde el punto de vista cristiano, toda excelencia del carácter brota directamente del amor y es su manifestación. Es, como dice san Pablo, «el vínculo de la perfección». Las diversas virtudes de la vida cristiana no son sino facetas de esta única joya. Según el apóstol, el amor es indispensable para el carácter. Sin él, la Fe es una profesión vacía; el Conocimiento, un mero alarde de erudición; el Valor, una confianza jactanciosa; la Abnegación, un ascetismo inútil. El amor es la fuente fecunda de todo lo demás que es hermoso y noble en la vida. No solo abarca, sino que produce todas las otras gracias. Crea la fortaleza; engendra la sabiduría; impulsa el dominio propio y la templanza; templa la justicia. Se manifiesta en la humildad, la mansedumbre y el perdón: «Como todo color es luz, así toda gracia es amor».So characteristic are these of the new life that they have been called the theological virtues, because, as Thomas Aquinas says, ‘They have God for their object: they bring us into true relation to God, and they are imparted to us by God alone.’ These graces, however, cannot be separated. A man does not exercise at one time faith, and at another time hope or love. They are all of a piece. They are but different manifestations of one virtue. Of these love is the greatest, because it is that without which faith and hope could not exist. Love is of the very essence of the Christian life. It is its secret and sign. No other term is so expressive of the spirit of Christ. It is the first and last word of apostolic Christianity. Love may be called the discovery of the Gospel. It was practically unknown in the ancient world. Eros, the sensuous instinct and philia, the bond of friendship, did exist, but agape in its spiritual sense is the creation of Christ. In Christian Ethics love is primal and central. Here we have got down to the bedrock of virtue. It is not simply one virtue among many. It is the quality in which all the virtues have their setting and unity. From a Christian point of view every excellence of character springs directly from love and is the manifestation of it. It is, as St. Paul says, ‘the bond of perfectness.’ The several virtues of the Christian life are but facets of this one gem. Love, according to the apostle, is indispensable to character. Without it Faith is an empty profession; Knowledge, a mere parade of learning; Courage, a boastful confidence; Self-denial, a useless asceticism. Love is the fruitful source of all else that is beautiful and noble in life. It not only embraces but produces all the other graces. It creates fortitude; it begets wisdom; it prompts self-restraint and temperance; it tempers justice. It manifests itself in humility, meekness, and forgiveness: ‘As every hue is light, So every grace is love.’
Sin embargo, el amor está estrechamente unido a la fe y a la esperanza. La fe, como hemos visto, es en sentido teológico el poder formador y apropiador por el cual el hombre hace suyo el espíritu de Cristo. Pero en sentido ético es una forma de amor. El carácter cristiano se forma por la fe, pero vive y obra por el amor. Un acto de creer es esencialmente un acto de amar. Es un entregar la confianza personal. Implica una salida del yo hacia otro, lo cual es la naturaleza misma del amor. La esperanza, a su vez, no es sino una forma particular de la fe que mira hacia adelante, a la consumación del bien. El hombre de esperanza sabe en quién ha creído, y anticipa el cumplimiento de sus anhelos. La esperanza es esencialmente un elemento del amor. Como la fe, es una forma de idealismo. Cree en un mundo mejor y lo espera, porque sabe que el amor está en el corazón del universo. Así como la fe es el remedio especial contra el materialismo en el presente, la esperanza es el correctivo especial del pesimismo respecto del futuro. El amor da visión a ambas. La esperanza cristiana, por estar fundada en la fe e impulsada por el amor, no es una complacencia despreocupada que simplemente acepta lo que existe como el mejor de los mundos posibles. El cristiano es un hombre de esperanza porque, a pesar de los sufrimientos de la vida, nunca pierde la fe en el ideal que el amor le ha revelado.Love is, however, closely associated with faith and hope. Faith, as we have seen, is theologically the formative and appropriating power by which man makes his own the spirit of Christ. But ethically it is a form of love. The Christian character is formed by faith, but it lives and works by love. A believing act is essentially a loving act. It is a giving of personal confidence. It implies an outgoing of the self towards another—which is the very nature of love. Hope, again, is but a particular form of faith which looks forward to the consummation of the good. The man of hope knows in whom he believes, and he anticipates the fulfilment of his longings. Hope is essentially an element of love. Like faith it is a form of idealism. It believes in, and looks forward to, a better world because it knows that love is at the heart of the universe. As faith is the special counteragent against materialism in the present, so hope is the special corrective of pessimism in regard to the future. Love supplies both with vision. Christian hope, because based on faith and prompted by love, is no easy-going complacence which simply accepts the actual as the best of all possible worlds. The Christian is a man of hope because in spite of life’s sufferings he never loses faith in the ideal which love has revealed to him.
La fe, la esperanza y la caridad son a la vez la raíz y el fruto de todas las virtudes. Son los atributos del hombre a quien Cristo ha redimido. El cristiano tiene una mirada triple. Mira hacia arriba, hacia afuera y hacia adentro. Su horizonte no tiene límites de espacio ni de tiempo. Abraza en su consideración a todos los hombres, porque cree que cada hombre tiene un valor infinito ante los ojos de Dios. Las viejas barreras de país y de casta, que separaban a los hombres en el mundo antiguo, son derribadas por la fe en Dios y la esperanza para el hombre que inspira el amor de Cristo.Faith, hope, and charity are at once the root and fruit of all the virtues. They are the attributes of the man whom Christ has redeemed. The Christian has a threefold outlook. He looks upwards, outwards, and inwards. His horizon is bounded by neither space nor time. He embraces all men in his regard, because he believes that every man has infinite worth in God’s eyes. The old barriers of country and caste, which separated men in the ancient world, are broken down by faith in God and hope for man which the love of Christ inspires.
Estas gracias no son adornos exteriores ni logros opcionales. Son las condiciones esenciales del hombre cristiano. Constituyen su carácter más íntimo y necesario. Sin embargo, no reemplazan ni hacen superfluas las demás virtudes. Al contrario, las transforman y las transfiguran, dándoles a la vez su coherencia y su valor.These graces are not outward adornments or optional accomplishments. They are the essential conditions of the Christian man. They constitute his inmost and necessary character. They do not, however, supersede or render superfluous the other virtues. On the contrary they transmute and transfigure them, giving to them at once their coherence and value.
5. Nuestros deberes para con los demás: la justicia, la verdad y el perdón5. Our Duties to Others: Justice, Truth and Forgiveness
Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), capítulo XII, «El ámbito del deber». Fragmento asignado (párrafos seleccionados); traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.Archibald B. D. Alexander, Christianity and Ethics: A Handbook of Christian Ethics (1914), chapter XII, “The Realm of Duty”. Assigned excerpt (selected paragraphs). The interpretations are the author’s.
Deberes en relación con los demás. Pertenecemos a los demás, y los demás nos pertenecen. Ellos y nosotros somos igualmente partes de un todo mayor.Duties in Relation to Others.—We belong to others, and others belong to us. They and we are alike parts of a larger whole.
Aunque esto se reconoce en la Escritura, y todos los hombres son declarados hermanos en virtud de su humanidad común, el cristianismo remonta la fraternidad de los hombres a una fuente más profunda. La relación del individuo con Cristo es el verdadero fundamento del amor a los demás. En Cristo se disuelven todas las distinciones que en otros aspectos separan a los hombres. Bajo la ropa más pobre y los rasgos más toscos, a pesar aun de la desfiguración del pecado, podemos descubrir las vastas posibilidades del alma por la cual Cristo murió. Jesús presenta la ley del amor como el más alto de todos los mandamientos, y el deber para con los demás se resume en general en lo que se conoce como la regla de oro. Entre las principales manifestaciones del amor fraternal debe mencionarse (a) el deber abarcador de la Justicia. El fundamento sobre el que descansa la justicia es el principio de que cada individuo es un fin en sí mismo. Por eso es deber de cada uno respetar los derechos de su prójimo, absteniéndose, en lo negativo, de hacerle daño y dando, en lo positivo, lo que nuestros semejantes tienen derecho a reclamar. La religión hace al hombre más sensible a los reclamos de la humanidad. El respeto mutuo exige un esfuerzo constante de parte de todos para asegurar a cada uno la más plena libertad de ser él mismo. El cristianismo entiende la justicia como la liberación de toda condición que aplasta o degrada a un hombre. Procura crear una conciencia social y despertar en cada uno un sentido de responsabilidad por el bien de todos. Al mismo tiempo, la justicia social no debe identificarse con la caridad. La caridad ha hecho mucho para aliviar la miseria, y siempre formará un elemento indispensable del deber del cristiano hacia sus hermanos menos afortunados; pero se requiere algo más radical que la limosna si las condiciones de vida han de mejorar de manera notable. La justicia no es una demanda de pan solamente; es un reclamo de la humanidad a la vida y a todo lo que la vida debe significar. El cristianismo afirma el espíritu de la fraternidad humana: una fraternidad en la que cada niño tenga la oportunidad de crecer hasta una noble madurez, y cada hombre y cada mujer tengan oportunidad y estímulo para vivir una vida libre, sana y útil. Ese es el ideal cristiano, y ayudar a realizarlo es el deber que pesa sobre todo ciudadano de la nación. Los problemas de la pobreza, la vivienda, el desempleo, la intemperancia, y todas las cuestiones de salarios justos, ganancias legítimas y precios justos, caen bajo el principio regulador de la justicia social. La ley es: «Pagad a todos lo que debéis». El amor, que no hace mal al prójimo, tampoco le negará ningún bien. (b) La veracidad. La justicia no se limita a los actos, sino que se extiende a las palabras y aun al pensamiento. Debemos a los demás la veracidad. Aun cuando el motivo sea bueno, no puede haber mayor perjuicio social que faltar a la verdad. La falsedad, ya sea en forma de hipocresía o de equívoco, y aun de trabajo mal hecho, no solo es injusta para con los demás; es injusta para con nosotros mismos, y un agravio a nuestro ser más profundo, el hombre nuevo en Cristo. … Hemos de seguir la verdad en amor. El valor y la bondad deben ir unidos.While this is recognised in Scripture, and all men are declared to be brothers in virtue of their common humanity, Christianity traces the brotherhood of man to a deeper source. The relation of the individual to Christ is the true ground of love to others. In Christ all distinctions which in other respects separate men are dissolved. Beneath the meanest garb and coarsest features, in spite even of the defacement of sin, we may detect the vast possibilities of the soul for whom Christ has died. The law of love is presented by Jesus as the highest of all the commandments, and the duty to others is summed up generally in what is known as the golden rule. Of the chief manifestations of brotherly love mention must be made (a) of the comprehensive duty of Justice. The ground upon which justice rests is the principle that each individual is an end in himself. Hence it is the duty of each to respect the rights of his neighbours, negatively refraining from injury and positively rendering that which our fellow-men have a right to claim. Religion makes a man more sensitive to the claims of humanity. Mutual respect requires a constant effort on the part of all to secure for each the fullest freedom to be himself. Christianity interprets justice to mean emancipation from every condition which crushes or degrades a man. It seeks to create a social conscience, and to arouse in each a sense of responsibility for the good of all. At the same time social justice must not be identified with charity. Charity has done much to relieve distress, and it will always form an indispensable element in the Christian’s duty towards his less fortunate brethren; but something more radical than almsgiving is required if the conditions of life are to be appreciably bettered. Justice is a demand not for bread alone; it is a claim of humanity to life, and all that life ought to mean. Christianity affirms the spirit of human brotherhood—a brotherhood in which every child will have a chance to grow to a noble manhood, and every man and woman will have opportunity and encouragement to live a free, wholesome, and useful life. That is the Christian ideal, and to help towards its realisation is the duty laid upon every citizen of the commonwealth. The problems of poverty, housing, unemployment, intemperance, and all questions of fair wages, legitimate profits, and just prices, fall under the regulative principle of social justice. The law is, ‘Render to all their dues.’ The love which worketh no ill to his neighbour will also withhold no good. (b) Truthfulness.—Justice is not confined to acts, but extends to speech and even to thought. We owe to others veracity. Even when the motive is good, there can be no greater social disservice than to fail in truthfulness. Falsehood, either in the form of hypocrisy or equivocation, and even of unsound workmanship, is not only unjust to others; it is unjust to ourselves, and a wrong to the deeper self—the new man in Christ. … We are to speak the truth in love. Courage and kindliness are to commingle.
Relacionado con la veracidad, y también como una forma de justicia, está el deber, ordenado por san Pablo, de formar juicios justos sobre nuestros semejantes. Si queremos evitar la crítica mezquina y el desprecio altivo, debemos desechar todo prejuicio y toda pasión. Las dos cualidades necesarias para juzgar bien son el conocimiento y la compasión. Goethe tiene un hermoso dístico que dice que «siempre es seguro apelar al hombre que sabe». Pero al entendimiento debe añadirse una consideración comprensiva. Debemos esforzarnos por ponernos en el lugar de nuestro hermano. Sin una mezcla delicada de conocimiento y compasión nos volvemos intolerantes e impacientes. La imparcialidad es la más rara de las cualidades morales. El que quiera estimar a otro con verdad tiene que tener lo que san Pablo llama «discernimiento espiritual»: el «alma equilibrada» de quien «vio la vida con firmeza y la vio entera».Connected with truthfulness, and also a form of justice, is the duty enjoined by St. Paul of forming just judgments of our fellow-men. If we would avoid petty fault-finding and high-minded contempt, we must dismiss all prejudice and passion. The two qualities requisite for proper judgment are knowledge and sympathy. Goethe has a fine couplet to the effect that ‘it is safe in every case to appeal to the man who knows.’ But to understanding must be added appreciative consideration. We must endeavour to put ourselves in the position of our brother. Without a finely blended knowledge and sympathy we grow intolerant and impatient. Fairness is the rarest of moral qualities. He who would estimate another truly must have what St. Paul calls ‘spiritual discernment’—the ‘even-balanced soul’ of one ‘who saw life steadily and who saw it whole.’
El amor fraternal se muestra además en el Servicio, que toma tres formas: la Compasión, la Beneficencia o bondad práctica, y el Ejemplo.Brotherly Love evinces itself further in Service, which takes the three forms of Compassion, Beneficence or practical kindness, and Example.
La compasión o simpatía es la disposición de entrar en las experiencias de los demás. Como cristianos, nada que concierna a nuestro hermano puede sernos indiferente. Como miembros de la misma comunidad espiritual participamos de las alegrías y las tristezas de los otros: «Gozaos con los que se gozan: llorad con los que lloran». No es un mero instinto natural, sino uno que nace de la conciencia cristiana de la unión orgánica con Cristo. «Si un miembro padece, todos los miembros a una se duelen». Cumplimos la ley de Cristo sobrellevando los unos las cargas de los otros.Compassion or sympathy is a readiness to enter into the experiences of others. As Christians nothing that concerns our brother can be a matter of indifference to us. As members of the same spiritual community we are participators in each other’s joys and sorrows, ‘weeping with those that weep, and rejoicing with those that rejoice.’ It is no mere natural instinct, but one which grows out of the Christian consciousness of organic union with Christ. ‘When one member suffers, all the members suffer with it.’ We fulfil the law of Christ by bearing one another’s burdens.
La beneficencia práctica es el fruto natural de la compasión. Los sentimientos se convierten en hechos. Los redimidos por el amor de Cristo llegan a ser agentes de su amor, y reparten con gusto a otros lo que ellos mismos han recibido. El ministerio del amor, sea cual fuere la forma que tome, tiene que ser, en último término, una entrega de uno mismo. Nadie puede hacer una bondad sin poner en ella algo de sí mismo. No puede hacerse ningún verdadero servicio que no nos cueste más que dinero.Practical beneficence is the natural outcome of sympathy. Feelings pass into deeds. Those redeemed by the love of Christ become the agents of His love, gladly dispensing to others what they themselves have received. The ministry of love, whatever shape it may take, must, in the last resort, be a giving of self. No one can do a kindness who does not put something of himself into it. No true service can be done that does not cost us more than money.
Hay una forma especial de bondad práctica hacia los demás que el seguidor de Cristo será llamado a ejercer con frecuencia: el espíritu de tolerancia y de perdón. El cristiano no ha de infamar a nadie, sino ser modesto, mostrando toda mansedumbre para con todos los hombres; vivir en paz con todos y evitar todo lo que provoque contienda; aun «soportándoos los unos a los otros, y perdonándoos los unos a los otros si alguno tuviere queja del otro: de la manera que Cristo os perdonó, así también hacedlo vosotros».There is one special form of practical kindness towards others which a follower of Christ will often be called upon to exercise—the spirit of forbearance and forgiveness. The Christian is to speak evil of no man, but to be gentle, showing all meekness unto all men; living peaceably with all men, avoiding everything provocative of strife; even ‘forbearing one another and forgiving one another, if any have a quarrel against any; even as Christ forgave you so also do ye.’