1. Por qué el Señor habló en parábolas1. Why the Lord Spoke in Parables
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), introducción, parte III, «Las parábolas del Señor». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), Introduction, part III, “The Parables of the Lord”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Aquí nos sale al paso una cuestión, difícil en algunos de sus aspectos, acerca de la razón por la cual el Señor empleó parábolas en el ejercicio de su ministerio. Por una parte, es ciertamente verdad, como puede probarse por toda la historia, que las comparaciones entre los hechos o leyes materiales y los morales brotan de manera natural en la conversación humana; y además, que la verdad expresada en parábolas, aunque no sea en todos los casos inmediatamente palpable, es más apta tanto para captar la atención al principio como para grabar la lección de manera permanente en la memoria del que aprende. Pero el uso y la utilidad de la parábola en este sentido son evidentes e indiscutibles: hace la verdad espiritual más atractiva y más fácil de recordar. La dificultad no está de este lado; se adhiere a una segunda función de la parábola, en algunos aspectos opuesta a la primera: la función de ocultar la doctrina, en juicio, a los ojos cerrados y a los corazones endurecidos. En algunos casos y hasta cierto punto, las parábolas, mientras comunicaban la doctrina a una parte del auditorio, la ocultaban a otra. En esos casos «son como la cáscara que guarda la almendra lejos del perezoso, y para el diligente». Es el método, no desconocido en otros ámbitos del gobierno divino, de hacer que el mismo hecho o la misma ley sea a la vez provechoso para el humilde y punitivo para el soberbio. No solo la palabra del Señor, sino también el Señor mismo, participa de este doble carácter y produce estos efectos diversos: la misma roca sobre la cual el discípulo manso edifica con seguridad su esperanza es también la piedra en que tropiezan los burladores en su caída final.A question, on some of its sides difficult, meets us here, regarding the reason why the Lord employed parables in the prosecution of his ministry. On the one hand, it is certainly true, as may be proved from all history, that comparisons between material and moral facts or laws, spring up naturally in human converse; and further, that the truth expressed in parables, if not in all cases immediately palpable, is better fitted both to arrest attention at first, and to imprint the lesson permanently on the learner’s memory. But the use and usefulness of the parable in this respect are obvious and undisputed; it makes spiritual truth more attractive and more memorable. The difficulty does not lie on this side; it adheres to a second function of the parable, in some respects the opposite of the first,—the function of concealing the doctrine in judgment from closed eyes and hardened hearts. In some instances and to some extent, the parables, while they conveyed the doctrine to one portion of the audience, concealed it from another. In those cases “they are like the husk which preserves the kernel from the indolent, and for the earnest.” It is the method, not unknown in other departments of the divine government, of making the same fact or law at once profitable to the humble, and punitive to the proud. Not only the Lord’s word, but also the Lord himself, partakes of this twofold character, and produces these diverse effects; the same rock on which a meek disciple surely builds his hope, is also the stone over which scoffers stumble in their final fall.
La función judicial o penal de la parábola fue indicada por el Señor en términos expresos cuando explicó en privado a sus propios discípulos el significado del sembrador (Mateo 13.11–17; Marcos 4.10–13). En estos casos, sin embargo, la ceguera voluntaria del corazón de los hombres aparece como el pecado que atrajo el castigo y como el obstáculo que impidió la bendición. Toda palabra de Dios es buena; pero algunas personas mantienen una actitud mental tan esquiva que la palabra resbala sobre ellas como los rayos del sol sobre las nieves polares, sin lograr jamás entrar para derretir o fecundar. De dos personas que están en la misma sala contemplando el mismo cuadro a la luz del sol, a una puede revelársele plenamente la belleza del paisaje, mientras que para la otra, a causa de cierta oblicuidad de posición y de mirada, solo aparece como un resplandor molesto y deslumbrante. Así, de dos judíos que escuchaban ambos con avidez a Jesús mientras enseñaba desde la barca de pesca en el lago de Galilea, uno halló en el relato la palabra del reino, refrescante como el agua fría para el alma sedienta, mientras que el otro, oyendo las mismas palabras, no percibió en ellas más que enigmas incoherentes y desconcertantes. Para la recta comprensión de las parábolas en particular, como de la verdad revelada en general, un corazón receptivo es un requisito aún más imperiosa y esencialmente necesario que un entendimiento penetrante. «El que quisiere hacer su voluntad, conocerá de la doctrina si viene de Dios» (Juan 7.17).The judicial or penal function of the parable was indicated by the Lord in express terms when he explained the meaning of the sower in private to his own disciples (Matt. xiii. 11–17; Mark iv. 10–13). In these cases, however, the wilful blindness of men’s hearts appears as the sin which brought down the punishment, and the obstacle which kept out the blessing. Every word of God is good; but some persons maintain such an averted attitude of mind, that it glides off like sunbeams from polar snows, without ever obtaining an entrance to melt or fructify. To one of two persons who stand in the same room gazing on the same picture in the sunlight, the beauty of the landscape may be fully revealed, while to the other, on account of a certain indirectness of position and view, it appears only as an unpleasant dazzling glare. So, of two Jews who both eagerly listened to Jesus, as he taught from the fishing-boat on the Lake of Galilee, one found in the story the word of the kingdom, refreshing as cold waters to a thirsty soul, while the other, hearing the same words, perceived nothing in them but incoherent and tantalizing enigmas. For the right comprehension of the parables in particular, as of revealed truth in general, a receptive heart is a qualification even more peremptorily and essentially necessary than a penetrating understanding. “If any man is willing to do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God” (John vii. 17).
Cada una de las parábolas contenía alguna característica, o presentaba algún aspecto, del reino de Cristo. Su reino no era de este mundo, y por eso resultaba sumamente desagradable a los judíos carnales de aquel tiempo. La idea no entraba fácilmente en su mente; y cuando en alguna medida penetraba, encendía en sus corazones corrompidos una llama de furor perseguidor. Era necesario que el Señor, durante el período de su ministerio personal, desarrollara y depositara plenamente la semilla del reino; pero era necesario también que permaneciera en la tierra hasta el tiempo señalado en que su ministerio como profeta había de culminar en su ofrenda como sacerdote. Ahora bien, si en algún momento hubiera mostrado todas las características de su reino en términos que la turba y sus gobernantes pudieran comprender, la persecución que finalmente lo crucificó habría estallado prematuramente, y así habría trastornado el plan del Omnisciente. Era necesario, por ejemplo, para dar consuelo a sus propios discípulos en las tentaciones posteriores, que el Señor predijera su propia muerte y resurrección; pero esta predicción, cuando la pronunció en público, quedó velada a los ojos hostiles bajo el símbolo: «Destruid este templo, y en tres días lo levantaré» (Juan 2.19). De modo más general, era necesario que rasgos del reino como su carácter espiritual y su poder de expansión se dieran a conocer a los verdaderos discípulos para su instrucción y aliento, pero que se ocultaran por un tiempo a los perseguidores para refrenar su enemistad. Las parábolas cumplían ese doble propósito. Los espíritus tiernos y dispuestos a aprender captaban el sentido de inmediato; o, si no lo lograban, pedían y obtenían del Maestro una explicación en privado; mientras que los que no tenían el ojo sincero quedaban por el momento en tinieblas. Era su propia dureza la que impedía la entrada de la luz; su propia dureza fue empleada como el instrumento por el cual se ejecutó el juicio sobre ellos mismos.Each of the parables contained some characteristic, or presented some aspect of Christ’s kingdom. His kingdom was not of this world, and therefore it was intensely distasteful to the carnal Jews of that day. The idea did not readily enter their mind; and when it did in some measure penetrate, it kindled in their corrupt hearts a flame of persecuting rage. It was necessary that the Lord should, during the period of his personal ministry, fully develop and deposit the seed of the kingdom; but it was necessary also that he should remain on earth until the set time when his ministry as prophet should terminate in his offering as priest. Now, if he had at any period displayed all the characteristics of his kingdom in terms which the mob and their rulers were able to comprehend, the persecution that ultimately crucified him, would have burst prematurely forth, and so deranged the plan of the Omniscient. It was necessary, for example, in order to provide consolation for his own disciples in subsequent temptations, that the Lord should predict his own death and resurrection; but this prediction, when uttered in public, was veiled from hostile eyes under the symbol, “Destroy this temple, and in three days I will raise it up” (John ii. 19). More generally, it was necessary that such features of the kingdom as its spiritual character and its expansive power should be made known to true disciples for their instruction and encouragement, but hidden for a time from persecutors in order to restrain their enmity. Parables served the twofold purpose. Tender, teachable spirits caught the meaning at once; or, if they failed, they asked and obtained an explanation from the Master in private; while those who had not the single eye, were for the time left in darkness. It was their own hardness that kept out the light; their own hardness was employed as the instrument whereby judgment was inflicted upon themselves.
2. La semilla, el sembrador y el Verbo viviente2. The Seed, the Sower, and the Living Word
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), capítulo I, «El sembrador». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter I, “The Sower”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Por la propia exposición del Señor, registrada aquí y en otros lugares, aprendemos que la semilla es la palabra de Dios; que el sembrador es el hombre que la da a conocer a sus prójimos; y que el terreno en que cae la semilla es el corazón del oyente. El sentido principal de la parábola tiene que ver con el terreno, y por consiguiente a él debe dirigirse sobre todo nuestra atención. La lección, sin embargo, no se extrae de las propiedades inherentes y esenciales del suelo, sino de los obstáculos accidentales al crecimiento del grano que en ciertas circunstancias puede contener; por lo tanto, alguna consideración de la semilla y del sembrador en su significado espiritual no solo es provechosa en este punto, sino absolutamente necesaria para la plena comprensión de la enseñanza que la parábola transmite.From the Lord’s own exposition here and elsewhere recorded, we learn that the seed is the word of God; that the sower is the man who makes it known to his neighbours; and that the ground on which the seed falls is the hearer’s heart. The main drift of the parable concerns the ground, and to it accordingly our attention must be chiefly directed. The lesson, however, is drawn, not from the inherent, essential properties of the soil, but from the accidental obstructions to the growth of grain which it may in certain circumstances contain: some notice, therefore, of the seed and the sower in their spiritual signification is not only profitable at this stage, but peremptorily necessary to the full apprehension of the instruction which the parable conveys.
La semilla fue creada por Dios y dada al hombre. Si se perdiera, sería imposible conseguir una nueva provisión por el poder y la habilidad humanos: en tal caso la raza perecería, a menos que el Omnipotente interviniera de nuevo con su poder creador. Para la vida y el alimento espirituales, los caídos son igualmente impotentes e igualmente dependientes del don de Dios. La semilla es la palabra, y la palabra está contenida en las Escrituras. Cuando dejamos caer un versículo de la Biblia en oídos atentos, estamos sembrando la semilla del reino.Seed has been created by God and given to man. If it were lost, it would be impossible through human power and skill to procure a new supply: the race would, in that case, perish, unless the Omnipotent should interfere again with his creating power. For spiritual life and food the fallen are equally helpless, and equally dependent on the gift of God. The seed is the word, and the word is contained in the Scriptures. When we drop a verse of the Bible into listening ears, we are sowing the seed of the kingdom.
La semilla es la palabra, pero el Verbo es Cristo: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros» (Juan 1). Cristo es la semilla viva, y la Biblia es la cáscara que la contiene. La cáscara que contiene la semilla es la cosa más preciosa del mundo, después de la semilla que contiene. El Señor mismo define con precisión, desde este punto de vista, el lugar y el valor de las Escrituras: «ellas son las que dan testimonio de mí» (Juan 5.39). La semilla del reino es el Rey mismo. Tampoco hay contradicción alguna en presentar a Cristo como la semilla, siendo él en primer lugar también el sembrador. Ciertísimamente él predicó al Salvador, y era también el Salvador a quien predicaba. El incidente de la sinagoga de Nazaret (Lucas 4.16–22) es un ejemplo notablemente claro de Cristo como el Sembrador y la Semilla a la vez. Cuando hubo leído la lección del día, un glorioso evangelio profético de Isaías, «rollando el libro, lo dio al ministro, y sentose: y los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él. Y comenzó a decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos». En cuanto hubo tomado de las Escrituras la proclamación acerca de sí mismo, las dejó a un lado y se presentó él mismo al pueblo. El Salvador predicó al Salvador: él mismo el Sembrador y él mismo la Semilla. En el principio del evangelio, cuando el grupo escogido de sembradores comenzó a trabajar en el amplio campo del mundo, enseñados por el Espíritu, sabían bien qué semilla debían llevar, y estaban siempre dispuestos a echarla dondequiera que veían una abertura. Uno de ellos, y el mayor, formó y expresó la determinación de no saber cosa alguna entre el pueblo, sino a Jesucristo, y a este crucificado. Dos veces en un mismo capítulo (Hechos 8) aprendemos de paso, pero con gran precisión, qué clase de semilla llevaba siempre en su vasija Felipe el evangelista, y echaba en cada surco a su paso. Cuando una gran congregación se reunió en la ciudad de Samaria para oírle, «les predicaba a Cristo»; y cuando, en otra ocasión, tuvo que tratar a solas en el desierto con un hombre que buscaba ansiosamente la verdad, «abriendo su boca, y comenzando desde esta escritura» —Como oveja a la muerte fue llevado— «le anunció el evangelio de Jesús». Esta es la semilla enviada del cielo para ser la vida del mundo.The seed is the word, but the Word is Christ: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God ... and the Word was made flesh and dwelt among us,” (John i.) Christ is the living seed, and the Bible is the husk that holds it. The husk that holds the seed is the most precious thing in the world, next after the seed that it holds. The Lord himself precisely defines from this point of view the place and value of the Scriptures,—“They are they which testify of me” (John v. 39). The seed of the kingdom is himself the King. Nor is there any inconsistency in representing Christ as the seed while he was in the first instance also the sower. Most certainly he preached the Saviour, and also was the Saviour whom he preached. The incident in the synagogue at Nazareth (Luke iv. 16–22) is a remarkably distinct example of Christ being at once the Sower and the Seed. When he had read the lesson of the day, a glorious prophetic gospel from Isaiah, “he closed the book, and gave it again to the minister, and sat down. And the eyes of all them that were in the synagogue were fastened on him. And he began to say unto them, This day is this scripture fulfilled in your ears.” As soon as he had taken from the Scriptures the proclamation concerning himself, he laid them aside, and presented himself to the people. The Saviour preached the Saviour, himself the Sower and himself the Seed. In the beginning of the Gospel, when the chosen band of sowers first went to work upon the ample field of the world, taught of the Spirit, they knew well what seed they ought to carry, and were ever ready to cast it in where they saw an opening. One of them, and he the greatest, formed and expressed a determination to know nothing among the people save Jesus Christ, and him crucified. Twice in one chapter (Acts viii.), we learn incidentally, but with great precision, what kind of seed Philip the Evangelist carried always in his vessel, and cast into every furrow as he passed along. When a large congregation assembled in the city of Samaria to hear him, “he preached Christ unto them;” and when, on a subsequent occasion, he was called to deal with an anxious inquirer alone in the desert, “he opened his mouth and began at the same scripture”—He was led as a lamb to the slaughter—“and preached unto him Jesus.” This is the seed sent down from heaven to be the life of the world.
Los sembradores, aunque en estos últimos tiempos han llegado a ser una gran compañía, son todavía, como los obreros de la mies, «pocos» en relación con la inmensidad del campo. El mensaje del Señor a Ananías de Damasco acerca de Saulo, inmediatamente después de su conversión, define gráficamente el oficio del ministro como sembrador de la semilla: «instrumento escogido me es este, para que lleve mi nombre en presencia de los gentiles, y de reyes, y de los hijos de Israel» (Hechos 9.15). Un instrumento para contener a Cristo y dejar caer esa preciosa semilla en los corazones humanos dondequiera que aparezca una abertura: esta es la verdadera idea de un ministro del evangelio. Tampoco se limita la obra a quienes, preparados para ella y libres de otras ocupaciones, pueden por ello llevarla a cabo en mayor escala. Así como cada hoja del bosque y cada onda del lago que recibe en su seno un rayo de sol puede reflejarlo de nuevo y esparcir así la luz alrededor, de la misma manera todo aquel, viejo o joven, que recibe a Cristo en su corazón puede proclamar, y proclamará, con su vida y con sus labios ese bendito nombre. En el espíritu del propio precepto del Señor acerca de la mies, todos podemos sentirnos animados a hacer nuestra, e insistir en ella, la oración de que nuestro Padre, el labrador, envíe sembradores a su campo.The Sowers, although they have become a great company in these latter days, are still, like the reapers, “few” in relation to the vastness of the field. The Lord’s message to Ananias of Damascus concerning Saul, immediately after his conversion, graphically defines the office of a minister as a sower of the seed: “He is a chosen vessel unto me, to bear my name before the Gentiles, and kings, and the children of Israel” (Acts ix. 15). A vessel for holding Christ and dropping that precious seed into human hearts wherever an opening should appear—this is the true idea of a minister of the Gospel. Nor is the work confined to those who, being trained to it, and freed from other cares, may thereby be capable of conducting it on a larger scale. As every leaf of the forest and every ripple on the lake, which itself receives a sunbeam on its breast, may throw the sunbeam off again, and so spread the light around; in like manner, every one, old or young, who receives Christ into his heart may and will publish with his life and lips that blessed name. In the spirit of the Lord’s own precept regarding the harvest, we may all be encouraged to adopt and press the prayer that our Father, the husbandman, would send forth sowers into his field.
3. «¿Quién es mi prójimo?» o «¿Me porto yo como prójimo?»3. “Who Is My Neighbour?” or “Am I Neighbourly?”
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), capítulo XVII, «El buen samaritano». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter XVII, “The Good Samaritan”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
«Haz esto, y vivirás»: ya fuera por un énfasis en la palabra, o por una mirada expresiva en los ojos del que hablaba en ese momento, o por la sencilla majestad de la verdad declarada, la conciencia del escriba quedó despierta y detenida. El que preguntaba no quedó del todo tranquilo con el resultado de la conversación; no podía dejar el asunto allí. La razón por la cual continuó el diálogo se da expresamente: él estaba «queriéndose justificar a sí mismo». ¡Justificarse a sí mismo! Pero ¿quién lo acusaba? No el Señor: él solo había dicho: «Haz esto, y vivirás». La propia conciencia del hombre se había despertado y estaba obrando: bien sabía él en aquel momento que no había hecho lo que sus labios confesaban que debía hacer; no había amado a Dios con todo su corazón, ni a su prójimo como a sí mismo.“This do and thou shalt live:” whether by an emphasis on the word, or by an expressive glance at the moment in the speaker’s eye, or by the simple majesty of the truth declared, the scribe’s conscience was aroused and arrested. The questioner was not altogether comforted by the result of the conversation; he could not allow the matter to drop there. The reason why he continued the dialogue is expressly given; he was “willing to justify himself.” Justify himself! But who accused him? Not the Lord: he had only said, “This do and thou shalt live.” The man’s own conscience was awakened and at work: well he knew at that moment that he had not done what his lips confessed he should do; he had not loved God with all his heart, and his neighbour as himself.
Es interesante notar el principio sobre el cual procede a defenderse: consciente de que el amor al prójimo es en su corazón una cosa muy estrecha, conduce su argumento de modo que justifique esa estrechez. Si logra demostrar que sus prójimos se limitan a un pequeño círculo de parientes, con la añadidura quizá de algunas personas escogidas fuera de la línea de sangre, todavía podrá vivir en buenos términos consigo mismo como cumplidor de la ley; en consecuencia, para formar una base para su propia defensa, pregunta: «¿Y quién es mi prójimo?».It is interesting to notice the principle on which he proceeds to defend himself: conscious that love to neighbours is in his heart a very narrow thing, he conducts his argument so as to justify its narrowness. If he can show that his neighbours are limited to a small circle of relatives, with the addition perhaps of some chosen individuals beyond the line of blood, he may yet be able to live on good terms with himself as a keeper of the law; accordingly, in order to form a basis for his own defence, he inquires, “Who is my neighbour?”
La parábola constituye la respuesta. Pero antes de pasar a examinar su contenido, es de gran importancia observar que no es una respuesta directa a la pregunta del escriba. Es la respuesta que el Señor tuvo a bien dar, pero no es un fallo sobre el caso que se había sometido a su juicio. En su pregunta, el escriba consideraba a otras personas, y especulaba sobre quién tenía derecho a recibir bondad; la respuesta de Jesús, por el contrario, considera al escriba mismo, e indaga si él está dispuesto a mostrar bondad. En cuanto a quienes deben recibir nuestro amor, no hay límite: el verdadero tema de la indagación es el hombre que lo da. La cuestión no es: ¿Quién es mi prójimo?, sino: ¿Me porto yo como prójimo? Esta es la línea por la que avanza la parábola. No le proporciona al escriba una respuesta a la pregunta que había hecho; pero le proporciona otra pregunta que él deseaba eludir. No se le permite escabullirse por una indagación especulativa acerca de los derechos abstractos de otros hombres; queda clavado a un deber personal y práctico. «Un hombre descendía de Jerusalén a Jericó», etc. Es un paso de montaña estrecho y lúgubre. Por su naturaleza es apto para ser guarida de ladrones; si hay ladrones en el país, con toda seguridad acudirán a este lugar. De hecho, era notoriamente inseguro para los viajeros en aquel tiempo, y es igualmente peligroso todavía. Cierta parte del camino recibió el nombre de camino de sangre, y bajo el débil gobierno de los turcos, así como en tiempos más antiguos, ha merecido bien ese nombre. La escena del suceso, por tanto, está situada en un lugar eminentemente adecuado a su carácter: el auditorio que oyó la historia por primera vez reconocería de inmediato y plenamente lo apropiado de ella.The parable constitutes the answer. But before we proceed to examine its contents, it is of great importance to observe that it is not a direct answer to the scribe’s question. It is the answer which the Lord saw meet to give, but it is not a decision on the case which had been submitted for adjudication. In his question the scribe contemplated other people, and speculated upon who had the right to receive kindness: the answer of Jesus, on the contrary, contemplates the scribe himself, and inquires whether he is prepared to bestow kindness. As to those who should receive our love there is no limit: the real subject of inquiry concerns the man who bestows it. The question is not, Who is my neighbour? but, Am I neighbourly? This is the line in which the parable proceeds. It does not supply the scribe with an answer to the question which he had put; but it supplies him with another question which he desired to evade. He is not permitted to ride off upon a speculative inquiry about the abstract rights of other men; he is pinned down to a personal practical duty. “A certain man went down from Jerusalem,” &c. It is a narrow, dreary mountain pass. By nature it is fitted to be a haunt of robbers; if there are any robbers in the country, they will certainly gravitate to this spot. In point of fact it was notoriously unsafe for travellers in that day, and it is equally dangerous still. A particular portion of the road acquired the name of the path of blood, and under the feeble government of the Turks, as well as in more ancient times, it has well deserved its appellation. The scene of the event therefore is laid in a place which is eminently suitable to its character: the audience who heard the story first would at once and fully recognise its appropriateness.
Unos ladrones asaltaron al viajero solitario y, después de despojarle de su dinero, le dejaron tan gravemente herido que no podía hacer nada para valerse por sí mismo, y pronto habría muerto si no hubiera recibido ayuda. Aunque no se dice expresamente, por todo el aspecto del relato parece que este hombre era judío. En efecto, esto es tan evidente y tan necesario que el sentido de la parábola se perdería si fuera de otro modo: pienso que no se menciona la nacionalidad del desdichado herido precisamente porque no podía confundirse.Robbers assailed the solitary traveller, and after plundering him of his money, left him so severely wounded that he could do nothing to help himself, and must soon have died if he had not obtained help. Although it is not expressly stated, it appears from the whole complexion of the narrative that this man was a Jew. Indeed this is so obvious and so necessary that the point of the parable would be lost if it were otherwise: I think the nationality of the unfortunate sufferer is not stated, precisely because it could not be mistaken.
4. El padre corre al encuentro del pródigo4. The Father Runs to Meet the Prodigal
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), capítulo XXIV, «El hijo pródigo». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter XXIV, “The Prodigal Son”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
«Y como aun estuviese lejos, viole su padre». Debía de estar mirando hacia afuera. A menudo, sin duda cada día, sus ojos se volvían y se esforzaban anhelantes en la dirección de los pasos que su hijo había tomado al irse. Mientras aquel hijo se moría de hambre en tierra extraña, su padre lloraba junto a la ventana, anhelando su regreso; cuando por fin apareció el pródigo, el padre vigilante divisó su figura a lo lejos y corrió a su encuentro. ¡He aquí, otra vez, en este espejo, otro rasgo del amor redentor! Jesús, mirando desde lo alto a Jerusalén, lloró de tristeza porque su multitud frívola no quería volverse y vivir; si hubieran salido de común acuerdo a aceptar el perdón que él ofrecía, habría llorado de nuevo, pero de gozo. En sus lágrimas, así como en su enseñanza, nos mostró al Padre.“When he was yet a great way off his father saw him.” He must have been looking out. Often, doubtless every day, his eye turned and strained wistfully in the direction of his son’s retiring footsteps. While that son was starving in a foreign land, his father was weeping at the window, longing for his return; when at last the prodigal appeared, the watchful father caught sight of his form in the distance, and ran to meet him. Behold again in this glass another feature of redeeming love! Jesus, looking down on Jerusalem, wept for sorrow, because its giddy multitude would not turn and live; if they had with one accord come forth to accept the pardon which he offered, he would have wept again for joy. In his tears, as well as in his teaching he showed us the Father.
La reconciliación es inmediata y completa. La parábola revela un extraordinario desborde de ternura paternal. El hijo, conmovido, y en cierta medida confundido por la calidez inmerecida e inesperada de su recibimiento, se acordó del discurso que, en el momento decisivo de su arrepentimiento, había resuelto dirigir a su padre, y comenzó a recitarlo tal como había repasado las palabras en el destierro: «Padre, he pecado contra el cielo, y contra ti, y ya no soy digno de ser llamado tu hijo»; pero allí se detuvo, omitiendo la parte en que se conformaba con la condición de jornalero. Bengel sugiere que el padre pudo haber interrumpido el discurso del pródigo dando en voz alta a los siervos una orden para el recibimiento bondadoso y honroso de su hijo; pero otro pensamiento, sugerido también por el mismo agudo y experimentado expositor, pone de manifiesto, creo yo, con más verdad, el profundo significado de la omisión: el hijo, recostado en el pecho del padre, con las lágrimas del padre cayendo cálidas sobre su rostro levantado, está varios grados más adelantado en el espíritu de adopción que cuando planeó por primera vez su arrepentimiento junto a los cerdos en el campo de su amo. Allí y entonces, el espíritu legal de temor a causa de la culpa todavía persistía en su corazón; se atrevía a esperar ser librado del castigo merecido, pero no ser restaurado al lugar de un hijo amado. Ahora el espíritu de servidumbre ha sido definitivamente echado fuera por la experiencia del amor de su padre; los fragmentos de piedra que hasta entonces habían quedado aun en un corazón quebrantado se derriten por fin por completo, como por fuego del cielo. Ya no podía completar el discurso que había preparado; sus últimas palabras vacilaron y cayeron sin articularse. Ya no podía pedir el lugar de un siervo, porque ya estaba en el lugar de un hijo.The reconciliation is immediate and complete. The parable reveals an extraordinary outburst of paternal tenderness. The son, melted, and in some measure confused by the undeserved, unexpected warmth of his reception, bethought of the speech which, at the turning point of his repentance, he had resolved to address to his father, and began to recite it as he had conned the words in exile:—“Father, I have sinned against heaven, and in thy sight, and am no more worthy to be called thy son;” but there stopped short, omitting the portion about being content with the position of a hired servant. Bengel suggests that the father may have cut the prodigal’s speech short by giving aloud an order to the servants for the kind and honourable reception of his child; but another thought, also suggested by the same acute and experimental expositor, brings out, I think, more truly the deep significance of the omission:—The son lying on the father’s bosom, with the father’s tears falling warm on his upturned face, is some degrees further advanced in the spirit of adoption than when he first planned repentance beside the swine in his master’s field. There and then the legal spirit of fear because of guilt still lingered in his heart; he ventured to hope for exemption from deserved punishment, but not for restoration to the place of a beloved son. Now the spirit of bondage has been conclusively cast out by the experience of his father’s love; the fragments of stone that had hitherto remained even in a broken heart are utterly melted at last, as if by fire from heaven. He could not now complete the speech which he had prepared; its later words faltered and fell inarticulate. He could not now ask for the place of a servant, for he was already in the place of a son.
La orden del padre acerca del recibimiento del hijo representa la reconciliación completa del evangelio: el olvido total de los pecados pasados del pródigo, y su admisión en el favor y en la familia de Dios como hijo amado. Aun los detalles en este punto han sido formados según el modelo de los privilegios espirituales tal como se presentan en otras partes de las Escrituras; y por consiguiente admiten ser examinados y aplicados minuciosamente. El mejor vestido señala la justicia del Redentor, de la cual se reviste el creyente y en la cual es justificado; el anillo es el sello de un rey, el sello del Espíritu en la regeneración; los zapatos indican que el pecador, perdonado y renovado, andará con Dios en novedad de vida; el banquete indica el gozo de un Dios que perdona por un hombre perdonado, y el gozo de un hombre perdonado en un Dios que perdona.The father’s command regarding the son’s reception represents the complete reconciliation of the Gospel—the total oblivion of the prodigal’s past sins, and his admission into the favour and the family of God, as a dear child. Even the details at this point have been framed after the pattern of spiritual privileges as they are elsewhere represented in the Scriptures; and they admit, consequently, of being minutely examined and applied. The best Robe points to the Redeemer’s righteousness which the believer puts on, and wherein he is justified; the Ring is the signet of a king, the seal of the Spirit in the regeneration; the Shoes suggest that the sinner, forgiven and renewed, shall walk with God in newness of life; the Feast indicates the joy of a forgiving God over a forgiven man, and the joy of a forgiven man in a forgiving God.
Estas dos lecciones ha enseñado Cristo tierna y claramente en esta parábola: primero, que Dios recibe y perdona al pecador que vuelve arrepentido; y segundo, que se deleita en el acto de perdonar así a los pecadores arrepentidos. Sobre estos puntos no queda ambigüedad ni lugar para controversia. Estos rasgos del carácter de nuestro Padre, si fueran plenamente percibidos y francamente aceptados, pronto cambiarían la faz del mundo. La culpa hace al culpable suspicaz y desconfiado. Para la principal dolencia de la humanidad, la parábola proporciona un remedio específico: deje que el aspecto del carácter de Dios que aquí se muestra tome posesión de un corazón pecador, y al instante queda ganado.These two lessons Christ has tenderly and plainly taught in this parable,—first, that God receives and forgives a sinner who comes back repenting; and second, that he delights in the act of so forgiving repentant sinners: on these points no ambiguity is left, and no room for controversy. These features of our Father’s character, if they were fully perceived and frankly accepted, would soon change the face of the world. Guilt makes the guilty suspicious and distrustful. For the chief ailment of humanity the parable supplies a specific antidote: let the aspect of God’s character, which is here displayed, take possession of a sinful heart, and it is forthwith won.
5. La confesión del publicano5. The Publican’s Confession
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), capítulo XXIX, «El fariseo y el publicano». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter XXIX, “The Pharisee and the Publican”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
«Mas el publicano estando lejos», etc. La diferencia no está en que este fuera un hombre bueno mientras que el otro era malo. Este es también un pecador; pero ha llegado a saberlo, y en eso consiste la distinción entre él y el fariseo. El juicio que hace de sí mismo concuerda con su estado y carácter reales; conoce y reconoce la verdad acerca de su propia pecaminosidad. No hay mérito en este descubrimiento, y en sí mismo no puede salvar. Si dos hombres tomaran veneno, y uno de ellos se diera cuenta del hecho antes de que el veneno tuviera tiempo de obrar, el que conoce la verdad es más desdichado que el que la ignora, pero no está más seguro. Si hay a su alcance un médico que pueda curar, el conocimiento de su peligro enviará a uno de ellos a la fuente de auxilio, mientras que la ignorancia del otro lo hará demorarse donde está, hasta que sea demasiado tarde para huir. Pero aun en ese caso no fue el conocimiento de su peligro lo que salvó al hombre. Otro lo salvó; el conocimiento de su propia necesidad solo lo condujo a un libertador.“The publican standing afar off,” &c. The difference does not lie in that this was a good man while the other was bad. This is a sinner too; but he has come to know it, and therein lies the distinction between him and the Pharisee. His judgment of himself accords with his actual state and character; he knows and owns the truth regarding his own sinfulness. There is no merit in this discovery, and in itself it cannot save. If two men should both take poison, and one of them should become aware of the fact ere the poison had time to operate; the one who knows the truth is more miserable than the one who is ignorant, but not more safe. If there be a physician within reach who can cure, the knowledge of his danger will send one man to the source of help, while the ignorance of the other will keep him lingering where he is, till it is too late to flee. But even in that case it was not the man’s knowledge of his danger that saved him. Another saved him; his knowledge of his own need only led him to a deliverer.
Así sucede aquí. No hay mérito ni salvación en la convicción y confesión del publicano; aunque confiesa su pecado, sigue siendo un pecador. Sus propias lágrimas no son la fuente en que su culpa puede ser lavada. Si no hubiera Salvador, su arrepentimiento no le serviría de nada; si Cristo no hubiera venido a salvar lo que se había perdido, los perdidos, aunque alarmados, no habrían sido salvos.It is so here. There is no merit and no salvation in the publican’s conviction and confession; although he confesses his sin, he is still a sinner. His own tears are not the fountain in which his guilt can be washed away. If there were no Saviour, his penitence would do him no good; if Christ had not come to save the lost, the lost, though alarmed, would not have been saved.
Si tenemos cuidado de notar que no había mérito ni seguridad en la confesión de este hombre, podemos escuchar con provecho la confesión y aprender lo que era.If we take care to notice that there was neither merit nor safety in the man’s confession, we may profitably listen to the confession, and learn what it was.
«Estando lejos». Aquí comenzamos a observar señales externas de un arrepentimiento interior; se juzgaba y se condenaba a sí mismo. Tenía el mismo derecho que los demás adoradores de acercarse; pero la conciencia de su inmundicia delante de Dios lo obligó a tomar el lugar más bajo aun entre los hombres. Tal era la ternura de su espíritu, que pensaba que todos eran mejores que él. La humildad es exactamente lo opuesto del orgullo; así como el uno se tenía por mejor que todos, el otro se tenía por peor que todos. Cuando alcanzó a ver su propia vileza delante de Dios, sintió que aun su hermano quedaría contaminado por su presencia. Así como el amor a Dios, cuando hemos gustado su gracia, lleva tras de sí el amor a los hombres, como una sombra, así también la vergüenza delante de Dios, a causa del pecado ante sus ojos, difunde humildad y modestia por el espíritu y la conducta en el trato ordinario de la vida.“He stood afar off.” Here we begin to observe external marks of an inward penitence; he judged and condemned himself. He had the same right with other worshippers to come near; but a consciousness of his uncleanness before God compelled him to take the lowest place even among men. Such was the tenderness of his spirit, that he thought everybody better than himself. Humility is the exact opposite of pride; as the one man counted himself better than all, the other counted himself worse than all. When he obtained a sight of his own vileness before God, his feeling was that even his brother would be polluted by his presence. As love of God, when we have tasted his grace, carries love to men after it, like a shadow; so shame before God, because of sin in his sight, diffuses humility and modesty through the spirit and conduct in the ordinary intercourse of life.
No quería alzar los ojos al cielo. Miraba hacia la tierra; pero su corazón entretanto se elevaba al cielo. Sus ojos no podían soportar en ese momento mirar, por así decirlo, la luz del gran trono blanco; pero su alma subía y empujaba con violencia la puerta del reino. Contra esa puerta estrecha lucha ahora su espíritu; el Rey de gloria, desde adentro, siente la presión con agrado y abre para dejar entrar al que agoniza por entrar. «Hería su pecho»: esto es, como otras señales de gracia, precioso si es verdadero, sin valor cuando es falso. Un adorador no será oído por sus muchos golpes, como tampoco por su mucho hablar; pero cuando es el verdadero síntoma externo de un corazón quebrantado por dentro, el golpear su propio pecho se cuenta como un llamar a la puerta del cielo. Al que llama a esta puerta inferior, se le abrirá la más alta.He was unwilling to lift up his eyes to heaven. He looked down to the earth; but his heart was rising up to heaven the while. His eyes could not bear at that moment to look, as it were, on the light of the great white throne; but his soul ascended, and pressed with violence on the gate of the kingdom. Against that strait gate his spirit is now striving; the King of glory from within feels the pressure well pleased, and opens to let the agonizer in. “Smote upon his breast;” it is like other signs of grace, precious if it is true, worthless when it is false. A worshipper will not be heard for his much beating, any more than for his much speaking: but when it is the true external symptom of a broken heart within, the knocking on his own breast is reckoned a knocking at the gate of heaven. To him that knocketh at this lower gate, the highest will be opened.