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Religiones del Mundo · Lectura 4 · Traducción de CTS
J. M. Rodwell, Edwin Arnold y F. Max Müller (traductores al inglés) · 1861–1900
Nota de CTS. Esta es una traducción íntegra y fiel de un texto histórico, publicada por CTS para que pueda hacer en español las lecturas requeridas de Religiones del Mundo. Conserva los juicios y la terminología del autor y de su época, que CTS no necesariamente comparte; léala críticamente, distinguiendo lo que el autor describe de lo que opina, y compare sus descripciones con lo que las comunidades religiosas dicen hoy de sí mismas. Los números de página (p. 24) son los de la edición inglesa, para que pueda localizar cada pasaje.
Fuente: The Koran (Al-Qur'an), traducido al inglés por J. M. Rodwell (1861; reedición de Everyman's Library, 1909), Project Gutenberg #2800. Traducción al español de CTS, 2026, hecha a partir de la versión inglesa de Rodwell (no del árabe).
Rodwell ordena las azoras según la fecha que les atribuye. Entre corchetes da su número en ese orden; el número que va delante es el habitual. Rodwell no numera los versículos, así que esta traducción tampoco lo hace. Se han omitido sus notas al pie.
LA MECA. — 4 versículos
En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
DI: Él es Dios, el Único:
¡Dios, el Eterno!
No engendra, ni es engendrado;
Y no hay nadie semejante a Él.
LA MECA. — 8 versículos
En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
CUANDO la Tierra tiemble con su temblor,
Y la Tierra arroje sus cargas,
Y el hombre diga: ¿Qué le sucede?
Ese día ella contará sus noticias,
Porque tu Señor se lo habrá inspirado.
Ese día los hombres avanzarán en multitudes para contemplar sus obras,
Y quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá,
Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá.
LA MECA. — 98 versículos
En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
KAF. HA. YA. AIN. SAD. Relato de la misericordia de tu Señor para con su siervo Zacarías;
Cuando invocó a su Señor con invocación secreta,
Y dijo: «Oh Señor, en verdad mis huesos se han debilitado, y las canas brillan sobre mi cabeza,
Y nunca, Señor, te he rogado sin éxito.
Pero ahora temo por mis parientes después de mí; y mi mujer es estéril:
Dame, pues, un sucesor como don especial tuyo, que sea mi heredero y heredero de la familia de Jacob; y hazlo, Señor, agradable a ti».
—«¡Oh Zacarías! En verdad te anunciamos un hijo; su nombre, Juan:
Nombre que no hemos dado a nadie antes de él».
Él dijo: «¡Oh Señor mío! ¿Cómo tendré un hijo, si mi mujer es estéril, y si he llegado ya a la vejez, desfallecido en mis fuerzas?».
Dijo: «Así será. Tu Señor ha dicho: Fácil es esto para mí, pues yo te creé antes, cuando no eras nada».
Él dijo: «Concédeme, oh Señor mío, una señal». Dijo: «Tu señal será que durante tres noches, aun estando sano, no hablarás a nadie».
Y salió del santuario hacia su pueblo, y les hizo señas de que cantaran alabanzas mañana y tarde.
Dijimos: «¡Oh Juan! Recibe el Libro con firmeza de corazón»; y le otorgamos sabiduría siendo aún niño;
Y misericordia de parte nuestra, y pureza; y fue piadoso, y respetuoso con sus padres; y no fue soberbio ni rebelde.
¡Y la paz fue sobre él el día en que nació, y el día de su muerte, y lo será el día en que sea resucitado a la vida!
Y haz mención en el Libro de María, cuando se apartó de su familia, hacia el oriente,
Y tomó un velo para ocultarse de ellos; y le enviamos nuestro espíritu, y él tomó ante ella la forma de un hombre perfecto.
Ella dijo: «¡Me refugio de ti en el Dios de Misericordia! Si le temes, apártate de mí».
Él dijo: «Solo soy un mensajero de tu Señor, para concederte un hijo santo».
Ella dijo: «¿Cómo tendré un hijo, si ningún hombre me ha tocado jamás? Y no soy impúdica».
Él dijo: «Así será. Tu Señor ha dicho: "Fácil es esto para mí"; y haremos de él una señal para la humanidad, y una misericordia de parte nuestra. Pues es cosa decretada».
Y ella lo concibió, y se retiró con él a un lugar apartado.
Y le sobrevinieron los dolores del parto junto al tronco de una palmera. Ella dijo: «¡Ay, ojalá hubiera muerto antes de esto, y fuera cosa olvidada, del todo olvidada!».
Y alguien la llamó desde debajo de ella: «No te aflijas; tu Señor ha dispuesto un arroyuelo a tus pies:
Y sacude hacia ti el tronco de la palmera: dejará caer sobre ti dátiles frescos y maduros.
Come, pues, y bebe, y alegra tus ojos; y si vieras a algún hombre,
Di: En verdad he hecho voto de abstinencia al Dios de misericordia; a nadie hablaré este día».
Luego llegó ella con el niño a su pueblo, llevándolo en brazos. Dijeron: «¡Oh María! ¡Ahora has hecho una cosa extraña!
¡Oh hermana de Aarón! Tu padre no era hombre malvado, ni impúdica tu madre».
Y ella les hizo una seña, señalando al niño. Dijeron: «¿Cómo hemos de hablar con el que está en la cuna, un niño de pecho?».
Él dijo: «En verdad, soy el siervo de Dios; Él me ha dado el Libro, y me ha hecho profeta;
Y me ha hecho bendito dondequiera que esté, y me ha ordenado la oración y la limosna mientras viva;
Y ser respetuoso con la que me dio a luz; y no me ha hecho soberbio ni depravado.
Y la paz de Dios fue sobre mí el día en que nací, y lo será el día en que muera, y el día en que sea resucitado a la vida».
Este es Jesús, el hijo de María; esta es una declaración de la verdad acerca de la cual dudan.
No conviene a Dios engendrar un hijo. ¡Gloria a Él! Cuando decreta una cosa, solo le dice: Sé, y es.
Y en verdad, Dios es mi Señor y vuestro Señor; adoradle, pues. Este es el camino recto.
Pero las sectas han caído en discordia entre sí acerca de Jesús; pero ¡ay, por causa de la asamblea de un gran día, de los que no creen!
¡Hazles oír, hazles contemplar el día en que comparecerán ante nosotros! Pero los malhechores, en este día, están en un error manifiesto.
Adviérteles del día del gemido, cuando el decreto se cumpla, mientras ellos están sumidos en la negligencia y mientras no creen.
En verdad, heredaremos la tierra y a todos los que están sobre ella. A nosotros serán devueltos.
Haz mención también en el Libro de Abraham; pues era hombre de verdad, un Profeta.
Cuando dijo a su padre: «¡Oh padre mío! ¿Por qué adoras lo que ni ve ni oye, ni te aprovecha en nada?
¡Oh padre mío! En verdad me ha llegado ahora un conocimiento que no te ha llegado a ti. Sígueme, pues; yo te guiaré por un camino llano.
¡Oh padre mío! No adores a Satanás, pues Satanás es rebelde contra el Dios de Misericordia.
¡Oh padre mío! En verdad temo que un castigo del Dios de Misericordia caiga sobre ti, y llegues a ser vasallo de Satanás».
Él dijo: «¿Rechazas a mis dioses, oh Abraham? Si no desistes, ciertamente te apedrearé. Apártate de mí por largo tiempo».
Él dijo: «¡La paz sea contigo! Rogaré a mi Señor que te perdone, pues Él es benévolo conmigo:
Pero me apartaré de vosotros, y de los dioses que invocáis fuera de Dios, y a mi Señor invocaré. Quizá mis ruegos a mi Señor no sean sin éxito».
Y cuando se hubo apartado de ellos y de lo que adoraban fuera de Dios, le otorgamos a Isaac y a Jacob, y a cada uno de ellos lo hicimos profeta:
Y les otorgamos dones en nuestra misericordia, y les dimos la excelsa lengua de la verdad.
Y conmemora a Moisés en «el Libro»; pues era hombre de pureza; además era un Apóstol, un Profeta:
Desde el lado derecho del monte lo llamamos, y lo hicimos acercarse a nosotros para conversar en secreto:
Y le otorgamos en nuestra misericordia a su hermano Aarón, un Profeta.
Y conmemora a Ismael en «el Libro»; pues fue fiel a su promesa, y era un Apóstol, un Profeta;
Y ordenaba la oración y la limosna a su pueblo, y era agradable a su Señor.
Y conmemora a Edrís en «el Libro»; pues era hombre de verdad, un Profeta:
Y lo elevamos a un lugar en lo alto.
Estos son aquellos, entre los profetas de la posteridad de Adán, y entre los que llevamos con Noé, y entre la posteridad de Abraham y de Israel, y entre los que hemos guiado y escogido, a quienes Dios ha mostrado su favor. Cuando se les recitaban las señales del Dios de Misericordia, se postraban adorando y llorando.
Pero otros han venido en su lugar después de ellos: han abandonado la oración, y han seguido sus propias pasiones; y al final se encontrarán con el mal:
Salvo los que se vuelven y creen y hacen lo que es recto; estos entrarán en el Jardín, y en nada serán agraviados:
El Jardín del Edén, que el Dios de Misericordia ha prometido a sus siervos, aunque aún no lo ven; pues su promesa se cumplirá:
Ninguna palabra vana oirán allí, sino solo «Paz»; y su alimento les será dado mañana y tarde:
Este es el Paraíso que haremos herencia de aquellos de nuestros siervos que nos temen.
No descendemos del Cielo sino por mandato de tu Señor. ¡Suyo es lo que está delante de nosotros y lo que está detrás de nosotros, y lo que hay entre ambos! Y tu Señor no es olvidadizo,
¡Señor de los Cielos y de la Tierra, y de todo lo que hay entre ellos! Adórale, pues, y persevera firme en su adoración. ¿Conoces a algún otro del mismo nombre?
Dice el hombre: «¡Cómo! Después de muerto, ¿seré al final sacado vivo?».
¿No recuerda el hombre que lo hicimos al principio, cuando no era nada?
Y juro por tu Señor que ciertamente los reuniremos a ellos y a los Satanes; luego los pondremos de rodillas alrededor del Infierno:
Luego sacaremos de cada banda a aquellos que hayan sido más obstinados en la rebelión contra el Dios de Misericordia:
Entonces sabremos muy bien a quiénes se debe más su quemadura:
No hay ninguno de vosotros que no haya de descender a él; este es un decreto firme ante tu Señor;
Luego libraremos a los que tuvieron temor de Dios, y a los malvados los dejaremos en él de rodillas.
Y cuando se les recitan nuestras señales claras, los infieles dicen a los que creen: «¿Cuál de los dos partidos está en mejor situación? ¿Y cuál es la compañía más hermosa?».
¡Pero cuántas generaciones hemos llevado a la ruina antes de ellos, que los superaban en riquezas y en esplendor!
DI: A los que están en el error, el Dios de Misericordia les prolongará largos días,
Hasta que vean aquello con que se les amenaza, sea algún castigo presente, sea «la Hora»; y entonces sabrán quién está en peor estado, y quién es más débil en fuerzas:
Pero Dios aumentará la guía de los que ya están guiados.
Y las buenas obras que permanecen son, a los ojos de tu Señor, mejores en cuanto a recompensa, y mejores en su fin que todo bien mundano.
¿Has observado a aquel que no cree en nuestras señales, y dice: «Ciertamente se me concederán riquezas e hijos»?
¿Ha subido él hasta los secretos de Dios? ¿Ha hecho un pacto con el Dios de Misericordia?
¡No! Ciertamente escribiremos lo que dice, y prolongaremos la duración de su castigo:
Y heredaremos aquello de que habló, y comparecerá ante nosotros completamente solo.
Han tomado otros dioses fuera de Dios para que sean su ayuda.
Pero no será así. Esos dioses negarán el culto que se les rindió y se volverán sus enemigos.
¿No ves que enviamos a los Satanes contra los infieles para incitarlos al pecado?
Por tanto, no tengas prisa con ellos; pues les contamos un pequeño número de días.
Un día reuniremos a los temerosos de Dios ante el Dios de Misericordia con los honores debidos:
Pero a los pecadores los arrearemos al Infierno, como rebaños arreados al abrevadero.
Nadie tendrá poder para interceder, salvo aquel que haya recibido permiso de manos del Dios de Misericordia.
Dicen: «El Dios de Misericordia ha tenido descendencia». ¡Ahora habéis hecho una cosa monstruosa!
Poco faltaría para que los mismos Cielos se rasgaran por ello, y la Tierra se hendiera, y los montes se derrumbaran hechos pedazos,
Porque atribuyen un hijo al Dios de Misericordia, ¡cuando no conviene al Dios de Misericordia engendrar un hijo!
En verdad, no hay nadie en los Cielos ni en la Tierra que no haya de acercarse al Dios de Misericordia como siervo. Él los ha tenido en cuenta, y los ha contado con cuenta exacta:
Y cada uno de ellos vendrá a Él, el día de la Resurrección, uno por uno:
Pero amor concederá el Dios de Misericordia a los que creen y hacen las cosas que son rectas.
En verdad, hemos hecho este Corán fácil y en tu propia lengua, para que anuncies por él buenas nuevas a los temerosos de Dios, y para que adviertas por él a los contenciosos.
¡Cuántas generaciones hemos destruido antes de ellos! ¿Puedes descubrir a alguno de ellos? ¿O puedes oír de ellos un susurro?
Fuente: The Song Celestial, or Bhagavad-Gita (from the Mahabharata), traducido al inglés en verso por Sir Edwin Arnold (1885), capítulos III, XII y XVIII, Project Gutenberg #2388. Traducción al español de CTS, 2026, hecha a partir de la versión inglesa de Arnold (no del sánscrito). Arnold escribe en verso; esta traducción sigue sus líneas en verso libre, sin rima. Las notas de Arnold van al final de cada capítulo.
Arjuna.
¡Tú, a quien todos los mortales alaban, Janardana!
Si la meditación es cosa más noble
que la acción, ¿por qué entonces, gran Kesava,
me empujas a esta terrible lucha?
¡Ahora me turba tu palabra dudosa!
Dime una cosa, y dímela con certeza:
¿por qué camino hallaré el mejor fin?
Krishna.
Te dije, ¡Señor sin mancha!, que hay dos senderos
mostrados a este mundo; dos escuelas de sabiduría.
Primero,
la de los Sankhya, que salva por la vía de las obras
prescritas[1] por la razón; luego, el Yoga, que manda
alcanzar por la meditación, espiritualmente:
¡pero estos son uno! Nadie escapará de la acción
con solo evitarla; no, y nadie llegará
a la perfección por meras renuncias.
No, y ni una pizca de tiempo, en ningún momento,
reposa nadie sin actuar; la ley de su naturaleza
lo obliga, aun contra su voluntad, a actuar;
[pues el pensamiento es acto en la imaginación]. Quien se sienta
reprimiendo todos los instrumentos de la carne,
pero en su corazón ocioso piensa en ellos,
hace el papel del hipócrita inepto y culpable:
pero quien, con el cuerpo fuerte al servicio de la mente,
entrega sus poderes mortales a una obra digna,
sin buscar ganancia, ¡Arjuna!, ese
es digno de honra. ¡Haz la tarea que te ha tocado!
El trabajo es más excelente que la ociosidad;
la vida del cuerpo no sigue adelante si le falta el trabajo.
Hay una tarea de santidad que hacer,
distinta del afán que ata al mundo, que no ata
al alma fiel; cumple ese deber terrenal
libre de deseo, y cumplirás bien
tu propósito celestial. Habló Prajapati
en el principio, cuando todos los hombres fueron hechos,
y, con la humanidad, el sacrificio: «¡Hagan esto!
¡Trabajen! ¡Sacrifiquen! ¡Crezcan y multiplíquense
con el sacrificio! Este será Kamaduk,
su "Vaca de la Abundancia", que les devolverá su leche
de toda abundancia. Adoren con él a los dioses;
los dioses les darán su gracia. Esos manjares que ansían
los dioses los concederán al Trabajo, cuando pague
diezmos en la llama del altar. Pero si alguno come
los frutos de la tierra sin rendir al Cielo bondadoso
ninguna ofrenda de esfuerzo, ese ladrón roba a su mundo».
Los que comen del alimento después de su sacrificio
quedan libres de culpa, pero los que preparan un banquete
solo para sí mismos comen pecado y beben pecado.
Por el alimento viven los vivientes; el alimento viene de la lluvia,
y la lluvia viene por el sacrificio piadoso,
y el sacrificio se paga con diezmos de esfuerzo;
así la acción es de Brahma, que es Uno,
el Único, el que todo lo penetra; en todo tiempo
presente en el sacrificio. Quien se abstiene
de ayudar a las ruedas que giran de este gran mundo,
saciando sus sentidos ociosos, vive una vida perdida,
vergonzosa y vana. Quien existe para sí mismo,
concentrado en sí, sirviéndose solo a sí,
no tiene parte en nada; nada logrado,
nada hecho o por hacer lo toca; ninguna esperanza
de ayuda para todos los seres vivos de la tierra
depende de él.[2] Por tanto, la tarea que te está prescrita
cúmplela con gusto, con espíritu desapegado,
pues en el cumplimiento del deber sencillo el hombre
sube a su más alta dicha. ¡Solo por las obras
Janak y los santos antiguos alcanzaron la bienaventuranza!
Además, para sostener a los de tu especie,
debes abrazar la acción. Lo que eligen los sabios
lo toma el pueblo sin sabiduría; lo que hacen los mejores
la multitud lo seguirá. ¡Mírame a mí,
hijo de Pritha! En los tres anchos mundos
no estoy obligado a ningún afán, ninguna altura
me espera por escalar, ningún don me queda por ganar,
¡y sin embargo actúo aquí! Y, si yo no actuara,
diligente y vigilante, los que me miran
en busca de guía, volviendo a hundirse en la pereza
porque yo dormí, se apartarían del bien,
y yo quebrantaría el orden de la tierra y entregaría
a sus hijos a la ruina, ¡Bharata!
Así como el ignorante se afana, unido a los sentidos,
así trabaje el iluminado, libre de los sentidos, pero empeñado
en traer al mundo la liberación y su dicha;
sin sembrar en esos corazones sencillos y atareados
semilla de desesperación. ¡Sí! Que cada cual haga su parte
en todo lo que halle que hacer, con el alma sin yugo.
Todas las cosas son obradas en todas partes por la Naturaleza
en la interacción de las cualidades.
El necio, engañado por el yo, piensa: «Esto hice yo»
y «Aquello obré yo»; pero —¡ah, tú, Príncipe de brazos fuertes!—
una mente mejor instruida, que conoce el juego
de las cosas visibles dentro del mundo de los sentidos
y cómo las cualidades han de calificar,
se mantiene apartada aun de sus propios actos. Los no instruidos
viven mezclados con ellos, sin conocer el camino de la Naturaleza,
ignorantes de los fines más altos, lentos y torpes.
A esos no los hagas tropezar tú, que tienes la luz;
antes bien, cumpliendo todos tus deberes, por amor de Mí,
con la meditación centrada hacia dentro,
sin buscar provecho, satisfecho, sereno,
sin cuidarte del resultado, ¡lucha! Los que guarden
así Mi mandato, los corazones sabios y dispuestos,
quedan libres de todo resultado de sus actos;
pero los que desprecian Mi mandato,
creyendo que saben, nada saben, y se pierden,
confusos y necios. En verdad, el instruido
obra según su especie, siguiendo lo que más le conviene;
y las criaturas inferiores según la suya; en vano
se lucha contra la ley. Es inevitable
que los objetos de los sentidos agiten los sentidos
hacia el gusto y el disgusto, pero el hombre iluminado
no cede a ellos, sabiendo que son enemigos.
Por último, esto es mejor: que uno haga
su propia tarea como pueda, aunque falle,
y no que tome tareas que no son suyas, aunque parezcan buenas.
Morir cumpliendo el deber no es ningún mal;
pero quien busca otros caminos andará siempre errante.
Arjuna.
Pero dime, ¡Maestro!, ¿qué fuerza hace que el hombre
vaya hacia su mal sin quererlo, como si alguien
lo empujara por ese camino malo?
Krishna.
¡Es Kama!
¡Es la Pasión!, nacida de las Tinieblas,
la que lo empuja. ¡Poderosa en su apetito,
pecaminosa y fuerte es ella, enemiga del hombre!
Como el humo empaña el fuego blanco, como el óxido que se adhiere
estropea el espejo brillante, como el seno rodea
al niño no nacido, así el mundo de las cosas
queda frustrado, manchado, encerrado en este deseo de la carne.
Los sabios caen, atrapados en él; es el enemigo
incansable de la sabiduría, que adopta formas sin número,
hermosas pero engañosas, sutiles como una llama.
Los sentidos, la mente y la razón, ¡oh hijo de Kunti!,
son su botín; en su juego con ellos
enloquece al hombre, lo seduce, lo ciega.
Por tanto, ¡tú, el más noble hijo de Bharata!,
¡gobierna tu corazón! ¡Sujeta los sentidos enredados!
¡Resiste la pecaminosidad falsa y blanda que socava
el conocimiento y el juicio! Sí, el mundo es fuerte,
pero lo que lo discierne es más fuerte, y la mente
más fuerte aún; y por encima de todo, el Alma que gobierna.
Por eso, percibiendo a Aquel que reina supremo,
¡pon toda la fuerza del Alma en tu propia alma!
¡Lucha! Vence enemigos y dudas, ¡querido Héroe! Mata
lo que te persigue con formas amables y quisiera traicionarte.
AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO III DEL BHAGAVAD-GITA,
titulado «Karma-Yog»,
o «El libro de la virtud en el trabajo».
Notas de Arnold:
[1] Estoy convencido de que sankhyanan y yoginan deben transponerse aquí en el sentido.
[2] Dudo de la exactitud en este punto.
Arjuna.
¡Señor! De los hombres que te sirven —sinceros de corazón—
como Dios revelado, y de los hombres que sirven
adorándote No Revelado, Incorpóreo, Lejano,
¿cuáles toman el mejor camino de fe y de vida?
Krishna.
A quienes me sirven —tal como Yo me muestro—
constantemente fieles, fijos en plena devoción,
a esos los tengo por muy santos. Pero los que sirven
adorándome a Mí, el Uno, el Invisible,
el No Revelado, Sin Nombre, Impensable,
Último, Omnipresente, Altísimo, Seguro,
los que así me adoran, dominando sus sentidos,
de una sola mente para con todos, gozosos en todo bien,
estas almas bienaventuradas vienen a Mí.
Pero duro
es el esfuerzo para los que inclinan su mente
a alcanzar lo No Manifestado. ¡Ese sendero invisible
apenas lo pisará el hombre que lleva la carne!
Pero dondequiera que alguno hace todas sus obras
renunciando a sí mismo por Mí, lleno de Mí, fijo
en servir solo al Altísimo, noche y día
meditando en Mí, a ese lo alzaré pronto
fuera del océano de angustia y muerte de la vida,
pues su alma se aferra a Mí. ¡Aférrate tú a Mí!
¡Abrázame con el corazón y la mente! Así morarás
sin duda conmigo en lo alto. Pero si tu pensamiento
decae desde tal altura; si eres débil para poner
cuerpo y alma en Mí constantemente,
¡no desesperes! ¡Dame un servicio más humilde! Busca
alcanzarme adorando con voluntad firme;
y, si no puedes adorar con firmeza,
¡trabaja para Mí, esfuérzate en obras que me agraden!
¡Pues el que trabaja rectamente por amor de Mí
al fin llegará! Pero si en esto
tu débil corazón desfallece, ¡tráeme tu fracaso! Halla
refugio en Mí; deja ir los frutos del trabajo,
renunciando a la esperanza por Mí, con el corazón más humilde,
y así vendrás; pues, aunque conocer es más
que la diligencia, la adoración es mejor
que el conocer, y la renuncia mejor todavía.
Cerca de la renuncia —muy cerca—
mora la Paz Eterna.
Quien no odia nada
de todo lo que vive, siendo él mismo benigno,
compasivo, libre de arrogancia,
libre del amor a sí mismo, inmutable
ante el bien o el mal; paciente, contento, firme
en la fe, dueño de sí, fiel a su palabra,
que me busca con el corazón y el alma, consagrado a Mí,
¡a ese hombre lo amo! Quien no inquieta a los suyos
ni es inquietado por ellos; libre de ira,
viviendo demasiado alto para la alegría, el pesar o el temor,
¡a ese hombre lo amo! Quien, morando con mirada serena,[1]
sin mancha, tranquilo, equilibrado, sin turbación,
obrando conmigo, pero desligado de todas las obras,
¡a ese hombre lo amo! Quien, fijo en la fe en Mí,
no se apega a nadie, no desprecia a nadie; no se regocija
ni se aflige, dejando que el bien o el mal sucedan
cuando quieran, y se vayan cuando quieran,
¡a ese hombre lo amo! Quien, con el amigo y el enemigo,
guardando un corazón igual, con ánimo igual
soporta la vergüenza y la gloria; con paz igual
recibe el calor y el frío, el placer y el dolor; permanece
libre de deseos, oye la alabanza o la calumnia
con dominio sereno, sin que lo mueva ninguna de ellas;
sin lazos que lo aten a la tierra, firme en Mí,
¡a ese hombre lo amo! Pero, sobre todo, amo
a esos dichosos para quienes vivir es vivir
en una sola fe ferviente y en amor que no mira atrás,
¡bebiendo el bendito Amrit de mi Ser!
AQUÍ TERMINA EL CAPÍTULO XII DEL BHAGAVAD-GITA,
titulado «Bhaktiyog»,
o «El libro de la religión de la fe».
Nota de Arnold:
[1] «Sin mirar alrededor», anapeksha.
Arjuna.
De buen grado conocería mejor, ¡Tú, Glorioso!,
la verdad misma —¡Señor del Corazón!— del Sannyas,
la abstención; y de la renuncia, ¡Señor!,
el Tyaga; ¡y qué separa a estas dos!
Krishna.
Los poetas enseñan con razón que el Sannyas
es el abandono de todos los actos que nacen
del deseo; y los más sabios de ellos dicen que
Tyaga es renunciar al fruto de los actos.
Hay entre los santos algunos que han sostenido
que toda acción es pecaminosa y debe renunciarse;
y otros que responden: «¡No! ¡Las obras buenas
—como la adoración, la penitencia, la limosna— deben hacerse!».
Oye ahora Mi sentencia, ¡el mejor de los Bharatas!
Está bien expuesto, ¡oh Perseguidor de tus Enemigos!:
la renuncia tiene tres formas,
y la Adoración, la Penitencia, la Limosna no han de detenerse;
no, han de hacerse con gusto; ¡pues las tres
son aguas purificadoras para las almas verdaderas!
Pero aun esas altas obras deben practicarse
renunciando al apego y a todo fruto
producido por las obras. ¡Este es Mi juicio, Príncipe!
¡Este es Mi decreto invencible y fijo!
¡Abstenerse de una obra justamente prescrita
nunca es debido! Abstenerse así nace
de la «Oscuridad», y lo enseña el Engaño.
Abstenerse de una obra penosa para la carne
cuando uno dice: «¡Es desagradable!», ¡eso es nulo!
Ese obra por «pasión»; ¡nada de provecho
gana su Renuncia! Pero, ¡Arjun!,
abstenerse del apego a la obra,
abstenerse de la recompensa en la obra,
mientras uno la hace con toda fidelidad,
diciendo: «¡Es lo justo!», eso es acto «verdadero»
y abstención. Quien cumple así sus deberes,
sin inquietarse si su obra fracasa ni, si triunfa,
envanecerse, justificado en su propio corazón,
libre de debates y de dudas, su acto es «verdadero»:
pues, estando en el cuerpo, nadie puede mantenerse
del todo apartado del acto; pero quien se abstiene
del provecho de sus actos es abstinente.
El fruto de los trabajos, en las vidas venideras,
es triple para todos los hombres: Deseable,
Indeseable, y mezcla de ambos;
pero no hay fruto alguno donde no hubo obra.
Oye de Mí, ¡Señor de largos brazos!, los cinco elementos
que entran en todo acto, enseñados en el Sankhya
como necesarios. Primero, la fuerza; luego,
el agente; después, los diversos instrumentos;
cuarto, el esfuerzo particular; quinto, el Dios.
Cualquier obra que haga un mortal,
del cuerpo, de la mente o de la palabra, mala o buena,
la hace por estos cinco. Siendo esto así,
quien, por falta de conocimiento, se ve a sí mismo
como el único actor, nada sabe
y nada ve. Por eso digo que, si uno
—manteniéndose apartado del yo— con mente sin mancha
matara a toda aquella hueste, mandado a matar,
no mata; ¡no queda atado por ello!
El conocimiento, la cosa conocida y la mente que conoce
son el triple punto de partida del acto.
El acto, el actor y el instrumento
son la triple suma de la obra.
Pero el conocimiento, el agente y el acto se diferencian
por tres cualidades que los dividen. Oye ahora
cuáles son las cualidades que los dividen.
Hay un Conocimiento «verdadero». Aprende que es este:
ver una sola Vida inmutable en todas las Vidas,
y en lo Separado, Uno Inseparable.
Hay un Conocimiento imperfecto: el que ve
las existencias separadas aparte
y, estando separadas, las tiene por reales.
Hay un Conocimiento falso: el que se aferra ciegamente
a una sola cosa como si fuera el todo, sin buscar Causa,
privado de luz, estrecho, torpe y «oscuro».
Hay una Acción «recta»: la que, siendo mandada,
se hace sin apego, sin pasión,
por deber, no por amor, ni odio, ni ganancia.
Hay una Acción «vana»: la que los hombres persiguen
ansiando satisfacer deseos, impulsados
por el sentido del yo, con afán que todo lo absorbe:
esta es de Rajas, apasionada y vana.
Hay una Acción «oscura»: cuando uno hace algo
sin cuidarse de las consecuencias, sin cuidarse del daño
o del agravio a otros, sin cuidarse de si daña
su propia alma; ¡es de Tamas, negra y mala!
Hay un hacedor «justo». El que actúa
libre de egoísmo, humilde, resuelto,
firme, igual en la buena o la mala fortuna,
contento de obrar rectamente, ese actúa «verdaderamente».
Hay un hacedor «apasionado». El que trabaja
por impulso, buscando provecho, rudo y atrevido
para vencer, sin disciplina; esclavo, por turnos,
del pesar y de la alegría: ¡de Rajas es él!
Y hay malhechores, de corazón relajado,
de mente baja, tercos, fraudulentos, negligentes,
torpes, lentos, abatidos: hijos de lo «oscuro».
Oye también del Intelecto y de la Firmeza
la triple división, ¡Príncipe Conquistador!:
cómo se separan por las Cualidades.
Bueno es el Intelecto que comprende
el surgir y el retirarse de la vida,
lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse,
lo que debe temerse y lo que no debe temerse,
lo que ata y lo que emancipa al alma:
ese es de Sattwan, ¡Príncipe!, de la «veracidad».
Viciado es el Intelecto que, conociendo el bien
y conociendo el mal, y lo que conviene hacer
y lo que no debe hacerse, sin embargo no entiende
nada con mente firme, ni como es la verdad serena:
este es de Rajas, ¡Príncipe!, y «apasionado».
Malo es el Intelecto que, envuelto en tinieblas,
mira el mal como bien, y ve todas las cosas
al revés de la Verdad. ¡Oh hijo de Pritha!,
ese es de Tamas, «oscuro» y desesperado.
Buena es la firmeza con que un hombre
domina los latidos de su corazón, su mismo aliento
de vida, la acción de sus sentidos; fijo
en una fe y una piedad nunca sacudidas:
¡esa es de Sattwan, Príncipe, «veraz» y hermosa!
Manchada es la firmeza con que un hombre
se aferra a su deber, propósito, esfuerzo y fin
por amor de la vida y de los bienes por ganar;
¡Arjuna!, es de Rajas, marcada por la pasión.
Triste es la firmeza con que el necio
se aferra a su pereza, su pesar y sus temores,
su necedad y su desesperación. Esta, ¡hijo de Pritha!,
nace de Tamas, «oscura» y miserable.
Oye además, ¡Jefe de los Bharatas!, de Mí
las tres clases de Placer que existen.
El Placer bueno es el placer que perdura,
desterrando el dolor para siempre; amargo al principio
como veneno para el alma, pero después
dulce como el sabor del Amrit. ¡Bebe de ese!
Brota del contento profundo del Espíritu.
Y el Placer doloroso brota del lazo
entre los sentidos y el mundo de los sentidos. Dulce
como el Amrit es su primer sabor, pero su último,
amargo como el veneno. ¡Es de Rajas, Príncipe!
Y sucio y «oscuro» es el Placer que brota
de la pereza, el pecado y la necedad; al principio
y al final, y en todo el camino de la vida,
desconcierta al alma. ¡Es de Tamas, Príncipe!
Pues nada vive en la tierra, ni entre los dioses
en el cielo más alto, que no tenga su ser ligado
a estas tres Cualidades, formadas por la Naturaleza.
La obra de los brahmanes, los kshatriyas, los vaisyas
y los sudras, ¡oh tú, Matador de tus Enemigos!,
queda fijada en razón de las Cualidades
plantadas en cada uno:
¡las virtudes del brahmán, Príncipe,
nacidas de su naturaleza, son la serenidad,
el dominio de sí, la religión, la pureza,
la paciencia, la rectitud, el saber y conocer
la verdad de las cosas que son! El orgullo del kshatriya,
nacido de su naturaleza, vive en el valor, el ardor,
la constancia, la destreza, el ánimo en la lucha,
la generosidad y el porte noble,
como de un señor de hombres. La tarea del vaisya,
nacida con su naturaleza, es labrar la tierra,
cuidar el ganado, aventurarse en el comercio. La condición del sudra,
conforme a su naturaleza, es servir.
¡Quien cumple —diligente, contento—
la obra que le ha tocado, sea cual sea,
se adueña de la perfección! Oye cómo un hombre
halla la perfección, estando así contento:
la halla por medio de la adoración —realizada por la obra—
de Aquel que es la Fuente de todo lo que vive,
de ÉL, por Quien el universo fue extendido.
Mejor es tu propia obra, aunque se haga con falta,
que hacer la obra de otros, aun excelentemente.
¡No caerá en pecado quien afronta la tarea
que le puso la mano de la Naturaleza! ¡Que nadie abandone
su deber natural, Príncipe, aunque traiga culpa!
¡Pues toda obra tiene culpa, como toda llama
está envuelta en humo! Solo alcanza
el perfecto cese de la obra aquel cuya obra se hizo
con mente libre de trabas, con el alma del todo sometida,
con los deseos muertos para siempre, renunciados los resultados.
Aprende de Mí, ¡hijo de Kunti!, también esto:
cómo uno, alcanzando la paz perfecta, alcanza
a BRAHM, el supremo, ¡la más alta cumbre de todas!
Consagrado —con el corazón purificado, refrenado
en un señorial dominio de sí, renunciando a los encantos
del canto y de los sentidos, libre del amor y del odio,
morando en soledades, parco en el comer,
con el cuerpo, la palabra y la voluntad domados para obedecer,
siempre entregado a la santa meditación,
liberado de las pasiones, libre del Yo,
de la arrogancia, la impaciencia, la ira, el orgullo;
libre de lo que lo rodea, tranquilo, sin que nada le falte—,
ese llega a ser uno con el BRAHM;
ese, haciéndose uno con BRAHM, sereno,
ya no se aflige, ya no desea; su alma,
amando por igual a todo lo que vive, ama bien
a Mí, que los he hecho, y llega a Mí.
Por este mismo amor y adoración me conoce
como Soy, cuán alto y maravilloso,
y, conociéndome, entra en seguida en Mí.
Y cualesquiera obras que haga —fijo
en Mí, como en su refugio—, ha ganado
por siempre jamás, por Mi gracia,
¡el Descanso Eterno! ¡Gánalo así tú! ¡En tus pensamientos
haz todo lo que haces por Mí! ¡Renuncia por Mí!
¡Sacrifícame el corazón, la mente y la voluntad!
¡Vive en la fe en Mí! ¡En la fe en Mí
vencerás todos los peligros, por Mi gracia!
Pero, confiando en ti mismo y sin hacer caso,
¡no puedes sino perecer! Si hoy dices,
apoyándote en ti mismo: «¡No lucharé!»,
¡vano resultará el propósito! Tus cualidades
te espolearían a la guerra. Lo que evitas,
engañado por bellas ilusiones, lo buscarías
contra tu voluntad cuando la tarea llegue a ti
despertando los impulsos puestos en tu naturaleza.
Vive un Señor en los corazones de los hombres
que hace que sus obras, con sutiles hilos,
bailen al son que ÉL quiere. ¡Con toda tu alma
confía en Él, y tómalo por tu socorro, Príncipe!
Así —¡solo así, Arjuna!— ganarás,
por la gracia de Él, el reposo supremo,
¡el Lugar Eterno!
Así te ha sido abierta
esta Verdad de las Verdades, el Misterio más escondido
que cualquier misterio secreto. ¡Medita!
Y luego, como quieras, ¡actúa!
¡No! Pero una vez más
toma Mi última palabra, ¡ten Mi sentido más hondo!
¡Precioso eres para Mí, muy bien amado!
¡Escucha! Te digo esto para tu consuelo.
¡Dame tu corazón! ¡Adórame! ¡Sírveme! ¡Aférrate
a Mí con fe, amor y reverencia!
¡Así vendrás a Mí! Te lo prometo de verdad,
¡pues eres dulce para Mí!
Y deja ir esos
ritos y deberes escritos. ¡Huye solo a Mí!
¡Hazme tu único refugio! ¡Yo libraré
tu alma de todos sus pecados! ¡Ten buen ánimo!
[Ocúltalo, dice el santo Krishna,
de aquel que no tiene fe,
del que no adora ni busca
la enseñanza de la Sabiduría cuando habla:
¡ocúltalo de todos los que se burlan!
Pero dondequiera que, en medio del rebaño
de los que me aman, alguno enseñe
estas palabras, las más divinas y sabias,
enseñando con fe, para llevar
la verdad a ellos, y ofreciendo
toda honra a Mí,
¡ese llega a Brahma!
No, y en ninguna parte hallarán
hombre alguno de toda la humanidad
que haga por Mí obra más querida;
ni habrá nadie más querido
en Mi tierra. Sí, y además,
quien relea esta conversación
que tuvimos en la llanura,
meditándola con piedad y con gusto,
¡ese me ha ofrecido sacrificio!
(¡Así habla Krishna!)
Sí, y quien, lleno de fe,
oye con sabiduría lo que dice,
lo oye con mansedumbre, cuando muera
ciertamente su espíritu subirá
a aquellas regiones donde los Bienaventurados,
libres de la carne, reposan en el gozo.]
¿Has oído esto, oh Príncipe de la India,
con la mente atenta? ¿Se ha desvanecido toda la ignorancia
que engendró tu angustia, mi Arjun?
Arjuna.
¡La angustia y la ignorancia se han ido! ¡La Luz
ha venido a mí, por Tu favor, Señor!
¡Ahora estoy firme! ¡Mi duda ha huido!
¡Conforme a Tu palabra, así haré!
Sanjaya.
Así recogí la palabra bondadosa de Krishna, ¡oh mi Rey!
Así he contado, con el corazón estremecido, esta cosa sabia y maravillosa,
escrita por la sabiduría del gran Vyasa: cómo Krishna mismo dio a conocer
el Yoga, siendo Señor del Yoga. ¡Así se muestra la alta verdad!
Y siempre, cuando recuerdo, oh Señor mi Rey, de nuevo
a Arjuna y al Dios en conversación, y todo este santo canto,
grande es mi alegría: cuando medito aquel esplendor, más allá de las palabras,
de Hari, visible y claro, no hay lengua que alcance
mi asombro, mi amor y mi dicha. ¡Oh Príncipe Arquero, salve!
¡Oh Krishna, Señor del Yoga! Ciertamente no faltarán
bendición, victoria y poder, por amor de Tu gran poder,
dondequiera que llegue este canto de Arjun y de cómo habló con Dios.
AQUÍ TERMINA, CON EL CAPÍTULO XVIII,
titulado «Mokshasanyasayog»,
o «El libro de la religión por la liberación y la renuncia»,
EL BHAGAVAD-GITA.
Fuente: The Dhammapada, traducido del pali al inglés por F. Max Müller (Sacred Books of the East, vol. X, 1881), capítulo XX, "The Way", versículos 273–289, Project Gutenberg #2017. Traducción al español de CTS, 2026, hecha a partir de la versión inglesa de Müller (no del pali). Las palabras entre paréntesis son de Müller.
273. El mejor de los caminos es el camino óctuple; la mejor de las verdades, las cuatro palabras; la mejor de las virtudes, la ausencia de pasión; el mejor de los hombres, el que tiene ojos para ver.
274. Este es el camino; no hay otro que lleve a la purificación de la inteligencia. ¡Sigan este camino! Todo lo demás es engaño de Mara (el tentador).
275. Si siguen este camino, ¡pondrán fin al dolor! Yo prediqué el camino cuando hube comprendido cómo se quitan las espinas (de la carne).
276. Ustedes mismos deben hacer un esfuerzo. Los Tathagatas (los Budas) solo son predicadores. Los reflexivos que entran en el camino quedan libres de la esclavitud de Mara.
277. «Todas las cosas creadas perecen»: quien sabe y ve esto se vuelve pasivo ante el dolor; este es el camino a la pureza.
278. «Todas las cosas creadas son pesar y dolor»: quien sabe y ve esto se vuelve pasivo ante el dolor; este es el camino que lleva a la pureza.
279. «Todas las formas son irreales»: quien sabe y ve esto se vuelve pasivo ante el dolor; este es el camino que lleva a la pureza.
280. Quien no se levanta cuando es hora de levantarse, quien, aunque joven y fuerte, está lleno de pereza, cuya voluntad y pensamiento son débiles, ese hombre perezoso y ocioso nunca hallará el camino del conocimiento.
281. Vigilando su palabra, bien refrenado en su mente, ¡que el hombre nunca cometa mal alguno con su cuerpo! Basta con que el hombre mantenga despejados estos tres caminos de la acción, y alcanzará el camino que enseñan los sabios.
282. Por el celo se obtiene el conocimiento; por la falta de celo el conocimiento se pierde. Que el hombre que conoce este doble camino de ganancia y pérdida se sitúe de tal modo que el conocimiento crezca.
283. ¡Corten todo el bosque (de la lujuria), no solo un árbol! Del bosque (de la lujuria) sale el peligro. Cuando hayan cortado tanto el bosque (de la lujuria) como su maleza, entonces, bhikshus, ¡se habrán librado del bosque y serán libres!
284. Mientras el amor del hombre hacia las mujeres, aun el más pequeño, no sea destruido, su mente estará atada, como el becerro que mama está atado a su madre.
285. ¡Arranca con tu mano el amor a ti mismo, como un loto de otoño! Cultiva el camino de la paz. Sugata (el Buda) ha mostrado el Nirvana.
286. «Aquí habitaré en la estación de lluvias, aquí en invierno y en verano», así medita el necio, y no piensa en su muerte.
287. La muerte llega y se lleva a ese hombre, alabado por sus hijos y sus rebaños, con la mente distraída, como una inundación se lleva una aldea dormida.
288. Los hijos no son ayuda, ni un padre, ni los parientes; no hay ayuda de los familiares para aquel a quien la muerte ha atrapado.
289. El hombre sabio y bueno que conoce el sentido de esto debe despejar pronto el camino que lleva al Nirvana.