Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
These five readings are bilingual CTS digests of classic works on the parables, written for this course and kept on this page, so once it has loaded they open without an internet connection. Honors students complete any three of the five. Open a reading, read it carefully, reflect on the questions in "Taking It to Heart," and then mark it as read.Estas cinco lecturas son resúmenes bilingües del STC de obras clásicas sobre las parábolas, escritos para este curso y guardados en esta página, de modo que, una vez cargada, se abren sin conexión a internet. Los estudiantes de Honores completan tres cualesquiera de las cinco. Abra una lectura, léala con cuidado, reflexione en las preguntas de "Para llevarlo al corazón" y luego márquela como leída.
A word before you read. Richard Chenevix Trench (1807–1886) was an Anglican scholar who later became Archbishop of Dublin. His Notes on the Parables was read by pastors for generations, and it is still one of the most thoughtful older books on the subject. As you read, compare his counsel with the guidelines you learned in Unit 1. You will find that many of them are not new.
Trench began by distinguishing the parable from its neighbors. A fable, he observed, usually makes trees or animals speak and act like people, and it generally teaches practical prudence: how to get along in the world, how to avoid being fooled. A parable, by contrast, keeps to what could really happen in nature or human life, and it aims higher, at the relationship between people and God. That is why Jotham's talking trees in Judges 9 read so differently from the sower or the prodigal son.
A proverb is a single compressed saying; a parable is a picture that unfolds. And an allegory, in Trench's view, weaves its meaning into the story itself, so that the names and actions already tell you what they stand for, as in John Bunyan's Pilgrim's Progress. A parable keeps the story and its meaning side by side, so the listener must make the connection. The story of the lost coin is simply a story about a woman and a coin until the hearer realizes it is about God and a sinner.
Trench believed that the world of nature and ordinary life is full of likenesses to spiritual truth, because the same God made both. The seed, the vine, the shepherd, and the father are not random pictures that Jesus happened to borrow. They were created in a world meant to point beyond itself. When Jesus spoke of sowing and harvest, He was opening the meaning that God had already placed in the world.
He also saw several purposes in the parables. They attract the listener, because everyone loves a story. They preserve the truth, since a story remembered carries its lesson for years, even before it is fully understood. And they test the hearer. To those who are hungry for truth, a parable becomes a door; to those who are indifferent, it remains only a story. In this way the parable judges the listener even as he listens to it. This is close to what we saw in Unit 1 about Mark 4:11–12.
Trench offered practical counsel that still holds. First, grasp the central truth the parable was told to teach, and let every detail be read in its light. Second, look for the occasion of the parable, since the setting often explains the whole. Third, remember that the Lord's own explanations of the sower and the wheat and tares are models of how to interpret the rest. Fourth, an interpretation should be natural, not forced; if we must strain and twist to make a detail fit, we have probably gone too far.
He also warned that parables should not be made the first foundation of doctrine. A parable can illustrate and confirm truths taught plainly elsewhere in Scripture, but it is unwise to build a doctrine chiefly on a detail of a story. That is sound advice when we come to hard verses such as the outer darkness in the parable of the talents or the details of the rich man and Lazarus.
Trench lived before the modern debates about allegory, and in practice he was more willing than most evangelical scholars today to find meaning in the smaller details of a parable. He admired the church fathers and sometimes followed their spiritual readings, including readings of the Good Samaritan that saw the inn and the innkeeper as pictures of the church and its ministry. Modern interpreters, as we learned in Unit 1, are more cautious.
Yet Trench's instincts were usually sound. He loved the parables, he read them in the light of the whole Bible, and he never forgot that they point to Christ. His book is a reminder that careful reading is not a modern invention. Every generation of faithful readers has tried to hear what the Lord was saying, and we stand on their shoulders.
Trench's rules become clearer when we try them on a familiar parable. Take the prodigal son. First, grasp the central truth. The parable was told to show the Father's joy over a returning sinner and to expose the elder brother's refusal to share that joy. Every detail must be read in that light. Second, look for the occasion. Luke 15:1–2 tells us: the Pharisees were grumbling that Jesus received sinners and ate with them. The elder brother is therefore not an afterthought; he is the point of the story for those who first heard it.
Third, let the Lord's own explanations guide us. Jesus does not explain this parable, but He explains its two companions with the same refrain: there is joy in heaven over one sinner who repents. That refrain tells us what the father's feast means. Fourth, keep the interpretation natural. The robe, the ring, and the sandals clearly show that the son is restored to full sonship; that reading arises naturally from the culture. But if we begin to argue that the ring is the Holy Spirit, the sandals are the gospel of peace, and the fatted calf is the Lord's Supper, we have moved from interpretation to invention. Each of those truths may be taught elsewhere in Scripture, but this parable does not teach them.
Finally, Trench's warning about doctrine applies here too. The parable does not mention the cross, and some have argued from that silence that the father forgives without any atonement. Trench's counsel answers that argument. A parable is not meant to contain the whole of Christian doctrine. It shows one great truth vividly, and the rest of Scripture fills in the picture. The father's welcome is real, and it is costly, as the cross makes clear. Reading the parables with Trench's balance protects us from both extremes: from treating every detail as a code, and from forcing a single parable to answer questions it was never told to answer.
A CTS digest of Richard Chenevix Trench, Notes on the Parables of Our Lord (first published 1841; public domain).
Una palabra antes de leer. Richard Chenevix Trench (1807–1886) fue un erudito anglicano que después llegó a ser arzobispo de Dublín. Sus Notes on the Parables fueron leídas por pastores durante generaciones, y todavía es uno de los libros antiguos más reflexivos sobre el tema. Al leer, compare sus consejos con las pautas que aprendió en la Unidad 1. Descubrirá que muchas de ellas no son nuevas.
Trench comenzó distinguiendo la parábola de sus vecinas. Una fábula, observó, normalmente hace que árboles o animales hablen y actúen como personas, y por lo general enseña prudencia práctica: cómo llevarse bien en el mundo, cómo no ser engañado. Una parábola, en cambio, se mantiene en lo que realmente podría suceder en la naturaleza o en la vida humana, y apunta más alto, a la relación entre las personas y Dios. Por eso los árboles que hablan de Jotam en Jueces 9 se leen tan distinto del sembrador o del hijo pródigo.
Un proverbio es un solo dicho condensado; una parábola es un cuadro que se desarrolla. Y una alegoría, según Trench, entreteje su significado dentro de la historia misma, de modo que los nombres y las acciones ya dicen lo que representan, como en El progreso del peregrino de Juan Bunyan. Una parábola mantiene la historia y su significado uno al lado del otro, así que el oyente debe hacer la conexión. La historia de la moneda perdida es simplemente una historia sobre una mujer y una moneda hasta que el oyente se da cuenta de que trata de Dios y de un pecador.
Trench creía que el mundo de la naturaleza y de la vida común está lleno de semejanzas con la verdad espiritual, porque el mismo Dios hizo ambos. La semilla, la vid, el pastor y el padre no son cuadros al azar que Jesús tomó prestados. Fueron creados en un mundo destinado a señalar más allá de sí mismo. Cuando Jesús habló de siembra y cosecha, estaba abriendo el significado que Dios ya había puesto en el mundo.
También vio varios propósitos en las parábolas. Atraen al oyente, porque a todos les gusta una historia. Preservan la verdad, pues una historia recordada lleva su lección durante años, aun antes de entenderse del todo. Y prueban al oyente. Para los que tienen hambre de verdad, una parábola se convierte en una puerta; para los indiferentes, sigue siendo solo una historia. De esta manera la parábola juzga al oyente mientras la escucha. Esto se parece mucho a lo que vimos en la Unidad 1 sobre Marcos 4:11–12.
Trench ofreció consejos prácticos que todavía valen. Primero, capte la verdad central que la parábola quiso enseñar, y lea cada detalle a la luz de ella. Segundo, busque la ocasión de la parábola, pues el contexto a menudo lo explica todo. Tercero, recuerde que las explicaciones del Señor mismo sobre el sembrador y el trigo y la cizaña son modelos de cómo interpretar las demás. Cuarto, una interpretación debe ser natural, no forzada; si tenemos que esforzarnos y torcer para que un detalle encaje, probablemente hemos ido demasiado lejos.
También advirtió que las parábolas no deben convertirse en el primer fundamento de la doctrina. Una parábola puede ilustrar y confirmar verdades enseñadas claramente en otras partes de la Escritura, pero no es sabio construir una doctrina principalmente sobre un detalle de una historia. Es un buen consejo cuando llegamos a versículos difíciles como las tinieblas de afuera en la parábola de los talentos o los detalles del rico y Lázaro.
Trench vivió antes de los debates modernos sobre la alegoría, y en la práctica estaba más dispuesto que la mayoría de los eruditos evangélicos de hoy a encontrar significado en los detalles menores de una parábola. Admiraba a los padres de la iglesia y a veces seguía sus lecturas espirituales, incluyendo lecturas del buen samaritano que veían en el mesón y el mesonero cuadros de la iglesia y su ministerio. Los intérpretes modernos, como aprendimos en la Unidad 1, son más cautelosos.
Aun así, los instintos de Trench por lo general eran sanos. Amaba las parábolas, las leía a la luz de toda la Biblia y nunca olvidó que señalan a Cristo. Su libro nos recuerda que la lectura cuidadosa no es un invento moderno. Cada generación de lectores fieles ha tratado de oír lo que el Señor decía, y nosotros estamos sobre sus hombros.
Las reglas de Trench se aclaran cuando las probamos con una parábola conocida. Tomemos el hijo pródigo. Primero, capte la verdad central. La parábola se contó para mostrar el gozo del Padre por un pecador que vuelve y para exponer la negativa del hermano mayor a compartir ese gozo. Cada detalle debe leerse a esa luz. Segundo, busque la ocasión. Lucas 15:1–2 nos la dice: los fariseos murmuraban porque Jesús recibía a pecadores y comía con ellos. Por lo tanto, el hermano mayor no es un añadido; es el punto de la historia para quienes la oyeron primero.
Tercero, deje que las explicaciones del Señor nos guíen. Jesús no explica esta parábola, pero explica sus dos compañeras con el mismo estribillo: hay gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente. Ese estribillo nos dice lo que significa la fiesta del padre. Cuarto, mantenga la interpretación natural. El vestido, el anillo y el calzado muestran claramente que el hijo es restaurado a su plena condición de hijo; esa lectura surge naturalmente de la cultura. Pero si empezamos a argumentar que el anillo es el Espíritu Santo, el calzado es el evangelio de la paz y el becerro gordo es la Santa Cena, hemos pasado de la interpretación a la invención. Cada una de esas verdades puede enseñarse en otras partes de la Escritura, pero esta parábola no las enseña.
Por último, la advertencia de Trench sobre la doctrina también se aplica aquí. La parábola no menciona la cruz, y algunos han argumentado a partir de ese silencio que el padre perdona sin ninguna expiación. El consejo de Trench responde a ese argumento. Una parábola no pretende contener toda la doctrina cristiana. Muestra una gran verdad de manera viva, y el resto de la Escritura completa el cuadro. La bienvenida del padre es real, y es costosa, como deja claro la cruz. Leer las parábolas con el equilibrio de Trench nos protege de ambos extremos: de tratar cada detalle como un código, y de obligar a una sola parábola a responder preguntas que nunca se contó para responder.
Un resumen del STC de Richard Chenevix Trench, Notes on the Parables of Our Lord (publicado por primera vez en 1841; dominio público).
A word before you read. Matthew Henry, an English Puritan pastor, wrote a devotional commentary that preachers have used for three hundred years. Keil and Delitzsch, two German Lutheran scholars, wrote a careful technical commentary on the Hebrew text. Together they represent two ways of reading the prophets: the warm heart of the pastor and the close eye of the scholar. This digest follows the Old Testament parables of Units 2 through 6 through their eyes.
Matthew Henry loved to draw out the application of Isaiah's Song of the Vineyard. He dwelt on how much God had done for His people, and on the question, "What more could have been done?" as a searching word to every church that enjoys great privileges. For Henry, the vineyard was a mirror for his own congregation: the more God gives, the more fruit He rightly expects.
Keil and Delitzsch paid close attention to the Hebrew. They drew attention to the wordplay in Isaiah 5:7, where God looked for mishpat, justice, and found mispach, bloodshed, and for tsedaqah, righteousness, and heard tse'aqah, a cry. The prophet's art, they showed, was part of his message: the words sound nearly alike, just as Judah looked righteous from a distance.
Both commentaries saw in Jeremiah 18 a balance that later readers sometimes lose. God is truly sovereign, as the potter is over the clay. Yet in the very same passage God declares that His announced judgments and blessings depend on how a nation responds (Jeremiah 18:7–10). The older commentators held these truths together without embarrassment. God's threats are real warnings, not empty words, and His invitations to repent are sincere.
In Amos 7 they noticed the progression of the visions. Twice Amos prays and the Lord relents; at the plumb line he no longer intercedes. Henry drew a pastoral lesson: God is patient and hears the prayers of His servants, but there comes a point when a people's sin has made the measuring line the only fitting answer. That is a warning to every church not to presume on God's patience.
Matthew Henry admired the wisdom of Nathan's method. A direct accusation might have provoked the king's pride or anger; a story allowed David to judge the case fairly before he knew it was his own. Henry drew the lesson that those who must reprove others should do it with both faithfulness and prudence: faithfully, because sin must be named; prudently, because the goal is repentance, not merely victory in an argument.
He also noticed the severity of David's verdict. David was quick to condemn the rich man, even beyond what the law required, before he saw himself. Henry observed how common it is for people to be harsh judges of others' sins while blind to their own, which is exactly the trap a parable springs.
Older commentators disagreed about Hosea's marriage, just as modern ones do. Some believed it must have taken place only in vision, because they could not imagine God commanding a prophet to marry an unfaithful woman. Others held that it was a real marriage and that its very scandal was the point. As we saw in Unit 6, most evangelical interpreters today take the account as real events, while recognizing the difficulty.
All of them agreed on the heart of the message. Israel's idolatry was spiritual adultery, and God's love was stronger than Israel's sin. Henry was especially moved by Hosea 11:8, where God's heart churns within Him and He cannot give Ephraim up. For the classic commentators, as for us, Hosea was ultimately a picture of the gospel: the Husband who pays the price to bring His unfaithful bride home.
The classic commentators read the Old Testament as Christian pastors, and they were not embarrassed to trace its lines forward to Christ. Their approach offers a model, if we use it carefully. The first question is always what the prophet meant for Israel in his own day. Isaiah's vineyard was a real indictment of Judah's injustice. Jeremiah's potter was a real call for Judah to repent before Babylon came. Amos's plumb line was a real sentence on the northern kingdom. A preacher who skips this step turns the prophets into a collection of devotional pictures.
The second question is how the New Testament itself takes up these images. Here the connections are not invented; they are in the text. Jesus retold Isaiah's vineyard in the parable of the tenants. Paul took up Jeremiah's potter in Romans 9. Paul and Peter both quoted Hosea's reversal of the children's names to describe the Gentiles becoming God's people. James quoted Amos's promise of the rebuilt tabernacle of David at the Jerusalem council. The prophets' parables do not end in the Old Testament.
The third question is how the prophet's message reaches us. The older commentators applied these texts with great directness. Henry never let his readers observe Judah's sins from a comfortable distance. If God looked for fruit in His vineyard, He looks for fruit in His church. If He measured Israel with a plumb line, He measures us. If He loved unfaithful Israel, He loves unfaithful believers who return to Him. That is the strength of the old pastoral commentaries: they read the text carefully and then insisted that it be obeyed. A modern student who adds today's historical knowledge to their warm application will be well equipped to preach the prophets' parables.
These three questions also guard against two errors. One error reads Christ into every detail of an Old Testament story, as though the prophets had no message for their own time. The other refuses to read the prophets in the light of Christ at all, as though the New Testament had not already done so. The classic commentators, at their best, avoided both. They let the prophets speak to Israel first, and then they followed the lines the apostles themselves drew.
A CTS digest drawing on Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible (1706–1714), and C. F. Keil and F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament (German original 1861–1875); both public domain.
Una palabra antes de leer. Matthew Henry, un pastor puritano inglés, escribió un comentario devocional que los predicadores han usado durante trescientos años. Keil y Delitzsch, dos eruditos luteranos alemanes, escribieron un comentario técnico y cuidadoso sobre el texto hebreo. Juntos representan dos maneras de leer a los profetas: el corazón cálido del pastor y el ojo atento del erudito. Este resumen sigue las parábolas del Antiguo Testamento de las Unidades 2 a 6 a través de sus ojos.
A Matthew Henry le encantaba sacar la aplicación del Canto de la Viña de Isaías. Se detenía en cuánto había hecho Dios por Su pueblo, y en la pregunta "¿Qué más se podía hacer?" como una palabra penetrante para toda iglesia que disfruta grandes privilegios. Para Henry, la viña era un espejo para su propia congregación: cuanto más da Dios, más fruto espera con razón.
Keil y Delitzsch prestaron mucha atención al hebreo. Señalaron el juego de palabras de Isaías 5:7, donde Dios buscaba mishpat, justicia, y halló mispach, derramamiento de sangre, y buscaba tsedaqah, rectitud, y oyó tse'aqah, un clamor. El arte del profeta, mostraron, era parte de su mensaje: las palabras suenan casi igual, así como Judá parecía justo desde lejos.
Ambos comentarios vieron en Jeremías 18 un equilibrio que lectores posteriores a veces pierden. Dios es verdaderamente soberano, como el alfarero sobre el barro. Pero en el mismo pasaje Dios declara que Sus juicios y bendiciones anunciados dependen de cómo responda una nación (Jeremías 18:7–10). Los comentaristas antiguos sostenían estas verdades juntas sin incomodidad. Las amenazas de Dios son advertencias reales, no palabras vacías, y Sus invitaciones al arrepentimiento son sinceras.
En Amós 7 notaron la progresión de las visiones. Dos veces Amós ora y el Señor se arrepiente; en la plomada ya no intercede. Henry sacó una lección pastoral: Dios es paciente y oye las oraciones de Sus siervos, pero llega un punto en que el pecado de un pueblo ha hecho de la plomada la única respuesta adecuada. Es una advertencia para toda iglesia de no abusar de la paciencia de Dios.
Matthew Henry admiraba la sabiduría del método de Natán. Una acusación directa podría haber provocado el orgullo o el enojo del rey; una historia permitió que David juzgara el caso con justicia antes de saber que era el suyo. Henry sacó la lección de que quienes deben reprender a otros deben hacerlo con fidelidad y prudencia: con fidelidad, porque el pecado debe nombrarse; con prudencia, porque la meta es el arrepentimiento, no solo ganar una discusión.
También notó la severidad del veredicto de David. David se apresuró a condenar al rico, aun más allá de lo que exigía la ley, antes de verse a sí mismo. Henry observó cuán común es que las personas sean jueces duros de los pecados ajenos mientras están ciegas a los suyos, que es exactamente la trampa que tiende una parábola.
Los comentaristas antiguos no estaban de acuerdo sobre el matrimonio de Oseas, igual que los modernos. Algunos creían que debió ocurrir solo en visión, porque no podían imaginar que Dios mandara a un profeta casarse con una mujer infiel. Otros sostenían que fue un matrimonio real y que su mismo escándalo era el punto. Como vimos en la Unidad 6, la mayoría de los intérpretes evangélicos hoy toman el relato como hechos reales, reconociendo la dificultad.
Todos coincidían en el corazón del mensaje. La idolatría de Israel era adulterio espiritual, y el amor de Dios era más fuerte que el pecado de Israel. A Henry le conmovía especialmente Oseas 11:8, donde el corazón de Dios se conmueve dentro de Él y no puede abandonar a Efraín. Para los comentaristas clásicos, como para nosotros, Oseas era en última instancia un cuadro del evangelio: el Esposo que paga el precio para traer a casa a Su esposa infiel.
Los comentaristas clásicos leían el Antiguo Testamento como pastores cristianos, y no se avergonzaban de trazar sus líneas hacia Cristo. Su enfoque ofrece un modelo, si lo usamos con cuidado. La primera pregunta siempre es qué quiso decir el profeta para Israel en su propio tiempo. La viña de Isaías era una acusación real contra la injusticia de Judá. El alfarero de Jeremías era un llamado real a que Judá se arrepintiera antes de que llegara Babilonia. La plomada de Amós era una sentencia real sobre el reino del norte. El predicador que salta este paso convierte a los profetas en una colección de cuadros devocionales.
La segunda pregunta es cómo el Nuevo Testamento mismo retoma estas imágenes. Aquí las conexiones no son inventadas; están en el texto. Jesús volvió a contar la viña de Isaías en la parábola de los labradores. Pablo retomó el alfarero de Jeremías en Romanos 9. Pablo y Pedro citaron la inversión de los nombres de los hijos de Oseas para describir a los gentiles que llegan a ser pueblo de Dios. Jacobo citó la promesa de Amós del tabernáculo de David reconstruido en el concilio de Jerusalén. Las parábolas de los profetas no terminan en el Antiguo Testamento.
La tercera pregunta es cómo el mensaje del profeta nos alcanza. Los comentaristas antiguos aplicaban estos textos con gran franqueza. Henry nunca dejaba que sus lectores observaran los pecados de Judá desde una distancia cómoda. Si Dios buscaba fruto en Su viña, busca fruto en Su iglesia. Si midió a Israel con una plomada, nos mide a nosotros. Si amó al Israel infiel, ama a los creyentes infieles que vuelven a Él. Esa es la fuerza de los antiguos comentarios pastorales: leían el texto con cuidado y luego insistían en que se obedeciera. El estudiante moderno que añada el conocimiento histórico de hoy a su cálida aplicación estará bien preparado para predicar las parábolas de los profetas.
Estas tres preguntas también protegen contra dos errores. Un error lee a Cristo en cada detalle de una historia del Antiguo Testamento, como si los profetas no tuvieran mensaje para su propio tiempo. El otro se niega a leer a los profetas a la luz de Cristo, como si el Nuevo Testamento no lo hubiera hecho ya. Los comentaristas clásicos, en su mejor momento, evitaron ambos. Dejaron que los profetas hablaran primero a Israel, y luego siguieron las líneas que los mismos apóstoles trazaron.
Un resumen del STC basado en Matthew Henry, Comentario de toda la Biblia (1706–1714), y C. F. Keil y F. Delitzsch, Comentario del Antiguo Testamento (original alemán 1861–1875); ambos de dominio público.
A word before you read. Alexander Balmain Bruce (1831–1899) was a Scottish pastor and professor, best known for The Training of the Twelve. In The Parabolic Teaching of Christ he organized Jesus' parables into three great families. His arrangement is a helpful way to review this whole course and to see how the parables fit together.
Bruce divided Jesus' parables into three groups. The first he called theoretic parables, those that teach the nature of the kingdom of God: how it comes, how it grows, and what it is worth. The second he called evangelic parables, those that reveal the grace of God toward sinners. The third he called prophetic parables, those that speak of judgment and of the accountability of all who hear. No classification is perfect, and some parables belong to more than one group, but Bruce's arrangement helps a student see the whole landscape at once.
In the theoretic group stand the sower, the wheat and the tares, the mustard seed, the leaven, the hidden treasure, the pearl, and the dragnet, the parables of Units 7 and 8. Bruce emphasized that Jesus was correcting false expectations. Many in Israel expected the kingdom to arrive suddenly, in visible power, destroying the wicked at once. Jesus taught instead that the kingdom comes like seed: it depends on how it is received, it grows quietly, it begins small, it lives for a time among weeds, and it will be complete only at the harvest. Bruce saw great comfort in this for discouraged workers. The smallness of the beginning is no argument against the greatness of the end.
The evangelic parables were Bruce's special love. Here belong the lost sheep, the lost coin, and the lost son; the Pharisee and the tax collector; the laborers in the vineyard; and, in its own way, the unforgiving servant. Bruce insisted that these parables were told in defense of Jesus' actual conduct. He really did eat with tax collectors and sinners, and the religious leaders really did complain. The parables explain why: because God Himself seeks the lost and rejoices when they are found.
Bruce also saw clearly the danger of the elder brother. The parables of grace are aimed as much at the respectable as at the rebellious. Those who think they need little grace are always tempted to resent grace given to others. The laborers who worked all day and the Pharisee in the temple are warnings that religious people can stand very near God's grace and still refuse to rejoice in it.
The prophetic parables include the wicked tenants, the wedding banquet, the talents, and the other parables of the Olivet Discourse, together with the builders who face the storm. Bruce noticed that many of these were spoken in the last days of Jesus' ministry, in Jerusalem, as the conflict with the leaders came to a head. They speak of privilege and responsibility, of long patience and final accounting.
Bruce did not set grace and judgment against each other. The same Lord who told of the father running to his son also told of the owner who comes to settle accounts. Grace is not an excuse for carelessness; it is the very reason for faithfulness. For the preacher, Bruce's three families are a reminder to preach the whole counsel of the parables: the nature of the kingdom, the wideness of God's mercy, and the certainty of the day of reckoning.
Bruce's three families of parables are not only a way of organizing a book. They can help a pastor plan a balanced year of preaching. Many preachers have favorite parables and return to them again and again. One pastor preaches the prodigal son every few months but has never preached the talents. Another loves the parables of judgment and seldom preaches grace. Bruce's scheme exposes the imbalance.
A pastor might plan a series in three movements. The first movement, drawn from the kingdom parables, would help the church understand what God is doing in the world: the word sown, the kingdom growing quietly, the wheat and weeds together, the treasure worth everything. The second movement, drawn from the parables of grace, would open the heart of the Father: the lost things found, the forgiven debt, the tax collector justified, the latecomers welcomed. The third movement, drawn from the parables of judgment, would call the church to faithfulness: the tenants, the talents, the builders facing the storm.
Each movement needs the others. Kingdom without grace becomes a program; grace without judgment becomes sentimental; judgment without grace becomes harsh. Bruce understood that Jesus held all three together. The same Lord who welcomed sinners warned the religious leaders, and the same Lord who warned of the outer darkness promised the joy of the Master to the faithful.
Bruce also reminds preachers that the parables were spoken into real conflict. Jesus did not tell them in a quiet classroom. He told them to crowds, to critics, and to disciples who did not yet understand. A preacher who remembers this will not preach the parables as pleasant stories. He will preach them as Jesus did, to people who need to be moved: the complacent, the discouraged, the self-righteous, and the lost.
A CTS digest of Alexander Balmain Bruce, The Parabolic Teaching of Christ (1882; public domain).
Una palabra antes de leer. Alexander Balmain Bruce (1831–1899) fue un pastor y profesor escocés, más conocido por The Training of the Twelve. En The Parabolic Teaching of Christ organizó las parábolas de Jesús en tres grandes familias. Su arreglo es una manera útil de repasar todo este curso y de ver cómo encajan las parábolas.
Bruce dividió las parábolas de Jesús en tres grupos. Al primero lo llamó parábolas teóricas, las que enseñan la naturaleza del reino de Dios: cómo viene, cómo crece y cuánto vale. Al segundo lo llamó parábolas evangélicas, las que revelan la gracia de Dios hacia los pecadores. Al tercero lo llamó parábolas proféticas, las que hablan del juicio y de la responsabilidad de todos los que oyen. Ninguna clasificación es perfecta, y algunas parábolas pertenecen a más de un grupo, pero el arreglo de Bruce ayuda al estudiante a ver todo el panorama a la vez.
En el grupo teórico están el sembrador, el trigo y la cizaña, el grano de mostaza, la levadura, el tesoro escondido, la perla y la red, las parábolas de las Unidades 7 y 8. Bruce subrayó que Jesús corregía expectativas falsas. Muchos en Israel esperaban que el reino llegara de repente, con poder visible, destruyendo de inmediato a los malos. Jesús enseñó en cambio que el reino viene como una semilla: depende de cómo se recibe, crece en silencio, comienza pequeño, vive un tiempo entre la maleza y solo estará completo en la siega. Bruce vio gran consuelo en esto para los obreros desanimados. Lo pequeño del comienzo no es argumento contra lo grande del final.
Las parábolas evangélicas eran el amor especial de Bruce. Aquí pertenecen la oveja, la moneda y el hijo perdidos; el fariseo y el publicano; los obreros de la viña; y, a su manera, el siervo que no perdonó. Bruce insistía en que estas parábolas se contaron en defensa de la conducta real de Jesús. Él de verdad comía con publicanos y pecadores, y los líderes religiosos de verdad se quejaban. Las parábolas explican por qué: porque Dios mismo busca a los perdidos y se goza cuando son hallados.
Bruce también vio claramente el peligro del hermano mayor. Las parábolas de la gracia apuntan tanto a los respetables como a los rebeldes. Quienes piensan que necesitan poca gracia siempre son tentados a resentir la gracia dada a otros. Los obreros que trabajaron todo el día y el fariseo en el templo son advertencias de que las personas religiosas pueden estar muy cerca de la gracia de Dios y aun así negarse a gozarse en ella.
Las parábolas proféticas incluyen a los labradores malvados, las bodas, los talentos y las demás parábolas del Sermón de los Olivos, junto con los constructores que enfrentan la tormenta. Bruce notó que muchas de ellas se dijeron en los últimos días del ministerio de Jesús, en Jerusalén, cuando el conflicto con los líderes llegaba a su punto máximo. Hablan de privilegio y responsabilidad, de larga paciencia y rendición final de cuentas.
Bruce no puso la gracia y el juicio en oposición. El mismo Señor que habló del padre que corre hacia su hijo también habló del dueño que viene a arreglar cuentas. La gracia no es una excusa para el descuido; es la razón misma de la fidelidad. Para el predicador, las tres familias de Bruce son un recordatorio de predicar todo el consejo de las parábolas: la naturaleza del reino, la amplitud de la misericordia de Dios y la certeza del día del ajuste de cuentas.
Las tres familias de parábolas de Bruce no son solo una manera de organizar un libro. Pueden ayudar a un pastor a planear un año equilibrado de predicación. Muchos predicadores tienen parábolas favoritas y vuelven a ellas una y otra vez. Un pastor predica el hijo pródigo cada pocos meses pero nunca ha predicado los talentos. Otro ama las parábolas del juicio y rara vez predica la gracia. El esquema de Bruce expone el desequilibrio.
Un pastor podría planear una serie en tres movimientos. El primer movimiento, tomado de las parábolas del reino, ayudaría a la iglesia a entender lo que Dios está haciendo en el mundo: la palabra sembrada, el reino que crece en silencio, el trigo y la cizaña juntos, el tesoro que vale todo. El segundo movimiento, tomado de las parábolas de la gracia, abriría el corazón del Padre: lo perdido hallado, la deuda perdonada, el publicano justificado, los que llegaron tarde recibidos. El tercer movimiento, tomado de las parábolas del juicio, llamaría a la iglesia a la fidelidad: los labradores, los talentos, los constructores ante la tormenta.
Cada movimiento necesita a los otros. El reino sin gracia se vuelve un programa; la gracia sin juicio se vuelve sentimental; el juicio sin gracia se vuelve duro. Bruce entendió que Jesús sostenía los tres juntos. El mismo Señor que recibía a los pecadores advertía a los líderes religiosos, y el mismo Señor que advirtió de las tinieblas de afuera prometió el gozo del Señor a los fieles.
Bruce también recuerda a los predicadores que las parábolas se dijeron en medio de un conflicto real. Jesús no las contó en un salón de clases tranquilo. Las contó a multitudes, a críticos y a discípulos que todavía no entendían. El predicador que recuerde esto no predicará las parábolas como historias agradables. Las predicará como lo hizo Jesús, a personas que necesitan ser movidas: los complacientes, los desanimados, los que se creen justos y los perdidos.
Un resumen del STC de Alexander Balmain Bruce, The Parabolic Teaching of Christ (1882; dominio público).
A word before you read. Unit 1 gave a brief overview of how the church has read the parables. This reading tells that story more fully, as a conversation across centuries. Notice that the same questions keep returning: How many details carry meaning? How do we keep the parable tied to Jesus' own purpose? And how do we let it speak to our own day?
In the third century, Origen of Alexandria taught that Scripture has layers of meaning, like a body, a soul, and a spirit. The plain story was the body; beneath it lay deeper spiritual meanings. When Origen preached on the Good Samaritan, he passed along an interpretation he credited to an earlier elder: the wounded man is Adam, Jerusalem is paradise, Jericho is the world, the robbers are hostile powers, the priest is the law, the Levite the prophets, the Samaritan Christ, the inn the church, and the Samaritan's promise to return the second coming of Christ.
About two centuries later Augustine developed the same approach, as we saw in Unit 1. These readings were not foolish. They were the work of men who loved Christ and wanted to find Him on every page. But they often replaced the question Jesus was answering with a system of doctrine the interpreter brought to the text.
Not everyone in the early church read this way. In Antioch a different tradition stressed the historical and plain sense of Scripture. Its most famous preacher, John Chrysostom, whose eloquence earned him the name "Golden Mouth," warned his congregation not to pry into every word of a parable. When he preached on the laborers in the vineyard, he told his hearers that they should grasp the purpose for which the parable was spoken and not be anxious to find a meaning in every detail. Chrysostom still preached Christ from the parables, but he kept his eye on the main point.
Through the Middle Ages, however, the allegorical approach generally prevailed. Teachers spoke of four senses of Scripture: the literal, the allegorical, the moral, and the heavenly. A parable could be mined at every level. The result was often rich devotion, but also great uncertainty, since each interpreter could find what he wished.
The Reformers insisted that Scripture must first be read in its plain, natural sense. John Calvin, commenting on the Good Samaritan, acknowledged that the allegorical reading of Adam, the church, and the innkeeper was admired as clever, but he rejected it. He said it had nothing to do with Christ's meaning, and that we must have more reverence for Scripture than to reshape its sense at our pleasure. The parable, he said, was told to show that the name "neighbor" extends to every person, since the whole human race is bound together.
Luther and Calvin did not always avoid allegory themselves, but they changed the direction of interpretation. From their time forward, Protestant preachers increasingly asked first what Jesus meant to His original hearers before asking how the parable applies today.
At the end of the nineteenth century Adolf Jülicher swung to the opposite extreme, teaching that each parable makes only one general point and that allegorical details are foreign to Jesus' teaching. In the twentieth century C. H. Dodd and Joachim Jeremias insisted that the parables be heard in their setting in Jesus' ministry as announcements of the kingdom. Later scholars studied the parables as works of literary art, and others, like Kenneth Bailey, opened the village culture behind them. Evangelical scholars such as Craig Blomberg sought a balance: a parable usually makes one main point for each main character, and some details carry meaning when the text itself signals it.
The long history teaches humility. Every generation has both helped and hindered the church's reading of the parables. The balanced path this course has followed is not new. It joins Chrysostom's restraint, the Reformers' plain sense, and modern attention to setting and culture, while keeping the ancient conviction that the parables lead us to Christ.
Why should a pastor in a small church in Mexico or Cuba care about Origen, Chrysostom, Calvin, and Jülicher? Because every preacher stands somewhere in this conversation, whether he knows it or not. When a preacher turns the oil and wine of the Good Samaritan into the Holy Spirit and the blood of Christ, he is following Origen. When he insists that the laborers in the vineyard teach one main lesson, he is following Chrysostom. When he asks what Jesus meant to the lawyer before asking what the story means today, he is following Calvin. Knowing the history helps him choose his path deliberately rather than by accident.
The history also offers practical tests for a sermon. Would Jesus' first hearers have recognized this meaning? If not, the preacher should be cautious. Does the interpretation come from the text, or from a system brought to it? Even true doctrines can be read into the wrong passage. Does the sermon still lead to Christ? The Reformers' plain sense was never meant to produce Christless moral lectures. And does the sermon ask for a response? The parables were told to change people, not merely to inform them.
Finally, the history is a reason for humility and charity. Great saints have disagreed about how to read the parables. Augustine's allegories nourished the faith of millions, even when they missed Jesus' point. Modern scholars have corrected old errors and made new ones. A pastor who knows this will hold his own interpretations with conviction but not arrogance, and he will listen respectfully to brothers and sisters who read a parable differently. He will also be grateful: across twenty centuries, the church has never stopped listening to the stories Jesus told.
That gratitude is a fitting end to a course on the parables. We do not read them alone. We read them with Origen's love for Christ, Chrysostom's restraint, Calvin's reverence for the plain sense, and the careful historical work of modern scholars, all in the company of the Holy Spirit, who inspired the parables and still opens them to those who come and ask.
A CTS digest drawing on Origen, Homilies on Luke (3rd century); Augustine, Questions on the Gospels (c. 400); John Chrysostom, Homilies on Matthew (c. 390); and John Calvin, Harmony of the Gospels (1555), all public domain; with later scholarship summarized in the CTS unit texts.
Una palabra antes de leer. La Unidad 1 dio un breve resumen de cómo ha leído la iglesia las parábolas. Esta lectura cuenta esa historia con más detalle, como una conversación a través de los siglos. Note que las mismas preguntas regresan una y otra vez: ¿Cuántos detalles tienen significado? ¿Cómo mantenemos la parábola unida al propósito de Jesús? ¿Y cómo dejamos que hable a nuestro propio tiempo?
En el siglo III, Orígenes de Alejandría enseñó que la Escritura tiene capas de significado, como un cuerpo, un alma y un espíritu. La historia sencilla era el cuerpo; debajo había significados espirituales más profundos. Cuando Orígenes predicó sobre el buen samaritano, transmitió una interpretación que atribuyó a un anciano anterior: el herido es Adán, Jerusalén es el paraíso, Jericó es el mundo, los ladrones son poderes hostiles, el sacerdote es la ley, el levita los profetas, el samaritano Cristo, el mesón la iglesia y la promesa del samaritano de regresar la segunda venida de Cristo.
Unos dos siglos después, Agustín desarrolló el mismo enfoque, como vimos en la Unidad 1. Estas lecturas no eran necias. Eran obra de hombres que amaban a Cristo y querían encontrarlo en cada página. Pero a menudo reemplazaban la pregunta que Jesús respondía con un sistema de doctrina que el intérprete traía al texto.
No todos en la iglesia antigua leían así. En Antioquía una tradición diferente subrayaba el sentido histórico y llano de la Escritura. Su predicador más famoso, Juan Crisóstomo, cuya elocuencia le ganó el nombre de "Boca de Oro", advirtió a su congregación que no escudriñara cada palabra de una parábola. Cuando predicó sobre los obreros de la viña, dijo a sus oyentes que debían captar el propósito por el cual se dijo la parábola y no afanarse por hallar un significado en cada detalle. Crisóstomo todavía predicaba a Cristo desde las parábolas, pero mantenía la vista en el punto principal.
Durante la Edad Media, sin embargo, el enfoque alegórico generalmente prevaleció. Los maestros hablaban de cuatro sentidos de la Escritura: el literal, el alegórico, el moral y el celestial. Una parábola podía explotarse en cada nivel. El resultado a menudo era una devoción rica, pero también una gran incertidumbre, pues cada intérprete podía encontrar lo que deseaba.
Los reformadores insistieron en que la Escritura debe leerse primero en su sentido llano y natural. Juan Calvino, al comentar el buen samaritano, reconoció que la lectura alegórica de Adán, la iglesia y el mesonero se admiraba como ingeniosa, pero la rechazó. Dijo que no tenía nada que ver con el sentido de Cristo, y que debemos tener más reverencia por la Escritura que para cambiar su sentido a nuestro gusto. La parábola, dijo, se contó para mostrar que el nombre de "prójimo" se extiende a toda persona, pues todo el género humano está unido.
Lutero y Calvino no siempre evitaron la alegoría, pero cambiaron la dirección de la interpretación. Desde su tiempo, los predicadores protestantes preguntaron cada vez más primero qué quiso decir Jesús a sus oyentes originales antes de preguntar cómo se aplica hoy la parábola.
A finales del siglo XIX Adolf Jülicher se fue al extremo opuesto, enseñando que cada parábola enseña un solo punto general y que los detalles alegóricos son ajenos a la enseñanza de Jesús. En el siglo XX C. H. Dodd y Joachim Jeremias insistieron en que las parábolas se escucharan en su contexto dentro del ministerio de Jesús como anuncios del reino. Eruditos posteriores estudiaron las parábolas como obras de arte literario, y otros, como Kenneth Bailey, abrieron la cultura de aldea detrás de ellas. Eruditos evangélicos como Craig Blomberg buscaron un equilibrio: una parábola normalmente enseña un punto principal por cada personaje principal, y algunos detalles tienen significado cuando el texto mismo lo indica.
La larga historia enseña humildad. Cada generación ha ayudado y también estorbado la lectura que la iglesia hace de las parábolas. El camino equilibrado que ha seguido este curso no es nuevo. Une la moderación de Crisóstomo, el sentido llano de los reformadores y la atención moderna al contexto y la cultura, manteniendo la antigua convicción de que las parábolas nos llevan a Cristo.
¿Por qué debe importarle a un pastor de una iglesia pequeña en México o Cuba lo que dijeron Orígenes, Crisóstomo, Calvino y Jülicher? Porque todo predicador está en algún lugar de esta conversación, lo sepa o no. Cuando un predicador convierte el aceite y el vino del buen samaritano en el Espíritu Santo y la sangre de Cristo, está siguiendo a Orígenes. Cuando insiste en que los obreros de la viña enseñan una lección principal, está siguiendo a Crisóstomo. Cuando pregunta qué quiso decir Jesús al intérprete de la ley antes de preguntar qué significa hoy la historia, está siguiendo a Calvino. Conocer la historia le ayuda a escoger su camino de manera deliberada y no por accidente.
La historia también ofrece pruebas prácticas para un sermón. ¿Habrían reconocido este significado los primeros oyentes de Jesús? Si no, el predicador debe ser cauteloso. ¿La interpretación viene del texto, o de un sistema traído al texto? Aun doctrinas verdaderas pueden leerse en el pasaje equivocado. ¿El sermón todavía lleva a Cristo? El sentido llano de los reformadores nunca buscó producir sermones morales sin Cristo. Y ¿el sermón pide una respuesta? Las parábolas se contaron para cambiar a las personas, no solo para informarlas.
Por último, la historia es una razón para la humildad y la caridad. Grandes santos han estado en desacuerdo sobre cómo leer las parábolas. Las alegorías de Agustín nutrieron la fe de millones, aun cuando no captaban el punto de Jesús. Los eruditos modernos han corregido errores antiguos y han cometido nuevos. El pastor que sabe esto sostendrá sus interpretaciones con convicción pero sin arrogancia, y escuchará con respeto a hermanos y hermanas que leen una parábola de otra manera. También será agradecido: a lo largo de veinte siglos, la iglesia nunca ha dejado de escuchar las historias que Jesús contó.
Esa gratitud es un final apropiado para un curso sobre las parábolas. No las leemos solos. Las leemos con el amor de Orígenes por Cristo, la moderación de Crisóstomo, la reverencia de Calvino por el sentido llano y el cuidadoso trabajo histórico de los eruditos modernos, todo en compañía del Espíritu Santo, que inspiró las parábolas y todavía las abre a quienes se acercan y preguntan.
Un resumen del STC basado en Orígenes, Homilías sobre Lucas (siglo III); Agustín, Cuestiones sobre los Evangelios (c. 400); Juan Crisóstomo, Homilías sobre Mateo (c. 390); y Juan Calvino, Armonía de los Evangelios (1555), todos de dominio público; con la erudición posterior resumida en los textos de las unidades del STC.
A word before you read. Charles Haddon Spurgeon (1834–1892) pastored in London for nearly forty years and was called "the Prince of Preachers." His sermons were printed every week and sold around the world, and many are available in Spanish. He preached on the parables again and again. This reading looks at how he did it, as a bridge to the WiseSpeak capstone in Unit 15.
Spurgeon once told of an old minister who advised a young preacher that, just as from every village in England there is a road to London, so from every text in Scripture there is a road to Christ. The young man's task was to find that road and take it. Spurgeon lived by that counsel, and nowhere more than in the parables. When he preached the lost sheep, he spoke of the Shepherd who laid down His life. When he preached the prodigal son, he lingered on the father running, and he told his hearers that this is how God receives the sinner who comes home.
This is not the same as the old allegorizing. Spurgeon did not turn every detail into a symbol of Christ. He found the road from the parable's main point to the gospel, and he walked it plainly, so that no one could leave the service without hearing how to be saved.
Spurgeon's congregation included shopkeepers, servants, factory workers, and the poor of London, as well as the educated. He believed that Jesus' own parables showed how to speak to such people. Jesus used farms, lamps, coins, and weddings; Spurgeon used the streets, trades, and homes of Victorian London. He spoke in short, vivid sentences and was not ashamed of homely comparisons.
In his lectures to young preachers he compared illustrations to windows that let light into a building. A house needs windows, he said, but a house made entirely of windows would not stand. Illustrations should serve the truth, not take its place. That is the same principle behind the CTS standard that illustrations make up only a small part of our teaching. The parable itself is already the great illustration; the preacher's own stories are windows beside it, not a replacement for it.
Spurgeon never preached a parable as a lecture. He believed Jesus told parables to move people to act, and he preached them the same way. He addressed his hearers directly: the careless, the anxious, the backslider, and the self-righteous. After describing the soils, he asked which ground his hearers were. After the prodigal's return, he urged the wanderer to rise and go to the Father that very day. He treated the parable as Nathan treated his story: a mirror held up until the listener saw himself.
This directness is one of the most important lessons for preachers of the parables. The story must be explained, but it must also be applied, and the application must reach the will. The WiseSpeak objective, stated as an action, serves the same goal.
Spurgeon was not a flawless interpreter. Like many preachers of his time, he sometimes spiritualized details of a parable more than the text warranted, drawing lessons from a lamp or a coin that Jesus probably never intended. His great strengths, his love for Christ and his passion for souls, sometimes carried him past the careful reading this course has urged.
A wise student learns from both. Take Spurgeon's heart: his Christ-centered focus, his plain speech, his urgency for decision. Add the discipline of careful interpretation: the setting, the main characters, the surprise, the ending, and the restraint that refuses to force every detail. Put the two together, and you will preach the parables in a way that is both faithful to the text and alive in the pulpit.
Spurgeon did not use the vocabulary of WiseSpeak, but his best parable sermons show many of the same marks. He usually announced a clear subject early, so his hearers knew where he was going. His divisions were often parallel and easy to remember, and he was fond of arranging them so that each point could be summed up in a single word. His sermons had unity: they were about one thing, pressed home from several sides. And they had movement: they built toward an appeal rather than wandering to a stop.
At the same time, WiseSpeak adds disciplines that even Spurgeon did not always practice. The probing question forces the preacher to ask what exactly the parable answers, which guards against drifting into a favorite theme. The keyword tests whether the divisions truly belong together. The objective, stated as an action, keeps the appeal specific. A student who combines Spurgeon's warmth with these disciplines will preach with both heart and clarity.
Spurgeon's own preparation is also instructive. He was a man of prayer and wide reading. He studied the text, read the commentators, and then, as he often said, sought the Lord for the message that his people needed that week. He believed that the Holy Spirit alone could make a sermon effective, and he urged his students to pray over their sermons as much as they studied them. That is a fitting word for anyone preparing to preach the parables, which Jesus said the Father reveals to those who come humbly and ask.
The final unit of this course asks you to build a parable sermon of your own. As you do, remember the example of the London pastor. Study the text carefully. Find the road to Christ. Speak plainly. Let your illustrations be windows, not walls. Press for a response. And above all, pray, because the same Lord who told the parables must open the ears of those who hear them.
A CTS digest drawing on Charles Haddon Spurgeon's published sermons in The New Park Street Pulpit and The Metropolitan Tabernacle Pulpit (1855–1917) and his Lectures to My Students (1875–1894), all public domain.
Una palabra antes de leer. Charles Haddon Spurgeon (1834–1892) fue pastor en Londres durante casi cuarenta años y lo llamaron "el Príncipe de los Predicadores". Sus sermones se imprimían cada semana y se vendían en todo el mundo, y muchos están disponibles en español. Predicó sobre las parábolas una y otra vez. Esta lectura observa cómo lo hacía, como un puente hacia la unidad final de WiseSpeak.
Spurgeon contó una vez de un viejo ministro que aconsejó a un joven predicador que, así como de cada aldea de Inglaterra hay un camino a Londres, así de cada texto de la Escritura hay un camino a Cristo. La tarea del joven era encontrar ese camino y tomarlo. Spurgeon vivió según ese consejo, y en ninguna parte más que en las parábolas. Cuando predicaba la oveja perdida, hablaba del Pastor que dio Su vida. Cuando predicaba el hijo pródigo, se detenía en el padre que corre, y decía a sus oyentes que así recibe Dios al pecador que vuelve a casa.
Esto no es lo mismo que la vieja alegorización. Spurgeon no convertía cada detalle en un símbolo de Cristo. Encontraba el camino desde el punto principal de la parábola hasta el evangelio, y lo recorría con claridad, para que nadie saliera del culto sin oír cómo ser salvo.
La congregación de Spurgeon incluía comerciantes, sirvientes, obreros de fábrica y los pobres de Londres, además de personas educadas. Él creía que las propias parábolas de Jesús mostraban cómo hablar a tales personas. Jesús usó campos, lámparas, monedas y bodas; Spurgeon usó las calles, los oficios y los hogares del Londres victoriano. Hablaba con frases cortas y vivas y no se avergonzaba de comparaciones caseras.
En sus conferencias a jóvenes predicadores comparó las ilustraciones con ventanas que dejan entrar la luz a un edificio. Una casa necesita ventanas, dijo, pero una casa hecha solo de ventanas no se sostendría. Las ilustraciones deben servir a la verdad, no tomar su lugar. Ese es el mismo principio detrás de la norma del STC de que las ilustraciones sean solo una pequeña parte de nuestra enseñanza. La parábola misma ya es la gran ilustración; las historias del predicador son ventanas a su lado, no un reemplazo.
Spurgeon nunca predicaba una parábola como una conferencia. Creía que Jesús contó parábolas para mover a las personas a actuar, y las predicaba de la misma manera. Se dirigía directamente a sus oyentes: al descuidado, al angustiado, al apartado y al que se creía justo. Después de describir los terrenos, preguntaba qué tierra eran sus oyentes. Después del regreso del pródigo, instaba al que andaba errante a levantarse e ir al Padre ese mismo día. Trataba la parábola como Natán trató su historia: un espejo sostenido hasta que el oyente se viera a sí mismo.
Esta franqueza es una de las lecciones más importantes para los predicadores de las parábolas. La historia debe explicarse, pero también debe aplicarse, y la aplicación debe llegar a la voluntad. El objetivo de WiseSpeak, expresado como una acción, sirve a la misma meta.
Spurgeon no era un intérprete perfecto. Como muchos predicadores de su tiempo, a veces espiritualizaba los detalles de una parábola más de lo que el texto justificaba, sacando lecciones de una lámpara o una moneda que probablemente Jesús nunca quiso dar. Sus grandes virtudes, su amor por Cristo y su pasión por las almas, a veces lo llevaban más allá de la lectura cuidadosa que este curso ha recomendado.
Un estudiante sabio aprende de ambas cosas. Tome el corazón de Spurgeon: su enfoque centrado en Cristo, su lenguaje sencillo, su urgencia por una decisión. Añada la disciplina de la interpretación cuidadosa: el contexto, los personajes principales, la sorpresa, el final y la moderación que se niega a forzar cada detalle. Junte las dos cosas, y predicará las parábolas de una manera fiel al texto y viva en el púlpito.
Spurgeon no usaba el vocabulario de WiseSpeak, pero sus mejores sermones sobre parábolas muestran muchas de las mismas marcas. Por lo general anunciaba un tema claro al principio, para que sus oyentes supieran hacia dónde iba. Sus divisiones a menudo eran paralelas y fáciles de recordar, y le gustaba ordenarlas de modo que cada punto pudiera resumirse en una sola palabra. Sus sermones tenían unidad: trataban de una sola cosa, aplicada desde varios lados. Y tenían movimiento: avanzaban hacia un llamado en lugar de detenerse sin rumbo.
Al mismo tiempo, WiseSpeak añade disciplinas que ni siquiera Spurgeon practicaba siempre. La pregunta inquisitiva obliga al predicador a preguntar exactamente qué responde la parábola, lo cual protege contra desviarse hacia un tema favorito. La palabra clave prueba si las divisiones realmente van juntas. El objetivo, expresado como una acción, mantiene específico el llamado. El estudiante que combine la calidez de Spurgeon con estas disciplinas predicará con corazón y con claridad.
La propia preparación de Spurgeon también es instructiva. Era un hombre de oración y de amplia lectura. Estudiaba el texto, leía a los comentaristas y luego, como decía a menudo, buscaba al Señor para el mensaje que su pueblo necesitaba esa semana. Creía que solo el Espíritu Santo podía hacer eficaz un sermón, e instaba a sus estudiantes a orar por sus sermones tanto como los estudiaban. Es una palabra apropiada para cualquiera que se prepare para predicar las parábolas, que Jesús dijo que el Padre revela a los que vienen con humildad y preguntan.
La unidad final de este curso le pide construir un sermón propio sobre una parábola. Al hacerlo, recuerde el ejemplo del pastor de Londres. Estudie el texto con cuidado. Encuentre el camino a Cristo. Hable con sencillez. Que sus ilustraciones sean ventanas, no paredes. Insista en una respuesta. Y sobre todo, ore, porque el mismo Señor que contó las parábolas debe abrir los oídos de quienes las oyen.
Un resumen del STC basado en los sermones publicados de Charles Haddon Spurgeon en The New Park Street Pulpit y The Metropolitan Tabernacle Pulpit (1855–1917) y sus Discursos a mis estudiantes (1875–1894), todos de dominio público.
These recorded classroom lectures by Pastor Ross Arnold of the Lakeside Institute of Theology in Ajijic, Jalisco, supplement several units of this course. They are optional, are not required for Honors, need an internet connection, and are in English only. Lecture notes for each class are available on the Institute's course pages: Message of the Prophets, Life and Teachings of Jesus, and Communications and Homiletics.Estas conferencias grabadas en clase por el pastor Ross Arnold del Instituto Teológico del Lago (Lakeside Institute of Theology) en Ajijic, Jalisco, complementan varias unidades de este curso. Son opcionales, no se requieren para Honores, necesitan conexión a internet y están solo en inglés. Las notas de cada clase están disponibles en las páginas de los cursos del Instituto: Message of the Prophets, Life and Teachings of Jesus y Communications and Homiletics.