Historia y desarrollo denominacional de los bautistasBaptist History and Denominational Development

Sala de Lecturas ComplementariasSupplemental Reading Room

Historia y desarrollo denominacional de los bautistasBaptist History and Denominational Development

Lectura de distintas perspectivas teológicas. Las lecturas históricas expresan las perspectivas de sus autores, incluidas las tradiciones arminiana y reformada o calvinista. Su inclusión no convierte la postura de un autor en doctrina establecida del STC. Lea a la luz de la Escritura y del material asignado. Una respuesta fundamentada desde otra perspectiva evangélica debe evaluarse por su razonamiento, sin penalizarse simplemente por diferir del autor. Si una calificación automática rechaza tal respuesta, solicite una revisión al STC.Reading different theological perspectives. Historical readings express their authors' perspectives, including Arminian and Reformed or Calvinist traditions. Inclusion does not make an author's position settled CTS doctrine. Read with Scripture and the assigned material. A supported answer from another evangelical perspective should be assessed on its reasoning, not penalized simply for differing from the author. If an automated score rejects such an answer, ask CTS for review.

Lecturas asignadas de maestría (las cinco)Master’s Assigned Readings (all five)

Los estudiantes M.Div. y Th.M. leen las cinco selecciones asignadas y presentan su examen separado después de su activación. La página del examen indica la regla vigente; las finalizaciones válidas anteriores siguen siendo válidas.M.Div. and Th.M. students read all five assigned selections and take their separate exam after activation. The test page states the current rule; valid earlier completions remain valid.

Honores opcionales (elija tres)Optional Honors (choose three)

Los honores son opcionales en todos los trayectos. Los estudiantes de Certificado y Asociado pueden leer tres selecciones para honores sin un examen de lecturas obligatorias. Los honores no sustituyen ninguno de los exámenes de maestría.Honors is optional on every track. Certificate and Associate students may read three honors selections without a required-reading exam. Honors does not replace either master’s exam.

El examen del libro de texto de maestría: lea Historia de los bautistas (selecciones) — Thomas Armitage y luego presente su examen: veinte preguntas para completar, tomadas de cuarenta; se aprueba con dieciocho. Cada respuesta se marca como correcta o incorrecta en seguida. Las respuestas correctas y las explicaciones están disponibles después de aprobar el intento. Es distinto del examen de lecturas sobre los cinco resúmenes que siguen: aprobar uno no aprueba el otro. En los trayectos M.Div. y Th.M. ambos exámenes se están introduciendo; la página de cada examen indica si ya está en vigor. Mientras tanto cualquier estudiante puede presentarlos, y su aprobación queda en su expediente.The Master's textbook test: read A History of the Baptists (selections) — Thomas Armitage, then take its test: twenty fill-in-the-blank questions, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once. Correct answers and explanations are available after the attempt passes. It is separate from the reading test on the five digests below: passing one does not pass the other. On the M.Div. and Th.M. tracks both tests are being introduced; each test's page says whether it is in force yet. Until then any student may take them, and a pass is kept in your record.
El examen de lecturas de maestría: es distinto de la invitación a los honores que sigue. Los honores le piden leer tres de estos resúmenes; el examen de maestría abarca los cinco. Tiene veinte preguntas para completar, cuatro de cada lectura, tomadas de cuarenta; se aprueba con dieciocho. Cada respuesta se marca como correcta o incorrecta en seguida; las respuestas correctas y las explicaciones están disponibles después de aprobar el intento. Puede intentarlo de nuevo tras una breve espera. El examen se está introduciendo: su página indica si ya está en vigor. Mientras tanto cualquier estudiante puede presentarlo, y su aprobación queda en su expediente.The Master's reading test: separate from the honors invitation below. Honors asks you to read any three of these digests; the Master's test covers all five. It has twenty fill-in-the-blank questions, four from each reading, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once; correct answers and explanations are available after the attempt passes. You may try again after a short wait. The test is being introduced: its page says whether it is in force yet. Until then any student may take it, and a pass is kept in your record.
Opción de honores: Complete tres cualesquiera de las cinco lecturas de abajo. Estas lecturas complementan el curso y no sustituyen sus unidades ni exámenes.Honors option: Complete any three of the five readings below. These readings supplement the course and do not replace its units or examinations.
En este sitio: Cada una de las cinco lecturas es un resumen del Seminario Teológico de Chapala, escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés aquí en el sitio — cada una se abre directamente desde esta página, sin nada que descargar. Cada tarjeta nombra la obra de la que se hizo su resumen.On this site: Each of the five readings is a Chapala Theological Seminary digest, written by CTS, available in English, Spanish and French here on the site — every one opens directly from this page, with nothing to download. Each card names the work its digest is made from.
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Lectura 1 · La sucesión visibleReading 1 · Visible Succession

Un manantial en el marA Spring in the Sea

Armitage, pastor bautista de Nueva York, pregunta si las iglesias verdaderas deben trazar una línea visible ininterrumpida hasta los apóstoles. Como un manantial dulce que brota en el mar frente a Cuba, responde, la pureza puede fluir sin sucesión visible. Este resumen pone su postura junto a la sucesión landmarkista y la evidencia separatista inglesa de 1609, 1612 y 1644, con caridad hacia ambas.Armitage, a New York Baptist pastor, asks whether true churches must trace an unbroken visible line to the apostles. Like a fresh spring rising in the sea off Cuba, he answers, purity can flow without visible succession. This digest sets his view beside the Landmark succession view and the English Separatist evidence of 1609, 1612 and 1644, with charity toward both.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Un manantial en el mar: Armitage sobre la sucesión visibleA Spring in the Sea: Armitage on Visible Succession

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — cómo un pastor bautista del siglo XIX respondió a la pregunta “¿Pueden las iglesias bautistas trazar una línea ininterrumpida hasta los apóstoles?”, y por qué la pregunta todavía importa en nuestras iglesiasA Chapala Theological Seminary reading — how a nineteenth-century Baptist pastor answered the question “Can Baptist churches trace an unbroken line back to the apostles?”, and why the question still matters in our churches

Un resumen del STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (“Una historia de los bautistas”, 1887), Capítulo introductorio, “¿Tenemos una sucesión visible de iglesias bautistas desde los apóstoles?”. El original es de dominio público; las citas breves que siguen están traducidas de él.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), Introductory Chapter, “Have We a Visible Succession of Baptist Churches down from the Apostles?” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Una historia de los bautistas, Capítulo introductorioA History of the Baptists, Introductory Chapter
  • Fuente primariaPrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Una palabra antes de leer. Este curso está escrito desde dentro de la familia bautista y honra a cada rama de esa familia. Algunos de nuestros estudiantes vienen de iglesias bautistas misioneras y landmarkistas que enseñan una sucesión ininterrumpida de iglesias verdaderas desde el tiempo de Cristo. A otros se les enseñó que los bautistas comenzaron entre los separatistas ingleses a principios del siglo XVII. Armitage, pastor bautista, toma un tercer camino entre ambos. Léalo con cuidado y con caridad, y pruebe cada afirmación, la suya y la nuestra, por la Escritura y por la evidencia. A word before you read. This course is written from inside the Baptist family, and it honors every branch of that family. Some of our students come from Missionary Baptist and Landmark churches that teach an unbroken succession of true churches from the time of Christ. Others were taught that Baptists began among English Separatists in the early 1600s. Armitage, a Baptist pastor, takes a third road between them. Read him carefully and charitably, and test every claim, including his and ours, by Scripture and by the evidence.

1.El pastor que escribió la historia1.The Pastor Who Wrote the History

Thomas Armitage nació en Pontefract, Yorkshire, Inglaterra, en 1819. Comenzó como predicador metodista, pasó a los Estados Unidos en 1838 y en 1848 se hizo bautista por convicción, después de estudiar largamente el bautismo en el Nuevo Testamento. Ese mismo año llegó a ser pastor de la iglesia de Nueva York que se convirtió en la Iglesia Bautista de la Quinta Avenida, y la sirvió unos cuarenta años. Ayudó a fundar en 1850 la Unión Bíblica Americana (American Bible Union), que trabajó por una traducción fiel de las Escrituras al inglés. Cuando apareció su gran historia en 1887, era uno de los predicadores bautistas más conocidos de Estados Unidos. Murió en 1896. Armitage escribió como pastor, no como profesor universitario. Amaba a su pueblo, escribía con calor y a veces con enojo, y quería que los bautistas supieran que sus convicciones no eran invenciones nuevas, sino la recuperación de la verdad del Nuevo Testamento. Ese propósito da forma a este capítulo inicial.Thomas Armitage was born in Pontefract, Yorkshire, England, in 1819. He began as a Methodist preacher, crossed to the United States in 1838, and in 1848 became a Baptist by conviction, after long study of baptism in the New Testament. That same year he became pastor of the church in New York that grew into the Fifth Avenue Baptist Church, and he served it for about forty years. He helped to found the American Bible Union in 1850, which worked for a faithful English translation of the Scriptures. When his large history appeared in 1887, he was one of the best-known Baptist preachers in America. He died in 1896. Armitage wrote as a pastor, not as a university professor. He loved his people, he wrote warmly and sometimes angrily, and he wanted Baptists to know that their convictions were not new inventions but the recovery of New Testament truth. That aim shapes this opening chapter.

2.Un manantial de agua dulce en mar abierto2.A Spring of Fresh Water in the Open Sea

Armitage comienza con una imagen que interesará a nuestros estudiantes cubanos. Frente a la costa sur de Cuba, en la bahía de Jagua (él escribe “Xagua”), un manantial de agua dulce brota del fondo del mar y aparta el agua salada a su alrededor, de modo que los marineros podían sacar agua potable en medio del océano. En otros lugares, observa, hay manantiales dulces que corren por el fondo del mar y nunca llegan a la superficie. De ahí saca su tesis. Puede haber una corriente visible sin pureza, y “puede haber pureza continua sin una corriente de sucesión visible”. La vida de la iglesia de Cristo, sostiene, no depende de una línea de iglesias que podamos trazar en un mapa. Depende de la fidelidad al Nuevo Testamento. Una iglesia que hoy se apoya en la verdad apostólica es apostólica, “sin relación con ninguna otra iglesia pasada o presente”.Armitage opens with a picture that will interest our Cuban students. Off the southern coast of Cuba, in the Bay of Jagua (he spells it “Xagua”), a spring of fresh water rises from the sea floor and pushes aside the salt water around it, so that sailors could draw drinking water in the middle of the ocean. Elsewhere, he notes, fresh springs flow along the bottom of the sea and never reach the surface at all. From this he draws his thesis. There may be a visible flow without purity, and “there may be continuous purity without a flow of visible succession.” The life of Christ’s church, he argues, does not depend on a line of churches we can trace on a map. It depends on faithfulness to the New Testament. A church that stands on apostolic truth today is apostolic, “without relation to any other church past or present.”

3.Por qué la sucesión importa a tantos bautistas3.Why Succession Matters to So Many Baptists

Primero debemos entender la postura que Armitage cuestiona, y entenderla con respeto. A mediados del siglo XIX, James R. Graves, de Tennessee, junto con James M. Pendleton y Amos C. Dayton, encabezó el movimiento llamado landmarkismo. Su nombre viene de Proverbios 22:28, “No traspases los linderos antiguos” (en inglés, landmark). El folleto de Pendleton An Old Landmark Re-set (1854) sostenía que solo son iglesias verdaderas las que practican el bautismo de creyentes por inmersión y el gobierno congregacional. Graves también volvió a publicar la historia de los “bautistas extranjeros” de G. H. Orchard, que seguía congregaciones fieles a través de grupos como los novacianos, paulicianos, albigenses y valdenses. En 1931 el librito de J. M. Carroll El rastro de sangre llevó este relato a miles de iglesias. Hoy la Asociación Bautista Americana, la Asociación Bautista Misionera de América y muchas iglesias bautistas misioneras sostienen alguna forma de sucesión de iglesias. Su preocupación más profunda no es el orgullo de la antigüedad. Es la fe en la promesa de Cristo en Mateo 16:18, que “las puertas del Hades no prevalecerán” contra su iglesia. Si Cristo cumplió su palabra, razonan, sus iglesias verdaderas deben haber existido en cada siglo. Esa convicción merece honra, y todo bautista comparte la fe que hay detrás de ella.We must first understand the view Armitage questions, and understand it with respect. In the middle of the nineteenth century, James R. Graves of Tennessee, with James M. Pendleton and Amos C. Dayton, led the movement known as Landmarkism. Its name comes from Proverbs 22:28, “Remove not the ancient landmark.” Pendleton’s booklet An Old Landmark Re-set (1854) argued that only churches holding believer’s baptism by immersion and congregational government are true churches. Graves also republished G. H. Orchard’s history of “foreign Baptists,” which traced faithful congregations through groups such as the Novatians, Paulicians, Albigenses and Waldenses. In 1931 J. M. Carroll’s small book The Trail of Blood carried this account to many thousands of churches. Today the American Baptist Association and the Baptist Missionary Association of America, and many Missionary Baptist churches, hold some form of church succession. Their deepest concern is not pride in age. It is faith in Christ’s promise in Matthew 16:18 that “the gates of hell shall not prevail” against His church. If Christ kept His word, they reason, His true churches must have existed in every century. That conviction deserves honor, and every Baptist shares the faith behind it.

4.Los cuatro argumentos de Armitage4.Armitage’s Four Arguments

Armitage comparte esa fe, pero saca otra conclusión. Da cuatro razones. Primera, Cristo nunca hizo de una iglesia la “madre” de otra como condición para ser válida. En el Nuevo Testamento, los creyentes, y a veces cristianos comunes que no eran apóstoles, plantaron iglesias nuevas con solo el evangelio en las manos. Las personas nacen de Dios, no de una iglesia. Segunda, Cristo prometió que su iglesia nunca perecería, pero nunca prometió que siempre sería visible. Como la mujer de Apocalipsis 12, muchas veces ha estado escondida en el desierto, y luego ha vuelto a salir “en el avivamiento de verdades antiguas entre un pueblo nuevo”. Tercera, Cristo nunca prometió guardar a ninguna iglesia libre de error. Afirmar una línea pura e ininterrumpida es afirmar una especie de infalibilidad, que es justamente lo que los bautistas rechazan en Roma. Cuarta, la historia ha avanzado mucho más por hombres y mujeres que defendieron la verdad, a menudo solos, que por cuerpos organizados. Por todo esto Armitage dice que “la doctrina pura, tal como se halla sin corrupción en la palabra de Dios, es la única línea ininterrumpida de sucesión”. Cita al bautista inglés Robert Robinson, que llamó a la sucesión ininterrumpida “un señuelo engañoso, una trampa tendida por la sofistería”. Incluso cita a Ambrosio: quienes no tienen la fe de Pedro no son sucesores de Pedro.Armitage shares the faith but draws a different conclusion. He gives four reasons. First, Christ never made one church the “mother” of another as a condition of being valid. In the New Testament, believers, and sometimes ordinary Christians who were not apostles, planted new churches with only the gospel in their hands. People are born of God, not of a church. Second, Christ promised that His church would never perish, but He never promised that it would always be visible. Like the woman in Revelation 12, she has often been hidden in the wilderness, and then has come forth again “in the revival of old truths amongst a new people.” Third, Christ never promised to keep any church free from error. To claim an unbroken pure line is to claim a kind of infallibility, which is the very claim Baptists reject in Rome. Fourth, history has been carried forward far more by individual men and women who stood for truth, often alone, than by organized bodies. For all these reasons Armitage says that “pure doctrine, as it is found uncorrupted in the word of God, is the only unbroken line of succession.” He quotes the English Baptist Robert Robinson, who called uninterrupted succession “a specious lure, a snare set by sophistry.” He even quotes Ambrose: those who lack the faith of Peter are not Peter’s successors.

5.Lo que muestra la evidencia5.What the Evidence Shows

La mayoría de los historiadores de hoy, bautistas y no bautistas, hallan el comienzo histórico más claro de las iglesias bautistas modernas entre los separatistas ingleses, puritanos que perdieron la esperanza de reformar la Iglesia de Inglaterra y formaron sus propias congregaciones. En 1609, en Ámsterdam, el pastor exiliado John Smyth y el abogado Thomas Helwys guiaron a su congregación a rechazar el bautismo infantil y a bautizar creyentes por profesión de fe. En 1612 Helwys volvió a Londres y reunió en Spitalfields la primera iglesia bautista en suelo inglés. Eran los bautistas generales, que sostenían que Cristo murió por todos. Una segunda corriente, los bautistas particulares, de convicciones calvinistas sobre la gracia, surgió de la iglesia separatista de Henry Jacob, John Lathrop y Henry Jessey en Londres en la década de 1630. Para 1641 practicaban el bautismo por inmersión, y en 1644 siete iglesias de Londres publicaron la Primera Confesión de Londres, que describe el bautismo como “sumergir o hundir todo el cuerpo bajo el agua”. Cuando William Whitsitt, presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur, presentó esta evidencia inglesa en 1896, la protesta fue tan grande que renunció en 1899. Los documentos mismos no están en disputa seria. Lo que se debate es lo que significan para la identidad bautista. Los historiadores también señalan que muchos grupos medievales de las listas de sucesión, como los paulicianos y albigenses, tenían creencias que ningún bautista aceptaría, y que los valdenses en su mayoría bautizaban niños. Armitage mismo está de acuerdo: esos grupos “sostenían uno o más principios bautistas distintivos”, pero ninguno era del todo bautista.Most historians today, Baptist and non-Baptist, find the clearest historical beginning of the modern Baptist churches among English Separatists, Puritans who gave up hope of reforming the Church of England and formed their own congregations. In 1609, in Amsterdam, the exiled pastor John Smyth and the lawyer Thomas Helwys led their congregation to reject infant baptism and to baptize believers on profession of faith. In 1612 Helwys returned to London and gathered at Spitalfields the first Baptist church on English soil. These were the General Baptists, who held that Christ died for all. A second stream, the Particular Baptists, who held Calvinist views of grace, grew out of the Separatist church of Henry Jacob, John Lathrop and Henry Jessey in London in the 1630s. By 1641 they were practicing baptism by immersion, and in 1644 seven London churches issued the First London Confession, which describes baptism as “dipping or plunging the whole body under water.” When William Whitsitt, president of the Southern Baptist Theological Seminary, presented this English evidence in 1896, the outcry was so great that he resigned in 1899. The documents themselves are not in serious dispute. What is debated is what they mean for Baptist identity. Historians also note that many of the medieval groups in the succession lists, such as the Paulicians and Albigenses, held beliefs no Baptist would accept, and that the Waldenses mostly baptized infants. Armitage himself agrees: these groups “held one or more distinctive Baptist principles,” but none was thoroughly Baptist.

6.Tres maneras de contar la historia6.Three Ways to Tell the Story

Los estudiantes encontrarán tres relatos principales del origen bautista. La postura sucesionista, sostenida por los landmarkistas y muchos bautistas misioneros, enseña una línea continua de iglesias verdaderas desde Cristo, resumida a veces como “Jerusalén, Jordán, Juan”. La postura del parentesco anabaptista ve a los bautistas como parientes espirituales cercanos de los anabaptistas del siglo XVI, que también bautizaban creyentes, sin afirmar una línea directa. La postura del separatismo inglés fecha el movimiento bautista organizado en 1609 y 1612. La postura de Armitage es un cuarto matiz: una sucesión de principios más que de congregaciones. Insiste en que “la antigüedad de los principios” es “cosa muy distinta de la antigüedad de las organizaciones”. En ese sentido los bautistas son tan antiguos como el Nuevo Testamento, aunque sus iglesias actuales no lo sean. Note que las cuatro posturas coinciden en lo más importante. La iglesia está edificada sobre Cristo, está formada por creyentes nacidos de nuevo, y su bautismo y su orden deben seguir la Escritura. Un pastor bautista misionero y un historiador bautista que lee los registros ingleses pueden estar juntos sobre ese fundamento.Students will meet three main accounts of Baptist beginnings. The successionist view, held by Landmark and many Missionary Baptists, teaches a continuous line of true churches since Christ, sometimes summed up as “Jerusalem, Jordan, John.” The Anabaptist kinship view sees Baptists as close spiritual relatives of the sixteenth-century Anabaptists, who also baptized believers, without claiming a direct line. The English Separatist view dates the organized Baptist movement from 1609 and 1612. Armitage’s own position is a fourth shade: a succession of principles rather than of congregations. He insists that “the antiquity of principles” is “quite another thing from the antiquity of organizations.” In that sense Baptists are as old as the New Testament, even if their present churches are not. Notice that all four views agree on what matters most. The church is built on Christ, it is made up of born-again believers, and its baptism and order must follow Scripture. A Missionary Baptist pastor and a Baptist historian who reads the English records can stand together on that ground.

7.Lo que un pastor bautista aprende de esto7.What a Baptist Pastor Takes from It

Armitage pide a los bautistas que sean honestos por encima de todo. “La cuestión de la veracidad”, escribe, es “de mucho más peso en la historia bautista que la de la antigüedad”. También advierte que “ninguna antigüedad puede santificar” el error “convirtiéndolo en verdad”. Un pastor puede sacar tres lecciones de este capítulo. Primera, nuestra autoridad es la Biblia, no la edad de nuestra iglesia. Cuando un vecino católico en Jalisco dice: “Mi iglesia es más antigua”, un bautista no necesita un árbol genealógico rival. Necesita una Biblia abierta y una congregación que viva lo que enseña. Segunda, podemos sostener con firmeza nuestras convicciones sobre la sucesión y aun así hablar con bondad de hermanos que leen la historia de otro modo. Armitage discrepaba de muchos historiadores bautistas, pero alababa su “piedad sin engaño”. Tercera, la historia bautista es la historia de creyentes comunes que obedecieron a Cristo a gran costo. Nuestras iglesias en México, Cuba, Brasil, Nigeria y más allá pertenecen a esa historia, pueda alguien trazar o no nuestra línea. Armitage concluye con esta convicción: el derecho de los bautistas a existir viene de su unidad con la verdad que Cristo dio en el primer siglo.Armitage asks Baptists to be honest above everything. “The question of veracity,” he writes, is of “vastly more moment in Baptist history than that of antiquity.” He also warns that “no antiquity can sanctify” error “into truth.” A pastor can take three lessons from this chapter. First, our authority is the Bible, not the age of our church. When a Catholic neighbor in Jalisco says, “My church is older,” a Baptist does not need a rival family tree. He needs an open Bible and a congregation that lives what it teaches. Second, we may hold our convictions about succession firmly and still speak kindly of brothers who read the history differently. Armitage disagreed with many Baptist historians, yet he praised their “piety without guile.” Third, Baptist history is the story of ordinary believers who obeyed Christ at great cost. Our churches in Mexico, Cuba, Brazil, Nigeria and beyond belong to that story whether or not anyone can trace our line. Armitage closes with this conviction: the right of Baptists to exist comes from their oneness with the truth Christ gave in the first century.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

Para reflexionar. ¿Qué le enseñó su iglesia de origen sobre de dónde vinieron los bautistas, y cómo ha confirmado o desafiado esa enseñanza esta lectura? ¿Cómo explicaría Mateo 16:18 a un miembro que teme que, sin una sucesión visible, las iglesias bautistas no son iglesias verdaderas? ¿De qué maneras muestra su congregación su “sucesión” por la fidelidad al Nuevo Testamento? ¿Y cómo puede hablar de las posturas históricas de otros bautistas con la misma caridad que espera que ellos le muestren a usted? For reflection. What did your home church teach you about where Baptists came from, and how has this reading confirmed or challenged it? How would you explain Matthew 16:18 to a member who fears that, without a visible succession, Baptist churches are not true churches? In what ways does your congregation show its “succession” by faithfulness to the New Testament? And how can you speak of other Baptists’ views of history with the same charity you hope they will show you?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (Nueva York: Bryan, Taylor & Co., 1887), Capítulo introductorio. Armitage murió en 1896, y el texto original es de dominio público. Se citan pasajes breves, traducidos, para el estudio; esta es una enseñanza escrita por el STC, no una reproducción. Las notas sobre el landmarkismo, Smyth y Helwys, las confesiones de Londres y la controversia de Whitsitt provienen de historias bautistas reconocidas.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), Introductory Chapter. Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on Landmarkism, Smyth and Helwys, the London confessions and the Whitsitt controversy are drawn from standard Baptist histories.

Leer las afirmaciones con cuidado. Los juicios de Armitage son su interpretación del siglo XIX, no historia neutral ni una postura doctrinal del STC. El texto de trabajo del STC es una transcripción OCR del escaneo de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) que todavía no se ha cotejado con la página impresa.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lectura 2 · La Reforma y MünsterReading 2 · The Reformation and Münster

Campesinos, profetas y pacificadoresPeasants, Prophets and Peacemakers

Armitage defiende a los creyentes pacíficos que bautizaban por confesión de fe de la culpa por la Guerra de los Campesinos y el reino violento de Münster. El resumen cuenta la historia de los Doce Artículos, Müntzer, los Hermanos Suizos y la Confesión de Schleitheim, la caída de Münster y Menno Simons, y pesa con justicia el ardiente contraataque de Armitage, conservando lo sólido.Armitage defends the peaceful believers who baptized on confession of faith against blame for the Peasants’ War and the violent kingdom at Münster. The digest tells the story of the Twelve Articles, Müntzer, the Swiss Brethren and the Schleitheim Confession, Münster’s fall and Menno Simons, and weighs Armitage’s fiery counterattack fairly, keeping what holds up and setting aside what does not.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Campesinos, profetas y pacificadores: Armitage sobre MünsterPeasants, Prophets and Peacemakers: Armitage on Münster

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — cómo Armitage defendió a las iglesias pacíficas que bautizaban creyentes en la Reforma de la culpa por la Guerra de los Campesinos y la tragedia de Münster, y cómo juzgan hoy los historiadores esa defensaA Chapala Theological Seminary reading — how Armitage defended the peaceful baptizing churches of the Reformation from blame for the Peasants’ War and the tragedy of Münster, and how historians judge his defense today

Un resumen del STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (“Una historia de los bautistas”, 1887), capítulo IV, “La Reforma — Guerra de los Campesinos — Mühlhausen y Münster”. El original es de dominio público; las citas breves que siguen están traducidas de él.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), chapter IV, “The Reformation — Peasants’ War — Mühlhausen and Münster.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Una historia de los bautistas, cap. IVA History of the Baptists, ch. IV
  • Fuente primariaPrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Una palabra antes de leer. Durante trescientos años los adversarios usaron una sola palabra, “Münster”, para asustar a la gente y alejarla de los bautistas. Armitage escribió este capítulo para limpiar el nombre de los creyentes pacíficos que bautizaban por confesión de fe. Su causa es justa, y gran parte de su historia se ha sostenido. Pero su tono es ardiente, y en su contraataque contra Lutero y Roma repite algunas acusaciones que los historiadores ya no aceptan. El STC resume esas acusaciones brevemente y no las repite. Lea buscando la verdad que defiende y aprenda de la manera en que la defiende. A word before you read. For three hundred years opponents used one word, “Münster,” to frighten people away from Baptists. Armitage wrote this chapter to clear the name of the peaceful believers who baptized on confession of faith. His cause is just, and much of his history has held up. But his tone is hot, and in his counterattack on Luther and Rome he repeats some charges that historians no longer accept. CTS summarizes those charges briefly and does not repeat them. Read for the truth he defends and learn from the way he defends it.

1.Un nombre usado como arma1.A Name Used as a Weapon

En el siglo XVI la palabra “anabaptista” significaba “rebautizador”. Era una etiqueta legal, y bajo la antigua ley romana contra el rebautismo podía acarrear la pena de muerte. Gobernantes católicos y protestantes la usaban para casi cualquiera que rechazara el bautismo infantil, y a veces, señala Armitage, para cualquier protestante que quisieran reprimir. Después de 1535 la palabra quedó unida para siempre al reino violento de Münster. Cuando aparecieron los bautistas ingleses un siglo después, sus enemigos también los llamaron anabaptistas, y muchas confesiones bautistas, incluida la Confesión de Londres de 1644, comenzaban rechazando la etiqueta como injusta. El propósito de Armitage en este capítulo es separar a los “bautistas honestos”, como llama a los creyentes pacíficos, de los “locos” de Münster. Sigue a los antiguos historiadores holandeses, que llamaban “bautistas” a los hermanos pacíficos y “anabaptistas” a los revolucionarios. Los historiadores modernos usan “anabaptista” para ambos, pero coinciden con su punto principal: el movimiento no era una sola cosa, y en su mayor parte era pacífico.In the sixteenth century the word “Anabaptist” meant “re-baptizer.” It was a legal label, and under the old Roman law against rebaptism it could carry a death sentence. Catholic and Protestant rulers alike used it for almost anyone who rejected infant baptism, and sometimes, Armitage notes, for any Protestant they wished to suppress. After 1535 the word was tied forever to the violent kingdom at Münster. When English Baptists appeared a century later, their enemies called them Anabaptists too, and many Baptist confessions, including the London Confession of 1644, opened by rejecting the label as unjust. Armitage’s goal in this chapter is to separate the “honest Baptists,” as he calls the peaceful believers, from the “madmen” of Münster. He uses the older Dutch historians, who called the peaceful brethren “Baptists” and the revolutionaries “Anabaptists.” Modern historians use “Anabaptist” for both, but they agree with his main point: the movement was not one thing, and most of it was peaceful.

2.La Guerra de los Campesinos, 1524–15252.The Peasants’ War, 1524–1525

Armitage comienza con el gran levantamiento de los campesinos alemanes. Tiene razón en que esta guerra trataba sobre todo de pan, tierra y justicia, no de bautismo. Los campesinos estaban atados a la tierra de sus señores, pagaban impuestos pesados y tenían prohibido pescar o cazar. En marzo de 1525 sus Doce Artículos pidieron el derecho de elegir a sus propios pastores, diezmos justos, el fin de la servidumbre y tribunales justos, y cada demanda iba respaldada por la Escritura. Armitage cita su súplica: “Cristo nos compró y redimió con su sangre preciosa, al pastor tanto como al más noble”. El levantamiento se extendió desde el Rin hasta Bohemia. Ardieron castillos y monasterios, y los príncipes aplastaron a los campesinos sin misericordia. Armitage da una cifra cercana a 160 000 muertos; las estimaciones modernas suelen rondar los 100 000. Lutero primero reprendió a los príncipes y luego, cuando la revuelta se volvió violenta, los instó a abatir a los rebeldes. Armitage insiste en que “es simplemente absurdo” llamar anabaptistas a estos campesinos. Eran católicos y luteranos, y muchos de sus señores eran obispos.Armitage begins with the great rising of the German peasants. He is right that this war was mainly about bread, land and justice, not about baptism. Peasants were bound to their lords’ land, taxed heavily, and forbidden to fish or hunt. In March 1525 their Twelve Articles asked for the right to choose their own pastors, for fair tithes, for an end to serfdom, and for just courts, each demand backed by Scripture. Armitage quotes their plea: “Christ bought and redeemed us by his precious blood, the shepherd as well as the noblest.” The rising spread from the Rhine to Bohemia. Castles and monasteries burned, and the princes crushed the peasants without mercy. Armitage gives a figure near 160,000 dead; modern estimates are often near 100,000. Luther first rebuked the princes, then, when the revolt grew violent, urged them to strike the rebels down. Armitage insists that “it is simply absurd” to call these peasants Anabaptists. They were Catholics and Lutherans, and many of their lords were bishops.

3.Tomás Müntzer3.Thomas Müntzer

El único líder religioso a quien a menudo se culpa de la guerra es Tomás Müntzer, un exsacerdote culto que predicaba que Dios pronto destruiría a los impíos por mano de los elegidos. Dirigió a campesinos en Mühlhausen, y fue capturado y ejecutado después de la derrota de Frankenhausen en mayo de 1525. Armitage dice que Müntzer no era anabaptista “en ningún uso propio del término”, y que los historiadores habían mostrado que se oponía a los bautistas en los puntos principales. El estudio moderno en general está de acuerdo: Müntzer criticó el bautismo infantil, pero nunca practicó el bautismo de creyentes. Los historiadores añaden una advertencia. Algunos líderes anabaptistas posteriores, como Hans Hut, habían sido seguidores de Müntzer, así que sus ideas apocalípticas sí llegaron a una parte del movimiento. Armitage es también lo bastante justo como para decir que ni siquiera Müntzer debe ser “ennegrecido de pies a cabeza”.The one religious leader often blamed for the war is Thomas Müntzer, a learned former priest who preached that God would soon destroy the ungodly by the hands of the elect. He led peasants at Mühlhausen and was captured and executed after the defeat at Frankenhausen in May 1525. Armitage says Müntzer was not “in any proper use of the term” an Anabaptist, and that historians had shown he was opposed to the Baptists in the main points. Modern study largely agrees: Müntzer criticized infant baptism but never practiced believer’s baptism. Historians do add one caution. A few later Anabaptist leaders, such as Hans Hut, had been Müntzer’s followers, so his apocalyptic ideas did reach part of the movement. Armitage is also fair enough to say that even Müntzer should not be “blackened from head to foot.”

4.Los hermanos pacíficos4.The Peaceful Brethren

El movimiento que bautizaba creyentes comenzó en silencio en Zúrich. El 21 de enero de 1525, Conrado Grebel bautizó a Jorge Blaurock en una casa, y Blaurock luego bautizó a otros. Estos Hermanos Suizos habían sido alumnos del reformador Ulrico Zuinglio, pero concluyeron que la iglesia debe ser una comunión reunida de creyentes. En febrero de 1527, reunidos en Schleitheim, acordaron siete artículos, escritos sobre todo por el exmonje Miguel Sattler. La Confesión de Schleitheim enseñaba el bautismo de creyentes, la disciplina de la iglesia, la Cena del Señor para los bautizados, la separación del mundo, pastores elegidos por la iglesia, el rechazo de la espada y el rechazo de los juramentos. Sattler fue quemado en Rottenburg aquel mayo, y Félix Manz fue ahogado en Zúrich en enero de 1527. Armitage muestra que en Suiza los hermanos apoyaron moralmente a los campesinos, pero “dejaron la espada envainada por causa de la conciencia”. Baltasar Hubmaier, en Waldshut, es un caso más difícil. A diferencia de los Hermanos Suizos, creía que un cristiano podía servir como magistrado, y los historiadores aún debaten cuán ligado estuvo a la causa campesina. Fue quemado en Viena en 1528. Su lema, “la verdad es inmortal”, ha sido amado por los bautistas desde entonces.The baptizing movement began quietly in Zurich. On 21 January 1525, Conrad Grebel baptized George Blaurock in a home, and Blaurock then baptized others. These Swiss Brethren had been students of the reformer Ulrich Zwingli, but they concluded that the church must be a gathered fellowship of believers. In February 1527, meeting at Schleitheim, they agreed on seven articles, written mainly by the former monk Michael Sattler. The Schleitheim Confession taught believer’s baptism, church discipline, the Lord’s Supper for the baptized, separation from the world, pastors chosen by the church, refusal of the sword, and refusal of oaths. Sattler was burned at Rottenburg that May, and Felix Manz was drowned in Zurich in January 1527. Armitage shows that in Switzerland the brethren supported the peasants morally but “left the sword sheathed for conscience’ sake.” Balthasar Hubmaier at Waldshut is a harder case. Unlike the Swiss Brethren, he believed a Christian could serve as a magistrate, and historians still debate how closely he was tied to the peasant cause. He was burned in Vienna in 1528. His motto, “truth is immortal,” has been loved by Baptists ever since.

5.La tragedia de Münster, 1534–15355.The Tragedy of Münster, 1534–1535

Münster era una ciudad del noroeste de Alemania donde el predicador luterano Bernhard Rothmann había ganado amplio apoyo. En 1534 seguidores radicales del visionario Melchor Hoffman tomaron el control de la ciudad. Bajo el panadero holandés Jan Matthys, y tras su muerte bajo el sastre Jan van Leiden (Juan de Leiden), expulsaron a quienes no se dejaban rebautizar, pusieron todos los bienes en común y declararon una “Nueva Jerusalén”. Jan se hizo rey e introdujo la poligamia. El ejército del obispo sitió la ciudad, y en junio de 1535 cayó. Los líderes fueron torturados y ejecutados, y sus cuerpos fueron colgados en jaulas de hierro en la torre de la iglesia de San Lamberto, donde las jaulas todavía cuelgan. Durante siglos, cualquier creyente que rechazara el bautismo infantil podía ser acusado de tramar otro Münster. La mayoría de los anabaptistas rechazó Münster desde el principio. Menno Simons, sacerdote holandés, escribió contra sus errores, dejó la Iglesia católica en 1536 y reunió a los creyentes pacíficos dispersos, que llegaron a llamarse menonitas.Münster was a city in northwestern Germany where the Lutheran preacher Bernhard Rothmann had won wide support. In 1534 radical followers of the visionary Melchior Hoffman took control of the city. Under the Dutch baker Jan Matthys, and after his death under the tailor Jan van Leiden (John of Leiden), they expelled those who would not be rebaptized, held all goods in common, and declared a “New Jerusalem.” Jan made himself king and introduced polygamy. The bishop’s army besieged the city, and in June 1535 it fell. The leaders were tortured and executed, and their bodies were hung in iron cages on the tower of St. Lambert’s Church, where the cages still hang. For centuries afterward, any believer who refused infant baptism could be accused of planning another Münster. Most Anabaptists rejected Münster from the start. Menno Simons, a Dutch priest, wrote against its errors, left the Catholic Church in 1536, and gathered the scattered peaceful believers who came to be called Mennonites.

6.El contraataque de Armitage6.Armitage’s Counterattack

En la segunda mitad del capítulo Armitage pasa al ataque. Sostiene que los líderes de Münster aprendieron su violencia de maestros que enseñaban que quemar herejes era un deber santo, y que sus errores sobre el matrimonio tenían su paralelo en el consejo secreto de Lutero de 1539, que permitió a Felipe de Hesse tomar una segunda esposa, y en la corrupción de algunos papas medievales. Parte de esto es justo. El consejo sobre la bigamia de Felipe es un hecho documentado, y Armitage traza una distinción real: los crímenes de Münster se cometieron en un frenesí, mientras que las iglesias estatales pusieron la persecución en la ley “con esa sublimidad helada” de la legislación. Pero algunas de sus citas están sacadas de contexto o no pueden confirmarse, y su afirmación de que los bautistas holandeses pacíficos descendían de los valdenses medievales no se ha probado. Un historiador cristiano no debe responder a la calumnia con calumnia. La mejor parte del capítulo es la evidencia sencilla que reúne de los mismos adversarios. Wolfgang Capito, de Estrasburgo, admitió la piedad de los hermanos. El historiador de la iglesia Philip Schaff llamó “la mayor injusticia” culpar a los anabaptistas como tales por Münster.In the second half of the chapter Armitage turns to attack. He argues that the Münster leaders learned their violence from teachers who taught that it was a holy duty to burn heretics, and that their errors about marriage were matched by Luther’s secret advice of 1539 allowing Philip of Hesse to take a second wife, and by the corruption of some medieval popes. Some of this is fair. The bigamy advice to Philip is a matter of record, and Armitage draws a real distinction: Münster’s crimes were done in a frenzy, while the state churches put persecution into law “in that icy sublimity” of legislation. But some of his quotations are taken out of context or cannot be confirmed, and his claim that the peaceful Dutch Baptists descended from the medieval Waldenses has not been proven. A Christian historian must not answer slander with slander. The best part of the chapter is the plain evidence he gathers from opponents themselves. Wolfgang Capito of Strasbourg admitted the godliness of the brethren. The church historian Philip Schaff called it “the greatest injustice” to blame Anabaptists as such for Münster.

7.De los anabaptistas a los bautistas7.From Anabaptists to Baptists

¿Cómo se relacionan los bautistas con estos creyentes? En 1609 la congregación de John Smyth en Ámsterdam se reunía en una panadería propiedad de un menonita, y Smyth después buscó unirse a los menonitas waterlandeses. Thomas Helwys se negó y guió al grupo que llegó a ser la primera iglesia bautista inglesa en 1612. Así que los bautistas no son menonitas, pero sí primos cercanos, que comparten el bautismo de creyentes, una iglesia de regenerados y la libertad de conciencia. Hoy la familia anabaptista pacífica incluye a menonitas, amish y huteritas, y sus iglesias más grandes están ahora en África, en Etiopía y el Congo. ¿Qué aprende un pastor bautista de este capítulo? Primero, la culpa por asociación es un pecado contra el noveno mandamiento. A los evangélicos en América Latina a menudo se les ha llamado “secta” peligrosa, y en partes del sur de México se ha expulsado a familias de sus pueblos por su fe. Nunca debemos tratar a otros como se nos ha tratado. Segundo, los bautistas difieren entre sí sobre la guerra y los juramentos, pero los Hermanos Suizos nos recuerdan que el reino de Cristo no avanza por la espada. Tercero, cuando defendemos a nuestro pueblo, debemos decir la verdad aun sobre nuestros adversarios.How are Baptists related to these believers? In 1609 John Smyth’s congregation in Amsterdam met in a bakehouse owned by a Mennonite, and Smyth later sought to join the Waterlander Mennonites. Thomas Helwys refused and led the group that became the first English Baptist church in 1612. So Baptists are not Mennonites, but they are close cousins, sharing believer’s baptism, a church of the regenerate, and liberty of conscience. Today the peaceful Anabaptist family includes Mennonites, Amish and Hutterites, and its largest churches are now in Africa, in Ethiopia and Congo. What does a Baptist pastor take from this chapter? First, guilt by association is a sin against the ninth commandment. Evangelicals in Latin America have often been called a dangerous “sect,” and in parts of southern Mexico families have been driven from their villages for their faith. We should never treat others as we have been treated. Second, Baptists differ among themselves about war and oaths, but the Swiss Brethren remind us that Christ’s kingdom does not advance by the sword. Third, when we defend our people, we must tell the truth even about our opponents.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

Para reflexionar. ¿Alguna vez usted o su iglesia han sido juzgados por los peores ejemplos de un grupo con el que se les vinculaba? ¿Cómo se sintió y cómo respondió? ¿Dónde se siente tentado a describir a otros cristianos, o a otras religiones, por sus peores miembros? Los hermanos de Schleitheim eligieron el sufrimiento antes que la espada. ¿Cómo sería que su congregación respondiera a la hostilidad con esa misma paciencia? ¿Y cómo puede defender la verdad sobre la historia bautista sin amargura hacia quienes agraviaron a nuestros antepasados? For reflection. Have you or your church ever been judged by the worst examples of a group you were linked with? How did it feel, and how did you answer? Where are you tempted to describe other Christians, or other religions, by their worst members? The Schleitheim brethren chose suffering rather than the sword. What would it look like for your congregation to answer hostility with that same patience? And how can you defend the truth about Baptist history without bitterness toward those who wronged our forebears?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (Nueva York: Bryan, Taylor & Co., 1887), capítulo IV de la sección sobre la Reforma. Armitage murió en 1896, y el texto original es de dominio público. Se citan pasajes breves, traducidos, para el estudio; esta es una enseñanza escrita por el STC, no una reproducción. Las notas sobre los Doce Artículos, la Confesión de Schleitheim, Münster y Menno Simons provienen de historias reconocidas de la Reforma.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), chapter IV of the Reformation section. Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on the Twelve Articles, the Schleitheim Confession, Münster and Menno Simons are drawn from standard histories of the Reformation.

Leer las afirmaciones con cuidado. Los juicios de Armitage, sobre todo sus polémicas contra Lutero y Roma, son su interpretación del siglo XIX, no historia neutral ni una postura doctrinal del STC. El texto de trabajo del STC es una transcripción OCR del escaneo de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) que todavía no se ha cotejado con la página impresa.Reading claims carefully. Armitage’s judgments, especially his polemics about Luther and Rome, are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lectura 3 · John BunyanReading 3 · John Bunyan

El calderero en la celdaThe Tinker in the Den

El calderero de Elstow pasó doce años en la cárcel de Bedford por predicar, mientras su esposa rogaba ante los jueces y su hija ciega le llevaba comida. Armitage cuenta la historia con ternura y luego argumenta como abogado, a partir de antiguos registros parroquiales, que Bunyan nunca volvió al bautismo infantil. El resumen añade el Código de Clarendon, Kiffin, Keach y las confesiones de 1644 y 1689.The tinker of Elstow spent twelve years in Bedford jail for preaching, while his wife pleaded before the judges and his blind daughter brought him food. Armitage tells the story tenderly, then argues like a lawyer from old parish registers that Bunyan never returned to infant baptism. The digest adds the Clarendon Code, Kiffin, Keach and the 1644 and 1689 confessions.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

El calderero en la celda: Armitage sobre John BunyanThe Tinker in the Den: Armitage on John Bunyan

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — la vida, los años de cárcel y el testimonio duradero de John Bunyan, y el cuidadoso argumento de Armitage de que el autor de El progreso del peregrino nunca se retractó de sus convicciones sobre el bautismoA Chapala Theological Seminary reading — the life, prison years and lasting witness of John Bunyan, and Armitage’s careful argument that the author of The Pilgrim’s Progress never went back on his convictions about baptism

Un resumen del STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (“Una historia de los bautistas”, 1887), Bautistas británicos, capítulo IV, “John Bunyan”, hasta la sección “Relaciones de Bunyan con los bautistas”. El original es de dominio público; las citas breves que siguen están traducidas de él.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), British Baptists, chapter IV, “John Bunyan,” to the section “Bunyan’s Relations to the Baptists.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Una historia de los bautistas, Bautistas británicos, cap. IVA History of the Baptists, British Baptists, ch. IV
  • Fuente primariaPrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Una palabra antes de leer. John Bunyan es amado por cristianos de todas las tradiciones, y tanto bautistas como congregacionalistas lo reclaman como suyo. Armitage escribe como bautista que quiere mostrar que Bunyan realmente estuvo con los bautistas. La primera parte de la lectura cuenta la historia de Bunyan con gran ternura. La segunda parte es un estudio largo, al estilo de un abogado, de antiguos registros parroquiales. No pierda la paciencia con ella. Enseña cómo un historiador pesa la evidencia, y muestra cuánto puede importar una sola anotación en un libro de registros. A word before you read. John Bunyan is loved by Christians of every tradition, and both Baptists and Congregationalists claim him. Armitage writes as a Baptist who wants to show that Bunyan truly stood with the Baptists. The first part of the reading tells Bunyan’s story with great tenderness. The second part is a long, lawyer-like study of old parish registers. Do not lose patience with it. It teaches how a historian weighs evidence, and it shows how much a single entry in a record book can matter.

1.El calderero de Elstow1.The Tinker of Elstow

Bunyan nació en 1628 en Elstow, cerca de Bedford, hijo de un calderero, un hombre que reparaba ollas y cacerolas. Tuvo muy poca escuela. Armitage lo describe como un muchacho de “corazón cálido, ligero y juguetón”, dado a maldecir y a los juegos, aunque, según su propia palabra, nunca fue borracho. Siendo adolescente sirvió en el ejército del Parlamento durante la guerra civil inglesa. Después de casarse, su joven esposa trajo a casa dos libros puritanos, y Bunyan comenzó una lucha larga y dolorosa por la seguridad de la salvación, que más tarde describió en Gracia abundante para el primero de los pecadores (1666). Por el consejo de John Gifford, pastor de una congregación independiente en Bedford, halló paz en Cristo, se unió a esa iglesia en la década de 1650 y pronto comenzó a predicar. Armitage observa que el inglés de Bunyan, formado casi por completo por la Biblia inglesa, lo coloca junto a Shakespeare y a la Biblia misma como guardián de la lengua.Bunyan was born in 1628 at Elstow, near Bedford, the son of a tinker, a man who mended pots and pans. He had only a little schooling. Armitage describes him as a boy with a “warm, light, frolicsome heart,” given to swearing and games, though by his own word never a drunkard. As a teenager he served in Parliament’s army during the English Civil War. After his marriage his young wife brought two Puritan books into the home, and Bunyan began a long and painful struggle for assurance of salvation, which he later described in Grace Abounding to the Chief of Sinners (1666). Through the counsel of John Gifford, pastor of an independent congregation in Bedford, he found peace in Christ, joined that church in the 1650s, and soon began to preach. Armitage notes that Bunyan’s English, shaped almost entirely by the English Bible, puts him beside Shakespeare and the Bible itself as a guardian of the language.

2.Doce años en la cárcel de Bedford2.Twelve Years in Bedford Jail

Cuando el rey Carlos II volvió al trono en 1660, había prometido libertad a las conciencias sensibles, pero el Parlamento pronto aprobó leyes duras contra todo culto fuera de la Iglesia de Inglaterra. Bunyan fue arrestado en noviembre de 1660 por predicar a una reunión en una granja. Armitage cita la acusación: se había “abstenido diabólica y perniciosamente de venir a la iglesia”. Bunyan se negó a prometer que dejaría de predicar, y permaneció en la cárcel del condado, con breves intervalos, hasta 1672. Su segunda esposa, Elizabeth, se presentó ante los jueces en 1661 para rogar por él. Les dijo que su esposo “no se atrevía a dejar de predicar mientras pudiera hablar”. Cuando un juez llamó a su enseñanza doctrina del diablo, ella respondió que él “no predica sino la palabra de Dios”. Bunyan mismo escribió que separarse de su familia era como “arrancarme la carne de los huesos”, sobre todo de su hija ciega Mary. Para alimentarlos hacía largos cordones con herretes en su celda. También predicaba a otros presos y escribió muchos libros. Fue liberado en 1672 bajo la Declaración de Indulgencia del rey, llegó a ser pastor de la iglesia de Bedford y predicó por toda Inglaterra hasta su muerte en Londres en 1688.When King Charles II returned to the throne in 1660, he had promised liberty to tender consciences, but Parliament soon passed harsh laws against all worship outside the Church of England. Bunyan was arrested in November 1660 for preaching to a meeting in a farmhouse. Armitage quotes the indictment: he had “devilishly and perniciously abstained from coming to church.” Bunyan refused to promise to stop preaching, and he stayed in the county jail, with short breaks, until 1672. His second wife, Elizabeth, went before the judges in 1661 to plead for him. She told them her husband “dare not leave off preaching so long as he could speak.” When a judge called his teaching the doctrine of the devil, she answered that he “preacheth nothing but the word of God.” Bunyan himself wrote that parting from his family was like “the pulling off my flesh from my bones,” above all from his blind daughter Mary. To feed them he made long tagged laces in his cell. He also preached to fellow prisoners and wrote many books. He was released in 1672 under the King’s Declaration of Indulgence, became pastor of the Bedford church, and preached across England until his death in London in 1688.

3.El libro que dio la vuelta al mundo3.The Book That Went Round the World

El progreso del peregrino, publicado por primera vez en 1678, cuenta la historia de Cristiano, que sale de la Ciudad de Destrucción con una carga a la espalda, entra por la Puerta Estrecha, pierde su carga ante la cruz y pasa por el Pantano del Desaliento y la Feria de la Vanidad hasta la Ciudad Celestial. Armitage se alegra de que, después de la Biblia, ningún libro se hubiera traducido a tantas lenguas. Imagina lectores en las calles de Londres, en Birmania, en África, en Jerusalén y en la India. Hoy se lee en español como El progreso del peregrino y en francés como Le Voyage du pèlerin, y se ha traducido a más de doscientas lenguas, muchas de ellas en África. Armitage observa también que el calderero soñador, encarcelado un día por negarse a asistir a la iglesia parroquial, llegó a ser honrado entre los grandes hombres de Inglaterra en las Casas del Parlamento.The Pilgrim’s Progress, first published in 1678, tells of Christian, who leaves the City of Destruction with a burden on his back, enters at the Wicket Gate, loses his burden at the cross, and passes through the Slough of Despond and Vanity Fair to the Celestial City. Armitage rejoices that, after the Bible, no book had been translated into so many languages. He pictures readers in London streets, in Burma, in Africa, in Jerusalem and in India. Today it is read in Spanish as El progreso del peregrino and in French as Le Voyage du pèlerin, and it has been translated into more than two hundred languages, many of them in Africa. Armitage also notes that the dreaming tinker, once jailed for refusing to attend the parish church, came to be honored among England’s great men in the Houses of Parliament.

4.Los bautistas en la Inglaterra de la Restauración4.Baptists in Restoration England

Los sufrimientos de Bunyan forman parte de una historia más grande. Entre 1661 y 1665 el Parlamento aprobó las leyes llamadas a menudo Código de Clarendon: el Acta de Uniformidad de 1662 hizo del Libro de Oración Común la única forma legal de culto, el Acta de Conventículos de 1664 castigó las reuniones sin licencia, y el Acta de las Cinco Millas de 1665 alejó de las ciudades a los ministros disidentes. Los bautistas sufrieron multas, cárcel y pérdida de bienes. El comerciante bautista particular William Kiffin usó su riqueza para ayudarlos, y Benjamin Keach fue puesto en la picota en 1664 por escribir un catecismo para niños. Estos bautistas particulares ya habían publicado la Primera Confesión de Londres de 1644. En 1677 prepararon discretamente una segunda confesión, muy basada en la Confesión de Westminster, y después del Acta de Tolerancia de 1689 la adoptaron abiertamente. La Segunda Confesión de Londres de 1689, adoptada más tarde en América como la Confesión de Filadelfia de 1742, todavía es usada por muchas iglesias bautistas. Bunyan murió en agosto de 1688, solo meses antes del cambio de gobernantes que hizo posible esa tolerancia. Armitage observa que murió justo cuando Inglaterra iba a ser una nación “en la que los bautistas pudieran respirar libremente”.Bunyan’s sufferings belong to a larger story. Between 1661 and 1665 Parliament passed the laws often called the Clarendon Code: the Act of Uniformity of 1662 made the Prayer Book the only lawful form of worship, the Conventicle Act of 1664 punished unlicensed meetings, and the Five Mile Act of 1665 kept dissenting ministers away from towns. Baptists suffered fines, prison and the loss of goods. The Particular Baptist merchant William Kiffin used his wealth to help them, and Benjamin Keach was put in the pillory in 1664 for writing a catechism for children. These Particular Baptists had already published the First London Confession of 1644. In 1677 they quietly prepared a second confession, closely based on the Westminster Confession, and after the Act of Toleration of 1689 they adopted it openly. The Second London Confession of 1689, later adopted in America as the Philadelphia Confession of 1742, is still used by many Baptist churches. Bunyan died in August 1688, only months before the change of rulers that made such toleration possible. Armitage notes he died just as England was about to become a nation “in which Baptists could breathe freely.”

5.¿Era Bunyan bautista?5.Was Bunyan a Baptist?

Bunyan probablemente fue bautizado como creyente, según la tradición en el río Ouse, y hablaba de sí mismo como alguien que llevaba el nombre de “anabaptista”. Sin embargo, su iglesia de Bedford recibía miembros hubieran sido bautizados como creyentes o no. En 1672 y 1673 debatió con los bautistas de Londres, entre ellos William Kiffin, en libros como Las diferencias de juicio sobre el bautismo en agua no impiden la comunión (1673). Bunyan defendía la comunión abierta: la fe en Cristo, no el bautismo, es la puerta a la Mesa del Señor. Kiffin y la mayoría de los bautistas particulares sostenían la comunión cerrada. Armitage muestra que Bunyan seguía considerando el bautismo infantil como una debilidad. Cuando Kiffin lo acusó de consentir a los miembros en “el pecado del bautismo infantil”, Bunyan respondió: “No lo consentimos”, sino que soportamos “las debilidades de los débiles”. Los bautistas de hoy todavía discuten esta cuestión. Muchas iglesias practican la comunión cerrada o restringida, y muchas siguen a Bunyan al recibir a todos los creyentes a la Mesa mientras bautizan solo a creyentes.Bunyan was probably baptized as a believer, by tradition in the River Ouse, and he spoke of himself as going under the name of “Anabaptist.” Yet his church at Bedford received members whether or not they had been baptized as believers. In 1672 and 1673 he debated the London Baptists, including William Kiffin, in books such as Differences in Judgment about Water Baptism No Bar to Communion (1673). Bunyan argued for open communion: faith in Christ, not baptism, is the door to the Lord’s Table. Kiffin and most Particular Baptists held closed communion. Armitage shows that Bunyan still regarded infant baptism as a weakness. When Kiffin accused him of indulging members in “the sin of infant baptism,” Bunyan answered, “We indulge them not,” but bear with “the infirmities of the weak.” Baptists today still discuss this question. Many churches practice closed or close communion, and many follow Bunyan in welcoming all believers to the Table while baptizing only believers.

6.El caso del registro parroquial6.The Case of the Parish Register

La mayor parte de esta lectura es la respuesta de Armitage a una afirmación del biógrafo de Bunyan, John Brown, ministro de la iglesia de Bedford. Brown halló que la primera hija de Bunyan, Mary, fue inscrita como bautizada en Elstow en 1650, y que un Joseph, hijo de John Bunyan, fue bautizado en la iglesia de San Cutberto de Bedford en 1672. ¿Llevó Bunyan, recién salido de la cárcel, a su hijo a la iglesia parroquial que había rechazado durante doce años? Armitage trabaja como abogado. Muestra que el registro de 1654 anota solo el nacimiento de su hija Elizabeth. Explica que un Acta del Parlamento de agosto de 1653 había quitado los registros al clero y los había entregado a un “registrador parroquial” civil y elegido, que anotaba nacimientos, no bautismos. Así, sostiene, la anotación de 1654 fue la protesta silenciosa de Bunyan contra el bautismo infantil. Luego argumenta que el Joseph de 1672 era probablemente su nieto, hijo de John Bunyan hijo. Señala que la iglesia de Bedford, con el apoyo de Bunyan, acababa de excluir a dos miembros por conformarse a la Iglesia de Inglaterra. Los biógrafos modernos están divididos. Muchos toman la anotación de 1672 como el hijo de Bunyan mismo, quizá bautizado por deseo de su esposa, mientras que otros aceptan las dudas de Armitage. La cuestión no puede resolverse sin documentos nuevos. Armitage mismo nos recuerda que “a falta de documentos quedamos en la probabilidad conjetural”.Most of this reading is Armitage’s answer to a claim made by Bunyan’s biographer John Brown, minister of the Bedford church. Brown found that Bunyan’s first daughter, Mary, was entered as baptized at Elstow in 1650, and that a Joseph, son of John Bunyan, was christened at St. Cuthbert’s church in Bedford in 1672. Did Bunyan, just out of prison, carry his son to the parish church he had refused for twelve years? Armitage works like a lawyer. He shows that the register of 1654 records only the birth of Bunyan’s daughter Elizabeth. He explains that an Act of Parliament in August 1653 had taken the registers away from the clergy and given them to an elected civil “Parish Register,” who recorded births, not baptisms. So the 1654 entry, he argues, was Bunyan’s quiet protest against infant baptism. He then argues that the Joseph of 1672 was probably Bunyan’s grandson, the son of John Bunyan junior. He points out that the Bedford church, with Bunyan’s support, had just excluded two members for conforming to the Church of England. Modern biographers are divided. Many take the 1672 entry as Bunyan’s own son, perhaps baptized at his wife’s wish, while others accept Armitage’s doubts. The question cannot be settled without new documents. Armitage himself reminds us that “in the absence of documents we are left to conjectural probability.”

7.Lo que un pastor bautista aprende de esto7.What a Baptist Pastor Takes from It

Bunyan enseña a los pastores a seguir predicando cuando la ley lo prohíbe, con mansedumbre y sin amargura. Su carcelero confiaba tanto en él que a veces le permitía visitar su iglesia. Nos enseña que una familia paga el precio de la fidelidad de un pastor, y que debemos cuidarla con ternura. Su debate con Kiffin muestra que los bautistas pueden discrepar con firmeza sobre la Mesa del Señor y aun así honrarse mutuamente. Y el estudio de Armitage sobre los registros muestra por qué el registro civil de nacimientos, matrimonios y entierros importaba tanto a los disidentes. En muchos países latinoamericanos, los bautistas y otros evangélicos también recibieron con gozo el registro civil y los panteones públicos, porque los libraban de depender de una iglesia estatal para probar el nacimiento de sus hijos o enterrar a sus muertos. Por último, Armitage modela un uso cuidadoso de la evidencia, aunque sus conclusiones sigan siendo inciertas.Bunyan teaches pastors to keep preaching when the law forbids it, with gentleness and without bitterness. His jailer trusted him so much that he sometimes let him visit his church. He teaches us that a family pays the price of a pastor’s faithfulness, and that we must care for them with tenderness. His debate with Kiffin shows that Baptists can disagree sharply about the Lord’s Table and still honor one another. And Armitage’s study of the registers shows why civil registration of births, marriages and burials mattered so much to dissenters. In many Latin American countries, Baptists and other evangelicals likewise welcomed civil registers and public cemeteries, because they freed them from depending on a state church to prove their children’s birth or to bury their dead. Finally, Armitage models careful use of evidence, even if his conclusions remain uncertain.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

Para reflexionar. Bunyan dijo que debía “arriesgarlo todo con Dios”, aunque dejar a su familia le llegaba “hasta lo más vivo”. ¿Qué les ha costado a usted o a los líderes que conoce la fidelidad a Cristo? ¿Cómo cuida a la familia de un pastor en tiempos de presión? ¿Qué postura tiene sobre la comunión abierta y la cerrada, y puede explicar la otra postura con justicia? ¿Y cuando la evidencia sobre una cuestión de la historia de la iglesia es incierta, cómo sostiene su conclusión con convicción y con humildad a la vez? For reflection. Bunyan said he must “venture all with God,” even though leaving his family went “to the quick.” What has faithfulness to Christ cost you or the leaders you know? How do you care for a pastor’s family in times of pressure? Where do you stand on open and closed communion, and can you explain the other view fairly? And when the evidence about a question in church history is uncertain, how do you hold your conclusion with both conviction and humility?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (Nueva York: Bryan, Taylor & Co., 1887), Bautistas británicos, capítulo IV, “John Bunyan”. Armitage murió en 1896, y el texto original es de dominio público. Se citan pasajes breves, traducidos, para el estudio; esta es una enseñanza escrita por el STC, no una reproducción. Las notas sobre el Código de Clarendon, Kiffin, Keach y las confesiones de Londres provienen de historias bautistas reconocidas.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), British Baptists, chapter IV, “John Bunyan.” Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on the Clarendon Code, Kiffin, Keach and the London confessions are drawn from standard Baptist histories.

Leer las afirmaciones con cuidado. Los juicios de Armitage son su interpretación del siglo XIX, no historia neutral ni una postura doctrinal del STC. El texto de trabajo del STC es una transcripción OCR del escaneo de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) que todavía no se ha cotejado con la página impresa.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lectura 4 · Rhode IslandReading 4 · Rhode Island

Un refugio para la concienciaA Shelter for Conscience

Desterrado de Massachusetts en 1635, Roger Williams fundó Providence como “un refugio para personas afligidas por causa de la conciencia”, donde la mayoría gobernaba “solo en cosas civiles”. Armitage elogia su obra de paz con los narragansett, su debate con John Cotton y la libertad que Rhode Island dio a judíos y católicos. El resumen añade la primera iglesia bautista de 1639, John Clarke y un cuadro más completo.Banished from Massachusetts in 1635, Roger Williams founded Providence as “a shelter for persons distressed for conscience,” where the majority ruled “only in civil things.” Armitage praises his peacemaking with the Narragansett, his debate with John Cotton and the liberty Rhode Island gave Jews and Catholics. The digest adds the first Baptist church of 1639, John Clarke and a fuller, honest picture.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Un refugio para la conciencia: Armitage sobre Rhode IslandA Shelter for Conscience: Armitage on Rhode Island

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — el destierro de Roger Williams, la fundación de Providence y la colonia que primero edificó un gobierno sobre la plena libertad de conciencia para cristianos, judíos y todos los demásA Chapala Theological Seminary reading — Roger Williams’s exile, the founding of Providence, and the colony that first built a government on full liberty of conscience for Christians, Jews and all others

Un resumen del STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (“Una historia de los bautistas”, 1887), Bautistas americanos, capítulo III, “La colonización de Rhode Island”. El original es de dominio público; las citas breves que siguen están traducidas de él.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), American Baptists, chapter III, “Settlement of Rhode Island.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Una historia de los bautistas, Bautistas americanos, cap. IIIA History of the Baptists, American Baptists, ch. III
  • Fuente primariaPrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Una palabra antes de leer. Armitage admira a Roger Williams sin límites, y gran parte de esa admiración es merecida. Williams dio al mundo su primer gobierno fundado en la libertad del alma. Pero Williams fue bautista solo unos meses, y fue un hombre complicado. Lea los elogios de Armitage junto al cuadro completo, y note con cuánto cuidado separa dos clases de libertad: la libertad religiosa, que Rhode Island dio a todos, y los derechos civiles como el voto, que concedió más lentamente. A word before you read. Armitage admires Roger Williams without limit, and much of that admiration is deserved. Williams gave the world its first government founded on soul liberty. But Williams was a Baptist for only a few months, and he was a complicated man. Read Armitage’s praise alongside the fuller picture, and notice how carefully he separates two kinds of liberty: religious freedom, which Rhode Island gave to all, and civil rights such as voting, which it granted more slowly.

1.Desterrado de Massachusetts1.Banished from Massachusetts

Roger Williams, nacido en Londres hacia 1603, era un ministro formado en Cambridge que llegó a Massachusetts en 1631. Pronto inquietó a sus dirigentes. Enseñaba que la carta del rey no podía regalar tierras que pertenecían a los pueblos nativos, que los magistrados no debían castigar las ofensas contra la primera tabla de los Diez Mandamientos, y que las iglesias debían separarse por completo de la Iglesia de Inglaterra. En octubre de 1635 el Tribunal General lo desterró. En enero de 1636, advertido de que lo embarcarían de vuelta a Inglaterra, huyó hacia el sur por la nieve. Armitage dice que el pueblo de Salem lloró, “porque estaban muy impresionados por la percepción de su piedad”. Algunos escritores habían dicho que Williams fue desterrado solo por ofensas civiles. Armitage responde que el gobierno que Williams creó después prueba lo que más le importaba: la libertad de conciencia. Hoy los historiadores coinciden en que sus ideas religiosas y políticas estaban estrechamente unidas, y ambas influyeron.Roger Williams, born in London around 1603, was a Cambridge-educated minister who came to Massachusetts in 1631. He soon troubled its leaders. He taught that the king’s charter could not give away land that belonged to the Native peoples, that magistrates should not punish offenses against the first table of the Ten Commandments, and that the churches should separate completely from the Church of England. In October 1635 the General Court banished him. In January 1636, warned that he would be shipped back to England, he fled south through the snow. Armitage says the people of Salem wept, “for they were much taken with the apprehension of his godliness.” Some writers had said Williams was exiled only for civil offenses. Armitage answers that the government Williams created afterward proves what mattered most to him: liberty of conscience. Today historians agree that his religious and political views were tightly bound together, and both played a part.

2.“What cheer?” La fundación de Providence2.“What Cheer?” The Founding of Providence

Durante catorce semanas Williams anduvo errante en el crudo invierno, “sin pan ni cama”, y fue acogido por los pueblos wampanoag y narragansett, cuya lengua había aprendido. Massasoit, el líder wampanoag, lo recibió como a un hermano. Cuando el gobernador de Plymouth le advirtió que su primer asentamiento quedaba dentro de los límites de Plymouth, él y algunos compañeros cruzaron el río en canoa. Unos narragansett los saludaron con las palabras inglesas “What cheer?” (“¿Qué tal?”). Junto a un manantial de agua dulce, en junio de 1636, Williams compró tierra a los jefes narragansett y llamó al lugar Providence (Providencia), porque Dios había tenido misericordia de él en su angustia. Quería que fuera “un refugio para personas afligidas por causa de la conciencia”. Los primeros colonos prometieron obedecer las decisiones de la mayoría “solo en cosas civiles”. Esas palabras marcan el nacimiento de una idea nueva en el gobierno. El Estado gobernaría los cuerpos, los bienes y el orden público, pero nunca la conciencia.For fourteen weeks Williams wandered in the bitter winter, “without bread or bed,” and was sheltered by the Wampanoag and Narragansett peoples, whose language he had learned. Massasoit, the Wampanoag leader, received him as a brother. When the governor of Plymouth warned him that his first settlement lay inside Plymouth’s boundary, he and a few companions paddled across the river. Narragansett men greeted them with the English words “What cheer?” Near a fresh spring in June 1636, Williams bought land from the Narragansett leaders and named the place Providence, because God had been merciful to him in his distress. He wanted it to be “a shelter for persons distressed for conscience.” The first settlers promised to obey the decisions of the majority “only in civil things.” Those three words mark the birth of a new idea in government. The state would rule bodies, goods and public order, but never the conscience.

3.Williams y los pueblos nativos3.Williams and the Native Peoples

Armitage cuenta con admiración cómo Williams devolvió bien por mal. En 1636, apenas meses después de su destierro, supo que los pequot instaban a los narragansett a unirse a una guerra contra los ingleses. A petición de Massachusetts, la colonia que lo había desterrado, fue solo en canoa a través de una tormenta y pasó tres días entre los enviados pequot, temiendo “sus cuchillos sangrientos” en su garganta. Deshizo la alianza y ayudó a formar una liga entre los ingleses, los narragansett y los mohegan. En 1643 publicó Una clave para la lengua de América, un estudio cuidadoso del habla y las costumbres narragansett que trataba a los pueblos nativos como semejantes. La historia completa es más triste de lo que Armitage la cuenta. En la guerra pequot de 1637 los ingleses y sus aliados destruyeron un pueblo pequot, y en la guerra del rey Felipe de 1675–1676 Providence fue incendiada y los narragansett casi fueron destruidos. Williams, ya anciano, sirvió como capitán de la defensa del pueblo. Fue un pacificador, pero no pudo detener la marea de la violencia colonial.Armitage tells with admiration how Williams repaid evil with good. In 1636, only months after his exile, he learned that the Pequot were urging the Narragansett to join a war against the English. At the request of Massachusetts, the colony that had banished him, he went alone by canoe through a storm and spent three days among the Pequot envoys, fearing “their bloody knives” at his throat. He broke up the alliance and helped make a league between the English, the Narragansett and the Mohegan. In 1643 he published A Key into the Language of America, a careful study of Narragansett speech and customs that treated the Native peoples as fellow human beings. The fuller story is sadder than Armitage tells it. In the Pequot War of 1637 the English and their allies destroyed a Pequot town, and in King Philip’s War of 1675–1676 Providence was burned and the Narragansett were nearly destroyed. Williams, then an old man, served as a captain of the town’s defense. He was a peacemaker, but he could not stop the tide of colonial violence.

4.La primera iglesia bautista de América4.The First Baptist Church in America

En marzo de 1639, Williams y unos once más concluyeron que su bautismo infantil no era verdadero bautismo. Ezekiel Holliman bautizó a Williams, y Williams luego bautizó a los demás. Así comenzó la Primera Iglesia Bautista de Providence, la iglesia bautista más antigua de América. Solo meses después Williams la dejó. Llegó a creer que no podía existir una iglesia ni un ministerio verdaderos hasta que Dios enviara nuevos apóstoles, y vivió el resto de su vida como “buscador” (en inglés, Seeker), amando todavía a Cristo y predicando todavía a los pueblos nativos. Armitage menciona que Williams pasó de los episcopales a los congregacionalistas, de ellos a los bautistas, y de ellos a los buscadores. Mientras tanto, en Newport, el médico y pastor John Clarke dirigía una iglesia bautista que perduró. En 1651 Clarke y Obadiah Holmes fueron arrestados en Massachusetts por celebrar culto en una casa particular, y Holmes fue azotado públicamente en Boston. Clarke contó la historia en Malas noticias de Nueva Inglaterra (1652) y pasó doce años en Londres trabajando por la colonia. En 1663 obtuvo una carta real que declaraba que nadie sería “molestado, castigado, inquietado ni llamado a juicio” por diferencias de opinión en asuntos de religión.In March 1639, Williams and about eleven others concluded that their infant baptism was not true baptism. Ezekiel Holliman baptized Williams, and Williams then baptized the rest. So began the First Baptist Church in Providence, the oldest Baptist church in America. Only months later Williams left it. He came to believe that no true church or ministry could exist until God sent new apostles, and he lived the rest of his life as a “Seeker,” still loving Christ and still preaching to the Native peoples. Armitage mentions that Williams moved from the Episcopalians to the Congregationalists, from them to the Baptists, and from them to the Seekers. Meanwhile, at Newport, the physician and pastor John Clarke led a Baptist church that lasted. In 1651 Clarke and Obadiah Holmes were arrested in Massachusetts for holding worship in a private home, and Holmes was publicly whipped in Boston. Clarke told the story in Ill Newes from New-England (1652) and spent twelve years in London working for the colony. In 1663 he obtained a royal charter which declared that no person should be “molested, punished, disquieted, or called in question” for differences of opinion in matters of religion.

5.El dogma sangriento y el barco5.The Bloody Tenet and the Ship

En Londres, en 1644, Williams publicó El dogma sangriento de la persecución por causa de conciencia. John Cotton, de Boston, respondió en 1647 con El dogma sangriento lavado, y Williams replicó en 1652 con El dogma sangriento todavía más sangriento. Cotton decía que el magistrado no podía castigar una conciencia “rectamente informada”, pero sí una que permaneciera “voluntariamente ciega” en asuntos fundamentales. Armitage muestra que esto convierte al poder civil en juez de la verdad, que es exactamente lo que Roma había reclamado. La respuesta de Williams es más conocida por su carta de 1655 al pueblo de Providence. Una comunidad política, decía, es como un barco que lleva juntos a católicos, protestantes, judíos y musulmanes. La libertad significa que ninguno “sea obligado a venir a las oraciones o al culto del barco”, y que a ninguno se le impida el suyo propio. Pero el capitán sigue gobernando el barco y castiga a quienes se niegan a cumplir sus deberes o se amotinan. La libertad de conciencia no es anarquía. El historiador George Bancroft llamó a Williams “la primera persona de la cristiandad moderna” en afirmar esta doctrina en su plenitud. Es un gran elogio, pero Thomas Helwys ya había pedido libertad para judíos y musulmanes en Londres en 1612, y Leonard Busher, bautista, hizo lo mismo en 1614, como el mismo Armitage menciona.In London in 1644 Williams published The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience. John Cotton of Boston answered in 1647 with The Bloudy Tenent Washed, and Williams replied in 1652 with The Bloudy Tenent Yet More Bloudy. Cotton said the magistrate could not punish a conscience “rightly informed,” but could punish one that remained “willfully blind” in fundamental matters. Armitage shows that this makes the civil power the judge of truth, which is exactly what Rome had claimed. Williams’s answer is best known from his letter of 1655 to the town of Providence. A commonwealth, he said, is like a ship carrying Catholics, Protestants, Jews and Muslims together. Liberty means that none “be forced to come to the ship’s prayers or worship,” and none be stopped from their own. Yet the captain still commands the ship and punishes those who refuse their duties or mutiny. Liberty of conscience is not lawlessness. The historian George Bancroft called Williams “the first person in modern Christendom” to assert this doctrine in its fullness. That is high praise, but Thomas Helwys had already pleaded for liberty for Jews and Muslims in London in 1612, and Leonard Busher, a Baptist, did the same in 1614, as Armitage himself mentions.

6.Libertad para judíos y católicos6.Liberty for Jews and Catholics

En 1647 el primer código de leyes de la colonia terminaba con palabras que Armitage ama citar: “todos pueden andar como sus conciencias los persuadan, cada uno en el nombre de su Dios”. Bajo esa ley, según la tradición, familias judías organizaron una congregación en Newport en 1658, cuando incluso Holanda limitaba el culto judío, y en 1763 dedicaron la sinagoga hoy conocida como Sinagoga Touro, la sinagoga en pie más antigua de Estados Unidos. En 1638 Providence incluso quitó el voto a Joshua Verin, que había golpeado a su esposa por asistir al culto, por “restringir la libertad de conciencia”. Armitage defiende además a la colonia de dos acusaciones. Algunas colecciones impresas de las leyes de la colonia en el siglo XVIII contenían una cláusula que impedía a los católicos ser ciudadanos con voto, y en 1762 un tribunal se negó a naturalizar a dos comerciantes judíos, Aaron Lopez e Isaac Elizer. Armitage sostiene que la cláusula católica no se aprobó en vida de Williams, y que ambos casos tocaban privilegios civiles, no la libertad religiosa. Tiene en gran parte razón en que la cláusula no fue obra de Williams. Aun así, un lector honesto debe admitir que generaciones posteriores en Rhode Island no estuvieron a la altura de la visión de su fundador.In 1647 the colony’s first code of laws ended with words Armitage loves to quote: “all men may walk as their consciences persuade them, every one in the name of his God.” Under that law, by tradition, Jewish families organized a congregation at Newport in 1658, when even Holland limited Jewish worship, and in 1763 they dedicated the synagogue now known as the Touro Synagogue, the oldest standing synagogue in the United States. In 1638 Providence even took away the vote of Joshua Verin, who had beaten his wife for attending worship, for “restraining liberty of conscience.” Armitage also defends the colony against two charges. Printed collections of the colony’s laws in the eighteenth century contained a clause keeping Catholics from being freemen, and in 1762 a court refused to naturalize two Jewish merchants, Aaron Lopez and Isaac Elizer. Armitage argues that the Catholic clause was not passed in Williams’s lifetime, and that both cases concerned civil privileges, not religious freedom. He is largely right that the clause was not Williams’s work. Still, an honest reader should admit that later generations in Rhode Island fell short of their founder’s vision.

7.Lo que un pastor bautista aprende de esto7.What a Baptist Pastor Takes from It

Un pastor bautista de hoy aprende de Rhode Island que la libertad del alma es para todos o no es para nadie. Williams defendió la libertad de personas cuya fe consideraba falsa, y lo hizo porque creía que el evangelio debe ganar los corazones por “la espada del Espíritu”, no por la espada del Estado. Los pastores en México conocen bien esta lección. Las Leyes de Reforma de las décadas de 1850 y 1860 separaron la Iglesia y el Estado y abrieron el camino a las iglesias evangélicas, pero en algunas regiones los evangélicos todavía sufren presión de sus vecinos. Nuestro llamado es defender los derechos de otros, incluidos católicos, judíos y personas sin fe, con la misma firmeza que los nuestros. Williams también nos recuerda que los grandes cristianos tienen defectos. Cambió de iglesia varias veces y podía ser terco. Pero su bondad, su valor y su obra de paz todavía brillan. Armitage escribe que “dio a todos los demás la misma amplia libertad que tomó para sí”.A Baptist pastor today learns from Rhode Island that soul liberty is for everyone or it is for no one. Williams defended the freedom of people whose faith he believed false, and he did so because he believed the gospel must win hearts by “the sword of the Spirit,” not by the sword of the state. Pastors in Mexico know this lesson well. The Reform laws of the 1850s and 1860s separated church and state and opened the way for evangelical churches, yet evangelicals in some regions still face pressure from their neighbors. Our calling is to defend the rights of others, including Catholics, Jews and those of no faith, as firmly as our own. Williams also reminds us that great Christians are flawed. He changed churches several times and could be stubborn. Yet his kindness, his courage and his peacemaking still shine. Armitage writes that he “gave the same large liberty to all others which he took for himself.”

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

Para reflexionar. Williams dijo que en asuntos de fe la única espada debe ser la espada del Espíritu. ¿Dónde se sienten tentados los cristianos de su país a usar la ley o la presión social para hacer avanzar el evangelio? ¿Cómo defendería la libertad de un grupo religioso con el que está en fuerte desacuerdo? Williams sirvió a la colonia que lo desterró. ¿Hay alguien que le haya hecho daño a quien usted pudiera servir? ¿Y qué puede aprender su iglesia de Rhode Island sobre ser una comunidad donde personas de distintas convicciones viven en paz? For reflection. Williams said that in matters of faith the only sword should be the sword of the Spirit. Where are Christians in your country tempted to use law or social pressure to advance the gospel? How would you defend the liberty of a religious group you strongly disagree with? Williams served the colony that banished him. Is there someone who has wronged you whom you could serve? And what can your church learn from Rhode Island about being a community where people with different convictions live in peace?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (Nueva York: Bryan, Taylor & Co., 1887), Bautistas americanos, capítulo III, “La colonización de Rhode Island”. Armitage murió en 1896, y el texto original es de dominio público. Se citan pasajes breves, traducidos, para el estudio; esta es una enseñanza escrita por el STC, no una reproducción. Las notas sobre John Clarke, Obadiah Holmes, la guerra pequot y la guerra del rey Felipe provienen de historias reconocidas.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), American Baptists, chapter III, “Settlement of Rhode Island.” Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on John Clarke, Obadiah Holmes, the Pequot War and King Philip’s War are drawn from standard histories.

Leer las afirmaciones con cuidado. Los juicios de Armitage son su interpretación del siglo XIX, no historia neutral ni una postura doctrinal del STC. El texto de trabajo del STC es una transcripción OCR del escaneo de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) que todavía no se ha cotejado con la página impresa.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lectura 5 · La libertad constitucionalReading 5 · Constitutional Liberty

Libre ejercicioFree Exercise

Los predicadores encarcelados de Virginia, Isaac Backus en Nueva Inglaterra y John Leland junto a Madison ayudaron a convertir la “tolerancia” en el “libre ejercicio” de la religión y en la Primera Enmienda. Armitage lo cuenta con orgullo patriótico; el resumen añade una palabra honesta sobre Richard Furman y la esclavitud, y sigue la libertad bautista en la misión: la Convención Trienal, América Latina y África.Jailed preachers in Virginia, Isaac Backus in New England and John Leland beside Madison helped turn “toleration” into the “free exercise” of religion and the First Amendment. Armitage tells the story with patriotic pride; the digest adds an honest word on Richard Furman and slavery, then follows Baptist liberty into mission through the Triennial Convention, Latin America and Africa.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Libre ejercicio: Armitage sobre los bautistas y la Constitución estadounidenseFree Exercise: Armitage on Baptists and the American Constitution

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — cómo predicadores encarcelados, peticionarios pacientes y estadistas amigos de los bautistas ayudaron a escribir la libertad religiosa en las leyes de los nuevos Estados Unidos, y cómo esa libertad se convirtió en punto de partida para la misión mundialA Chapala Theological Seminary reading — how jailed preachers, patient petitioners and Baptist statesmen helped write religious liberty into the laws of the new United States, and how that liberty became a launching place for world mission

Un resumen del STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (“Una historia de los bautistas”, 1887), Bautistas americanos, capítulo XII, “Los bautistas americanos y la libertad constitucional”. El original es de dominio público; las citas breves que siguen están traducidas de él.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), American Baptists, chapter XII, “The American Baptists and Constitutional Liberty.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Una historia de los bautistas, Bautistas americanos, cap. XIIA History of the Baptists, American Baptists, ch. XII
  • Fuente primariaPrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Una palabra antes de leer. Este capítulo muestra a Armitage en su faceta más patriótica. Quiere que los bautistas estadounidenses sepan que sus padres sufrieron y trabajaron por la libertad de la que gozan todos los estadounidenses. Sin embargo, tiene cuidado de decir que los bautistas no la ganaron solos. Los estudiantes fuera de Estados Unidos deben leerlo no como orgullo nacional, sino como un caso de estudio: cómo una minoría perseguida usó peticiones, paciencia y amistad con estadistas para cambiar la ley, para el bien de todos. A word before you read. This chapter is Armitage at his most patriotic. He wants American Baptists to know that their fathers suffered and labored for the freedom that all Americans enjoy. He is careful, however, to say that Baptists did not win it alone. Students outside the United States should read it not as national pride but as a case study: how a persecuted minority used petitions, patience and friendship with statesmen to change the law, for the good of everyone.

1.“Una libertad para que un partido oprima a otro”1.“A Liberty for One Party to Oppress Another”

Armitage abre con un tributo de un congregacionalista, Leonard Bacon, quien reconoció que los bautistas habían estado “siempre a la cabeza” en la defensa de la libertad religiosa. Hasta la Revolución americana, los bautistas tuvieron poca oportunidad de demostrarlo. En gran parte de Nueva Inglaterra pagaban impuestos para sostener a las iglesias congregacionales establecidas, y en Virginia eran encarcelados por el establecimiento anglicano. Cuando las colonias se levantaron contra Gran Bretaña, los bautistas tuvieron que decidir si luchar por una libertad que quizá nunca los incluiría. Samuel Jones, de Pensilvania, lo dijo claramente: parecía irrazonable defender la libertad “si, después de todo, había de ser una libertad para que un partido oprima a otro”. Rhode Island, la colonia que fundó Roger Williams, renunció a su lealtad al rey Jorge III el 4 de mayo de 1776, dos meses antes de la Declaración de Independencia, aunque ya tenía una carta tan libre que poco tenía que ganar. Armitage ve en esto el fruto de la enseñanza de Williams: la libertad exigida “como derecho de nacimiento de todos”.Armitage opens with a tribute from a Congregationalist, Leonard Bacon, who granted that Baptists had been “always foremost” in defending religious liberty. Until the American Revolution, Baptists had little chance to prove it. In much of New England they were taxed to support the established Congregational churches, and in Virginia they were jailed by the Anglican establishment. When the colonies rose against Britain, Baptists had to decide whether to fight for a freedom that might never include them. Samuel Jones of Pennsylvania put it plainly: it seemed unreasonable to defend liberty “if, after all, it was to be a liberty for one party to oppress another.” Rhode Island, the colony Roger Williams founded, renounced its allegiance to King George III on 4 May 1776, two months before the Declaration of Independence, though it already had a charter so free that it had little to gain. Armitage sees in this the fruit of Williams’s teaching: liberty demanded “as the birthright of all.”

2.Los predicadores encarcelados de Virginia2.Virginia’s Jailed Preachers

En Virginia, la Iglesia de Inglaterra estaba establecida por ley. Entre 1768 y 1774, decenas de predicadores bautistas fueron encarcelados por predicar sin licencia. Algunos, como John Waller y Lewis Craig en Fredericksburg, predicaban a las multitudes a través de los barrotes de sus celdas. Sin embargo, en 1776, cuando la convención de Virginia debatía la independencia, las iglesias bautistas ofrecieron su apoyo a la resistencia militar. También pidieron que se les permitiera “adorar a Dios a su manera”, sostener solo a sus propios ministros, y casarse y ser sepultados sin pagar al clero de otra iglesia. Armitage observa que “los bautistas no ocultaron nada”: darían todo por la libertad plena, pero no por menos. En junio de 1776 la Declaración de Derechos de Virginia incluyó un artículo sobre la religión redactado primero por George Mason. Hablaba de “tolerancia”. El joven James Madison vio el peligro de esa palabra, porque la tolerancia es un favor que el Estado concede y puede retirar. Su enmienda declaró en cambio que “todos los hombres tienen igual derecho al libre ejercicio de la religión”. En enero de 1786, tras el liderazgo de Madison y muchas peticiones bautistas, Virginia aprobó el Estatuto de Libertad Religiosa de Thomas Jefferson, y en 1802 se vendieron las antiguas tierras de la iglesia, las glebas. Armitage añade que los escritores bautistas “nunca han afirmado” haberlo logrado solos. Presbiterianos y cuáqueros estuvieron con ellos.In Virginia, the Church of England was established by law. Between 1768 and 1774, dozens of Baptist preachers were jailed for preaching without a license. Some, like John Waller and Lewis Craig at Fredericksburg, preached to crowds through the bars of their cells. Yet in 1776, when Virginia’s convention debated independence, Baptist churches offered their support for military resistance. They also petitioned that they might “worship God in their own way,” support only their own ministers, and be married and buried without paying the clergy of another church. Armitage notes that “the Baptists concealed nothing”: they would give everything for full liberty, but not for less. In June 1776 the Virginia Declaration of Rights included an article on religion first drafted by George Mason. It spoke of “toleration.” The young James Madison saw the danger in that word, because toleration is a favor that the state grants and can take away. His amendment declared instead that “all men are equally entitled to the free exercise of religion.” In January 1786, after Madison’s leadership and many Baptist petitions, Virginia passed Thomas Jefferson’s Statute for Religious Freedom, and in 1802 the old church lands, the glebes, were sold. Armitage adds that Baptist writers “have never claimed” to have won this alone. Presbyterians and Quakers stood with them.

3.Isaac Backus y Nueva Inglaterra3.Isaac Backus and New England

En Nueva Inglaterra la lucha duró más. Isaac Backus (1724–1806), convertido en el Gran Despertar, se hizo bautista y sirvió durante cincuenta años como pastor en Middleborough, Massachusetts. Dirigió el comité de agravios de la Asociación de Warren, formada en 1767, que reunía los casos de bautistas a quienes se les habían embargado vacas, herramientas y tierras por impuestos eclesiásticos. En 1773 publicó Un llamado al público a favor de la libertad religiosa, y en 1774 él y James Manning, presidente del colegio bautista que llegó a ser la Universidad Brown, se reunieron en Filadelfia con los delegados de Massachusetts al Congreso Continental para presentar su caso. La constitución de Massachusetts de 1780 mantuvo los impuestos religiosos, aunque bautistas como Noah Alden lograron cierto alivio. Cuando la Constitución de Estados Unidos llegó ante Massachusetts en 1788, Manning y Samuel Stillman, de Boston, trabajaron mucho a su favor, y fue aprobada por 187 votos contra 168. Armitage dice que Backus compartía las dudas de Patrick Henry; los registros muestran que Backus, como delegado, votó al final a favor de la ratificación. Massachusetts no separó plenamente la Iglesia y el Estado hasta 1833.In New England the struggle lasted longer. Isaac Backus (1724–1806), converted in the Great Awakening, became a Baptist and served for fifty years as pastor at Middleborough, Massachusetts. He led the grievance committee of the Warren Association, formed in 1767, which collected the stories of Baptists whose cows, tools and lands had been seized for church taxes. In 1773 he published An Appeal to the Public for Religious Liberty, and in 1774 he and James Manning, president of the Baptist college that became Brown University, met the Massachusetts delegates to the Continental Congress in Philadelphia to plead their case. The Massachusetts constitution of 1780 kept religious taxes, though Baptists such as Noah Alden won some relief. When the United States Constitution came before Massachusetts in 1788, Manning and Samuel Stillman of Boston worked hard for it, and it passed by 187 votes to 168. Armitage says Backus shared Patrick Henry’s doubts; the record shows that Backus, a delegate, voted for ratification in the end. Massachusetts did not fully separate church and state until 1833.

4.John Leland, Madison y la Primera Enmienda4.John Leland, Madison and the First Amendment

John Leland (1754–1841) predicó en Virginia de 1776 a 1791 y llegó a ser amigo de Jefferson y de Madison. La Constitución de 1787 decía solamente que no se exigiría ninguna prueba religiosa para los cargos federales. En marzo de 1788 el Comité General Bautista de Virginia acordó por unanimidad que esto no aseguraba suficientemente la libertad religiosa. Leland fue postulado para oponerse a Madison como delegado del condado de Orange. Según el relato que repite Armitage, Madison explicó sus ideas a Leland, y Leland se retiró a favor de Madison, aunque los historiadores debaten los detalles. En 1789 los bautistas de Virginia escribieron al presidente Washington, quien prometió ayudar a levantar “barreras eficaces contra los horrores de la tiranía espiritual”. Madison luego guió al Congreso a proponer la Carta de Derechos. La Primera Enmienda, ratificada en 1791, comienza: “El Congreso no hará ley alguna con respecto al establecimiento de una religión, ni prohibirá el libre ejercicio de la misma”. En 1791, en Los derechos de conciencia son inalienables, Leland escribió que el gobierno no tiene más que ver con las opiniones religiosas “que con los principios de las matemáticas”. Ese año volvió a Cheshire, Massachusetts, y en 1802 su congregación envió al presidente Jefferson un queso enorme, la misma semana en que Jefferson escribió a los bautistas de Danbury sobre un “muro de separación” entre la Iglesia y el Estado.John Leland (1754–1841) preached in Virginia from 1776 to 1791 and became a friend of Jefferson and Madison. The Constitution of 1787 said only that no religious test should be required for federal office. In March 1788 the Baptist General Committee of Virginia agreed unanimously that this did not sufficiently secure religious liberty. Leland was nominated to oppose Madison as delegate from Orange County. By the account Armitage repeats, Madison explained his views to Leland, and Leland withdrew in Madison’s favor, though historians debate the details. In 1789 Virginia’s Baptists wrote to President Washington, who promised to help build “effectual barriers against the horrors of spiritual tyranny.” Madison then led Congress to propose the Bill of Rights. The First Amendment, ratified in 1791, begins: “Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof.” In 1791, in The Rights of Conscience Inalienable, Leland wrote that government has no more to do with religious opinions “than it has with the principles of mathematics.” That year he returned to Cheshire, Massachusetts, and in 1802 his congregation sent President Jefferson a huge cheese, the same week Jefferson wrote to the Baptists of Danbury about a “wall of separation” between church and state.

5.Vermont, Carolina del Sur y Richard Furman5.Vermont, South Carolina and Richard Furman

Armitage honra también a pastores bautistas que sirvieron en la vida pública. En Vermont, Aaron Leland fue presidente de la Cámara y vicegobernador, y Ezra Butler fue gobernador de 1826 a 1828; ambos eran ministros bautistas. Cuando alguien en la legislatura afirmó que el cristianismo caería sin el apoyo del Estado, Aaron Leland dejó la presidencia para responder que Cristo edificó su iglesia sobre una roca. En Carolina del Sur la Asociación de Charleston mantuvo desde 1779 un comité que trabajaba por la igualdad de todos los creyentes ante la ley. Su líder fue Richard Furman (1755–1825), pastor en Charleston durante treinta y ocho años, un patriota por cuya cabeza se ofreció recompensa durante la Revolución. Un relato honesto debe añadir lo que Armitage omite. Furman tenía esclavos, y en 1823 escribió una defensa de la esclavitud basada en la Escritura. El mismo pueblo bautista que luchó por la libertad de conciencia no extendió, en el Sur, la libertad a los esclavizados. En 1995 la Convención Bautista del Sur se arrepintió formalmente de su defensa histórica de la esclavitud. La historia bautista nos llama a celebrar la fidelidad y a confesar el fracaso.Armitage also honors Baptist pastors who served in public life. In Vermont, Aaron Leland was Speaker of the House and lieutenant governor, and Ezra Butler was governor from 1826 to 1828; both were Baptist ministers. When someone in the legislature claimed Christianity would fall without state support, Aaron Leland left the chair to answer that Christ built His church on a rock. In South Carolina the Charleston Association kept a committee working from 1779 for the equality of all religious people before the law. Its leader was Richard Furman (1755–1825), pastor in Charleston for thirty-eight years, a patriot with a price on his head during the Revolution. An honest account must add what Armitage leaves out. Furman owned slaves, and in 1823 he wrote a defense of slavery from Scripture. The same Baptist people who fought for liberty of conscience did not, in the South, extend freedom to the enslaved. In 1995 the Southern Baptist Convention formally repented of its historic defense of slavery. Baptist history calls us to celebrate faithfulness and to confess failure.

6.De la libertad a la misión: la Convención Trienal6.From Liberty to Mission: The Triennial Convention

La libertad en casa pronto se convirtió en misión en el extranjero. En Inglaterra, William Carey ayudó a formar la Sociedad Misionera Bautista en 1792 y zarpó hacia la India. En 1812 Adoniram y Ann Judson y Luther Rice, enviados a Asia como congregacionalistas, se hicieron bautistas tras estudiar el bautismo durante el viaje. Rice regresó para reunir a los bautistas estadounidenses. En mayo de 1814, en Filadelfia, unos delegados formaron la Convención Misionera General de la Denominación Bautista, llamada Convención Trienal porque se reunía cada tres años. Richard Furman fue su primer presidente. Fue el primer cuerpo nacional de los bautistas estadounidenses, y los Judson llegaron a ser sus misioneros en Birmania. En 1845 la convención se dividió sobre si podían nombrarse misioneros dueños de esclavos, y se formó la Convención Bautista del Sur en Augusta, Georgia. Los bautistas negros también llevaron el evangelio. Lott Carey, antiguo esclavo de Richmond, zarpó hacia Liberia en 1821 y ayudó a plantar la Iglesia Bautista Providence en Monrovia.Freedom at home soon became mission abroad. In England, William Carey helped form the Baptist Missionary Society in 1792 and sailed for India. In 1812 Adoniram and Ann Judson and Luther Rice, sent to Asia as Congregationalists, became Baptists after studying baptism on the voyage. Rice returned to rally American Baptists. In May 1814, in Philadelphia, delegates formed the General Missionary Convention of the Baptist Denomination, called the Triennial Convention because it met every three years. Richard Furman was its first president. It was the first national body of American Baptists, and the Judsons became its missionaries in Burma. In 1845 the convention divided over whether slaveholders could be appointed as missionaries, and the Southern Baptist Convention was formed in Augusta, Georgia. Black Baptists also carried the gospel. Lott Carey, a former slave from Richmond, sailed for Liberia in 1821 and helped plant the Providence Baptist Church in Monrovia.

7.La libertad bautista en América Latina y África7.Baptist Liberty in Latin America and Africa

Los principios de este capítulo viajaron con los misioneros. En México, después de que las Leyes de Reforma de Benito Juárez permitieran la libertad de cultos en 1860, James Hickey y Thomas Westrup organizaron la primera iglesia bautista en Monterrey en 1864. En Cuba, Alberto J. Díaz dirigió la obra bautista en La Habana desde la década de 1880. En Brasil, la Primera Iglesia Bautista de Salvador, Bahía, se organizó en 1882, y la Convención Bautista Brasileña siguió en 1907. En Argentina, el bautista suizo Pablo Besson trabajó desde 1881 por el registro civil, el matrimonio civil y la libertad religiosa. En Nigeria, Thomas Jefferson Bowen comenzó la obra bautista entre los yoruba en 1850, y la Convención Bautista Nigeriana se formó en 1914. En 1905 bautistas de muchas naciones formaron la Alianza Bautista Mundial, que todavía defiende la libertad religiosa para todos. Un pastor de hoy puede sacar tres lecciones de este capítulo. Trabajar con paciencia por medios legales. Cultivar amistades con servidores públicos de otras creencias. Y nunca buscar para nuestras iglesias un privilegio que negaríamos a otros.The principles of this chapter traveled with the missionaries. In Mexico, after Benito Juárez’s Reform laws allowed freedom of worship in 1860, James Hickey and Thomas Westrup organized the first Baptist church in Monterrey in 1864. In Cuba, Alberto J. Díaz led Baptist work in Havana from the 1880s. In Brazil, the First Baptist Church of Salvador, Bahia, was organized in 1882, and the Brazilian Baptist Convention followed in 1907. In Argentina, the Swiss Baptist Pablo Besson worked from 1881 for civil registry, civil marriage and religious liberty. In Nigeria, Thomas Jefferson Bowen began Baptist work among the Yoruba in 1850, and the Nigerian Baptist Convention was formed in 1914. In 1905 Baptists from many nations formed the Baptist World Alliance, which still defends religious freedom for all. A pastor today can take three lessons from this chapter. Work patiently through lawful means. Build friendships with public servants of other faiths. And never seek for our churches a privilege we would deny to others.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

Para reflexionar. Madison vio que la “tolerancia” es un regalo que puede retirarse, mientras que el “libre ejercicio” es un derecho. ¿Cuál es la diferencia en las leyes de su país, y cómo afecta a su iglesia? Leland y Backus trabajaron durante décadas sin ver el éxito pleno. ¿Qué lucha larga le ha dado Dios a su congregación? Richard Furman luchó por la libertad y sin embargo defendió la esclavitud. ¿Dónde podrían nuestras iglesias de hoy tener puntos ciegos sobre la justicia? ¿Y cómo puede su iglesia usar su libertad, como lo hizo la Convención Trienal, para la extensión del evangelio? For reflection. Madison saw that “toleration” is a gift that can be withdrawn, while “free exercise” is a right. What is the difference in your country’s laws, and how does it affect your church? Leland and Backus worked for decades without seeing full success. What long struggle has God given your congregation? Richard Furman fought for liberty yet defended slavery. Where might our own churches today have blind spots about justice? And how can your church use its freedom, as the Triennial Convention did, for the spread of the gospel?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (Nueva York: Bryan, Taylor & Co., 1887), Bautistas americanos, capítulo XII, “Los bautistas americanos y la libertad constitucional”. Armitage murió en 1896, y el texto original es de dominio público. Se citan pasajes breves, traducidos, para el estudio; esta es una enseñanza escrita por el STC, no una reproducción. Las notas sobre la Convención Trienal, la división de 1845 y la obra bautista en América Latina y África provienen de historias bautistas reconocidas.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), American Baptists, chapter XII, “The American Baptists and Constitutional Liberty.” Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on the Triennial Convention, the 1845 division and Baptist work in Latin America and Africa are drawn from standard Baptist histories.

Leer las afirmaciones con cuidado. Los juicios de Armitage son su interpretación del siglo XIX, no historia neutral ni una postura doctrinal del STC. El texto de trabajo del STC es una transcripción OCR del escaneo de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) que todavía no se ha cotejado con la página impresa.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

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    La historia completa · ArmitageThe Whole History · Armitage
    1. A History of the Baptists (Historia de los bautistas)A History of the Baptists

    Consulte los capítulos que el libro de texto deja fuera, así como la bibliografía y el índice. Los juicios de Armitage son su propia interpretación del siglo XIX; sopéselos con la investigación moderna.Consult the chapters the textbook leaves out, and the bibliography and index. Armitage’s judgments are his own nineteenth-century interpretation; weigh them against modern scholarship.

    Un historiador anterior · CrosbyAn Earlier Historian · Crosby
    2. The History of the English Baptists (Historia de los bautistas ingleses)The History of the English Baptists

    Compare el relato de Crosby, del siglo XVIII, sobre los bautistas ingleses con lo que dice Armitage sobre Gran Bretaña.Compare Crosby’s eighteenth-century account of the English Baptists with what Armitage says about Britain.

    El contexto norteamericano · HaynesThe American Setting · Haynes
    3. The Baptist Denomination (La denominación bautista)The Baptist Denomination

    Léala por el contexto denominacional norteamericano: cómo describían los bautistas de los Estados Unidos su historia, su doctrina y sus instituciones a mediados del siglo XIX.Read it for the American denominational setting: how Baptists in the United States described their history, doctrine and institutions in the mid-nineteenth century.

    Orden eclesiástico, no historia · HiscoxChurch Order, Not History · Hiscox
    4. The New Directory for Baptist Churches (Nuevo directorio para iglesias bautistas)The New Directory for Baptist Churches

    Úselo para distinguir el orden de la iglesia bautista de la narración histórica de Armitage: Hiscox describe cómo se gobierna una iglesia bautista, no cómo llegaron a existir los bautistas.Use it to tell Baptist church order apart from Armitage’s historical narrative: Hiscox describes how a Baptist church is governed, not how Baptists came to be.

    El contexto confesional · 1644Confessional Setting · 1644
    5. The London Baptist Confession of Faith (Confesión de fe bautista de Londres) (1644)The London Baptist Confession of Faith (1644)

    Lea la confesión por el contexto doctrinal de los bautistas ingleses del relato de Armitage, y compruebe qué edición sigue el texto en línea.Read the confession for the doctrinal setting of the English Baptists of Armitage’s narrative, and check which edition the online text follows.

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