Histoire des baptistes et développement de la dénominationBaptist History and Denominational Development

Salle de lecture complémentaireSupplemental Reading Room

Histoire des baptistes et développement de la dénominationBaptist History and Denominational Development

Lire différentes perspectives théologiques. Les lectures historiques expriment les perspectives de leurs auteurs, notamment les traditions arminienne et réformée ou calviniste. Leur inclusion ne fait pas de la position d’un auteur une doctrine établie du STC. Lisez à la lumière de l’Écriture et des textes assignés. Une réponse étayée venant d’une autre perspective évangélique doit être évaluée selon son raisonnement, sans être pénalisée simplement parce qu’elle diffère de l’auteur. Si une note automatique rejette une telle réponse, demandez une relecture au STC.Reading different theological perspectives. Historical readings express their authors' perspectives, including Arminian and Reformed or Calvinist traditions. Inclusion does not make an author's position settled CTS doctrine. Read with Scripture and the assigned material. A supported answer from another evangelical perspective should be assessed on its reasoning, not penalized simply for differing from the author. If an automated score rejects such an answer, ask CTS for review.

Lectures assignées du master (les cinq)Master’s Assigned Readings (all five)

Les étudiants M.Div. et Th.M. lisent les cinq textes assignés et passent leur examen distinct après son activation. La page de l’examen indique la règle en vigueur ; les validations antérieures restent acquises.M.Div. and Th.M. students read all five assigned selections and take their separate exam after activation. The test page states the current rule; valid earlier completions remain valid.

Mention facultative (choisissez trois textes)Optional Honors (choose three)

La mention est facultative pour tous les parcours. Les étudiants du Certificat et du diplôme associé peuvent lire trois textes pour la mention sans examen des lectures obligatoires. La mention ne remplace aucun des examens du master.Honors is optional on every track. Certificate and Associate students may read three honors selections without a required-reading exam. Honors does not replace either master’s exam.

Le test du manuel du Master : lisez Histoire des baptistes (extraits) — Thomas Armitage, puis passez son test : vingt questions à compléter, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte. Les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Il est distinct du test de lecture sur les cinq résumés ci-dessous : réussir l’un ne valide pas l’autre. Dans les parcours M.Div. et Th.M., les deux tests sont en cours de mise en place ; la page de chaque test indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut les passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's textbook test: read A History of the Baptists (selections) — Thomas Armitage, then take its test: twenty fill-in-the-blank questions, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once. Correct answers and explanations are available after the attempt passes. It is separate from the reading test on the five digests below: passing one does not pass the other. On the M.Div. and Th.M. tracks both tests are being introduced; each test's page says whether it is in force yet. Until then any student may take them, and a pass is kept in your record.
Le test de lecture du Master : distinct de l’invitation à la mention ci-dessous. La mention vous demande de lire trois de ces résumés au choix ; le test du Master porte sur les cinq. Il comporte vingt questions à compléter, quatre par lecture, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte ; les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Vous pouvez réessayer après une courte attente. Le test est en cours de mise en place : sa page indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut le passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's reading test: separate from the honors invitation below. Honors asks you to read any three of these digests; the Master's test covers all five. It has twenty fill-in-the-blank questions, four from each reading, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once; correct answers and explanations are available after the attempt passes. You may try again after a short wait. The test is being introduced: its page says whether it is in force yet. Until then any student may take it, and a pass is kept in your record.
Option mention : lisez intégralement trois des cinq lectures ci-dessous, au choix. Ces lectures complètent le cours ; elles ne remplacent ni ses unités ni ses examens.Honors option: Complete any three of the five readings below. These readings supplement the course and do not replace its units or examinations.
Sur ce site : chacune des cinq lectures est un résumé du STC, rédigé par le STC et disponible en anglais, en espagnol et en français ici sur le site — tous s’ouvrent directement depuis cette page, sans rien à télécharger. Chaque carte nomme l’œuvre dont son résumé est tiré.On this site: Each of the five readings is a Chapala Theological Seminary digest, written by CTS, available in English, Spanish and French here on the site — every one opens directly from this page, with nothing to download. Each card names the work its digest is made from.
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Lecture 1 · La succession visibleReading 1 · Visible Succession

Une source dans la merA Spring in the Sea

Armitage, pasteur baptiste de New York, se demande si les vraies Églises doivent retracer une lignée visible ininterrompue jusqu’aux apôtres. Comme une source douce qui jaillit dans la mer au large de Cuba, répond-il, la pureté peut couler sans succession visible. Ce résumé place sa position à côté de la succession landmarkiste et des preuves séparatistes anglaises de 1609, 1612 et 1644, avec charité envers les deux.Armitage, a New York Baptist pastor, asks whether true churches must trace an unbroken visible line to the apostles. Like a fresh spring rising in the sea off Cuba, he answers, purity can flow without visible succession. This digest sets his view beside the Landmark succession view and the English Separatist evidence of 1609, 1612 and 1644, with charity toward both.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Une source dans la mer : Armitage et la succession visibleA Spring in the Sea: Armitage on Visible Succession

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — comment un pasteur baptiste du XIXᵉ siècle a répondu à la question « Les Églises baptistes peuvent-elles retracer une lignée ininterrompue jusqu’aux apôtres ? », et pourquoi cette question compte encore dans nos ÉglisesA Chapala Theological Seminary reading — how a nineteenth-century Baptist pastor answered the question “Can Baptist churches trace an unbroken line back to the apostles?”, and why the question still matters in our churches

Un résumé du STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (« Une histoire des baptistes », 1887), chapitre d’introduction, « Avons-nous une succession visible d’Églises baptistes depuis les apôtres ? ». L’original est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en sont traduites.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), Introductory Chapter, “Have We a Visible Succession of Baptist Churches down from the Apostles?” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Une histoire des baptistes, chapitre d’introductionA History of the Baptists, Introductory Chapter
  • Source primairePrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Un mot avant de lire. Ce cours est écrit de l’intérieur de la famille baptiste et honore chaque branche de cette famille. Certains de nos étudiants viennent d’Églises baptistes missionnaires et landmarkistes qui enseignent une succession ininterrompue de vraies Églises depuis le temps du Christ. D’autres ont appris que les baptistes sont nés parmi les séparatistes anglais au début du XVIIᵉ siècle. Armitage, pasteur baptiste, prend une troisième voie entre les deux. Lisez-le avec soin et avec charité, et éprouvez chaque affirmation, la sienne comme la nôtre, par l’Écriture et par les faits. A word before you read. This course is written from inside the Baptist family, and it honors every branch of that family. Some of our students come from Missionary Baptist and Landmark churches that teach an unbroken succession of true churches from the time of Christ. Others were taught that Baptists began among English Separatists in the early 1600s. Armitage, a Baptist pastor, takes a third road between them. Read him carefully and charitably, and test every claim, including his and ours, by Scripture and by the evidence.

1.Le pasteur qui écrivit l’histoire1.The Pastor Who Wrote the History

Thomas Armitage naquit à Pontefract, dans le Yorkshire, en Angleterre, en 1819. Il commença comme prédicateur méthodiste, partit pour les États-Unis en 1838 et, en 1848, devint baptiste par conviction, après une longue étude du baptême dans le Nouveau Testament. La même année, il devint pasteur de l’Église de New York qui allait devenir l’Église baptiste de la Cinquième Avenue, et il la servit une quarantaine d’années. Il contribua à fonder en 1850 l’Union biblique américaine (American Bible Union), qui travailla à une traduction anglaise fidèle des Écritures. Quand parut sa grande histoire en 1887, il était l’un des prédicateurs baptistes les plus connus d’Amérique. Il mourut en 1896. Armitage écrivit en pasteur, non en professeur d’université. Il aimait son peuple, écrivait avec chaleur et parfois avec colère, et voulait que les baptistes sachent que leurs convictions n’étaient pas des inventions nouvelles, mais la redécouverte de la vérité du Nouveau Testament. Ce but façonne ce chapitre d’ouverture.Thomas Armitage was born in Pontefract, Yorkshire, England, in 1819. He began as a Methodist preacher, crossed to the United States in 1838, and in 1848 became a Baptist by conviction, after long study of baptism in the New Testament. That same year he became pastor of the church in New York that grew into the Fifth Avenue Baptist Church, and he served it for about forty years. He helped to found the American Bible Union in 1850, which worked for a faithful English translation of the Scriptures. When his large history appeared in 1887, he was one of the best-known Baptist preachers in America. He died in 1896. Armitage wrote as a pastor, not as a university professor. He loved his people, he wrote warmly and sometimes angrily, and he wanted Baptists to know that their convictions were not new inventions but the recovery of New Testament truth. That aim shapes this opening chapter.

2.Une source d’eau douce en pleine mer2.A Spring of Fresh Water in the Open Sea

Armitage commence par une image qui intéressera nos étudiants cubains. Au large de la côte sud de Cuba, dans la baie de Jagua (qu’il écrit « Xagua »), une source d’eau douce jaillit du fond de la mer et repousse l’eau salée autour d’elle, si bien que les marins pouvaient puiser de l’eau potable au milieu de l’océan. Ailleurs, remarque-t-il, des sources douces coulent au fond de la mer sans jamais atteindre la surface. Il en tire sa thèse. Il peut y avoir un courant visible sans pureté, et « il peut y avoir une pureté continue sans un courant de succession visible ». La vie de l’Église du Christ, soutient-il, ne dépend pas d’une lignée d’Églises que l’on pourrait tracer sur une carte. Elle dépend de la fidélité au Nouveau Testament. Une Église qui se tient aujourd’hui sur la vérité apostolique est apostolique, « sans rapport avec aucune autre Église passée ou présente ».Armitage opens with a picture that will interest our Cuban students. Off the southern coast of Cuba, in the Bay of Jagua (he spells it “Xagua”), a spring of fresh water rises from the sea floor and pushes aside the salt water around it, so that sailors could draw drinking water in the middle of the ocean. Elsewhere, he notes, fresh springs flow along the bottom of the sea and never reach the surface at all. From this he draws his thesis. There may be a visible flow without purity, and “there may be continuous purity without a flow of visible succession.” The life of Christ’s church, he argues, does not depend on a line of churches we can trace on a map. It depends on faithfulness to the New Testament. A church that stands on apostolic truth today is apostolic, “without relation to any other church past or present.”

3.Pourquoi la succession compte pour tant de baptistes3.Why Succession Matters to So Many Baptists

Il faut d’abord comprendre la position qu’Armitage met en question, et la comprendre avec respect. Au milieu du XIXᵉ siècle, James R. Graves, du Tennessee, avec James M. Pendleton et Amos C. Dayton, conduisit le mouvement appelé landmarkisme. Son nom vient de Proverbes 22.28 : « Ne déplace pas la borne ancienne » (en anglais, landmark). La brochure de Pendleton, An Old Landmark Re-set (1854), soutenait que seules sont de vraies Églises celles qui pratiquent le baptême des croyants par immersion et le gouvernement congrégationaliste. Graves republia aussi l’histoire des « baptistes étrangers » de G. H. Orchard, qui suivait des assemblées fidèles à travers des groupes comme les novatiens, les pauliciens, les albigeois et les vaudois. En 1931, le petit livre de J. M. Carroll, La Piste de sang, porta ce récit dans des milliers d’Églises. Aujourd’hui, l’Association baptiste américaine, l’Association baptiste missionnaire d’Amérique et beaucoup d’Églises baptistes missionnaires tiennent une forme de succession des Églises. Leur souci le plus profond n’est pas l’orgueil de l’ancienneté. C’est la foi en la promesse du Christ en Matthieu 16.18, que « les portes du séjour des morts ne prévaudront point » contre son Église. Si le Christ a tenu parole, raisonnent-ils, ses vraies Églises ont dû exister à chaque siècle. Cette conviction mérite d’être honorée, et tout baptiste partage la foi qui la porte.We must first understand the view Armitage questions, and understand it with respect. In the middle of the nineteenth century, James R. Graves of Tennessee, with James M. Pendleton and Amos C. Dayton, led the movement known as Landmarkism. Its name comes from Proverbs 22:28, “Remove not the ancient landmark.” Pendleton’s booklet An Old Landmark Re-set (1854) argued that only churches holding believer’s baptism by immersion and congregational government are true churches. Graves also republished G. H. Orchard’s history of “foreign Baptists,” which traced faithful congregations through groups such as the Novatians, Paulicians, Albigenses and Waldenses. In 1931 J. M. Carroll’s small book The Trail of Blood carried this account to many thousands of churches. Today the American Baptist Association and the Baptist Missionary Association of America, and many Missionary Baptist churches, hold some form of church succession. Their deepest concern is not pride in age. It is faith in Christ’s promise in Matthew 16:18 that “the gates of hell shall not prevail” against His church. If Christ kept His word, they reason, His true churches must have existed in every century. That conviction deserves honor, and every Baptist shares the faith behind it.

4.Les quatre arguments d’Armitage4.Armitage’s Four Arguments

Armitage partage cette foi, mais il en tire une autre conclusion. Il donne quatre raisons. Premièrement, le Christ n’a jamais fait d’une Église la « mère » d’une autre comme condition de sa validité. Dans le Nouveau Testament, des croyants, et parfois de simples chrétiens qui n’étaient pas apôtres, ont implanté de nouvelles Églises avec seulement l’Évangile entre les mains. On naît de Dieu, non d’une Église. Deuxièmement, le Christ a promis que son Église ne périrait jamais, mais il n’a jamais promis qu’elle serait toujours visible. Comme la femme d’Apocalypse 12, elle a souvent été cachée au désert, puis elle a reparu « dans le réveil de vérités anciennes au sein d’un peuple nouveau ». Troisièmement, le Christ n’a jamais promis de garder une Église exempte d’erreur. Prétendre à une lignée pure et ininterrompue, c’est prétendre à une sorte d’infaillibilité, ce que justement les baptistes rejettent chez Rome. Quatrièmement, l’histoire a été portée bien davantage par des hommes et des femmes qui ont défendu la vérité, souvent seuls, que par des corps organisés. Pour toutes ces raisons, Armitage dit que « la pure doctrine, telle qu’elle se trouve sans corruption dans la parole de Dieu, est la seule ligne ininterrompue de succession ». Il cite le baptiste anglais Robert Robinson, qui appelait la succession ininterrompue « un leurre spécieux, un piège tendu par la sophistique ». Il cite même Ambroise : ceux qui n’ont pas la foi de Pierre ne sont pas les successeurs de Pierre.Armitage shares the faith but draws a different conclusion. He gives four reasons. First, Christ never made one church the “mother” of another as a condition of being valid. In the New Testament, believers, and sometimes ordinary Christians who were not apostles, planted new churches with only the gospel in their hands. People are born of God, not of a church. Second, Christ promised that His church would never perish, but He never promised that it would always be visible. Like the woman in Revelation 12, she has often been hidden in the wilderness, and then has come forth again “in the revival of old truths amongst a new people.” Third, Christ never promised to keep any church free from error. To claim an unbroken pure line is to claim a kind of infallibility, which is the very claim Baptists reject in Rome. Fourth, history has been carried forward far more by individual men and women who stood for truth, often alone, than by organized bodies. For all these reasons Armitage says that “pure doctrine, as it is found uncorrupted in the word of God, is the only unbroken line of succession.” He quotes the English Baptist Robert Robinson, who called uninterrupted succession “a specious lure, a snare set by sophistry.” He even quotes Ambrose: those who lack the faith of Peter are not Peter’s successors.

5.Ce que montrent les faits5.What the Evidence Shows

La plupart des historiens d’aujourd’hui, baptistes ou non, trouvent le commencement historique le plus clair des Églises baptistes modernes parmi les séparatistes anglais, des puritains qui avaient perdu l’espoir de réformer l’Église d’Angleterre et formé leurs propres assemblées. En 1609, à Amsterdam, le pasteur exilé John Smyth et le juriste Thomas Helwys conduisirent leur assemblée à rejeter le baptême des enfants et à baptiser des croyants sur profession de foi. En 1612, Helwys revint à Londres et rassembla à Spitalfields la première Église baptiste sur le sol anglais. C’étaient les baptistes généraux, qui tenaient que le Christ est mort pour tous. Un second courant, les baptistes particuliers, aux convictions calvinistes sur la grâce, sortit de l’Église séparatiste de Henry Jacob, John Lathrop et Henry Jessey à Londres dans les années 1630. Dès 1641, ils pratiquaient le baptême par immersion, et en 1644 sept Églises de Londres publièrent la Première Confession de Londres, qui décrit le baptême comme le fait de « plonger ou immerger tout le corps sous l’eau ». Quand William Whitsitt, président du Séminaire théologique baptiste du Sud, présenta ces preuves anglaises en 1896, le tollé fut tel qu’il démissionna en 1899. Les documents eux-mêmes ne sont pas sérieusement contestés. Ce qui est débattu, c’est leur sens pour l’identité baptiste. Les historiens notent aussi que bien des groupes médiévaux des listes de succession, comme les pauliciens et les albigeois, tenaient des croyances qu’aucun baptiste n’accepterait, et que les vaudois baptisaient pour la plupart les enfants. Armitage lui-même en convient : ces groupes « tenaient un ou plusieurs principes baptistes distinctifs », mais aucun n’était entièrement baptiste.Most historians today, Baptist and non-Baptist, find the clearest historical beginning of the modern Baptist churches among English Separatists, Puritans who gave up hope of reforming the Church of England and formed their own congregations. In 1609, in Amsterdam, the exiled pastor John Smyth and the lawyer Thomas Helwys led their congregation to reject infant baptism and to baptize believers on profession of faith. In 1612 Helwys returned to London and gathered at Spitalfields the first Baptist church on English soil. These were the General Baptists, who held that Christ died for all. A second stream, the Particular Baptists, who held Calvinist views of grace, grew out of the Separatist church of Henry Jacob, John Lathrop and Henry Jessey in London in the 1630s. By 1641 they were practicing baptism by immersion, and in 1644 seven London churches issued the First London Confession, which describes baptism as “dipping or plunging the whole body under water.” When William Whitsitt, president of the Southern Baptist Theological Seminary, presented this English evidence in 1896, the outcry was so great that he resigned in 1899. The documents themselves are not in serious dispute. What is debated is what they mean for Baptist identity. Historians also note that many of the medieval groups in the succession lists, such as the Paulicians and Albigenses, held beliefs no Baptist would accept, and that the Waldenses mostly baptized infants. Armitage himself agrees: these groups “held one or more distinctive Baptist principles,” but none was thoroughly Baptist.

6.Trois façons de raconter l’histoire6.Three Ways to Tell the Story

Les étudiants rencontreront trois grands récits des origines baptistes. La position successionniste, tenue par les landmarkistes et beaucoup de baptistes missionnaires, enseigne une lignée continue de vraies Églises depuis le Christ, parfois résumée par « Jérusalem, Jourdain, Jean ». La position de la parenté anabaptiste voit les baptistes comme de proches parents spirituels des anabaptistes du XVIᵉ siècle, qui baptisaient eux aussi des croyants, sans affirmer de lignée directe. La position du séparatisme anglais date le mouvement baptiste organisé de 1609 et 1612. La position d’Armitage est une quatrième nuance : une succession de principes plutôt que d’assemblées. Il insiste sur le fait que « l’ancienneté des principes » est « tout autre chose que l’ancienneté des organisations ». En ce sens, les baptistes sont aussi anciens que le Nouveau Testament, même si leurs Églises actuelles ne le sont pas. Remarquez que les quatre positions s’accordent sur l’essentiel. L’Église est bâtie sur le Christ, elle est formée de croyants nés de nouveau, et son baptême et son ordre doivent suivre l’Écriture. Un pasteur baptiste missionnaire et un historien baptiste qui lit les registres anglais peuvent se tenir ensemble sur ce fondement.Students will meet three main accounts of Baptist beginnings. The successionist view, held by Landmark and many Missionary Baptists, teaches a continuous line of true churches since Christ, sometimes summed up as “Jerusalem, Jordan, John.” The Anabaptist kinship view sees Baptists as close spiritual relatives of the sixteenth-century Anabaptists, who also baptized believers, without claiming a direct line. The English Separatist view dates the organized Baptist movement from 1609 and 1612. Armitage’s own position is a fourth shade: a succession of principles rather than of congregations. He insists that “the antiquity of principles” is “quite another thing from the antiquity of organizations.” In that sense Baptists are as old as the New Testament, even if their present churches are not. Notice that all four views agree on what matters most. The church is built on Christ, it is made up of born-again believers, and its baptism and order must follow Scripture. A Missionary Baptist pastor and a Baptist historian who reads the English records can stand together on that ground.

7.Ce qu’un pasteur baptiste en retient7.What a Baptist Pastor Takes from It

Armitage demande aux baptistes d’être honnêtes avant tout. « La question de la véracité », écrit-il, est « d’un poids bien plus grand dans l’histoire baptiste que celle de l’ancienneté ». Il avertit aussi qu’« aucune ancienneté ne peut sanctifier » l’erreur « pour en faire la vérité ». Un pasteur peut tirer trois leçons de ce chapitre. Premièrement, notre autorité est la Bible, non l’âge de notre Église. Quand un voisin catholique au Jalisco dit : « Mon Église est plus ancienne », un baptiste n’a pas besoin d’un arbre généalogique rival. Il a besoin d’une Bible ouverte et d’une assemblée qui vit ce qu’elle enseigne. Deuxièmement, nous pouvons tenir fermement nos convictions sur la succession et parler pourtant avec bonté de frères qui lisent l’histoire autrement. Armitage était en désaccord avec beaucoup d’historiens baptistes, mais il louait leur « piété sans fraude ». Troisièmement, l’histoire baptiste est celle de croyants ordinaires qui ont obéi au Christ à grand prix. Nos Églises au Mexique, à Cuba, au Brésil, au Nigeria et ailleurs appartiennent à cette histoire, que l’on puisse ou non retracer notre lignée. Armitage conclut par cette conviction : le droit des baptistes à exister vient de leur unité avec la vérité que le Christ a donnée au premier siècle.Armitage asks Baptists to be honest above everything. “The question of veracity,” he writes, is of “vastly more moment in Baptist history than that of antiquity.” He also warns that “no antiquity can sanctify” error “into truth.” A pastor can take three lessons from this chapter. First, our authority is the Bible, not the age of our church. When a Catholic neighbor in Jalisco says, “My church is older,” a Baptist does not need a rival family tree. He needs an open Bible and a congregation that lives what it teaches. Second, we may hold our convictions about succession firmly and still speak kindly of brothers who read the history differently. Armitage disagreed with many Baptist historians, yet he praised their “piety without guile.” Third, Baptist history is the story of ordinary believers who obeyed Christ at great cost. Our churches in Mexico, Cuba, Brazil, Nigeria and beyond belong to that story whether or not anyone can trace our line. Armitage closes with this conviction: the right of Baptists to exist comes from their oneness with the truth Christ gave in the first century.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour réfléchir. Qu’est-ce que votre Église d’origine vous a enseigné sur l’origine des baptistes, et comment cette lecture l’a-t-elle confirmé ou remis en question ? Comment expliqueriez-vous Matthieu 16.18 à un membre qui craint que, sans succession visible, les Églises baptistes ne soient pas de vraies Églises ? De quelles manières votre assemblée montre-t-elle sa « succession » par la fidélité au Nouveau Testament ? Et comment pouvez-vous parler des positions historiques d’autres baptistes avec la même charité que vous espérez recevoir d’eux ? For reflection. What did your home church teach you about where Baptists came from, and how has this reading confirmed or challenged it? How would you explain Matthew 16:18 to a member who fears that, without a visible succession, Baptist churches are not true churches? In what ways does your congregation show its “succession” by faithfulness to the New Testament? And how can you speak of other Baptists’ views of history with the same charity you hope they will show you?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York : Bryan, Taylor & Co., 1887), chapitre d’introduction. Armitage est mort en 1896, et le texte original est dans le domaine public. De courts passages sont cités, traduits, pour l’étude ; il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur le landmarkisme, Smyth et Helwys, les confessions de Londres et la controverse Whitsitt proviennent d’histoires baptistes reconnues.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), Introductory Chapter. Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on Landmarkism, Smyth and Helwys, the London confessions and the Whitsitt controversy are drawn from standard Baptist histories.

Lire les affirmations avec soin. Les jugements d’Armitage sont son interprétation du XIXᵉ siècle, non une histoire neutre ni une position doctrinale du STC. Le texte de travail du STC est une transcription OCR du scan de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) qui n’a pas encore été collationnée avec la page imprimée.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lecture 2 · La Réforme et MünsterReading 2 · The Reformation and Münster

Paysans, prophètes et artisans de paixPeasants, Prophets and Peacemakers

Armitage défend les croyants paisibles qui baptisaient sur confession de foi contre l’accusation d’être responsables de la guerre des Paysans et du royaume violent de Münster. Le résumé raconte les Douze Articles, Müntzer, les Frères suisses et la Confession de Schleitheim, la chute de Münster et Menno Simons, et pèse avec justice la contre-attaque ardente d’Armitage, en gardant ce qui tient et en écartant le reste.Armitage defends the peaceful believers who baptized on confession of faith against blame for the Peasants’ War and the violent kingdom at Münster. The digest tells the story of the Twelve Articles, Müntzer, the Swiss Brethren and the Schleitheim Confession, Münster’s fall and Menno Simons, and weighs Armitage’s fiery counterattack fairly, keeping what holds up and setting aside what does not.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Paysans, prophètes et artisans de paix : Armitage et MünsterPeasants, Prophets and Peacemakers: Armitage on Münster

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — comment Armitage a défendu les Églises paisibles qui baptisaient des croyants à la Réforme contre l’accusation d’être responsables de la guerre des Paysans et de la tragédie de Münster, et comment les historiens jugent aujourd’hui cette défenseA Chapala Theological Seminary reading — how Armitage defended the peaceful baptizing churches of the Reformation from blame for the Peasants’ War and the tragedy of Münster, and how historians judge his defense today

Un résumé du STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (« Une histoire des baptistes », 1887), chapitre IV, « La Réforme — la guerre des Paysans — Mühlhausen et Münster ». L’original est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en sont traduites.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), chapter IV, “The Reformation — Peasants’ War — Mühlhausen and Münster.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Une histoire des baptistes, ch. IVA History of the Baptists, ch. IV
  • Source primairePrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Un mot avant de lire. Pendant trois cents ans, des adversaires ont utilisé un seul mot, « Münster », pour effrayer les gens et les détourner des baptistes. Armitage a écrit ce chapitre pour laver le nom des croyants paisibles qui baptisaient sur confession de foi. Sa cause est juste, et une grande partie de son histoire a tenu. Mais son ton est vif, et dans sa contre-attaque contre Luther et Rome il reprend certaines accusations que les historiens n’acceptent plus. Le STC résume brièvement ces accusations et ne les répète pas. Lisez pour la vérité qu’il défend et apprenez de la manière dont il la défend. A word before you read. For three hundred years opponents used one word, “Münster,” to frighten people away from Baptists. Armitage wrote this chapter to clear the name of the peaceful believers who baptized on confession of faith. His cause is just, and much of his history has held up. But his tone is hot, and in his counterattack on Luther and Rome he repeats some charges that historians no longer accept. CTS summarizes those charges briefly and does not repeat them. Read for the truth he defends and learn from the way he defends it.

1.Un nom utilisé comme une arme1.A Name Used as a Weapon

Au XVIᵉ siècle, le mot « anabaptiste » signifiait « rebaptiseur ». C’était une étiquette juridique, et selon l’ancienne loi romaine contre le rebaptême, elle pouvait entraîner la peine de mort. Les princes catholiques comme protestants l’employaient pour presque quiconque rejetait le baptême des enfants, et parfois, note Armitage, pour tout protestant qu’ils voulaient réprimer. Après 1535, le mot resta lié pour toujours au royaume violent de Münster. Quand les baptistes anglais apparurent un siècle plus tard, leurs ennemis les appelèrent aussi anabaptistes, et bien des confessions baptistes, dont la Confession de Londres de 1644, commençaient par rejeter cette étiquette comme injuste. Le but d’Armitage dans ce chapitre est de séparer les « honnêtes baptistes », comme il appelle les croyants paisibles, des « fous » de Münster. Il suit les anciens historiens hollandais, qui appelaient « baptistes » les frères paisibles et « anabaptistes » les révolutionnaires. Les historiens modernes emploient « anabaptiste » pour les deux, mais ils rejoignent son idée principale : le mouvement n’était pas une seule chose, et il était en majorité paisible.In the sixteenth century the word “Anabaptist” meant “re-baptizer.” It was a legal label, and under the old Roman law against rebaptism it could carry a death sentence. Catholic and Protestant rulers alike used it for almost anyone who rejected infant baptism, and sometimes, Armitage notes, for any Protestant they wished to suppress. After 1535 the word was tied forever to the violent kingdom at Münster. When English Baptists appeared a century later, their enemies called them Anabaptists too, and many Baptist confessions, including the London Confession of 1644, opened by rejecting the label as unjust. Armitage’s goal in this chapter is to separate the “honest Baptists,” as he calls the peaceful believers, from the “madmen” of Münster. He uses the older Dutch historians, who called the peaceful brethren “Baptists” and the revolutionaries “Anabaptists.” Modern historians use “Anabaptist” for both, but they agree with his main point: the movement was not one thing, and most of it was peaceful.

2.La guerre des Paysans, 1524–15252.The Peasants’ War, 1524–1525

Armitage commence par le grand soulèvement des paysans allemands. Il a raison de dire que cette guerre portait surtout sur le pain, la terre et la justice, non sur le baptême. Les paysans étaient attachés à la terre de leurs seigneurs, lourdement taxés et privés du droit de pêcher ou de chasser. En mars 1525, leurs Douze Articles demandaient le droit de choisir leurs propres pasteurs, des dîmes justes, la fin du servage et des tribunaux équitables, chaque demande étant appuyée sur l’Écriture. Armitage cite leur plaidoyer : « Christ nous a achetés et rachetés par son sang précieux, le berger aussi bien que le plus noble ». Le soulèvement s’étendit du Rhin à la Bohême. Châteaux et monastères brûlèrent, et les princes écrasèrent les paysans sans pitié. Armitage avance un chiffre proche de 160 000 morts ; les estimations modernes tournent souvent autour de 100 000. Luther réprimanda d’abord les princes, puis, quand la révolte devint violente, les exhorta à abattre les rebelles. Armitage insiste : il est « tout simplement absurde » d’appeler ces paysans des anabaptistes. Ils étaient catholiques et luthériens, et beaucoup de leurs seigneurs étaient des évêques.Armitage begins with the great rising of the German peasants. He is right that this war was mainly about bread, land and justice, not about baptism. Peasants were bound to their lords’ land, taxed heavily, and forbidden to fish or hunt. In March 1525 their Twelve Articles asked for the right to choose their own pastors, for fair tithes, for an end to serfdom, and for just courts, each demand backed by Scripture. Armitage quotes their plea: “Christ bought and redeemed us by his precious blood, the shepherd as well as the noblest.” The rising spread from the Rhine to Bohemia. Castles and monasteries burned, and the princes crushed the peasants without mercy. Armitage gives a figure near 160,000 dead; modern estimates are often near 100,000. Luther first rebuked the princes, then, when the revolt grew violent, urged them to strike the rebels down. Armitage insists that “it is simply absurd” to call these peasants Anabaptists. They were Catholics and Lutherans, and many of their lords were bishops.

3.Thomas Müntzer3.Thomas Müntzer

Le seul chef religieux souvent accusé d’avoir causé la guerre est Thomas Müntzer, un ancien prêtre instruit qui prêchait que Dieu allait bientôt détruire les impies par la main des élus. Il mena des paysans à Mühlhausen, fut capturé et exécuté après la défaite de Frankenhausen en mai 1525. Armitage dit que Müntzer n’était pas anabaptiste « dans aucun usage propre du terme », et que des historiens avaient montré qu’il s’opposait aux baptistes sur les points principaux. Les études modernes sont largement d’accord : Müntzer critiquait le baptême des enfants, mais il n’a jamais pratiqué le baptême des croyants. Les historiens ajoutent une réserve. Quelques chefs anabaptistes ultérieurs, comme Hans Hut, avaient été des disciples de Müntzer, si bien que ses idées apocalyptiques ont atteint une partie du mouvement. Armitage est d’ailleurs assez juste pour dire que même Müntzer ne doit pas être « noirci de la tête aux pieds ».The one religious leader often blamed for the war is Thomas Müntzer, a learned former priest who preached that God would soon destroy the ungodly by the hands of the elect. He led peasants at Mühlhausen and was captured and executed after the defeat at Frankenhausen in May 1525. Armitage says Müntzer was not “in any proper use of the term” an Anabaptist, and that historians had shown he was opposed to the Baptists in the main points. Modern study largely agrees: Müntzer criticized infant baptism but never practiced believer’s baptism. Historians do add one caution. A few later Anabaptist leaders, such as Hans Hut, had been Müntzer’s followers, so his apocalyptic ideas did reach part of the movement. Armitage is also fair enough to say that even Müntzer should not be “blackened from head to foot.”

4.Les frères paisibles4.The Peaceful Brethren

Le mouvement qui baptisait des croyants commença discrètement à Zurich. Le 21 janvier 1525, Conrad Grebel baptisa Georges Blaurock dans une maison, et Blaurock baptisa ensuite d’autres personnes. Ces Frères suisses avaient été élèves du réformateur Ulrich Zwingli, mais ils conclurent que l’Église doit être une communauté rassemblée de croyants. En février 1527, réunis à Schleitheim, ils s’accordèrent sur sept articles, rédigés surtout par l’ancien moine Michael Sattler. La Confession de Schleitheim enseignait le baptême des croyants, la discipline de l’Église, la Cène pour les baptisés, la séparation d’avec le monde, des pasteurs choisis par l’Église, le refus de l’épée et le refus des serments. Sattler fut brûlé à Rottenburg en mai de cette année-là, et Félix Manz fut noyé à Zurich en janvier 1527. Armitage montre qu’en Suisse, les frères soutinrent moralement les paysans mais « laissèrent l’épée au fourreau par motif de conscience ». Balthasar Hubmaier, à Waldshut, est un cas plus délicat. Contrairement aux Frères suisses, il croyait qu’un chrétien pouvait servir comme magistrat, et les historiens débattent encore de son degré d’engagement dans la cause paysanne. Il fut brûlé à Vienne en 1528. Sa devise, « la vérité est immortelle », est aimée des baptistes depuis lors.The baptizing movement began quietly in Zurich. On 21 January 1525, Conrad Grebel baptized George Blaurock in a home, and Blaurock then baptized others. These Swiss Brethren had been students of the reformer Ulrich Zwingli, but they concluded that the church must be a gathered fellowship of believers. In February 1527, meeting at Schleitheim, they agreed on seven articles, written mainly by the former monk Michael Sattler. The Schleitheim Confession taught believer’s baptism, church discipline, the Lord’s Supper for the baptized, separation from the world, pastors chosen by the church, refusal of the sword, and refusal of oaths. Sattler was burned at Rottenburg that May, and Felix Manz was drowned in Zurich in January 1527. Armitage shows that in Switzerland the brethren supported the peasants morally but “left the sword sheathed for conscience’ sake.” Balthasar Hubmaier at Waldshut is a harder case. Unlike the Swiss Brethren, he believed a Christian could serve as a magistrate, and historians still debate how closely he was tied to the peasant cause. He was burned in Vienna in 1528. His motto, “truth is immortal,” has been loved by Baptists ever since.

5.La tragédie de Münster, 1534–15355.The Tragedy of Münster, 1534–1535

Münster était une ville du nord-ouest de l’Allemagne où le prédicateur luthérien Bernhard Rothmann avait gagné un large soutien. En 1534, des disciples radicaux du visionnaire Melchior Hoffman prirent le contrôle de la ville. Sous le boulanger hollandais Jan Matthys, puis, après sa mort, sous le tailleur Jan van Leiden (Jean de Leyde), ils chassèrent ceux qui refusaient d’être rebaptisés, mirent tous les biens en commun et proclamèrent une « Nouvelle Jérusalem ». Jan se fit roi et introduisit la polygamie. L’armée de l’évêque assiégea la ville, qui tomba en juin 1535. Les chefs furent torturés et exécutés, et leurs corps furent suspendus dans des cages de fer au clocher de l’église Saint-Lambert, où les cages pendent encore. Pendant des siècles, tout croyant qui refusait le baptême des enfants pouvait être accusé de préparer un nouveau Münster. La plupart des anabaptistes rejetèrent Münster dès le début. Menno Simons, prêtre hollandais, écrivit contre ses erreurs, quitta l’Église catholique en 1536 et rassembla les croyants paisibles dispersés, que l’on finit par appeler mennonites.Münster was a city in northwestern Germany where the Lutheran preacher Bernhard Rothmann had won wide support. In 1534 radical followers of the visionary Melchior Hoffman took control of the city. Under the Dutch baker Jan Matthys, and after his death under the tailor Jan van Leiden (John of Leiden), they expelled those who would not be rebaptized, held all goods in common, and declared a “New Jerusalem.” Jan made himself king and introduced polygamy. The bishop’s army besieged the city, and in June 1535 it fell. The leaders were tortured and executed, and their bodies were hung in iron cages on the tower of St. Lambert’s Church, where the cages still hang. For centuries afterward, any believer who refused infant baptism could be accused of planning another Münster. Most Anabaptists rejected Münster from the start. Menno Simons, a Dutch priest, wrote against its errors, left the Catholic Church in 1536, and gathered the scattered peaceful believers who came to be called Mennonites.

6.La contre-attaque d’Armitage6.Armitage’s Counterattack

Dans la seconde moitié du chapitre, Armitage passe à l’attaque. Il soutient que les chefs de Münster avaient appris leur violence de maîtres qui enseignaient que brûler les hérétiques était un devoir sacré, et que leurs erreurs sur le mariage avaient leur équivalent dans le conseil secret de Luther, en 1539, permettant à Philippe de Hesse de prendre une seconde épouse, et dans la corruption de certains papes médiévaux. Une partie de cela est juste. Le conseil sur la bigamie de Philippe est un fait établi, et Armitage fait une vraie distinction : les crimes de Münster furent commis dans la frénésie, tandis que les Églises d’État inscrivirent la persécution dans la loi « avec cette sublimité glacée » de la législation. Mais certaines de ses citations sont sorties de leur contexte ou ne peuvent être vérifiées, et son affirmation selon laquelle les baptistes hollandais paisibles descendaient des vaudois médiévaux n’a pas été prouvée. Un historien chrétien ne doit pas répondre à la calomnie par la calomnie. La meilleure partie du chapitre est le simple témoignage qu’il recueille chez les adversaires eux-mêmes. Wolfgang Capiton, de Strasbourg, reconnut la piété des frères. L’historien de l’Église Philip Schaff qualifia de « la plus grande injustice » le fait de rendre les anabaptistes comme tels responsables de Münster.In the second half of the chapter Armitage turns to attack. He argues that the Münster leaders learned their violence from teachers who taught that it was a holy duty to burn heretics, and that their errors about marriage were matched by Luther’s secret advice of 1539 allowing Philip of Hesse to take a second wife, and by the corruption of some medieval popes. Some of this is fair. The bigamy advice to Philip is a matter of record, and Armitage draws a real distinction: Münster’s crimes were done in a frenzy, while the state churches put persecution into law “in that icy sublimity” of legislation. But some of his quotations are taken out of context or cannot be confirmed, and his claim that the peaceful Dutch Baptists descended from the medieval Waldenses has not been proven. A Christian historian must not answer slander with slander. The best part of the chapter is the plain evidence he gathers from opponents themselves. Wolfgang Capito of Strasbourg admitted the godliness of the brethren. The church historian Philip Schaff called it “the greatest injustice” to blame Anabaptists as such for Münster.

7.Des anabaptistes aux baptistes7.From Anabaptists to Baptists

Quel lien y a-t-il entre les baptistes et ces croyants ? En 1609, l’assemblée de John Smyth à Amsterdam se réunissait dans une boulangerie appartenant à un mennonite, et Smyth chercha plus tard à rejoindre les mennonites waterlandais. Thomas Helwys refusa et conduisit le groupe qui devint la première Église baptiste anglaise en 1612. Les baptistes ne sont donc pas des mennonites, mais ce sont de proches cousins, qui partagent le baptême des croyants, une Église de régénérés et la liberté de conscience. Aujourd’hui, la famille anabaptiste paisible comprend les mennonites, les amish et les huttérites, et ses plus grandes Églises se trouvent désormais en Afrique, en Éthiopie et au Congo. Qu’est-ce qu’un pasteur baptiste retient de ce chapitre ? D’abord, la culpabilité par association est un péché contre le neuvième commandement. En Amérique latine, les évangéliques ont souvent été traités de « secte » dangereuse, et dans certaines régions du sud du Mexique, des familles ont été chassées de leur village à cause de leur foi. Nous ne devons jamais traiter les autres comme on nous a traités. Ensuite, les baptistes diffèrent entre eux sur la guerre et les serments, mais les Frères suisses nous rappellent que le royaume du Christ n’avance pas par l’épée. Enfin, quand nous défendons notre peuple, nous devons dire la vérité, même sur nos adversaires.How are Baptists related to these believers? In 1609 John Smyth’s congregation in Amsterdam met in a bakehouse owned by a Mennonite, and Smyth later sought to join the Waterlander Mennonites. Thomas Helwys refused and led the group that became the first English Baptist church in 1612. So Baptists are not Mennonites, but they are close cousins, sharing believer’s baptism, a church of the regenerate, and liberty of conscience. Today the peaceful Anabaptist family includes Mennonites, Amish and Hutterites, and its largest churches are now in Africa, in Ethiopia and Congo. What does a Baptist pastor take from this chapter? First, guilt by association is a sin against the ninth commandment. Evangelicals in Latin America have often been called a dangerous “sect,” and in parts of southern Mexico families have been driven from their villages for their faith. We should never treat others as we have been treated. Second, Baptists differ among themselves about war and oaths, but the Swiss Brethren remind us that Christ’s kingdom does not advance by the sword. Third, when we defend our people, we must tell the truth even about our opponents.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour réfléchir. Vous ou votre Église avez-vous déjà été jugés d’après les pires exemples d’un groupe auquel on vous associait ? Qu’avez-vous ressenti, et comment avez-vous répondu ? Où êtes-vous tenté de décrire d’autres chrétiens, ou d’autres religions, par leurs pires membres ? Les frères de Schleitheim ont choisi la souffrance plutôt que l’épée. À quoi ressemblerait, pour votre assemblée, le fait de répondre à l’hostilité avec la même patience ? Et comment pouvez-vous défendre la vérité sur l’histoire baptiste sans amertume envers ceux qui ont fait du tort à nos devanciers ? For reflection. Have you or your church ever been judged by the worst examples of a group you were linked with? How did it feel, and how did you answer? Where are you tempted to describe other Christians, or other religions, by their worst members? The Schleitheim brethren chose suffering rather than the sword. What would it look like for your congregation to answer hostility with that same patience? And how can you defend the truth about Baptist history without bitterness toward those who wronged our forebears?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York : Bryan, Taylor & Co., 1887), chapitre IV de la section sur la Réforme. Armitage est mort en 1896, et le texte original est dans le domaine public. De courts passages sont cités, traduits, pour l’étude ; il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur les Douze Articles, la Confession de Schleitheim, Münster et Menno Simons proviennent d’histoires reconnues de la Réforme.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), chapter IV of the Reformation section. Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on the Twelve Articles, the Schleitheim Confession, Münster and Menno Simons are drawn from standard histories of the Reformation.

Lire les affirmations avec soin. Les jugements d’Armitage, surtout ses polémiques contre Luther et Rome, sont son interprétation du XIXᵉ siècle, non une histoire neutre ni une position doctrinale du STC. Le texte de travail du STC est une transcription OCR du scan de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) qui n’a pas encore été collationnée avec la page imprimée.Reading claims carefully. Armitage’s judgments, especially his polemics about Luther and Rome, are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lecture 3 · John BunyanReading 3 · John Bunyan

Le chaudronnier dans sa celluleThe Tinker in the Den

Le chaudronnier d’Elstow passa douze ans dans la prison de Bedford pour avoir prêché, tandis que sa femme plaidait devant les juges et que sa fille aveugle lui apportait à manger. Armitage raconte l’histoire avec tendresse, puis plaide en avocat, d’après d’anciens registres paroissiaux, que Bunyan ne revint jamais au baptême des enfants. Le résumé ajoute le code Clarendon, Kiffin, Keach et les confessions de 1644 et 1689.The tinker of Elstow spent twelve years in Bedford jail for preaching, while his wife pleaded before the judges and his blind daughter brought him food. Armitage tells the story tenderly, then argues like a lawyer from old parish registers that Bunyan never returned to infant baptism. The digest adds the Clarendon Code, Kiffin, Keach and the 1644 and 1689 confessions.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Le chaudronnier dans sa cellule : Armitage et John BunyanThe Tinker in the Den: Armitage on John Bunyan

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — la vie, les années de prison et le témoignage durable de John Bunyan, et l’argument minutieux d’Armitage selon lequel l’auteur du Voyage du pèlerin n’est jamais revenu sur ses convictions au sujet du baptêmeA Chapala Theological Seminary reading — the life, prison years and lasting witness of John Bunyan, and Armitage’s careful argument that the author of The Pilgrim’s Progress never went back on his convictions about baptism

Un résumé du STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (« Une histoire des baptistes », 1887), Baptistes britanniques, chapitre IV, « John Bunyan », jusqu’à la section « Les relations de Bunyan avec les baptistes ». L’original est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en sont traduites.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), British Baptists, chapter IV, “John Bunyan,” to the section “Bunyan’s Relations to the Baptists.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Une histoire des baptistes, Baptistes britanniques, ch. IVA History of the Baptists, British Baptists, ch. IV
  • Source primairePrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Un mot avant de lire. John Bunyan est aimé des chrétiens de toutes les traditions, et baptistes comme congrégationalistes le revendiquent. Armitage écrit en baptiste qui veut montrer que Bunyan se tenait vraiment avec les baptistes. La première partie de la lecture raconte l’histoire de Bunyan avec une grande tendresse. La seconde est une longue étude, à la manière d’un avocat, d’anciens registres paroissiaux. Ne perdez pas patience. Elle enseigne comment un historien pèse les preuves, et elle montre combien une seule inscription dans un registre peut compter. A word before you read. John Bunyan is loved by Christians of every tradition, and both Baptists and Congregationalists claim him. Armitage writes as a Baptist who wants to show that Bunyan truly stood with the Baptists. The first part of the reading tells Bunyan’s story with great tenderness. The second part is a long, lawyer-like study of old parish registers. Do not lose patience with it. It teaches how a historian weighs evidence, and it shows how much a single entry in a record book can matter.

1.Le chaudronnier d’Elstow1.The Tinker of Elstow

Bunyan naquit en 1628 à Elstow, près de Bedford, fils d’un chaudronnier, un homme qui réparait les pots et les casseroles. Il fréquenta très peu l’école. Armitage le décrit comme un garçon au « cœur chaud, léger et folâtre », porté aux jurons et aux jeux, mais, de son propre aveu, jamais ivrogne. Adolescent, il servit dans l’armée du Parlement pendant la guerre civile anglaise. Après son mariage, sa jeune épouse apporta au foyer deux livres puritains, et Bunyan commença une longue et douloureuse lutte pour l’assurance du salut, qu’il décrivit plus tard dans Grâce abondante pour le chef des pécheurs (1666). Grâce aux conseils de John Gifford, pasteur d’une assemblée indépendante à Bedford, il trouva la paix en Christ, rejoignit cette Église dans les années 1650 et commença bientôt à prêcher. Armitage remarque que l’anglais de Bunyan, façonné presque entièrement par la Bible anglaise, le place à côté de Shakespeare et de la Bible elle-même comme gardien de la langue.Bunyan was born in 1628 at Elstow, near Bedford, the son of a tinker, a man who mended pots and pans. He had only a little schooling. Armitage describes him as a boy with a “warm, light, frolicsome heart,” given to swearing and games, though by his own word never a drunkard. As a teenager he served in Parliament’s army during the English Civil War. After his marriage his young wife brought two Puritan books into the home, and Bunyan began a long and painful struggle for assurance of salvation, which he later described in Grace Abounding to the Chief of Sinners (1666). Through the counsel of John Gifford, pastor of an independent congregation in Bedford, he found peace in Christ, joined that church in the 1650s, and soon began to preach. Armitage notes that Bunyan’s English, shaped almost entirely by the English Bible, puts him beside Shakespeare and the Bible itself as a guardian of the language.

2.Douze ans dans la prison de Bedford2.Twelve Years in Bedford Jail

Quand le roi Charles II remonta sur le trône en 1660, il avait promis la liberté aux consciences délicates, mais le Parlement vota bientôt des lois sévères contre tout culte en dehors de l’Église d’Angleterre. Bunyan fut arrêté en novembre 1660 pour avoir prêché à une réunion dans une ferme. Armitage cite l’acte d’accusation : il s’était « diaboliquement et pernicieusement abstenu de venir à l’église ». Bunyan refusa de promettre qu’il cesserait de prêcher, et il resta dans la prison du comté, avec de courtes interruptions, jusqu’en 1672. Sa seconde épouse, Elizabeth, se présenta devant les juges en 1661 pour plaider pour lui. Elle leur dit que son mari « n’osait pas cesser de prêcher tant qu’il pourrait parler ». Quand un juge qualifia son enseignement de doctrine du diable, elle répondit qu’il « ne prêche rien d’autre que la parole de Dieu ». Bunyan écrivit lui-même que se séparer de sa famille était comme « m’arracher la chair des os », surtout de sa fille aveugle Mary. Pour nourrir les siens, il fabriquait dans sa cellule de longs lacets ferrés. Il prêchait aussi aux autres prisonniers et écrivit de nombreux livres. Il fut libéré en 1672 grâce à la Déclaration d’Indulgence du roi, devint pasteur de l’Église de Bedford et prêcha dans toute l’Angleterre jusqu’à sa mort à Londres en 1688.When King Charles II returned to the throne in 1660, he had promised liberty to tender consciences, but Parliament soon passed harsh laws against all worship outside the Church of England. Bunyan was arrested in November 1660 for preaching to a meeting in a farmhouse. Armitage quotes the indictment: he had “devilishly and perniciously abstained from coming to church.” Bunyan refused to promise to stop preaching, and he stayed in the county jail, with short breaks, until 1672. His second wife, Elizabeth, went before the judges in 1661 to plead for him. She told them her husband “dare not leave off preaching so long as he could speak.” When a judge called his teaching the doctrine of the devil, she answered that he “preacheth nothing but the word of God.” Bunyan himself wrote that parting from his family was like “the pulling off my flesh from my bones,” above all from his blind daughter Mary. To feed them he made long tagged laces in his cell. He also preached to fellow prisoners and wrote many books. He was released in 1672 under the King’s Declaration of Indulgence, became pastor of the Bedford church, and preached across England until his death in London in 1688.

3.Le livre qui fit le tour du monde3.The Book That Went Round the World

Le Voyage du pèlerin, publié pour la première fois en 1678, raconte l’histoire de Chrétien, qui quitte la Cité de la Destruction avec un fardeau sur le dos, entre par la Porte étroite, perd son fardeau au pied de la croix et traverse le Bourbier du Découragement et la Foire aux Vanités jusqu’à la Cité céleste. Armitage se réjouit qu’après la Bible aucun livre n’ait été traduit en autant de langues. Il imagine des lecteurs dans les rues de Londres, en Birmanie, en Afrique, à Jérusalem et en Inde. Aujourd’hui on le lit en espagnol sous le titre El progreso del peregrino et en français sous celui du Voyage du pèlerin, et il a été traduit en plus de deux cents langues, dont beaucoup en Afrique. Armitage note aussi que le chaudronnier rêveur, autrefois emprisonné pour avoir refusé d’aller à l’église paroissiale, finit par être honoré parmi les grands hommes d’Angleterre au palais du Parlement.The Pilgrim’s Progress, first published in 1678, tells of Christian, who leaves the City of Destruction with a burden on his back, enters at the Wicket Gate, loses his burden at the cross, and passes through the Slough of Despond and Vanity Fair to the Celestial City. Armitage rejoices that, after the Bible, no book had been translated into so many languages. He pictures readers in London streets, in Burma, in Africa, in Jerusalem and in India. Today it is read in Spanish as El progreso del peregrino and in French as Le Voyage du pèlerin, and it has been translated into more than two hundred languages, many of them in Africa. Armitage also notes that the dreaming tinker, once jailed for refusing to attend the parish church, came to be honored among England’s great men in the Houses of Parliament.

4.Les baptistes dans l’Angleterre de la Restauration4.Baptists in Restoration England

Les souffrances de Bunyan s’inscrivent dans une histoire plus large. Entre 1661 et 1665, le Parlement vota les lois souvent appelées code Clarendon : l’Acte d’uniformité de 1662 fit du Livre de la prière commune la seule forme légale de culte, l’Acte sur les conventicules de 1664 punit les réunions non autorisées, et l’Acte des cinq milles de 1665 tint les pasteurs dissidents à l’écart des villes. Les baptistes subirent amendes, prison et pertes de biens. Le marchand baptiste particulier William Kiffin employa sa fortune à les aider, et Benjamin Keach fut mis au pilori en 1664 pour avoir écrit un catéchisme pour enfants. Ces baptistes particuliers avaient déjà publié la Première Confession de Londres de 1644. En 1677, ils préparèrent discrètement une seconde confession, étroitement fondée sur la Confession de Westminster, et après l’Acte de tolérance de 1689 ils l’adoptèrent ouvertement. La Seconde Confession de Londres de 1689, adoptée plus tard en Amérique comme Confession de Philadelphie de 1742, est encore utilisée par de nombreuses Églises baptistes. Bunyan mourut en août 1688, quelques mois seulement avant le changement de souverains qui rendit cette tolérance possible. Armitage note qu’il mourut juste au moment où l’Angleterre allait devenir une nation « où les baptistes pourraient respirer librement ».Bunyan’s sufferings belong to a larger story. Between 1661 and 1665 Parliament passed the laws often called the Clarendon Code: the Act of Uniformity of 1662 made the Prayer Book the only lawful form of worship, the Conventicle Act of 1664 punished unlicensed meetings, and the Five Mile Act of 1665 kept dissenting ministers away from towns. Baptists suffered fines, prison and the loss of goods. The Particular Baptist merchant William Kiffin used his wealth to help them, and Benjamin Keach was put in the pillory in 1664 for writing a catechism for children. These Particular Baptists had already published the First London Confession of 1644. In 1677 they quietly prepared a second confession, closely based on the Westminster Confession, and after the Act of Toleration of 1689 they adopted it openly. The Second London Confession of 1689, later adopted in America as the Philadelphia Confession of 1742, is still used by many Baptist churches. Bunyan died in August 1688, only months before the change of rulers that made such toleration possible. Armitage notes he died just as England was about to become a nation “in which Baptists could breathe freely.”

5.Bunyan était-il baptiste ?5.Was Bunyan a Baptist?

Bunyan fut probablement baptisé comme croyant, selon la tradition dans la rivière Ouse, et il parlait de lui-même comme portant le nom d’« anabaptiste ». Pourtant, son Église de Bedford recevait des membres qu’ils aient été baptisés comme croyants ou non. En 1672 et 1673, il débattit avec les baptistes de Londres, dont William Kiffin, dans des livres comme Les différences de jugement sur le baptême d’eau ne font pas obstacle à la communion (1673). Bunyan défendait la communion ouverte : la foi en Christ, non le baptême, est la porte de la table du Seigneur. Kiffin et la plupart des baptistes particuliers tenaient à la communion fermée. Armitage montre que Bunyan considérait toujours le baptême des enfants comme une faiblesse. Quand Kiffin l’accusa de tolérer chez ses membres « le péché du baptême des enfants », Bunyan répondit : « Nous ne le tolérons pas », mais nous supportons « les infirmités des faibles ». Les baptistes d’aujourd’hui discutent encore de cette question. Beaucoup d’Églises pratiquent la communion fermée ou restreinte, et beaucoup suivent Bunyan en accueillant tous les croyants à la table tout en ne baptisant que des croyants.Bunyan was probably baptized as a believer, by tradition in the River Ouse, and he spoke of himself as going under the name of “Anabaptist.” Yet his church at Bedford received members whether or not they had been baptized as believers. In 1672 and 1673 he debated the London Baptists, including William Kiffin, in books such as Differences in Judgment about Water Baptism No Bar to Communion (1673). Bunyan argued for open communion: faith in Christ, not baptism, is the door to the Lord’s Table. Kiffin and most Particular Baptists held closed communion. Armitage shows that Bunyan still regarded infant baptism as a weakness. When Kiffin accused him of indulging members in “the sin of infant baptism,” Bunyan answered, “We indulge them not,” but bear with “the infirmities of the weak.” Baptists today still discuss this question. Many churches practice closed or close communion, and many follow Bunyan in welcoming all believers to the Table while baptizing only believers.

6.L’affaire du registre paroissial6.The Case of the Parish Register

La plus grande partie de cette lecture est la réponse d’Armitage à une affirmation du biographe de Bunyan, John Brown, pasteur de l’Église de Bedford. Brown avait trouvé que la première fille de Bunyan, Mary, était inscrite comme baptisée à Elstow en 1650, et qu’un Joseph, fils de John Bunyan, avait été baptisé à l’église Saint-Cuthbert de Bedford en 1672. Bunyan, à peine sorti de prison, aurait-il porté son fils à l’église paroissiale qu’il avait refusée pendant douze ans ? Armitage travaille comme un avocat. Il montre que le registre de 1654 note seulement la naissance de sa fille Elizabeth. Il explique qu’un Acte du Parlement d’août 1653 avait retiré les registres au clergé pour les confier à un « registraire paroissial » civil et élu, qui inscrivait les naissances, non les baptêmes. Ainsi, soutient-il, l’inscription de 1654 était la protestation silencieuse de Bunyan contre le baptême des enfants. Il soutient ensuite que le Joseph de 1672 était probablement son petit-fils, fils de John Bunyan le jeune. Il souligne que l’Église de Bedford, avec l’appui de Bunyan, venait d’exclure deux membres pour s’être conformés à l’Église d’Angleterre. Les biographes modernes sont partagés. Beaucoup voient dans l’inscription de 1672 le propre fils de Bunyan, peut-être baptisé à la demande de son épouse, tandis que d’autres acceptent les doutes d’Armitage. La question ne peut être tranchée sans nouveaux documents. Armitage lui-même nous rappelle qu’« en l’absence de documents, nous en sommes réduits à la probabilité conjecturale ».Most of this reading is Armitage’s answer to a claim made by Bunyan’s biographer John Brown, minister of the Bedford church. Brown found that Bunyan’s first daughter, Mary, was entered as baptized at Elstow in 1650, and that a Joseph, son of John Bunyan, was christened at St. Cuthbert’s church in Bedford in 1672. Did Bunyan, just out of prison, carry his son to the parish church he had refused for twelve years? Armitage works like a lawyer. He shows that the register of 1654 records only the birth of Bunyan’s daughter Elizabeth. He explains that an Act of Parliament in August 1653 had taken the registers away from the clergy and given them to an elected civil “Parish Register,” who recorded births, not baptisms. So the 1654 entry, he argues, was Bunyan’s quiet protest against infant baptism. He then argues that the Joseph of 1672 was probably Bunyan’s grandson, the son of John Bunyan junior. He points out that the Bedford church, with Bunyan’s support, had just excluded two members for conforming to the Church of England. Modern biographers are divided. Many take the 1672 entry as Bunyan’s own son, perhaps baptized at his wife’s wish, while others accept Armitage’s doubts. The question cannot be settled without new documents. Armitage himself reminds us that “in the absence of documents we are left to conjectural probability.”

7.Ce qu’un pasteur baptiste en retient7.What a Baptist Pastor Takes from It

Bunyan apprend aux pasteurs à continuer de prêcher quand la loi l’interdit, avec douceur et sans amertume. Son geôlier avait tant confiance en lui qu’il le laissait parfois rendre visite à son Église. Il nous apprend qu’une famille paie le prix de la fidélité d’un pasteur, et que nous devons en prendre soin avec tendresse. Son débat avec Kiffin montre que des baptistes peuvent être en désaccord net sur la table du Seigneur tout en s’honorant mutuellement. Et l’étude d’Armitage sur les registres montre pourquoi l’enregistrement civil des naissances, des mariages et des sépultures comptait tant pour les dissidents. Dans bien des pays d’Amérique latine, les baptistes et d’autres évangéliques ont, eux aussi, accueilli avec joie l’état civil et les cimetières publics, qui les libéraient de la dépendance envers une Église d’État pour prouver la naissance de leurs enfants ou enterrer leurs morts. Enfin, Armitage donne l’exemple d’un usage soigneux des preuves, même si ses conclusions restent incertaines.Bunyan teaches pastors to keep preaching when the law forbids it, with gentleness and without bitterness. His jailer trusted him so much that he sometimes let him visit his church. He teaches us that a family pays the price of a pastor’s faithfulness, and that we must care for them with tenderness. His debate with Kiffin shows that Baptists can disagree sharply about the Lord’s Table and still honor one another. And Armitage’s study of the registers shows why civil registration of births, marriages and burials mattered so much to dissenters. In many Latin American countries, Baptists and other evangelicals likewise welcomed civil registers and public cemeteries, because they freed them from depending on a state church to prove their children’s birth or to bury their dead. Finally, Armitage models careful use of evidence, even if his conclusions remain uncertain.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour réfléchir. Bunyan disait qu’il devait « tout risquer avec Dieu », même si quitter sa famille le touchait « au vif ». Que vous a coûté, à vous ou aux responsables que vous connaissez, la fidélité au Christ ? Comment prenez-vous soin de la famille d’un pasteur dans les temps de pression ? Quelle est votre position sur la communion ouverte et la communion fermée, et pouvez-vous exposer l’autre position avec justice ? Et quand les preuves sur une question d’histoire de l’Église sont incertaines, comment tenez-vous votre conclusion avec à la fois conviction et humilité ? For reflection. Bunyan said he must “venture all with God,” even though leaving his family went “to the quick.” What has faithfulness to Christ cost you or the leaders you know? How do you care for a pastor’s family in times of pressure? Where do you stand on open and closed communion, and can you explain the other view fairly? And when the evidence about a question in church history is uncertain, how do you hold your conclusion with both conviction and humility?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York : Bryan, Taylor & Co., 1887), Baptistes britanniques, chapitre IV, « John Bunyan ». Armitage est mort en 1896, et le texte original est dans le domaine public. De courts passages sont cités, traduits, pour l’étude ; il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur le code Clarendon, Kiffin, Keach et les confessions de Londres proviennent d’histoires baptistes reconnues.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), British Baptists, chapter IV, “John Bunyan.” Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on the Clarendon Code, Kiffin, Keach and the London confessions are drawn from standard Baptist histories.

Lire les affirmations avec soin. Les jugements d’Armitage sont son interprétation du XIXᵉ siècle, non une histoire neutre ni une position doctrinale du STC. Le texte de travail du STC est une transcription OCR du scan de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) qui n’a pas encore été collationnée avec la page imprimée.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lecture 4 · Le Rhode IslandReading 4 · Rhode Island

Un refuge pour la conscienceA Shelter for Conscience

Banni du Massachusetts en 1635, Roger Williams fonda Providence comme « un refuge pour les personnes affligées pour cause de conscience », où la majorité gouvernait « seulement dans les choses civiles ». Armitage loue sa paix avec les Narragansett, son débat avec Cotton et la liberté donnée aux juifs et aux catholiques. Le résumé ajoute l’Église baptiste de 1639, John Clarke et un tableau plus complet.Banished from Massachusetts in 1635, Roger Williams founded Providence as “a shelter for persons distressed for conscience,” where the majority ruled “only in civil things.” Armitage praises his peacemaking with the Narragansett, his debate with John Cotton and the liberty Rhode Island gave Jews and Catholics. The digest adds the first Baptist church of 1639, John Clarke and a fuller, honest picture.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Un refuge pour la conscience : Armitage et le Rhode IslandA Shelter for Conscience: Armitage on Rhode Island

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — l’exil de Roger Williams, la fondation de Providence et la colonie qui, la première, bâtit un gouvernement sur la pleine liberté de conscience pour les chrétiens, les juifs et tous les autresA Chapala Theological Seminary reading — Roger Williams’s exile, the founding of Providence, and the colony that first built a government on full liberty of conscience for Christians, Jews and all others

Un résumé du STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (« Une histoire des baptistes », 1887), Baptistes américains, chapitre III, « La colonisation du Rhode Island ». L’original est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en sont traduites.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), American Baptists, chapter III, “Settlement of Rhode Island.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Une histoire des baptistes, Baptistes américains, ch. IIIA History of the Baptists, American Baptists, ch. III
  • Source primairePrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Un mot avant de lire. Armitage admire Roger Williams sans réserve, et cette admiration est en grande partie méritée. Williams a donné au monde son premier gouvernement fondé sur la liberté de l’âme. Mais Williams n’a été baptiste que quelques mois, et c’était un homme complexe. Lisez les éloges d’Armitage à côté du tableau complet, et remarquez avec quel soin il distingue deux sortes de liberté : la liberté religieuse, que le Rhode Island donna à tous, et les droits civiques comme le droit de vote, qu’il accorda plus lentement. A word before you read. Armitage admires Roger Williams without limit, and much of that admiration is deserved. Williams gave the world its first government founded on soul liberty. But Williams was a Baptist for only a few months, and he was a complicated man. Read Armitage’s praise alongside the fuller picture, and notice how carefully he separates two kinds of liberty: religious freedom, which Rhode Island gave to all, and civil rights such as voting, which it granted more slowly.

1.Banni du Massachusetts1.Banished from Massachusetts

Roger Williams, né à Londres vers 1603, était un pasteur formé à Cambridge, arrivé au Massachusetts en 1631. Il inquiéta bientôt les dirigeants de la colonie. Il enseignait que la charte du roi ne pouvait pas donner des terres qui appartenaient aux peuples autochtones, que les magistrats ne devaient pas punir les offenses contre la première table des dix commandements, et que les Églises devaient se séparer entièrement de l’Église d’Angleterre. En octobre 1635, la Cour générale le bannit. En janvier 1636, averti qu’on allait le renvoyer en Angleterre, il s’enfuit vers le sud à travers la neige. Armitage dit que les habitants de Salem pleurèrent, « car ils étaient très frappés par le sentiment de sa piété ». Certains auteurs avaient affirmé que Williams avait été exilé seulement pour des délits civils. Armitage répond que le gouvernement que Williams créa ensuite prouve ce qui lui importait le plus : la liberté de conscience. Aujourd’hui, les historiens s’accordent à dire que ses idées religieuses et politiques étaient étroitement liées, et que les deux ont joué un rôle.Roger Williams, born in London around 1603, was a Cambridge-educated minister who came to Massachusetts in 1631. He soon troubled its leaders. He taught that the king’s charter could not give away land that belonged to the Native peoples, that magistrates should not punish offenses against the first table of the Ten Commandments, and that the churches should separate completely from the Church of England. In October 1635 the General Court banished him. In January 1636, warned that he would be shipped back to England, he fled south through the snow. Armitage says the people of Salem wept, “for they were much taken with the apprehension of his godliness.” Some writers had said Williams was exiled only for civil offenses. Armitage answers that the government Williams created afterward proves what mattered most to him: liberty of conscience. Today historians agree that his religious and political views were tightly bound together, and both played a part.

2.« What cheer ? » La fondation de Providence2.“What Cheer?” The Founding of Providence

Pendant quatorze semaines, Williams erra dans l’hiver rigoureux, « sans pain ni lit », et fut accueilli par les peuples wampanoag et narragansett, dont il avait appris la langue. Massasoit, le chef wampanoag, le reçut comme un frère. Quand le gouverneur de Plymouth l’avertit que son premier établissement se trouvait à l’intérieur des limites de Plymouth, il traversa la rivière en canot avec quelques compagnons. Des Narragansett les saluèrent par les mots anglais « What cheer ? » (« Comment allez-vous ? »). Près d’une source d’eau douce, en juin 1636, Williams acheta une terre aux chefs narragansett et nomma le lieu Providence, parce que Dieu avait eu pitié de lui dans sa détresse. Il voulait qu’il soit « un refuge pour les personnes affligées pour cause de conscience ». Les premiers colons promirent d’obéir aux décisions de la majorité « seulement dans les choses civiles ». Ces mots marquent la naissance d’une idée nouvelle en matière de gouvernement. L’État gouvernerait les corps, les biens et l’ordre public, mais jamais la conscience.For fourteen weeks Williams wandered in the bitter winter, “without bread or bed,” and was sheltered by the Wampanoag and Narragansett peoples, whose language he had learned. Massasoit, the Wampanoag leader, received him as a brother. When the governor of Plymouth warned him that his first settlement lay inside Plymouth’s boundary, he and a few companions paddled across the river. Narragansett men greeted them with the English words “What cheer?” Near a fresh spring in June 1636, Williams bought land from the Narragansett leaders and named the place Providence, because God had been merciful to him in his distress. He wanted it to be “a shelter for persons distressed for conscience.” The first settlers promised to obey the decisions of the majority “only in civil things.” Those three words mark the birth of a new idea in government. The state would rule bodies, goods and public order, but never the conscience.

3.Williams et les peuples autochtones3.Williams and the Native Peoples

Armitage raconte avec admiration comment Williams rendit le bien pour le mal. En 1636, quelques mois seulement après son exil, il apprit que les Pequot pressaient les Narragansett de se joindre à une guerre contre les Anglais. À la demande du Massachusetts, la colonie qui l’avait banni, il partit seul en canot à travers une tempête et passa trois jours parmi les envoyés pequot, craignant « leurs couteaux sanglants » sur sa gorge. Il fit échouer l’alliance et aida à conclure une ligue entre les Anglais, les Narragansett et les Mohegan. En 1643, il publia Une clé pour la langue de l’Amérique, une étude soigneuse de la langue et des coutumes narragansett qui traitait les peuples autochtones comme des semblables. L’histoire complète est plus triste que celle que raconte Armitage. Pendant la guerre des Pequot de 1637, les Anglais et leurs alliés détruisirent un village pequot, et pendant la guerre du roi Philip de 1675–1676, Providence fut incendiée et les Narragansett furent presque anéantis. Williams, alors âgé, servit comme capitaine de la défense de la ville. Il fut un artisan de paix, mais il ne put arrêter la marée de la violence coloniale.Armitage tells with admiration how Williams repaid evil with good. In 1636, only months after his exile, he learned that the Pequot were urging the Narragansett to join a war against the English. At the request of Massachusetts, the colony that had banished him, he went alone by canoe through a storm and spent three days among the Pequot envoys, fearing “their bloody knives” at his throat. He broke up the alliance and helped make a league between the English, the Narragansett and the Mohegan. In 1643 he published A Key into the Language of America, a careful study of Narragansett speech and customs that treated the Native peoples as fellow human beings. The fuller story is sadder than Armitage tells it. In the Pequot War of 1637 the English and their allies destroyed a Pequot town, and in King Philip’s War of 1675–1676 Providence was burned and the Narragansett were nearly destroyed. Williams, then an old man, served as a captain of the town’s defense. He was a peacemaker, but he could not stop the tide of colonial violence.

4.La première Église baptiste d’Amérique4.The First Baptist Church in America

En mars 1639, Williams et une onzaine d’autres conclurent que leur baptême d’enfants n’était pas un vrai baptême. Ezekiel Holliman baptisa Williams, et Williams baptisa ensuite les autres. Ainsi commença la Première Église baptiste de Providence, la plus ancienne Église baptiste d’Amérique. Quelques mois plus tard, Williams la quitta. Il en vint à croire qu’aucune Église ni aucun ministère véritables ne pouvaient exister avant que Dieu n’envoie de nouveaux apôtres, et il vécut le reste de sa vie en « chercheur » (en anglais, Seeker), aimant toujours le Christ et prêchant toujours aux peuples autochtones. Armitage mentionne que Williams passa des épiscopaliens aux congrégationalistes, de ceux-ci aux baptistes, puis des baptistes aux chercheurs. Pendant ce temps, à Newport, le médecin et pasteur John Clarke conduisait une Église baptiste qui dura. En 1651, Clarke et Obadiah Holmes furent arrêtés au Massachusetts pour avoir tenu un culte dans une maison particulière, et Holmes fut fouetté publiquement à Boston. Clarke raconta l’affaire dans Mauvaises nouvelles de Nouvelle-Angleterre (1652) et passa douze ans à Londres à travailler pour la colonie. En 1663, il obtint une charte royale qui déclarait que personne ne serait « inquiété, puni, troublé ni mis en cause » pour des différences d’opinion en matière de religion.In March 1639, Williams and about eleven others concluded that their infant baptism was not true baptism. Ezekiel Holliman baptized Williams, and Williams then baptized the rest. So began the First Baptist Church in Providence, the oldest Baptist church in America. Only months later Williams left it. He came to believe that no true church or ministry could exist until God sent new apostles, and he lived the rest of his life as a “Seeker,” still loving Christ and still preaching to the Native peoples. Armitage mentions that Williams moved from the Episcopalians to the Congregationalists, from them to the Baptists, and from them to the Seekers. Meanwhile, at Newport, the physician and pastor John Clarke led a Baptist church that lasted. In 1651 Clarke and Obadiah Holmes were arrested in Massachusetts for holding worship in a private home, and Holmes was publicly whipped in Boston. Clarke told the story in Ill Newes from New-England (1652) and spent twelve years in London working for the colony. In 1663 he obtained a royal charter which declared that no person should be “molested, punished, disquieted, or called in question” for differences of opinion in matters of religion.

5.Le dogme sanglant et le navire5.The Bloody Tenet and the Ship

À Londres, en 1644, Williams publia Le Dogme sanglant de la persécution pour cause de conscience. John Cotton, de Boston, répondit en 1647 par Le Dogme sanglant lavé, et Williams répliqua en 1652 par Le Dogme sanglant plus sanglant encore. Cotton disait que le magistrat ne pouvait punir une conscience « droitement informée », mais qu’il pouvait punir celle qui restait « volontairement aveugle » sur des points fondamentaux. Armitage montre que cela fait du pouvoir civil le juge de la vérité, ce qui est exactement ce que Rome avait revendiqué. La réponse de Williams est surtout connue par sa lettre de 1655 à la ville de Providence. Une communauté politique, disait-il, est comme un navire qui porte ensemble catholiques, protestants, juifs et musulmans. La liberté signifie qu’aucun ne soit « forcé de venir aux prières ou au culte du navire », et qu’aucun ne soit empêché de pratiquer le sien. Mais le capitaine continue de diriger le navire et punit ceux qui refusent leur service ou se mutinent. La liberté de conscience n’est pas l’anarchie. L’historien George Bancroft appela Williams « la première personne de la chrétienté moderne » à affirmer cette doctrine dans sa plénitude. C’est un bel éloge, mais Thomas Helwys avait déjà plaidé pour la liberté des juifs et des musulmans à Londres en 1612, et Leonard Busher, baptiste, fit de même en 1614, comme Armitage lui-même le mentionne.In London in 1644 Williams published The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience. John Cotton of Boston answered in 1647 with The Bloudy Tenent Washed, and Williams replied in 1652 with The Bloudy Tenent Yet More Bloudy. Cotton said the magistrate could not punish a conscience “rightly informed,” but could punish one that remained “willfully blind” in fundamental matters. Armitage shows that this makes the civil power the judge of truth, which is exactly what Rome had claimed. Williams’s answer is best known from his letter of 1655 to the town of Providence. A commonwealth, he said, is like a ship carrying Catholics, Protestants, Jews and Muslims together. Liberty means that none “be forced to come to the ship’s prayers or worship,” and none be stopped from their own. Yet the captain still commands the ship and punishes those who refuse their duties or mutiny. Liberty of conscience is not lawlessness. The historian George Bancroft called Williams “the first person in modern Christendom” to assert this doctrine in its fullness. That is high praise, but Thomas Helwys had already pleaded for liberty for Jews and Muslims in London in 1612, and Leonard Busher, a Baptist, did the same in 1614, as Armitage himself mentions.

6.La liberté pour les juifs et les catholiques6.Liberty for Jews and Catholics

En 1647, le premier code de lois de la colonie se terminait par des mots qu’Armitage aime citer : « tous peuvent marcher comme leur conscience les persuade, chacun au nom de son Dieu ». Sous cette loi, selon la tradition, des familles juives organisèrent une assemblée à Newport en 1658, à une époque où même la Hollande limitait le culte juif, et en 1763 elles dédièrent la synagogue aujourd’hui appelée synagogue Touro, la plus ancienne synagogue encore debout aux États-Unis. En 1638, Providence retira même le droit de vote à Joshua Verin, qui avait battu sa femme parce qu’elle assistait au culte, pour avoir « restreint la liberté de conscience ». Armitage défend aussi la colonie contre deux accusations. Des recueils imprimés des lois de la colonie au XVIIIᵉ siècle contenaient une clause empêchant les catholiques d’être citoyens votants, et en 1762 un tribunal refusa de naturaliser deux marchands juifs, Aaron Lopez et Isaac Elizer. Armitage soutient que la clause anticatholique ne fut pas votée du vivant de Williams, et que les deux affaires concernaient des privilèges civils, non la liberté religieuse. Il a en grande partie raison de dire que la clause n’était pas l’œuvre de Williams. Pourtant, un lecteur honnête doit reconnaître que des générations ultérieures au Rhode Island n’ont pas été à la hauteur de la vision de leur fondateur.In 1647 the colony’s first code of laws ended with words Armitage loves to quote: “all men may walk as their consciences persuade them, every one in the name of his God.” Under that law, by tradition, Jewish families organized a congregation at Newport in 1658, when even Holland limited Jewish worship, and in 1763 they dedicated the synagogue now known as the Touro Synagogue, the oldest standing synagogue in the United States. In 1638 Providence even took away the vote of Joshua Verin, who had beaten his wife for attending worship, for “restraining liberty of conscience.” Armitage also defends the colony against two charges. Printed collections of the colony’s laws in the eighteenth century contained a clause keeping Catholics from being freemen, and in 1762 a court refused to naturalize two Jewish merchants, Aaron Lopez and Isaac Elizer. Armitage argues that the Catholic clause was not passed in Williams’s lifetime, and that both cases concerned civil privileges, not religious freedom. He is largely right that the clause was not Williams’s work. Still, an honest reader should admit that later generations in Rhode Island fell short of their founder’s vision.

7.Ce qu’un pasteur baptiste en retient7.What a Baptist Pastor Takes from It

Un pasteur baptiste d’aujourd’hui apprend du Rhode Island que la liberté de l’âme est pour tous ou n’est pour personne. Williams défendit la liberté de gens dont il jugeait la foi fausse, et il le fit parce qu’il croyait que l’Évangile doit gagner les cœurs par « l’épée de l’Esprit », non par l’épée de l’État. Les pasteurs du Mexique connaissent bien cette leçon. Les lois de Réforme des années 1850 et 1860 ont séparé l’Église et l’État et ouvert la voie aux Églises évangéliques, mais dans certaines régions les évangéliques subissent encore la pression de leurs voisins. Notre appel est de défendre les droits des autres, y compris des catholiques, des juifs et des personnes sans religion, aussi fermement que les nôtres. Williams nous rappelle aussi que les grands chrétiens ont des défauts. Il changea plusieurs fois d’Église et pouvait être obstiné. Mais sa bonté, son courage et son œuvre de paix brillent encore. Armitage écrit qu’il « donna à tous les autres la même large liberté qu’il prit pour lui-même ».A Baptist pastor today learns from Rhode Island that soul liberty is for everyone or it is for no one. Williams defended the freedom of people whose faith he believed false, and he did so because he believed the gospel must win hearts by “the sword of the Spirit,” not by the sword of the state. Pastors in Mexico know this lesson well. The Reform laws of the 1850s and 1860s separated church and state and opened the way for evangelical churches, yet evangelicals in some regions still face pressure from their neighbors. Our calling is to defend the rights of others, including Catholics, Jews and those of no faith, as firmly as our own. Williams also reminds us that great Christians are flawed. He changed churches several times and could be stubborn. Yet his kindness, his courage and his peacemaking still shine. Armitage writes that he “gave the same large liberty to all others which he took for himself.”

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour réfléchir. Williams disait qu’en matière de foi la seule épée doit être l’épée de l’Esprit. Où les chrétiens de votre pays sont-ils tentés d’utiliser la loi ou la pression sociale pour faire avancer l’Évangile ? Comment défendriez-vous la liberté d’un groupe religieux avec lequel vous êtes en profond désaccord ? Williams servit la colonie qui l’avait banni. Y a-t-il quelqu’un qui vous a fait du tort et que vous pourriez servir ? Et qu’est-ce que votre Église peut apprendre du Rhode Island sur le fait d’être une communauté où des personnes aux convictions différentes vivent en paix ? For reflection. Williams said that in matters of faith the only sword should be the sword of the Spirit. Where are Christians in your country tempted to use law or social pressure to advance the gospel? How would you defend the liberty of a religious group you strongly disagree with? Williams served the colony that banished him. Is there someone who has wronged you whom you could serve? And what can your church learn from Rhode Island about being a community where people with different convictions live in peace?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York : Bryan, Taylor & Co., 1887), Baptistes américains, chapitre III, « La colonisation du Rhode Island ». Armitage est mort en 1896, et le texte original est dans le domaine public. De courts passages sont cités, traduits, pour l’étude ; il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur John Clarke, Obadiah Holmes, la guerre des Pequot et la guerre du roi Philip proviennent d’histoires reconnues.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), American Baptists, chapter III, “Settlement of Rhode Island.” Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on John Clarke, Obadiah Holmes, the Pequot War and King Philip’s War are drawn from standard histories.

Lire les affirmations avec soin. Les jugements d’Armitage sont son interprétation du XIXᵉ siècle, non une histoire neutre ni une position doctrinale du STC. Le texte de travail du STC est une transcription OCR du scan de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) qui n’a pas encore été collationnée avec la page imprimée.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

Lecture 5 · La liberté constitutionnelleReading 5 · Constitutional Liberty

Libre exerciceFree Exercise

Les prédicateurs emprisonnés de Virginie, Isaac Backus en Nouvelle-Angleterre et John Leland aux côtés de Madison ont aidé à faire de la « tolérance » le « libre exercice » de la religion et le premier amendement. Armitage le raconte avec fierté patriotique ; le résumé ajoute une parole honnête sur Richard Furman et l’esclavage, puis suit la liberté baptiste dans la mission : Convention triennale, Amérique latine et Afrique.Jailed preachers in Virginia, Isaac Backus in New England and John Leland beside Madison helped turn “toleration” into the “free exercise” of religion and the First Amendment. Armitage tells the story with patriotic pride; the digest adds an honest word on Richard Furman and slavery, then follows Baptist liberty into mission through the Triennial Convention, Latin America and Africa.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Libre exercice : Armitage, les baptistes et la Constitution américaineFree Exercise: Armitage on Baptists and the American Constitution

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — comment des prédicateurs emprisonnés, des pétitionnaires patients et des hommes d’État amis des baptistes ont contribué à inscrire la liberté religieuse dans les lois des nouveaux États-Unis, et comment cette liberté est devenue un point de départ pour la mission mondialeA Chapala Theological Seminary reading — how jailed preachers, patient petitioners and Baptist statesmen helped write religious liberty into the laws of the new United States, and how that liberty became a launching place for world mission

Un résumé du STC de Thomas Armitage, A History of the Baptists (« Une histoire des baptistes », 1887), Baptistes américains, chapitre XII, « Les baptistes américains et la liberté constitutionnelle ». L’original est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en sont traduites.A CTS digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists (1887), American Baptists, chapter XII, “The American Baptists and Constitutional Liberty.” The original is in the public domain; the short quotations below are from it, in modern spelling.

  • Une histoire des baptistes, Baptistes américains, ch. XIIA History of the Baptists, American Baptists, ch. XII
  • Source primairePrimary source
  • 18871887
  • Thomas ArmitageThomas Armitage
Un mot avant de lire. Ce chapitre montre Armitage sous son jour le plus patriotique. Il veut que les baptistes américains sachent que leurs pères ont souffert et travaillé pour la liberté dont jouissent tous les Américains. Il prend soin, cependant, de dire que les baptistes ne l’ont pas gagnée seuls. Les étudiants hors des États-Unis doivent le lire non comme une fierté nationale, mais comme une étude de cas : comment une minorité persécutée a utilisé les pétitions, la patience et l’amitié d’hommes d’État pour changer la loi, pour le bien de tous. A word before you read. This chapter is Armitage at his most patriotic. He wants American Baptists to know that their fathers suffered and labored for the freedom that all Americans enjoy. He is careful, however, to say that Baptists did not win it alone. Students outside the United States should read it not as national pride but as a case study: how a persecuted minority used petitions, patience and friendship with statesmen to change the law, for the good of everyone.

1.« Une liberté pour qu’un parti en opprime un autre »1.“A Liberty for One Party to Oppress Another”

Armitage s’ouvre sur l’hommage d’un congrégationaliste, Leonard Bacon, qui reconnaissait que les baptistes avaient été « toujours au premier rang » dans la défense de la liberté religieuse. Jusqu’à la Révolution américaine, les baptistes eurent peu d’occasions de le prouver. Dans une grande partie de la Nouvelle-Angleterre, ils étaient taxés pour soutenir les Églises congrégationalistes établies, et en Virginie ils étaient emprisonnés par l’établissement anglican. Quand les colonies se soulevèrent contre la Grande-Bretagne, les baptistes durent décider s’ils combattraient pour une liberté qui pourrait ne jamais les inclure. Samuel Jones, de Pennsylvanie, le dit clairement : il semblait déraisonnable de défendre la liberté « si, après tout, ce devait être une liberté pour qu’un parti en opprime un autre ». Le Rhode Island, la colonie fondée par Roger Williams, renonça à son allégeance au roi George III le 4 mai 1776, deux mois avant la Déclaration d’indépendance, alors qu’il possédait déjà une charte si libre qu’il avait peu à gagner. Armitage y voit le fruit de l’enseignement de Williams : la liberté réclamée « comme le droit de naissance de tous ».Armitage opens with a tribute from a Congregationalist, Leonard Bacon, who granted that Baptists had been “always foremost” in defending religious liberty. Until the American Revolution, Baptists had little chance to prove it. In much of New England they were taxed to support the established Congregational churches, and in Virginia they were jailed by the Anglican establishment. When the colonies rose against Britain, Baptists had to decide whether to fight for a freedom that might never include them. Samuel Jones of Pennsylvania put it plainly: it seemed unreasonable to defend liberty “if, after all, it was to be a liberty for one party to oppress another.” Rhode Island, the colony Roger Williams founded, renounced its allegiance to King George III on 4 May 1776, two months before the Declaration of Independence, though it already had a charter so free that it had little to gain. Armitage sees in this the fruit of Williams’s teaching: liberty demanded “as the birthright of all.”

2.Les prédicateurs emprisonnés de Virginie2.Virginia’s Jailed Preachers

En Virginie, l’Église d’Angleterre était établie par la loi. Entre 1768 et 1774, des dizaines de prédicateurs baptistes furent emprisonnés pour avoir prêché sans autorisation. Certains, comme John Waller et Lewis Craig à Fredericksburg, prêchaient aux foules à travers les barreaux de leur cellule. Pourtant, en 1776, quand la convention de Virginie débattit de l’indépendance, les Églises baptistes offrirent leur soutien à la résistance armée. Elles demandèrent aussi de pouvoir « adorer Dieu à leur manière », de ne soutenir que leurs propres pasteurs, et d’être mariées et enterrées sans payer le clergé d’une autre Église. Armitage note que « les baptistes ne cachèrent rien » : ils donneraient tout pour la pleine liberté, mais rien pour moins. En juin 1776, la Déclaration des droits de Virginie comprit un article sur la religion rédigé d’abord par George Mason. Il parlait de « tolérance ». Le jeune James Madison vit le danger de ce mot, car la tolérance est une faveur que l’État accorde et peut retirer. Son amendement déclara au contraire que « tous les hommes ont un droit égal au libre exercice de la religion ». En janvier 1786, grâce à la direction de Madison et à de nombreuses pétitions baptistes, la Virginie adopta le Statut pour la liberté religieuse de Thomas Jefferson, et en 1802 les anciennes terres d’Église, les glèbes, furent vendues. Armitage ajoute que les auteurs baptistes « n’ont jamais prétendu » y être parvenus seuls. Presbytériens et quakers se tenaient à leurs côtés.In Virginia, the Church of England was established by law. Between 1768 and 1774, dozens of Baptist preachers were jailed for preaching without a license. Some, like John Waller and Lewis Craig at Fredericksburg, preached to crowds through the bars of their cells. Yet in 1776, when Virginia’s convention debated independence, Baptist churches offered their support for military resistance. They also petitioned that they might “worship God in their own way,” support only their own ministers, and be married and buried without paying the clergy of another church. Armitage notes that “the Baptists concealed nothing”: they would give everything for full liberty, but not for less. In June 1776 the Virginia Declaration of Rights included an article on religion first drafted by George Mason. It spoke of “toleration.” The young James Madison saw the danger in that word, because toleration is a favor that the state grants and can take away. His amendment declared instead that “all men are equally entitled to the free exercise of religion.” In January 1786, after Madison’s leadership and many Baptist petitions, Virginia passed Thomas Jefferson’s Statute for Religious Freedom, and in 1802 the old church lands, the glebes, were sold. Armitage adds that Baptist writers “have never claimed” to have won this alone. Presbyterians and Quakers stood with them.

3.Isaac Backus et la Nouvelle-Angleterre3.Isaac Backus and New England

En Nouvelle-Angleterre, la lutte dura plus longtemps. Isaac Backus (1724–1806), converti lors du Grand Réveil, devint baptiste et servit pendant cinquante ans comme pasteur à Middleborough, au Massachusetts. Il dirigea le comité des griefs de l’Association de Warren, fondée en 1767, qui recueillait les cas de baptistes dont on avait saisi les vaches, les outils et les terres pour des taxes d’Église. En 1773, il publia Un appel au public en faveur de la liberté religieuse, et en 1774 il rencontra à Philadelphie, avec James Manning, président du collège baptiste qui devint l’université Brown, les délégués du Massachusetts au Congrès continental pour plaider leur cause. La constitution du Massachusetts de 1780 maintint les taxes religieuses, même si des baptistes comme Noah Alden obtinrent quelques allègements. Quand la Constitution des États-Unis fut soumise au Massachusetts en 1788, Manning et Samuel Stillman, de Boston, travaillèrent beaucoup en sa faveur, et elle fut adoptée par 187 voix contre 168. Armitage dit que Backus partageait les doutes de Patrick Henry ; les archives montrent que Backus, délégué, vota finalement pour la ratification. Le Massachusetts ne sépara pleinement l’Église et l’État qu’en 1833.In New England the struggle lasted longer. Isaac Backus (1724–1806), converted in the Great Awakening, became a Baptist and served for fifty years as pastor at Middleborough, Massachusetts. He led the grievance committee of the Warren Association, formed in 1767, which collected the stories of Baptists whose cows, tools and lands had been seized for church taxes. In 1773 he published An Appeal to the Public for Religious Liberty, and in 1774 he and James Manning, president of the Baptist college that became Brown University, met the Massachusetts delegates to the Continental Congress in Philadelphia to plead their case. The Massachusetts constitution of 1780 kept religious taxes, though Baptists such as Noah Alden won some relief. When the United States Constitution came before Massachusetts in 1788, Manning and Samuel Stillman of Boston worked hard for it, and it passed by 187 votes to 168. Armitage says Backus shared Patrick Henry’s doubts; the record shows that Backus, a delegate, voted for ratification in the end. Massachusetts did not fully separate church and state until 1833.

4.John Leland, Madison et le premier amendement4.John Leland, Madison and the First Amendment

John Leland (1754–1841) prêcha en Virginie de 1776 à 1791 et devint l’ami de Jefferson et de Madison. La Constitution de 1787 disait seulement qu’aucun critère religieux ne serait exigé pour les fonctions fédérales. En mars 1788, le Comité général baptiste de Virginie décida à l’unanimité que cela ne garantissait pas suffisamment la liberté religieuse. Leland fut proposé pour s’opposer à Madison comme délégué du comté d’Orange. Selon le récit que reprend Armitage, Madison expliqua ses vues à Leland, et Leland se retira en faveur de Madison, même si les historiens débattent des détails. En 1789, les baptistes de Virginie écrivirent au président Washington, qui promit d’aider à dresser « des barrières efficaces contre les horreurs de la tyrannie spirituelle ». Madison conduisit ensuite le Congrès à proposer la Déclaration des droits. Le premier amendement, ratifié en 1791, commence ainsi : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l’établissement d’une religion ou en interdisant le libre exercice ». En 1791, dans Les droits de la conscience sont inaliénables, Leland écrivit que le gouvernement n’a pas plus affaire aux opinions religieuses « qu’aux principes des mathématiques ». La même année, il retourna à Cheshire, au Massachusetts, et en 1802 son assemblée envoya au président Jefferson un énorme fromage, la semaine même où Jefferson écrivit aux baptistes de Danbury au sujet d’un « mur de séparation » entre l’Église et l’État.John Leland (1754–1841) preached in Virginia from 1776 to 1791 and became a friend of Jefferson and Madison. The Constitution of 1787 said only that no religious test should be required for federal office. In March 1788 the Baptist General Committee of Virginia agreed unanimously that this did not sufficiently secure religious liberty. Leland was nominated to oppose Madison as delegate from Orange County. By the account Armitage repeats, Madison explained his views to Leland, and Leland withdrew in Madison’s favor, though historians debate the details. In 1789 Virginia’s Baptists wrote to President Washington, who promised to help build “effectual barriers against the horrors of spiritual tyranny.” Madison then led Congress to propose the Bill of Rights. The First Amendment, ratified in 1791, begins: “Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof.” In 1791, in The Rights of Conscience Inalienable, Leland wrote that government has no more to do with religious opinions “than it has with the principles of mathematics.” That year he returned to Cheshire, Massachusetts, and in 1802 his congregation sent President Jefferson a huge cheese, the same week Jefferson wrote to the Baptists of Danbury about a “wall of separation” between church and state.

5.Le Vermont, la Caroline du Sud et Richard Furman5.Vermont, South Carolina and Richard Furman

Armitage honore aussi des pasteurs baptistes qui servirent dans la vie publique. Au Vermont, Aaron Leland fut président de la Chambre et lieutenant-gouverneur, et Ezra Butler fut gouverneur de 1826 à 1828 ; tous deux étaient pasteurs baptistes. Quand quelqu’un à l’assemblée prétendit que le christianisme s’effondrerait sans le soutien de l’État, Aaron Leland quitta le fauteuil de président pour répondre que le Christ a bâti son Église sur le roc. En Caroline du Sud, l’Association de Charleston entretint dès 1779 un comité chargé d’obtenir l’égalité de tous les croyants devant la loi. Son chef fut Richard Furman (1755–1825), pasteur à Charleston pendant trente-huit ans, un patriote dont la tête fut mise à prix pendant la Révolution. Un récit honnête doit ajouter ce qu’Armitage passe sous silence. Furman possédait des esclaves, et en 1823 il écrivit une défense de l’esclavage fondée sur l’Écriture. Le même peuple baptiste qui lutta pour la liberté de conscience n’étendit pas, dans le Sud, la liberté aux personnes réduites en esclavage. En 1995, la Convention baptiste du Sud s’est formellement repentie de sa défense historique de l’esclavage. L’histoire baptiste nous appelle à célébrer la fidélité et à confesser l’échec.Armitage also honors Baptist pastors who served in public life. In Vermont, Aaron Leland was Speaker of the House and lieutenant governor, and Ezra Butler was governor from 1826 to 1828; both were Baptist ministers. When someone in the legislature claimed Christianity would fall without state support, Aaron Leland left the chair to answer that Christ built His church on a rock. In South Carolina the Charleston Association kept a committee working from 1779 for the equality of all religious people before the law. Its leader was Richard Furman (1755–1825), pastor in Charleston for thirty-eight years, a patriot with a price on his head during the Revolution. An honest account must add what Armitage leaves out. Furman owned slaves, and in 1823 he wrote a defense of slavery from Scripture. The same Baptist people who fought for liberty of conscience did not, in the South, extend freedom to the enslaved. In 1995 the Southern Baptist Convention formally repented of its historic defense of slavery. Baptist history calls us to celebrate faithfulness and to confess failure.

6.De la liberté à la mission : la Convention triennale6.From Liberty to Mission: The Triennial Convention

La liberté chez soi devint bientôt la mission au loin. En Angleterre, William Carey contribua à fonder la Société missionnaire baptiste en 1792 et partit pour l’Inde. En 1812, Adoniram et Ann Judson et Luther Rice, envoyés en Asie comme congrégationalistes, devinrent baptistes après avoir étudié le baptême pendant la traversée. Rice revint pour mobiliser les baptistes américains. En mai 1814, à Philadelphie, des délégués fondèrent la Convention missionnaire générale de la dénomination baptiste, appelée Convention triennale parce qu’elle se réunissait tous les trois ans. Richard Furman en fut le premier président. Ce fut le premier organisme national des baptistes américains, et les Judson devinrent ses missionnaires en Birmanie. En 1845, la convention se divisa sur la question de savoir si des propriétaires d’esclaves pouvaient être nommés missionnaires, et la Convention baptiste du Sud fut fondée à Augusta, en Géorgie. Les baptistes noirs portèrent eux aussi l’Évangile. Lott Carey, ancien esclave de Richmond, partit pour le Liberia en 1821 et contribua à implanter l’Église baptiste Providence à Monrovia.Freedom at home soon became mission abroad. In England, William Carey helped form the Baptist Missionary Society in 1792 and sailed for India. In 1812 Adoniram and Ann Judson and Luther Rice, sent to Asia as Congregationalists, became Baptists after studying baptism on the voyage. Rice returned to rally American Baptists. In May 1814, in Philadelphia, delegates formed the General Missionary Convention of the Baptist Denomination, called the Triennial Convention because it met every three years. Richard Furman was its first president. It was the first national body of American Baptists, and the Judsons became its missionaries in Burma. In 1845 the convention divided over whether slaveholders could be appointed as missionaries, and the Southern Baptist Convention was formed in Augusta, Georgia. Black Baptists also carried the gospel. Lott Carey, a former slave from Richmond, sailed for Liberia in 1821 and helped plant the Providence Baptist Church in Monrovia.

7.La liberté baptiste en Amérique latine et en Afrique7.Baptist Liberty in Latin America and Africa

Les principes de ce chapitre ont voyagé avec les missionnaires. Au Mexique, après que les lois de Réforme de Benito Juárez eurent permis la liberté de culte en 1860, James Hickey et Thomas Westrup organisèrent la première Église baptiste à Monterrey en 1864. À Cuba, Alberto J. Díaz dirigea l’œuvre baptiste à La Havane à partir des années 1880. Au Brésil, la Première Église baptiste de Salvador, à Bahia, fut organisée en 1882, et la Convention baptiste brésilienne suivit en 1907. En Argentine, le baptiste suisse Pablo Besson travailla dès 1881 pour l’état civil, le mariage civil et la liberté religieuse. Au Nigeria, Thomas Jefferson Bowen commença l’œuvre baptiste parmi les Yoruba en 1850, et la Convention baptiste nigériane fut fondée en 1914. En 1905, des baptistes de nombreuses nations fondèrent l’Alliance baptiste mondiale, qui défend encore la liberté religieuse pour tous. Un pasteur d’aujourd’hui peut tirer trois leçons de ce chapitre. Travailler patiemment par des moyens légaux. Nouer des amitiés avec des serviteurs publics d’autres convictions. Et ne jamais chercher pour nos Églises un privilège que nous refuserions aux autres.The principles of this chapter traveled with the missionaries. In Mexico, after Benito Juárez’s Reform laws allowed freedom of worship in 1860, James Hickey and Thomas Westrup organized the first Baptist church in Monterrey in 1864. In Cuba, Alberto J. Díaz led Baptist work in Havana from the 1880s. In Brazil, the First Baptist Church of Salvador, Bahia, was organized in 1882, and the Brazilian Baptist Convention followed in 1907. In Argentina, the Swiss Baptist Pablo Besson worked from 1881 for civil registry, civil marriage and religious liberty. In Nigeria, Thomas Jefferson Bowen began Baptist work among the Yoruba in 1850, and the Nigerian Baptist Convention was formed in 1914. In 1905 Baptists from many nations formed the Baptist World Alliance, which still defends religious freedom for all. A pastor today can take three lessons from this chapter. Work patiently through lawful means. Build friendships with public servants of other faiths. And never seek for our churches a privilege we would deny to others.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour réfléchir. Madison a vu que la « tolérance » est un cadeau qui peut être retiré, tandis que le « libre exercice » est un droit. Quelle est la différence dans les lois de votre pays, et comment touche-t-elle votre Église ? Leland et Backus ont travaillé pendant des décennies sans voir le plein succès. Quelle longue lutte Dieu a-t-il confiée à votre assemblée ? Richard Furman a lutté pour la liberté et a pourtant défendu l’esclavage. Où nos Églises d’aujourd’hui pourraient-elles avoir des angles morts en matière de justice ? Et comment votre Église peut-elle utiliser sa liberté, comme l’a fait la Convention triennale, pour la diffusion de l’Évangile ? For reflection. Madison saw that “toleration” is a gift that can be withdrawn, while “free exercise” is a right. What is the difference in your country’s laws, and how does it affect your church? Leland and Backus worked for decades without seeing full success. What long struggle has God given your congregation? Richard Furman fought for liberty yet defended slavery. Where might our own churches today have blind spots about justice? And how can your church use its freedom, as the Triennial Convention did, for the spread of the gospel?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York : Bryan, Taylor & Co., 1887), Baptistes américains, chapitre XII, « Les baptistes américains et la liberté constitutionnelle ». Armitage est mort en 1896, et le texte original est dans le domaine public. De courts passages sont cités, traduits, pour l’étude ; il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur la Convention triennale, la division de 1845 et l’œuvre baptiste en Amérique latine et en Afrique proviennent d’histoires baptistes reconnues.Source. A Chapala Theological Seminary digest of Thomas Armitage, A History of the Baptists: Traced by Their Vital Principles and Practices, from the Time of Our Lord and Saviour Jesus Christ to the Year 1886 (New York: Bryan, Taylor & Co., 1887), American Baptists, chapter XII, “The American Baptists and Constitutional Liberty.” Armitage died in 1896, and the original text is in the public domain. Short passages are quoted briefly, in modern spelling, for study; this is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on the Triennial Convention, the 1845 division and Baptist work in Latin America and Africa are drawn from standard Baptist histories.

Lire les affirmations avec soin. Les jugements d’Armitage sont son interprétation du XIXᵉ siècle, non une histoire neutre ni une position doctrinale du STC. Le texte de travail du STC est une transcription OCR du scan de 1887 (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) qui n’a pas encore été collationnée avec la page imprimée.Reading claims carefully. Armitage’s judgments are his nineteenth-century interpretation, not neutral history or a CTS doctrinal position. The CTS working text is an OCR transcription of the 1887 scan (Internet Archive, ahistorybaptist00armigoog) that has not yet been collated against the printed page.

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Lorsque vous aurez lu intégralement les trois lectures choisies, saisissez votre nom et attestez-le ci-dessous. Cette attestation repose sur votre honneur et reste dans ce navigateur ; elle figure sur votre certificat sous la forme avec mention.When you have read your three chosen readings in full, enter your name and affirm it below. This record is kept on your honor, in this browser; it shows on your certificate as with honors.

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    Pour aller plus loin : six œuvres du domaine publicFurther Study: Six Public-Domain Works

    Ces six œuvres sont destinées à l’approfondissement, pour l’étudiant qui veut poursuivre sa lecture. Elles ne font pas partie de la lecture avec mention ci-dessus, qui reste inchangée — les cinq résumés du STC, dont trois au choix lus en entier et attestés sur l’honneur. Les six sont du domaine public ; chaque lien ouvre l’œuvre en ligne, et la plupart se trouvent aussi sur Internet Archive ou le Projet Gutenberg. La plupart sont en anglais : le navigateur Chrome peut traduire une page (clic droit, « Traduire en… » ; sur un téléphone, le menu du navigateur).These six works are for further study, for the student who wants to go on reading. They are not part of the honors reading above: that stays as it is — the five CTS digests, any three read in full and recorded on your honor. All six are in the public domain; each link opens the work online, and most can also be found in the Internet Archive or Project Gutenberg. Most are in English: the Chrome browser can translate a page (right-click, “Translate to…”; on a phone, the browser menu).
    L’histoire entière · ArmitageThe Whole History · Armitage
    1. A History of the Baptists (Histoire des baptistes)A History of the Baptists

    Consultez les chapitres que le manuel laisse de côté, ainsi que la bibliographie et l’index. Les jugements d’Armitage sont sa propre interprétation du XIXe siècle ; mettez-les en regard de la recherche moderne.Consult the chapters the textbook leaves out, and the bibliography and index. Armitage’s judgments are his own nineteenth-century interpretation; weigh them against modern scholarship.

    Un historien plus ancien · CrosbyAn Earlier Historian · Crosby
    2. The History of the English Baptists (Histoire des baptistes anglais)The History of the English Baptists

    Comparez le récit de Crosby, au XVIIIe siècle, sur les baptistes anglais avec ce que dit Armitage de la Grande-Bretagne.Compare Crosby’s eighteenth-century account of the English Baptists with what Armitage says about Britain.

    Le contexte américain · HaynesThe American Setting · Haynes
    3. The Baptist Denomination (La dénomination baptiste)The Baptist Denomination

    Lisez-la pour le contexte confessionnel américain : comment les baptistes des États-Unis décrivaient leur histoire, leur doctrine et leurs institutions au milieu du XIXe siècle.Read it for the American denominational setting: how Baptists in the United States described their history, doctrine and institutions in the mid-nineteenth century.

    Ordre de l’Église, non histoire · HiscoxChurch Order, Not History · Hiscox
    4. The New Directory for Baptist Churches (Nouveau directoire pour les Églises baptistes)The New Directory for Baptist Churches

    Servez-vous-en pour distinguer l’ordre de l’Église baptiste du récit historique d’Armitage : Hiscox décrit comment une Église baptiste est gouvernée, non comment les baptistes sont apparus.Use it to tell Baptist church order apart from Armitage’s historical narrative: Hiscox describes how a Baptist church is governed, not how Baptists came to be.

    Le contexte confessionnel · 1644Confessional Setting · 1644
    5. The London Baptist Confession of Faith (Confession de foi baptiste de Londres) (1644)The London Baptist Confession of Faith (1644)

    Lisez la confession pour le contexte doctrinal des baptistes anglais du récit d’Armitage, et vérifiez quelle édition suit le texte en ligne.Read the confession for the doctrinal setting of the English Baptists of Armitage’s narrative, and check which edition the online text follows.

    Comparaison confessionnelle · 1689Confessional Comparison · 1689
    6. The Second London Baptist Confession of Faith (Seconde confession de foi baptiste de Londres) (1689)The Second London Baptist Confession of Faith (1689)

    Comparez-la avec la confession de 1644 et notez ce qui a changé dans l’intervalle ; vérifiez quelle édition suit le texte en ligne.Compare it with the 1644 confession and note what changed in the years between; check which edition the online text follows.

    Attestation sur l’honneur : en sélectionnant trois lectures ci-dessus, vous attestez avoir lu ces trois résumés intégralement. Les résumés sont rédigés par le STC et peuvent contenir de brefs extraits ou adaptations d’œuvres du domaine public.Honor attestation: By selecting three readings above, you affirm that you have read those three digests in full. The digests are CTS-authored summaries that may include brief excerpts or adaptations of public-domain works.