1.Una iglesia nacida en conferencia1.A Church Born in Conference

John Wesley reunió por primera vez a sus predicadores en Londres en junio de 1744 para conversar sobre qué enseñar, cómo enseñarlo y cómo ordenar su trabajo. Llamó a la reunión simplemente “la Conferencia”, y se reunió cada año durante el resto de su vida. Después de la guerra de Independencia, la mayor parte del clero de la Iglesia de Inglaterra había salido de los nuevos Estados Unidos, y miles de metodistas no tenían quién bautizara a sus hijos ni les diera la Cena del Señor. En 1784 Wesley ordenó a dos de sus predicadores, Richard Whatcoat y Thomas Vasey, y apartó a Thomas Coke, que ya era presbítero anglicano, como superintendente para América. Cuando Coke llegó, Francis Asbury no quiso aceptar el cargo de superintendente a menos que sus compañeros lo eligieran. Así que se convocó una conferencia. Se abrió en Baltimore el 24 de diciembre de 1784, y esta “Conferencia de Navidad” organizó la Iglesia Metodista Episcopal. Desde su primer día, pues, el metodismo estadounidense fue una iglesia que decidía las cosas en conferencia. Para 1798 su Disciplina, el libro de doctrina y orden eclesiástico, había llegado a su décima edición, y por deseo de la Conferencia General los dos obispos le habían añadido notas explicativas. Las notas no son leyes, como dicen Coke y Asbury mismos. Son una defensa pastoral del sistema.John Wesley first gathered his preachers in London in June 1744 to talk over what to teach, how to teach it, and how to order their work. He called the meeting simply “the Conference,” and it met every year for the rest of his life. After the Revolutionary War most Church of England clergy had left the new United States, and thousands of Methodists had no one to baptize their children or give them the Lord’s Supper. In 1784 Wesley ordained two of his preachers, Richard Whatcoat and Thomas Vasey, and set apart Thomas Coke, already an Anglican priest, as superintendent for America. When Coke arrived, Francis Asbury would not accept the office of superintendent unless his fellow preachers elected him. So a conference was called. It opened in Baltimore on 24 December 1784, and this “Christmas Conference” organized the Methodist Episcopal Church. From its first day, then, American Methodism was a church that decided things in conference. By 1798 its Discipline, the book of doctrine and church order, had reached a tenth edition, and at the desire of the General Conference the two bishops had added explanatory notes. The notes are not laws, as Coke and Asbury themselves say. They are a pastoral defence of the system.

2.Lo que establece la Disciplina2.What the Discipline Lays Down

La sección comienza con una regla espiritual antes que con una legal. Todo asunto debe considerarse “como en la presencia inmediata de Dios”, y cada persona debe “hablar libremente todo lo que hay en su corazón”. Luego vienen las reglas. La Conferencia General se compone de todos los predicadores itinerantes en plena conexión. A las conferencias anuales asisten esos mismos predicadores y los que están por ser recibidos en plena conexión. Los obispos fijan las fechas de las conferencias anuales. Cada conferencia anual recorre una lista fija de dieciocho preguntas. ¿Quiénes son admitidos a prueba? ¿Quiénes siguen a prueba? ¿Quiénes son recibidos en plena conexión? ¿Quiénes son los diáconos y los presbíteros? ¿Quiénes están en localidad, es decir, han dejado de viajar por debilidad física o por asuntos de familia? ¿Quiénes son los supernumerarios, predicadores tan desgastados que no pueden predicar constantemente, pero que todavía harán lo que puedan? ¿Quiénes han muerto este año? Luego la pregunta central: “¿Son todos los predicadores irreprensibles en su vida y conducta?”. Otras preguntan dónde están destinados los predicadores, cuántos hay en la sociedad y qué se ha dado al fondo para los predicadores desgastados y sus viudas y huérfanos. La conferencia también elige y ordena presbíteros y diáconos. Se nombran seis conferencias anuales: Nueva Inglaterra, Filadelfia, Baltimore, Virginia, Carolina del Sur y una conferencia del Oeste para Kentucky y Tennessee. Los obispos pueden añadir más a medida que se forman nuevos circuitos, y trazan los límites de los distritos.The section opens with a spiritual rule before any legal one. All business is to be considered “as in the immediate presence of God,” and every person is to “speak freely whatever is in his heart.” Then come the rules. The General Conference is composed of all the travelling preachers in full connection. The yearly conferences, which we now call annual conferences, are attended by the same preachers and by those about to be received into full connection. The bishops set the times of the yearly conferences. Each yearly conference works through a fixed list of eighteen questions. Who are admitted on trial? Who remain on trial? Who are received into full connection? Who are the deacons and the elders? Who are under a location, that is, have stopped travelling because of weakness of body or family concerns? Who are the supernumeraries, preachers so worn out that they cannot preach constantly but will still do what they can? Who have died this year? Then the key question: “Are all the preachers blameless in life and conversation?” Others ask where the preachers are stationed, how many are in society, and what has been given to the fund for worn-out preachers and their widows and orphans. The conference also elects and ordains elders and deacons. Six yearly conferences are named: New England, Philadelphia, Baltimore, Virginia, South Carolina, and a Western conference for Kentucky and Tennessee. The bishops may add more as new circuits are formed, and they draw the boundaries of the districts.

3.¿Por qué “conferencia” y por qué cada cuatro años?3.Why “Conference,” and Why Every Four Years?

Coke y Asbury empiezan sus notas con un principio general. Todo gran cuerpo de personas, civil o religioso, necesita un número selecto con autoridad para hacer reglas para su gobierno. El nombre importa poco. Wesley eligió la palabra Conferencia, y ellos la conservaron, señalando que es bíblica. Cuando Pablo y Bernabé subieron a Jerusalén por la cuestión de la circuncisión (Hechos 15), Pablo describió después la reunión con los apóstoles y ancianos como una conferencia (Gálatas 2:6). ¿Por qué reunirse solo cada cuatro años? Porque las sociedades estaban esparcidas por un país de unas mil cuatrocientas millas de largo y de quinientas a ochocientas de ancho. Llamar a todos los predicadores con más frecuencia sería una “pérdida irreparable” para las congregaciones. Pero algunos asuntos no pueden esperar cuatro años: admitir predicadores, ordenar presbíteros y diáconos, examinar el carácter, destinar a cada predicador y administrar el fondo de ayuda. Estos asuntos corresponden a las conferencias anuales, formadas por un obispo, los presbíteros presidentes y los presbíteros, diáconos y predicadores en plena conexión. Solo los predicadores a prueba se quedan atrás, para que los rebaños no queden sin predicación.Coke and Asbury begin their notes with a general principle. Every large body of people, civil or religious, needs a select number with authority to make rules for its government. The name matters little. Wesley chose the word Conference, and they kept it, noting that it is scriptural. When Paul and Barnabas went up to Jerusalem over the question of circumcision (Acts 15), Paul later described the meeting with the apostles and elders as a conference (Galatians 2:6). Why meet only every four years? Because the societies were scattered over a country about fourteen hundred miles long and five to eight hundred miles wide. To call every preacher away more often would be an “irreparable loss” to the congregations. But some business cannot wait four years: admitting preachers, ordaining elders and deacons, examining characters, stationing every preacher, and managing the relief fund. These matters belong to the yearly conferences, made up of a bishop, the presiding elders, and the elders, deacons and preachers in full connection. Only the preachers on trial stay behind, so that the flocks are not left without preaching.

4.¿Por qué no hay delegados de los circuitos?4.Why No Delegates from the Circuits?

La parte más interesante de las notas responde a una pregunta que muchos estadounidenses ya se hacían en una república de representantes elegidos. ¿Por qué no enviar delegados de cada circuito a las conferencias? Coke y Asbury responden que eso “destruiría por completo” el plan itinerante. Un delegado se preocuparía naturalmente primero por su propio circuito. Trataría de conseguir para su gente a los predicadores más capaces y animados, podría hacer a un predicador favorito ofertas secretas para que se estableciera entre ellos, y si quedaba decepcionado podría volver a casa resentido y encabezar una separación. Los obispos añaden una nota amable: no quieren faltar al respeto a los hermanos locales, muchos de los cuales los superan en gracia y sabiduría. Es simplemente naturaleza humana, y quizá incluso deber, poner primero a las personas que uno representa. “Probablemente actuaríamos de la misma manera”, admiten. Los predicadores itinerantes, en cambio, no saben cuando se reúnen adónde serán enviados después, y están dispuestos a ir a cualquier parte en los mandados de su Señor. Las notas reúnen luego textos en favor de un ministerio itinerante, desde Jesús enviando a los Doce y a los Setenta hasta Timoteo y Tito, a quienes los obispos llaman obispos itinerantes. Aun honrando a los ministros establecidos, insisten en que el plan itinerante es “el plan primitivo y apostólico”, y no arriesgarán herirlo con ninguna novedad.The most interesting part of the notes answers a question many Americans were already asking in a republic of elected representatives. Why not send delegates from each circuit to the conferences? Coke and Asbury answer that it would “utterly destroy” the itinerant plan. A delegate would naturally care first for his own circuit. He would try to win the ablest and liveliest preachers for his people, might make a favourite preacher secret offers to settle among them, and if disappointed might return home resentful and lead a separation. The bishops add a gracious footnote: they mean no disrespect to the local brethren, many of whom exceed them in grace and wisdom. It is simply human nature, and perhaps even a man’s duty, to put the people he represents first. “We should probably act in the same manner,” they admit. The travelling preachers, by contrast, do not know when they meet where they will be sent next, and they are willing to go anywhere on their Lord’s errands. The notes then gather texts for a travelling ministry, from Jesus sending out the Twelve and the Seventy to Timothy and Titus, whom the bishops call travelling bishops. While honouring settled ministers, they insist that the travelling plan is “the primitive and apostolic plan,” and they will not risk wounding it by any novelty.

5.Hablar con libertad en la presencia de Dios5.Speaking Freely in the Presence of God

Los obispos ofrecen algunas “indicaciones”, no leyes, sobre lo que significa que todos hablen libremente, tomadas de las actas de la Conferencia británica. Sea tierno con el carácter de cada hermano, pero nunca excuse el pecado. No diga nada en la conferencia sino lo necesario y pertinente. Si lo acusan, recuerde que “la recriminación no es absolución”, es decir, acusar a quien lo acusa no prueba que usted sea inocente. Cuídese de la impaciencia cuando lo contradigan; esté abierto a ser convencido. La causa es de Dios, y Él no necesita las manos de un Uza para sostener su arca (2 Samuel 6:6–7). Aferrarse a una idea porque uno la propuso puede ser solo alimentar el yo, así que “quédese tranquilo” si la mayoría decide en su contra. No use astucia ni engaño para ganar un punto, y nunca desprecie a un oponente. Evite toda ligereza de espíritu, recordando las palabras “Tú eres Dios que me ve”. Por último, las notas se enorgullecen del examen anual del carácter de cada predicador. John Fletcher, el santo aliado de Wesley, lo presenció una vez en la Conferencia británica y quedó asombrado. Los obispos afirman que ninguna iglesia vigila con más rigor la moral, la doctrina y la utilidad de sus ministros. La conferencia, para ellos, es ante todo un medio de gracia: predicadores que se piden cuentas unos a otros delante de Dios.The bishops offer a few “hints,” not laws, on what it means for everyone to speak freely, drawn from the minutes of the British Conference. Be tender of the character of every brother, but never excuse sin. Say nothing in the conference but what is necessary and to the point. If you are accused, remember that “recrimination is no acquittance,” that is, accusing your accuser does not prove you innocent. Beware of impatience when contradicted; be open to conviction. The cause is God’s, and He does not need the hands of an Uzzah to hold up His ark (2 Samuel 6:6–7). Holding on to a point because you proposed it may only be feeding self, so “be quite easy” if the majority decides against you. Use no craft or guile to win a point, and never despise an opponent. Avoid all lightness of spirit, remembering the words “Thou, God, seest me.” Finally, the notes take pride in the yearly examination of every preacher’s character. John Fletcher, Wesley’s saintly ally, once watched it at the British Conference and was astonished. The bishops claim that no church watches more strictly over the morals, the doctrine and the usefulness of its ministers. Conference, for them, is first of all a means of grace: preachers holding one another accountable before God.

6.Lo que vino después6.What Came Later

El sistema no se quedó inmóvil. La primera Conferencia General regular se reunió en 1792. En 1808 la Conferencia General se convirtió en un cuerpo de delegados, elegidos por las conferencias anuales, y adoptó las Reglas Restrictivas, que protegen los Artículos de Religión, las Reglas Generales y una superintendencia general itinerante contra cambios fáciles. Los reformadores que querían representación laica y un cargo de presbítero presidente elegido se separaron en 1830 para formar la Iglesia Metodista Protestante, que no tenía obispos. La Iglesia Metodista Episcopal del Sur admitió delegados laicos en 1866, y la iglesia del norte en 1872. Mientras tanto, la Conferencia General de 1844 se dividió por la esclavitud, de modo que hacia la época de 1850 había dos grandes iglesias metodistas episcopales, del Norte y del Sur. Se reunieron con los metodistas protestantes en 1939 y se unieron a los Hermanos Evangélicos Unidos en 1968 para formar la Iglesia Metodista Unida, cuyas conferencias anuales incluyen ahora tantos miembros laicos como clérigos. Cuerpos de santidad como los metodistas wesleyanos (1843) y los metodistas libres (1860) dieron a los laicos una voz igual desde el principio. La Iglesia del Nazareno, unida en Pilot Point, Texas, en 1908, conservó el principio de la conferencia con otros nombres. Su Manual prevé una asamblea de distrito anual y una Asamblea General cuadrienal con igual número de delegados ministeriales y laicos.The system did not stand still. The first regular General Conference met in 1792. In 1808 the General Conference became a delegated body, elected by the annual conferences, and it adopted the Restrictive Rules, which protect the Articles of Religion, the General Rules and an itinerant general superintendency from easy change. Reformers who wanted lay representation and an elected presiding eldership left in 1830 to form the Methodist Protestant Church, which had no bishops. The Methodist Episcopal Church, South, admitted lay delegates in 1866, and the northern church in 1872. Meanwhile the General Conference of 1844 divided over slavery, so that by the 1850 era there were two large episcopal Methodist churches, North and South. They reunited with the Methodist Protestants in 1939 and joined the Evangelical United Brethren in 1968 to form The United Methodist Church, whose annual conferences now include as many lay members as clergy. Holiness bodies such as the Wesleyan Methodists (1843) and the Free Methodists (1860) gave laity an equal voice from the start. The Church of the Nazarene, united at Pilot Point, Texas, in 1908, kept the conference principle under other names. Its Manual provides for an annual district assembly and a quadrennial General Assembly with equal numbers of ministerial and lay delegates.

7.Lo que un pastor metodista o nazareno aprende hoy7.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Gran parte de la maquinaria de 1798 ha cambiado, pero su espíritu todavía da forma a cada conferencia anual metodista y a cada asamblea de distrito nazarena, en México como en otras partes. Primero, la conferencia es un ejercicio espiritual antes que una reunión de negocios: decidimos “como en la presencia inmediata de Dios”, orando unos por otros. Segundo, el ministro pertenece a una conexión, no solo a una congregación. La pregunta nunca es solo qué es bueno para mi iglesia, sino qué sirve a toda la obra. Tercero, el carácter va antes que los dones. La pregunta anual de si cada predicador es irreprensible sigue detrás de la revisión del clero en ambas tradiciones, y ser conocido y examinado por hermanos y hermanas es un regalo, no una amenaza. Cuarto, las indicaciones para el debate son una escuela de humildad: decir lo necesario, rechazar la manipulación y estar en paz cuando uno pierde la votación. Los metodistas posteriores decidieron por sí mismos que los delegados laicos fortalecen la conexión, y los cristianos presbiterianos y congregacionales siempre han dado voz al pueblo. La verdadera preocupación de Coke y Asbury era impedir que los intereses locales rompieran una misión que tenía que moverse como un solo cuerpo.Much of the 1798 machinery has changed, but its spirit still shapes every Methodist annual conference and every Nazarene district assembly, in Mexico as elsewhere. First, conference is a spiritual exercise before it is a business meeting: we decide “as in the immediate presence of God,” with prayer for one another. Second, the minister belongs to a connection, not only to a congregation. The question is never only what is good for my church, but what serves the whole work. Third, character comes before gifts. The yearly question whether every preacher is blameless still stands behind the review of clergy in both traditions, and it is a gift, not a threat, to be known and examined by brothers and sisters. Fourth, the hints for debate are a school of humility: say what is needed, refuse manipulation, and be at peace when outvoted. Later Methodists themselves decided that lay delegates strengthen the connection, and Presbyterian and congregational Christians have always given the people a voice. Coke and Asbury’s real concern was to keep local interests from breaking a mission that had to move as one body.

8.Llevarlo al corazón8.Taking It to Heart

1.De superintendente a obispo1.From Superintendent to Bishop

En septiembre de 1784 John Wesley, todavía presbítero de la Iglesia de Inglaterra, dio un paso que había sopesado por mucho tiempo. Convencido por su lectura de la iglesia primitiva de que obispos y presbíteros eran originalmente un solo orden, ordenó a Richard Whatcoat y a Thomas Vasey como presbíteros para América y apartó a Thomas Coke como “superintendente”. Envió con ellos un libro de culto, The Sunday Service of the Methodists (“El culto dominical de los metodistas”), y una versión abreviada de los Artículos de Religión. En la Conferencia de Navidad en Baltimore, los predicadores eligieron a Coke y a Francis Asbury como superintendentes conjuntos. En tres días Asbury fue ordenado diácono, luego presbítero, y luego consagrado superintendente, y el pastor reformado alemán Philip Otterbein participó en la imposición de manos. Antes de tres años, las actas estadounidenses ya usaban el título de obispo. Wesley se opuso con firmeza; él quería superintendentes, no obispos. Pero los estadounidenses conservaron el nombre, y las notas que leemos aquí son su defensa. La razón principal de todo el arreglo era sacramental. Los metodistas necesitaban ministros ordenados que pudieran bautizar y dar la Cena del Señor, y una iglesia con ministros ordenados necesitaba a alguien que los ordenara.In September 1784 John Wesley, still a priest of the Church of England, took a step he had long weighed. Convinced from his reading of the early church that bishops and presbyters were originally one order, he ordained Richard Whatcoat and Thomas Vasey as elders for America and set apart Thomas Coke as “superintendent.” He sent with them a service book, The Sunday Service of the Methodists, and an abridged set of Articles of Religion. At the Christmas Conference in Baltimore, the preachers elected Coke and Francis Asbury as joint superintendents. Over three days Asbury was ordained deacon, then elder, and then consecrated superintendent, with the German Reformed pastor Philip Otterbein joining in the laying on of hands. Within three years the American Minutes were using the title bishop. Wesley objected sharply; he had wanted superintendents, not bishops. But the Americans kept the name, and the notes we read here are their defence of it. The main reason for the whole arrangement was sacramental. Methodists needed ordained ministers who could baptize and give the Lord’s Supper, and a church with ordained ministers needed someone to ordain them.

2.Lo que establece la Disciplina para los obispos2.What the Discipline Lays Down for Bishops

Un obispo es constituido por la elección de la Conferencia General y la imposición de manos de tres obispos, o al menos de un obispo y dos presbíteros. Si no quedara ningún obispo, la Conferencia General elegiría uno y nombraría presbíteros para ordenarlo. Los deberes del obispo son seis: presidir las conferencias; fijar los nombramientos de los predicadores; entre conferencias, cambiar, recibir o suspender predicadores según lo requiera la necesidad; viajar por toda la conexión; supervisar los asuntos espirituales y temporales de las sociedades; y ordenar obispos, presbíteros y diáconos. Es responsable ante la Conferencia General, que puede expulsarlo. Si se le acusa de inmoralidad entre una Conferencia General y otra, tres presbíteros itinerantes lo examinan. Si lo creen culpable, llaman a dos presbíteros presidentes de distritos vecinos, cada uno con dos ministros más, y estos nueve forman una pequeña conferencia. Dos tercios de ellos pueden suspender al obispo hasta que se reúna la Conferencia General. Un obispo que deja de viajar sin el consentimiento de la conferencia no podrá volver a ejercer ninguna función ministerial entre ellos. Por último, una nota permite a los obispos ordenar diáconos a predicadores locales si su sociedad, los mayordomos del circuito y nueve ministros firman un testimonio en su favor.A bishop is constituted by the election of the General Conference and the laying on of hands of three bishops, or at least of one bishop and two elders. If no bishop remained, the General Conference would elect one and appoint elders to ordain him. The bishop’s duties are six: to preside in the conferences; to fix the appointments of the preachers; between conferences to change, receive or suspend preachers as necessity requires; to travel through the connection at large; to oversee the spiritual and temporal business of the societies; and to ordain bishops, elders and deacons. He is answerable to the General Conference, which may expel him. If he is accused of immorality between General Conferences, three travelling elders examine him. If they believe him guilty, they call two presiding elders from neighbouring districts, each bringing two more ministers, and these nine form a small conference. Two-thirds of them may suspend the bishop until the General Conference meets. A bishop who stops travelling without the conference’s consent may never again exercise any ministerial function among them. Finally, a note allows the bishops to ordain local preachers as deacons if their society, the circuit stewards and nine ministers sign a testimonial for them.

3.No el poder de Wesley: la defensa de Coke y Asbury3.Not Wesley’s Power: Coke and Asbury’s Defence

Las notas insisten primero en que la forma episcopal no introdujo nada nuevo: Wesley mismo había presidido, destinado a los predicadores, viajado por todas partes y ordenado. Pero luego enumeran las maneras en que los obispos estadounidenses tienen mucho menos poder que Wesley. Primero, Wesley tenía el derecho exclusivo de nombrar a los predicadores de cada púlpito metodista en Gran Bretaña. En América las capillas pertenecen a fideicomisarios, y el derecho de nombramiento reside en la Conferencia General, que lo presta a los obispos solo porque confía en ellos. Si alguna vez mostraran tiranía o parcialidad, se les quitaría, y los obispos añaden: “¿quién le envidiaría a nadie ese poder?”. Destinar a los predicadores es la parte más dolorosa de su trabajo. Saben cuánta gracia necesita un hombre enviado a un circuito donde las sociedades son pequeñas, los recorridos largos y la comida tosca. Segundo, Wesley no respondía ante nadie; los obispos estadounidenses están “perfectamente sujetos” a la Conferencia General y pueden ser juzgados por un tribunal de nueve. Tercero, Wesley controlaba todos los fondos, aunque los gastó en la obra de Dios y murió casi sin nada. Los obispos estadounidenses no controlan ningún dinero público. Su salario es de sesenta y cuatro dólares al año más los gastos de viaje, y por eso cabalgan unas seis mil millas al año. Las notas añaden dos límites más. Los obispos no pueden ordenar a nadie que la conferencia no haya elegido antes. Y deben seguir viajando hasta que la Conferencia General los declare desgastados. Antes que ver obispos establecidos en sus plantaciones, dicen las notas, sería mejor que el episcopado fuera borrado. Su verdadera dignidad está en el trabajo y la penalidad, en ríos, pantanos y noches sobre la tierra desnuda. Sobre la sucesión apostólica las notas son tajantes. Consideran una “fábula” la cadena ininterrumpida de obispos, y citan a Jerónimo: en Alejandría los propios presbíteros elegían y consagraban a su obispo durante unos doscientos años. Los cristianos católicos, ortodoxos y anglicanos responderían a esto de manera muy distinta, y el debate ha continuado desde entonces.The notes first insist that the episcopal form introduced nothing new: Wesley himself had presided, stationed the preachers, travelled at large and ordained. But they then list ways in which the American bishops hold far less power than Wesley did. First, Wesley had the sole right to name the preachers for every Methodist pulpit in Britain. In America the chapels belong to trustees, and the right of appointment rests with the General Conference, which lends it to the bishops only because it trusts them. If they ever showed tyranny or partiality, it would be taken away, and the bishops add, “who would envy any one the power?” Stationing preachers is the most painful part of their work. They know the grace it takes for a man sent to a circuit where the societies are small, the rides long and the food coarse. Second, Wesley answered to no one; the American bishops are “perfectly subject” to the General Conference and can be tried by a court of nine. Third, Wesley controlled all the funds, though he spent them on God’s work and died worth almost nothing. The American bishops control no public money. Their salary is sixty-four dollars a year plus travelling costs, and for that they ride about six thousand miles a year. The notes add two further limits. The bishops cannot ordain anyone the conference has not first elected. And they must keep travelling until the General Conference declares them worn out. Rather than see bishops settled on their plantations, the notes say, it would be better for the episcopacy to be blotted out. Its true dignity lies in labour and hardship, in rivers, swamps and nights on the bare ground. On the question of apostolic succession the notes are blunt. They regard an unbroken chain of bishops as a “fable,” and they cite Jerome: at Alexandria the elders themselves elected and consecrated their bishop for some two hundred years. Catholic, Orthodox and Anglican Christians would answer this very differently, and the debate has continued ever since.

4.Los presbíteros presidentes: agentes de los obispos4.Presiding Elders: The Bishops’ Agents

La sección V expone el cargo de presbítero presidente. El obispo los elige, los destina y los cambia, y no puede dejar a uno en el mismo distrito más de cuatro años seguidos. El presbítero presidente recorre su distrito; en ausencia del obispo se encarga de todos los ministros y predicadores, cambia, recibe o suspende predicadores y preside la conferencia. Asiste a las reuniones trimestrales, oye quejas y apelaciones, vela por que se cumpla la disciplina y mantiene informado al obispo por carta. Las notas encuentran el cargo en la Escritura, en los “obispos” o supervisores de Éfeso (Hechos 20:28) y en los ancianos “que gobiernan bien” (1 Timoteo 5:17). El cargo creció paso a paso: en 1784 doce presbíteros fueron puestos sobre la obra, Asbury y las conferencias de distrito ampliaron su número y les dieron el nombre, y la Conferencia General de 1792 lo confirmó. Sus ventajas, argumentan los obispos, son muchas. Alguien de fuera preside con imparcialidad las reuniones trimestrales, donde un hombre del lugar podría favorecer a un pariente o amigo. Los predicadores jóvenes, celosos pero de dones limitados, pueden ser trasladados después de seis o incluso tres meses. Las vacantes dejadas por la muerte pueden llenarse pronto. Y los obispos pueden conocer el estado de cada distrito. El poder del presbítero presidente tiene un triple control: la Conferencia General puede expulsarlo, el obispo puede suspenderlo y su conferencia anual puede juzgarlo. Desde 1784, añaden, la membresía había crecido de unos catorce mil a más de cincuenta y seis mil, cuatro veces más.Section V sets out the office of presiding elder. The bishop chooses, stations and changes them, and may leave one in the same district for no more than four years in a row. A presiding elder travels through his district; in the bishop’s absence he takes charge of all the ministers and preachers, changes, receives or suspends preachers, and presides in the conference. He attends the quarterly meetings, hears complaints and appeals, sees that the discipline is enforced, and keeps the bishop informed by letter. The notes find the office in Scripture, in the “overseers” of Ephesus (Acts 20:28) and the elders “that rule well” (1 Timothy 5:17). The office grew step by step: in 1784 twelve elders were set over the work, Asbury and the district conferences enlarged the number and gave the name, and the General Conference of 1792 confirmed it. Its advantages, the bishops argue, are many. An outsider presides impartially at quarterly meetings, where a local man might favour a relative or friend. Young preachers, zealous but with limited gifts, can be moved after six or even three months. Vacancies left by death can be filled quickly. And the bishops can know the state of every district. The presiding elder’s power is checked three ways: the General Conference may expel him, the bishop may suspend him, and his yearly conference may try him. Since 1784, they add, membership had grown from about fourteen thousand to more than fifty-six thousand, four times as large.

5.Presbíteros y diáconos5.Elders and Deacons

Un presbítero itinerante es constituido por la elección de la mayoría de la conferencia anual y la imposición de manos de un obispo y de los presbíteros presentes. Su deber es administrar el bautismo y la Cena del Señor, celebrar matrimonios y dirigir todas las partes del culto divino, y hacer toda la obra de un predicador itinerante. Un diácono itinerante es elegido de la misma manera, pero ordenado solo por el obispo. Puede bautizar y casar en ausencia del presbítero y asiste al presbítero en la Cena del Señor. Debe servir dos años como diácono antes de poder ser elegido presbítero, excepto en los campos misioneros. Las notas fundamentan el diaconado en Hechos 6. El primer propósito de los siete era el cuidado de las viudas y los necesitados, pero Esteban y Felipe también predicaban y hacían prodigios, así que los diáconos son más que servidores de mesas. Los padres antiguos, añaden, describen a los diáconos ayudando en la Cena del Señor y llevando el pan y el vino consagrados a los enfermos. Sobre todo, el diaconado es una prueba para el presbiterado. Cuando un hombre es ordenado presbítero, ya se ha probado como miembro, guía de clase, exhortador, predicador local, predicador a prueba durante dos años y diácono durante otros dos.A travelling elder is constituted by the election of a majority of the yearly conference and the laying on of hands of a bishop and the elders present. His duty is to administer baptism and the Lord’s Supper, perform marriages and lead all parts of divine worship, and to do all the work of a travelling preacher. A travelling deacon is elected the same way but ordained by the bishop alone. He may baptize and marry in the elder’s absence and assists the elder at the Lord’s Supper. He must serve two years as deacon before he can be elected elder, except on mission fields. The notes ground the diaconate in Acts 6. The first purpose of the seven was care for widows and the needy, but Stephen and Philip also preached and worked wonders, so deacons are more than servers of tables. The early fathers, they add, describe deacons helping at the Lord’s Supper and carrying the consecrated bread and wine to the sick. Above all, the diaconate is a probation for eldership. By the time a man is ordained elder he has proved himself as a member, class leader, exhorter, local preacher, preacher on trial for two years and deacon for two more.

6.Lo que vino después6.What Came Later

Estos cargos resultaron duraderos, pero no sin conflicto. En la década de 1820 los reformadores pidieron que los presbíteros presidentes fueran elegidos en vez de nombrados; al fracasar, muchos se unieron a la Iglesia Metodista Protestante de 1830, que no tenía obispos. En 1844 la Conferencia General pidió al obispo James Andrew de Georgia, que se había convertido en dueño de esclavos por su matrimonio, que dejara de ejercer su cargo hasta librarse de la esclavitud. Las conferencias del sur se retiraron y formaron la Iglesia Metodista Episcopal del Sur en 1845. Durante la época de 1850 las dos iglesias discutieron si el obispo era un funcionario de la Conferencia General o una rama separada del gobierno. En 1908 la iglesia del norte cambió el nombre de presbítero presidente por el de superintendente de distrito. En la Iglesia Metodista Unida los obispos son elegidos ahora por conferencias regionales y siguen siendo presbíteros consagrados a un cargo, no miembros de un tercer orden; desde 1996 el diácono es un orden permanente propio. La Iglesia del Nazareno decidió no tener obispos. Su fundador, Phineas Bresee, había sido presbítero presidente metodista, y los nazarenos conservaron la superintendencia con ese nombre: superintendentes generales elegidos por la Asamblea General y superintendentes de distrito que supervisan cada distrito. La Iglesia Metodista de México, independiente desde 1930, elige a sus propios obispos.These offices proved durable, but not without conflict. In the 1820s reformers pressed for presiding elders to be elected rather than appointed; when they failed, many joined the Methodist Protestant Church of 1830, which had no bishops. In 1844 the General Conference asked Bishop James Andrew of Georgia, who had become a slaveholder through marriage, to stop exercising his office until he freed himself of slavery. The southern conferences withdrew and formed the Methodist Episcopal Church, South, in 1845. Through the 1850 era the two churches argued over whether a bishop was an officer of the General Conference or a separate branch of government. In 1908 the northern church renamed the presiding elder the district superintendent. In The United Methodist Church bishops are now elected by regional conferences and remain elders consecrated to an office, not members of a third order; since 1996 the deacon has been a permanent order of its own. The Church of the Nazarene chose not to have bishops at all. Its founder, Phineas Bresee, had been a Methodist presiding elder, and the Nazarenes kept superintendency under that name: general superintendents elected by the General Assembly, and district superintendents who oversee each district. The Methodist Church of Mexico, independent since 1930, elects its own bishops.

7.Lo que un pastor metodista o nazareno aprende hoy7.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Sea cual sea el título, la idea wesleyana de la supervisión tiene una forma clara. Los superintendentes existen para la misión, no para el honor. Su autoridad es prestada por la iglesia y puede ser retirada. Su dignidad debe venir del trabajo, no de la riqueza ni de la ceremonia. Un pastor de hoy puede aprender de esto, sirva bajo un obispo o bajo un superintendente de distrito. Respete a quienes lo supervisan, porque su trabajo es solitario y sus decisiones tocan los sentimientos más tiernos de otros. Ore por ellos. Y si alguna vez a usted se le confía la supervisión, recuerde la norma de Coke y Asbury: viajar, escuchar, llevar la carga y esperar rendir cuentas. Estas secciones también nos recuerdan por qué la ordenación importaba tanto en 1784. Los metodistas querían los sacramentos, y toda la estructura episcopal nació de esa necesidad pastoral.Whatever the title, the Wesleyan idea of oversight has a clear shape. Superintendents exist for the mission, not for honour. Their authority is lent by the church and can be called back. Their dignity is meant to come from labour, not from wealth or ceremony. A pastor today can learn from this whether he serves under a bishop or a district superintendent. Respect those who oversee you, for their work is lonely and their decisions touch other people’s tenderest feelings. Pray for them. And if you are ever given oversight yourself, remember Coke and Asbury’s standard: travel, listen, carry the burden, and expect to give account. The sections also remind us why ordination mattered so much in 1784. Methodists wanted the sacraments, and the whole episcopal structure grew from that pastoral need.

8.Llevarlo al corazón8.Taking It to Heart

1.El ministerio de las alforjas1.The Saddlebag Ministry

En 1798 la mayoría de los estadounidenses vivía en granjas y plantaciones lejos de cualquier pueblo. La respuesta metodista fue el predicador de circuito: un hombre joven, casi siempre soltero, con un caballo, una Biblia, un himnario y alforjas llenas de libros para vender. Un circuito grande podía tardar de cuatro a seis semanas en recorrerse, con predicación casi diaria en cabañas, graneros, juzgados y al aire libre. El jinete se reunía con las clases, visitaba a los enfermos, bautizaba si estaba ordenado y seguía adelante. El propio Asbury recorrió, según un cálculo común, unas 270,000 millas en sus cuarenta y cinco años en América. Muchos jinetes se desgastaron pronto, y no pocos murieron jóvenes. Las secciones que leemos aquí son el reglamento de esa vida.In 1798 most Americans lived on farms and plantations far from any town. The Methodist answer was the circuit rider: a young, usually single man with a horse, a Bible, a hymnbook and saddlebags of books for sale. A large circuit could take four to six weeks to ride, with preaching nearly every day in cabins, barns, courthouses and the open air. The rider met the classes, visited the sick, baptized when he was ordained, and moved on. Asbury himself rode, by common estimate, some 270,000 miles in his forty-five years in America. Many riders wore out early, and a good number died young. The sections we read here are the rulebook for that life.

2.El deber del predicador y las doce reglas2.A Preacher’s Duty and the Twelve Rules

Un predicador es recibido por la conferencia anual, o entre conferencias por el obispo o el presbítero presidente, y si su nombre aún no está impreso en las actas debe llevar una licencia escrita. Su deber es predicar, reunirse con las sociedades, clases y bandas, visitar a los enfermos y predicar por las mañanas dondequiera que encuentre oyentes, a las cinco en verano y a las seis en invierno. Luego vienen doce reglas, tomadas de Wesley. “Sea diligente. Nunca esté desocupado”. Sea serio, con el lema “santidad al Señor”. Converse poco con las mujeres, y no dé ningún paso hacia el matrimonio sin consultar a sus hermanos. No crea mal de nadie sin buena evidencia. No hable mal de nadie, y diga a quienes están a su cargo, con claridad y pronto, lo que le parece mal en ellos. Evite la afectación, porque “un predicador del evangelio es siervo de todos”. No se avergüence de nada sino del pecado. Sea puntual, y “no enmiende nuestras reglas, sino guárdelas”. La regla once lo resume: “No tiene usted otra cosa que hacer sino salvar almas”, así que vaya no solo a los que lo quieren, sino a los que más lo necesitan. Las notas de Coke y Asbury apoyan cada regla con la Escritura. Sobre la puntualidad son tajantes. El plan itinerante sería el peor del mundo sin ella, porque un predicador que falla a una congregación puede alejar a las almas de las ordenanzas de Dios. Un compromiso, una vez fijado, debe cumplirse como un compromiso hecho con Dios.A preacher is received by the yearly conference, or between conferences by the bishop or presiding elder, and if his name is not yet printed in the Minutes he must carry a written licence. His duty is to preach, to meet the societies, classes and bands, to visit the sick, and to preach in the mornings wherever he can find hearers, at five o’clock in summer and six in winter. Then come twelve rules, taken over from Wesley. “Be diligent. Never be unemployed.” Be serious, with the motto “holiness to the Lord.” Converse sparingly with women, and take no step toward marriage without consulting your brethren. Believe evil of no one without good evidence. Speak evil of no one, and tell those under your care plainly and quickly what you think wrong in them. Avoid affectation, for “a preacher of the gospel is the servant of all.” Be ashamed of nothing but sin. Be punctual, and “do not mend our rules, but keep them.” Rule eleven sums it up: “You have nothing to do but to save souls,” so go not only to those who want you, but to those who want you most. Coke and Asbury’s notes support each rule with Scripture. On punctuality they are fierce. The itinerant plan would be the worst in the world without it, because a preacher who disappoints a congregation may drive souls away from the ordinances of God. An appointment, once fixed, is to be kept like an engagement made to God.

3.Las preguntas de la admisión3.Questions at Admission

Cuando se propone a un predicador en la conferencia, la conferencia ayuna y ora y luego le hace una serie de preguntas delante de todos. “¿Tiene usted fe en Cristo? ¿Va usted hacia la perfección?”. ¿Espera ser perfeccionado en el amor en esta vida, y la anhela con gemidos? ¿Está resuelto a dedicarse por completo a Dios y a su obra? ¿Conoce las reglas de la sociedad y de las bandas, y las guarda? “¿Asiste usted constantemente al sacramento?”. ¿Ha leído la forma de la disciplina, y se conformará a ella? ¿Empleará todo su tiempo en la obra de Dios, procurará no hablar demasiado largo ni demasiado fuerte, instruirá a los niños en cada lugar, visitará de casa en casa y recomendará el ayuno con la palabra y el ejemplo? Y por último: “¿Tiene usted deudas?”. Si los satisface, es recibido como probando y se le da un ejemplar de la Disciplina, con la promesa escrita de la conferencia de alegrarse de recibirlo como colaborador cuando haya dado plena prueba de su llamado. La Disciplina insiste en que “recibir a prueba es enteramente distinto de admitir a un predicador”. Un hombre a prueba puede ser descartado sin agravio, o no sería prueba alguna. Nadie es recibido sin la recomendación de la reunión trimestral de su circuito. Después de dos años de prueba, aprobado por la conferencia y examinado por su presidente, puede ser recibido en plena conexión.When a preacher is proposed at conference, the conference fasts and prays and then asks him a series of questions before everyone. “Have you faith in Christ? Are you going on to perfection?” Do you expect to be made perfect in love in this life, and are you groaning after it? Are you resolved to devote yourself wholly to God and His work? Do you know the rules of the society and of the bands, and do you keep them? “Do you constantly attend the sacrament?” Have you read the form of discipline, and will you conform to it? Will you employ all your time in the work of God, try not to speak too long or too loud, instruct the children in every place, visit from house to house, and recommend fasting by precept and example? And last, “Are you in debt?” If he satisfies them, he is received as a probationer and given a copy of the Discipline, inscribed with the conference’s promise to rejoice to receive him as a fellow-labourer once he has made full proof of his calling. The Discipline insists that “taking on trial is entirely different from admitting a preacher.” A man on trial may be dropped without wrong, or it would be no trial at all. No one is received without a recommendation from his circuit’s quarterly meeting. After two years of probation, approved by the conference and examined by its president, he may be received into full connection.

4.La escalera del ministerio metodista4.The Ladder of Methodist Ministry

Las notas describen todo el camino y llaman a las sociedades “nuestros grandes semilleros o universidades” de ministros. Primero, un buscador es recomendado al predicador, o asiste a la clase tres o cuatro veces, y recibe una nota de admisión. Después de seis meses a prueba recibe un boleto y se hace miembro pleno. De entre los miembros se eligen los guías de clase, que deben tener profunda experiencia en las cosas divinas y algún don para alimentar al rebaño. De los que muestran don de oración y de exhortación en las reuniones de oración salen los exhortadores. De los exhortadores salen los predicadores locales, con licencia del presbítero presidente y de la reunión trimestral, licencia que se renueva cada año. De los predicadores locales salen los predicadores itinerantes, a prueba durante dos años, con su moral, gracia, dones y frutos examinados en cada conferencia. Los obispos subrayan un punto. Ningún obispo, presbítero presidente ni conferencia elige a un predicador hasta que el pueblo, por medio de sus guías y mayordomos, lo recomienda primero. Dan gracias a Dios por este proceso exigente y le atribuyen, bajo la gracia, la pureza de su ministerio.The notes describe the whole path, calling the societies “our grand nurseries or universities” for ministers. First a seeker is recommended to the preacher, or meets in class three or four times, and receives a note of admission. After six months on trial he receives a ticket and becomes a full member. From the members are chosen the class leaders, who should be deeply experienced in divine things and have some gift for feeding the flock. From those who show a gift for prayer and exhortation in prayer meetings come the exhorters. From the exhorters come the local preachers, licensed by the presiding elder and the quarterly meeting, a licence renewed every year. From the local preachers come the travelling preachers, on trial for two years, their morals, grace, gifts and fruit examined at every conference. The bishops stress one point. No bishop, presiding elder or conference chooses a preacher until the people, through their leaders and stewards, first recommend him. They thank God for this demanding process and credit it, under grace, for the purity of their ministry.

5.Sesenta y cuatro dólares al año5.Sixty-Four Dollars a Year

La sección IX fija el salario de obispos, presbíteros, diáconos y predicadores por igual en sesenta y cuatro dólares al año más los gastos de viaje. La esposa de un predicador casado tiene el mismo derecho a sesenta y cuatro dólares que un predicador, de modo que si un circuito no puede pagar a todos completo, el dinero se divide en partes iguales y una corresponde a la esposa. Ningún predicador puede recibir de ningún fondo sin antes dar cuenta exacta de todo el dinero, la ropa y los regalos que recibió en el año. Las notas defienden el sostén de los ministros con 1 Corintios 9 y Gálatas 6, pero se alegran de que los predicadores metodistas no puedan enriquecerse “excepto en gracia”. Su regalo al pueblo no es plata ni oro, sino el fruto del Espíritu. “Los amantes de este mundo no seguirán mucho tiempo como predicadores itinerantes”. Muchos ni siquiera recibían su pequeña asignación, admiten los obispos, casi siempre por la pobreza del pueblo.Section IX sets the salary of bishops, elders, deacons and preachers alike at sixty-four dollars a year plus travelling expenses. A married preacher’s wife has the same claim to sixty-four dollars as a preacher, so that if a circuit cannot pay everyone in full, the money is divided into equal shares and one belongs to the wife. No preacher may draw on any fund without first giving an exact account of all the money, clothes and presents he received in the year. The notes defend support of ministers from 1 Corinthians 9 and Galatians 6, but they rejoice that Methodist preachers cannot become rich “except in grace.” Their gift to the people is not silver and gold but the fruit of the Spirit. “The lovers of this world will not long continue travelling preachers.” Many did not even receive their small allowance, the bishops admit, usually because of the people’s poverty.

6.El encargado de un circuito6.The Preacher in Charge of a Circuit

La sección X enumera los deberes del presbítero, diácono o predicador que tiene a su cargo especial un circuito. Vela por que sus compañeros se porten bien y no les falte nada. Renueva cada trimestre los boletos de los miembros, regula las bandas, se reúne con los mayordomos y guías, los nombra y los cambia, y recibe, juzga y expulsa miembros según la Disciplina. Celebra vigilias y fiestas de amor, provee de libros a cada sociedad, cuenta a los miembros para la conferencia y revisa las cuentas de los mayordomos. Siguen más instrucciones: deje a su sucesor un informe del circuito; ponga a los creyentes en una banda en cuanto haya cuatro; que ninguna fiesta de amor dure más de una hora y media; dé un certificado a todo miembro que se mude; lea las reglas en cada sociedad una vez por trimestre. Cuando los miembros riñen por deudas, debe recomendar un arbitraje por hermanos de la sociedad, y quien lo rechace o demande primero a un hermano es expulsado. Organiza reuniones de oración, cuida que se guarde un ayuno el viernes antes de cada reunión trimestral y da licencia a los exhortadores. Las notas añaden calidez a la lista. Ha de velar por sus compañeros “no con el ojo de un juez severo”, sino como un tierno hermano mayor. El boleto trimestral, impreso con un versículo de la Escritura, le da ocasión de hablar de cerca con cada miembro sobre su alma. ¿Por qué debe recibir miembros el predicador y no un comité laico? Los obispos cuentan de una sociedad en Europa que puso la admisión en manos de ancianos y diáconos laicos. Estos mantuvieron a distancia a los pecadores recién despertados hasta que dieran prueba de sí, y un gran avivamiento se apagó. Los ministros, añaden, ya deciden quién puede ser bautizado, el gran sacramento de iniciación de la iglesia; sin duda pueden decidir a quién toman bajo su cuidado.Section X lists the duties of the elder, deacon or preacher who has special charge of a circuit. He sees that his colleagues behave well and want nothing. He renews the members’ tickets every quarter, regulates the bands, meets the stewards and leaders, appoints and changes them, and receives, tries and expels members according to the Discipline. He holds watch-nights and love feasts, supplies every society with books, counts the members for the conference and checks the stewards’ accounts. Further directions follow: leave your successor an account of the circuit; put believers into a band as soon as there are four; let no love feast last more than an hour and a half; give every member who moves a certificate; read the rules in every society once a quarter. When members quarrel over debts, he is to recommend arbitration by fellow members, and anyone who refuses it or sues a brother first is expelled. He appoints prayer meetings, sees that a fast is kept on the Friday before each quarterly meeting, and licenses exhorters. The notes add warmth to the list. He is to watch over his colleagues “not with the eye of a severe judge,” but as a tender elder brother. The quarterly ticket, printed with a verse of Scripture, gives him a reason to speak closely with every member about the soul. Why should the preacher, not a lay committee, receive members? The bishops tell of a society in Europe that put admission into the hands of lay elders and deacons. They kept newly awakened sinners at a distance until they proved themselves, and a great revival died. Ministers, they add, already decide who may be baptized, the church’s great initiatory sacrament; surely they may decide whom to take under their care.

7.Lo que vino después7.What Came Later

El sistema de circuitos llevó el metodismo a la frontera y lo convirtió en el cuerpo protestante más grande de los Estados Unidos a mediados del siglo diecinueve. Pero a medida que crecían los pueblos, las congregaciones querían pastores fijos. El límite de nombramiento en un mismo lugar pasó de dos años en 1804 a tres en 1864 y a cinco en 1888, y la Iglesia Metodista Episcopal lo suprimió en 1900. Desde 1816 la iglesia ofreció un curso de estudios para predicadores, y más adelante en el siglo vinieron los seminarios. En la Iglesia del Nazareno la congregación local llama a su pastor, con la aprobación del superintendente de distrito y revisiones periódicas, una combinación de práctica conexional y congregacional. Sin embargo, mucho de 1798 sobrevive. A los candidatos metodistas unidos a la plena conexión todavía se les pregunta si van hacia la perfección y si tienen deudas que estorben su trabajo. Los candidatos nazarenos y metodistas por igual pasan por la licencia local, el examen del distrito o de la conferencia y años de ministerio supervisado antes de la ordenación.The circuit system carried Methodism to the frontier and made it the largest Protestant body in the United States by the middle of the nineteenth century. But as towns grew, congregations wanted settled pastors. The limit on appointments to one place rose from two years in 1804 to three in 1864 and five in 1888, and the Methodist Episcopal Church removed it in 1900. From 1816 the church provided a course of study for preachers, and seminaries followed later in the century. In the Church of the Nazarene a local congregation calls its pastor, with the district superintendent’s approval and regular review, a blend of connectional and congregational practice. Yet much of 1798 survives. United Methodist candidates for full connection are still asked whether they are going on to perfection and whether they are in debt so as to embarrass them in their work. Nazarene and Methodist candidates alike pass through local licence, district or conference examination, and years of supervised ministry before ordination.

8.Lo que un pastor metodista o nazareno aprende hoy8.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Pocos pastores en Jalisco recorren circuitos a caballo, pero muchos sirven a varias congregaciones, viajan largas distancias y viven con poco sostén. Las reglas de 1798 todavía les hablan. Use bien el tiempo. Cumpla sus compromisos como promesas hechas a Dios. Hable a la gente con claridad y pronto, en vez de guardar resentimientos. Lleve cuentas abiertas. Forme líderes, porque el pueblo recomienda antes de que la conferencia elija. Y mida el ministerio no por cuántos sermones predica, sino por cuántas almas son traídas a Dios y edificadas en santidad. Las preguntas de admisión siguen siendo un examen de conciencia penetrante para cualquier ministro, sea de la iglesia que sea.Few pastors in Jalisco ride horseback circuits, but many serve several congregations, travel long distances and live on small support. The 1798 rules still speak to them. Use time well. Keep appointments as promises made to God. Speak to people plainly and quickly rather than nursing grievances. Keep accounts openly. Build up leaders, because the people recommend before the conference chooses. And measure ministry not by how many sermons you preach but by how many souls are brought to God and built up in holiness. The admission questions remain a searching self-examination for any minister, whatever his or her church.

9.Llevarlo al corazón9.Taking It to Heart

1.Probar un llamado: gracia, dones y fruto1.Testing a Call: Grace, Gifts and Fruit

¿Cómo probaremos a quienes dicen ser movidos por el Espíritu Santo a predicar? La sección XI da tres señales. Primero, la gracia: ¿conocen a Dios como un Dios que perdona, permanece en ellos el amor de Dios, no desean nada sino a Dios y viven vidas santas? Segundo, los dones: ¿tienen un entendimiento claro y sano, juicio recto en las cosas de Dios, una idea justa de la salvación por la fe y alguna medida de expresión, de modo que hablan con justeza, soltura y claridad? Tercero, el fruto: ¿hay quienes sean verdaderamente convencidos de pecado y convertidos a Dios por su predicación? Donde se juntan las tres señales, dice la Disciplina, creemos que esa persona es llamada por Dios. Las notas añaden que las “dotes brillantes” y la buena presencia no son más que címbalos que retiñen sin el poder del Espíritu Santo. Sin embargo, los obispos no desprecian la capacidad cultivada, y alaban el plan itinerante por asignar a cada sociedad un predicador cuyos dones convienen a sus necesidades.How shall we test those who say they are moved by the Holy Spirit to preach? Section XI gives three marks. First, grace: do they know God as a pardoning God, have the love of God abiding in them, desire nothing but God, and live holy lives? Second, gifts: do they have a clear, sound understanding, right judgment in the things of God, a just idea of salvation by faith, and some measure of utterance, so that they speak justly, readily and clearly? Third, fruit: are any truly convinced of sin and converted to God by their preaching? Where all three marks meet, the Discipline says, we believe that person is called of God. The notes add that “brilliant parts” and fine address are only tinkling cymbals without the power of the Holy Spirit. Yet the bishops do not despise trained ability, and they praise the itinerant plan for matching each society with a preacher whose gifts suit its needs.

2.La predicación: convencer, ofrecer a Cristo, invitar, edificar2.Preaching: Convince, Offer Christ, Invite, Build Up

La sección XII nombra el mejor método general de predicar: “Convencer, ofrecer a Cristo, invitar, edificar”, y hacer algo de cada cosa en cada sermón. La manera más eficaz de predicar a Cristo es predicarlo en todos sus oficios y declarar su ley además de su evangelio, a creyentes e incrédulos por igual, insistiendo en la santidad interior y exterior. Las notas lo desarrollan con viveza. El predicador debe primero romper el barbecho, mostrando al pecador su peligro y sacándolo de toda excusa, incluida la confianza en la moral exterior o en las ceremonias. Luego debe hacerse hijo de consolación, presentando la sangre expiatoria y la disposición de Cristo a salvar ahora. No debe ofrecer al doliente tembloroso un rico banquete “en platos demasiado calientes para tocarlos”. Después debe alimentar a los corderos y ovejas de Cristo, advirtiendo a los recién justificados contra las artimañas de Satanás y guiando a los maduros hacia el amor perfecto. Cristo ha de presentarse como profeta que enseña, sacerdote que expía y rey que reina en nosotros. La santidad, interior y exterior, debe ser la meta del predicador.Section XII names the best general method of preaching: “To convince: to offer Christ: to invite: to build up,” and to do something of each in every sermon. The most effective way of preaching Christ is to preach Him in all His offices and to declare His law as well as His gospel, to believers and unbelievers alike, insisting on inward and outward holiness. The notes fill this out vividly. The preacher must first break up the fallow ground, showing the sinner his danger and driving him from every excuse, including trust in outward morality or ceremonies. Then he must become a son of consolation, setting forth the atoning blood and the willingness of Christ to save now. He must not offer the trembling mourner a rich feast “in dishes too hot to be touched.” Then he must feed Christ’s lambs and sheep, warning the newly justified against Satan’s wiles and leading the mature toward perfect love. Christ is to be held out as prophet to teach, priest to atone and king to reign in us. Holiness, inward and outward, must be the preacher’s aim.

3.Consejos menores y el año cristiano3.Smaller Advices and the Christian Year

Sigue una lista de “consejos menores”. Nunca falle a una congregación, y comience a tiempo. Que su porte sea serio, grave y solemne. Adapte su tema a su auditorio. Escoja el texto más sencillo que pueda, aténgase a él y evite todo lo torpe o afectado en el gesto o el habla. No imprima nada sin la aprobación de la conferencia o de un obispo. No ore de forma improvisada, por lo general, más de ocho o diez minutos. Lea y explique con frecuencia una porción de la Escritura, y que los predicadores jóvenes exhorten a menudo sin tomar un texto. Aproveche las grandes fiestas del año cristiano para predicar. Las notas advierten contra la alegorización, que rara vez informa el juicio y todavía más rara vez calienta el corazón. Instan a los predicadores a no apresurarse a publicar, pues nada deshonra tanto una causa como una defensa débil, y la iglesia ya ha sido honrada con un Wesley y un Fletcher. Y defienden la Navidad, el Viernes Santo, la Pascua y Pentecostés: si las naciones celebran cada año su liberación, ¿no guardarán los cristianos fiestas santas por el nacimiento, la muerte y la resurrección de su Señor?A list of “smaller advices” follows. Never disappoint a congregation, and begin on time. Let your manner be serious, weighty and solemn. Suit your subject to your audience. Choose the plainest text you can, keep to it, and avoid anything awkward or affected in gesture or speech. Print nothing without the approval of the conference or a bishop. Do not usually pray extempore for more than eight or ten minutes. Often read and explain a portion of Scripture, and let young preachers often exhort without taking a text. Use the great festivals of the Christian year for preaching. The notes warn against allegorizing, which seldom informs the judgment and still more seldom warms the heart. They urge preachers not to rush into print, since a cause is never more disgraced than by a feeble defence, and the church has already been honoured with a Wesley and a Fletcher. And they defend Christmas, Good Friday, Easter and Pentecost: if nations celebrate their liberation every year, shall Christians not keep holy festivals for the birth, death and resurrection of their Lord?

4.Los medios de gracia4.The Means of Grace

La sección XIII pregunta cómo se capacita a un predicador para su cargo: andando de cerca con Dios, teniendo muy en el corazón su obra, y entendiendo y amando la disciplina. “¿Velamos suficientemente unos por otros?”. La respuesta es honesta: “No”. Los predicadores deben preguntarse unos a otros: ¿Anda usted de cerca con Dios? ¿A qué hora se levanta? ¿Guarda sus tiempos de retiro por la mañana y por la tarde? Luego los medios de gracia se dividen en dos clases. Los medios instituidos, mandados por Cristo, son la oración (privada, familiar y pública), el escudriñar las Escrituras leyendo, meditando y oyendo, la Cena del Señor, el ayuno y la conferencia cristiana, es decir, la conversación que ministra gracia. Sobre la Cena la pregunta es sencilla: “¿La usa usted en cada oportunidad?”. Los medios prudenciales son prácticas sabias que la iglesia ha encontrado útiles: reglas para crecer en la gracia como cristiano, no faltar nunca a la clase o a la banda como metodista y reunirse con cada sociedad como predicador. Algunos medios, añade, nunca pueden usarse sin fruto: velar, negarse a sí mismo, tomar la cruz y practicar la presencia de Dios. Wesley mismo había instado a los metodistas a comulgar tan a menudo como pudieran, en su sermón “El deber de la comunión constante”. Sin embargo, en la joven iglesia estadounidense los presbíteros eran pocos, y en muchos circuitos la Cena del Señor se daba solo cuando pasaba un presbítero, a menudo en la reunión trimestral.Section XIII asks how a preacher is fitted for his charge: by walking closely with God, having His work greatly at heart, and understanding and loving discipline. “Do we sufficiently watch over each other?” The answer is honest: “We do not.” Preachers should ask one another: Do you walk closely with God? At what hour do you rise? Do you keep your morning and evening times of retirement? Then the means of grace are divided into two kinds. The instituted means, commanded by Christ, are prayer (private, family and public), searching the Scriptures by reading, meditating and hearing, the Lord’s Supper, fasting, and Christian conference, meaning conversation that ministers grace. Of the Supper the question is simply, “Do you use this at every opportunity?” The prudential means are wise practices the church has found helpful: rules for growing in grace as a Christian, never missing class or band as a Methodist, and meeting every society as a preacher. Some means, it adds, can never be used without fruit: watching, self-denial, taking up the cross, and practising the presence of God. Wesley himself had urged Methodists to receive Communion as often as they could, in his sermon “The Duty of Constant Communion.” In the young American church, however, elders were few, and on many circuits the Lord’s Supper was given only when an elder came round, often at the quarterly meeting.

5.Formar sociedades y visitar de casa en casa5.Forming Societies and Visiting from House to House

La sección XIV pregunta si los metodistas deben predicar en tantos lugares como sea posible sin formar sociedades. “De ninguna manera”. Lo habían intentado, y “toda la semilla ha caído junto al camino”. La predicación debe llevar a la comunión y a la disciplina. Los predicadores deben ir donde haya más oyentes dispuestos y más fruto, y enviar más obreros donde Dios derrama su Espíritu. La sección XV pide luego instruir a la gente en sus casas. La religión personal es demasiado superficial entre nosotros, confiesa, y falta la religión familiar. Recomienda el plan de visitas pastorales de Richard Baxter en su Gildas Salvianus, mejor conocido como El pastor reformado, y enumera los obstáculos que él señaló: la torpeza, el afán de agradar a los hombres, la timidez necia, la debilidad de la fe y la falta de habilidad. A la objeción de que visitar no deja tiempo para estudiar, responde: “Adquirir conocimiento es bueno; pero salvar almas es mejor”. La sección también ordena a los predicadores predicar contra la profanación del día del Señor, la maledicencia, el vestido costoso y las deudas descuidadas, expulsar a los miembros que comercian con mercancía de contrabando o reciben sobornos por su voto, y examinar las cuentas de los miembros que quiebran en sus negocios. Las notas añaden una palabra por los pobres. En las plantaciones un predicador no puede visitar muchas familias acomodadas en un día, pero sí muchas pobres, y no debe dejar que su pobreza o desaseo lo mantengan lejos.Section XIV asks whether Methodists should preach in as many places as possible without forming societies. “By no means.” They had tried it, and “all the seed has fallen by the wayside.” Preaching must lead to fellowship and discipline. Preachers should go where there are most willing hearers and most fruit, and send more labourers where God pours out His Spirit. Section XV then calls for instruction in people’s homes. Personal religion is too superficial among us, it confesses, and family religion is wanting. It recommends Richard Baxter’s plan of pastoral visiting in his Gildas Salvianus, better known as The Reformed Pastor, and lists the hindrances he named: dullness, a man-pleasing temper, foolish bashfulness, weakness of faith and lack of skill. To the objection that visiting leaves no time for study, it answers: “Gaining knowledge is a good thing; but saving souls is a better.” The section also tells preachers to preach against sabbath-breaking, evil-speaking, costly dress and careless debt, to expel members who trade in smuggled goods or take bribes for their votes, and to examine the accounts of members who fail in business. The notes add a word for the poor. On the plantations a preacher cannot visit many comfortable families in a day, but he can visit many poor ones, and he must not let their poverty or untidiness keep him away.

6.Los niños, el estudio y la unión6.Children, Study and Union

La sección XVI se ocupa de los niños. Donde puedan reunirse diez hijos de miembros, reúnase con ellos una hora cada semana, enséñeles las instrucciones de la iglesia, hable con ellos en casa, ore por ellos y predique expresamente sobre la educación. A la excusa “No tengo don para esto”, la respuesta es orar fervientemente por el don. Las notas instan a abrir escuelas dominicales para los hijos de los pobres y recomiendan el catecismo bíblico de la iglesia. La sección XVII aconseja a los predicadores levantarse a las cuatro si es posible, dedicar las primeras horas de la mañana y de la tarde a la oración y la Escritura, y leer “los libros más útiles” durante varias horas al día. ¿Por qué nuestro pueblo no es mejor? Sobre todo porque “no somos más entendidos ni más santos”. Al que dice que no tiene gusto por la lectura, la respuesta es tajante: “Adquiera el gusto por el uso, o vuelva a su antiguo oficio”. La sección XVIII cierra el capítulo con siete reglas para la unión entre predicadores: estar convencidos de su necesidad, orar unos por otros y hablarse con franqueza, no separarse nunca sin orar, no despreciar nunca los dones del otro, no hablar nunca a la ligera del otro, defender el carácter del otro y preferirse unos a otros en honra.Section XVI turns to children. Where ten children of members can be gathered, meet them for an hour every week, teach them the church’s instructions, talk with them at home, pray for them, and preach expressly on education. To the excuse “I have no gift for this,” the answer is to pray earnestly for the gift. The notes urge Sunday schools for the children of the poor and recommend the church’s Scripture catechism. Section XVII advises preachers to rise at four if possible, to spend early morning and evening hours in prayer and Scripture, and to read “the most useful books” for several hours a day. Why are our people not better? Chiefly because “we are not more knowing and more holy.” To the man who says he has no taste for reading, the reply is blunt: “Contract a taste for it by use, or return to your former employment.” Section XVIII closes the chapter with seven rules for union among preachers: be convinced of its necessity, pray for and speak freely to each other, never part without prayer, never despise each other’s gifts, never speak lightly of each other, defend each other’s character, and prefer one another in honour.

7.Lo que vino después7.What Came Later

Estas secciones formaron a generaciones de predicadores. La escuela dominical se convirtió en una de las grandes obras del metodismo; la Iglesia Metodista Episcopal formó su Unión de Escuelas Dominicales en 1827. El llamado a predicar la santidad fue retomado por el avivamiento de santidad del siglo diecinueve y por las iglesias que produjo, entre ellas la Iglesia del Nazareno, cuyos predicadores todavía ponen la entera santificación en el centro de su mensaje. También los sacramentos se desarrollaron. A medida que se multiplicaban los presbíteros, los metodistas recibieron la Cena del Señor con más regularidad, y desde fines del siglo diecinueve la mayoría de las iglesias metodistas y de santidad usaron jugo de uva sin fermentar; un dentista metodista, Thomas Welch, lo preparó por primera vez para la Comunión en 1869. El Manual nazareno conserva dos sacramentos, el bautismo y la Cena del Señor, como medios de gracia. Permite el bautismo por aspersión, efusión o inmersión, según la elección del candidato, y permite bautizar a los niños pequeños o presentarlos, según prefieran los padres.These sections shaped generations of preachers. The Sunday school became one of Methodism’s great works; the Methodist Episcopal Church formed its Sunday School Union in 1827. The call to preach holiness was taken up by the nineteenth-century holiness revival and by the churches it produced, including the Church of the Nazarene, whose preachers still hold entire sanctification at the centre of their message. The sacraments developed too. As elders multiplied, Methodists received the Lord’s Supper more regularly, and from the late nineteenth century most Methodist and Holiness churches used unfermented grape juice; a Methodist dentist, Thomas Welch, first prepared it for Communion in 1869. The Nazarene Manual keeps two sacraments, baptism and the Lord’s Supper, as means of grace. It allows baptism by sprinkling, pouring or immersion, according to the candidate’s choice, and permits the baptism of young children or their dedication, as the parents prefer.

8.Lo que un pastor metodista o nazareno aprende hoy8.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Un pastor puede usar estas secciones como un examen de conciencia periódico. ¿Muestro todavía gracia, dones y fruto? ¿Mis sermones convencen, ofrecen a Cristo, invitan y edifican, o me he conformado con una de las cuatro cosas? ¿Uso todos los medios de gracia, especialmente la Cena del Señor “en cada oportunidad”, y guío a mi pueblo hacia ellos? ¿Encuentran mis convertidos una clase o un grupo pequeño, o cae mi semilla junto al camino? ¿Visito los hogares, enseño a los niños y leo con seriedad? ¿Y hablo bien de mis compañeros de ministerio? Nada de esto es anticuado. Es sencillamente la forma del trabajo pastoral fiel.A pastor can use these sections as a regular self-examination. Do I still show grace, gifts and fruit? Do my sermons convince, offer Christ, invite and build up, or have I settled for one of the four? Am I using all the means of grace, especially the Lord’s Supper “at every opportunity,” and am I leading my people to them? Do my converts find a class or small group, or does my seed fall by the wayside? Do I visit homes, teach children and read seriously? And do I speak well of my fellow ministers? None of this is old-fashioned. It is simply the shape of faithful pastoral work.

9.Llevarlo al corazón9.Taking It to Heart

1.El origen de la Sociedad Unida1.The Rise of the United Society

El capítulo comienza con una historia. A fines de 1739, ocho o diez personas acudieron a Wesley en Londres, profundamente convencidas de pecado y anhelando la redención, y le pidieron que orara con ellas y les aconsejara cómo “huir de la ira venidera”. Él fijó una reunión semanal los jueves por la noche, y su número creció cada día. Así comenzó la Sociedad Unida. Una sociedad así, dicen las Reglas, es una compañía de personas que “tienen la forma y buscan el poder de la piedad”, unidas para orar juntas, recibir la palabra de exhortación y velar unas por otras en amor, para ayudarse a ocuparse de su salvación. Para ver si cada miembro realmente lo hacía, cada sociedad se dividía en clases de unas doce personas, según el lugar donde vivían. La reunión de clase había comenzado en Bristol en 1742, cuando los miembros se organizaron para reunir un penique a la semana para pagar la deuda de una capilla, y los recaudadores pronto descubrieron que cuidaban almas además de dinero. El guía de clase debe ver a cada miembro al menos una vez por semana, preguntarle cómo prospera su alma, aconsejar, reprender, consolar o exhortar según haga falta, y recibir lo que quieran dar para los predicadores, la iglesia y los pobres.The chapter opens with a story. Late in 1739 eight or ten people came to Wesley in London, deeply convinced of sin and longing for redemption, and asked him to pray with them and advise them how to “flee from the wrath to come.” He set a weekly meeting on Thursday evenings, and their number grew daily. This was the beginning of the United Society. Such a society, the Rules say, is a company “having the form and seeking the power of godliness,” united to pray together, to receive the word of exhortation, and to watch over one another in love, so that they may help each other work out their salvation. To see whether each member was really doing so, every society was divided into classes of about twelve, according to where they lived. The class meeting had begun in Bristol in 1742, when members were organized to collect a penny a week toward a chapel debt, and the collectors soon found they were caring for souls as well as money. The class leader is to see each member at least once a week, to ask how their souls prosper, to advise, reprove, comfort or exhort as needed, and to receive what they are willing to give for the preachers, the church and the poor.

2.Una condición y tres reglas2.One Condition and Three Rules

Solo se requiere una condición para la admisión: “el deseo de huir de la ira venidera y de ser salvos de sus pecados”. Pero donde ese deseo es real, se mostrará de tres maneras. Primero, no haciendo daño y evitando el mal de toda clase: tomar el nombre de Dios en vano, profanar el día del Señor, la embriaguez, comprar o vender seres humanos para esclavizarlos, pelear y reñir, que un hermano vaya a juicio contra otro hermano, comerciar con mercancía de contrabando, el interés ilícito, hablar mal de los magistrados o de los ministros, vestir oro y ropa costosa, las diversiones que no pueden usarse en el nombre del Señor Jesús, la molicie y la complacencia innecesaria, acumular tesoros en la tierra y pedir prestado sin probabilidad de pagar. Segundo, haciendo el bien de toda clase posible, en cuanto sea posible a todos: dar de comer al hambriento, vestir al desnudo, visitar a los enfermos y a los presos, instruir y exhortar a otros, practicar la diligencia y la frugalidad, y llevar el oprobio de Cristo. Tercero, asistiendo a todas las ordenanzas de Dios: el culto público, el ministerio de la palabra, la Cena del Señor, la oración familiar y privada, el escudriñar las Escrituras y el ayuno o la abstinencia. A quienes quebranten habitualmente estas reglas se les amonestará y se les soportará “por un tiempo”, pero si no se arrepienten, ya no tienen lugar entre nosotros. Las notas llaman a las Reglas quizá el sistema de ética cristiana más completo para su tamaño jamás escrito por un autor no inspirado. Sobre la maledicencia citan al obispo Beveridge: hable de los vicios de la gente solo en su cara, y de sus virtudes solo a sus espaldas.Only one condition is required for admission: “a desire to flee from the wrath to come, and to be saved from their sins.” But where that desire is real, it will show itself in three ways. First, by doing no harm and avoiding evil of every kind: taking God’s name in vain, profaning the Lord’s day, drunkenness, buying or selling human beings to enslave them, fighting and quarrelling, brother going to law with brother, dealing in smuggled goods, unlawful interest, speaking evil of magistrates or ministers, wearing gold and costly apparel, diversions that cannot be used in the name of the Lord Jesus, softness and needless self-indulgence, laying up treasure on earth, and borrowing without a probability of paying. Second, by doing good of every possible sort, as far as possible to all people: feeding the hungry, clothing the naked, visiting the sick and prisoners, instructing and exhorting others, practising diligence and frugality, and bearing the reproach of Christ. Third, by attending upon all the ordinances of God: public worship, the ministry of the word, the Supper of the Lord, family and private prayer, searching the Scriptures, and fasting or abstinence. Those who habitually break these rules will be admonished and borne with “for a season,” but if they do not repent, they have no more place among us. The notes call the Rules perhaps the most complete system of Christian ethics for its size ever written by an uninspired author. On evil-speaking they quote Bishop Beveridge: speak of people’s vices only to their faces, and of their virtues only behind their backs.

3.La regla contra la esclavitud3.The Rule Against Slavery

La regla contra comprar y vender “hombres, mujeres o niños con intención de esclavizarlos” es un fortalecimiento estadounidense de la redacción original de Wesley, y las notas son enérgicas. La esclavitud es “un crimen complejo”, opuesto a todo el espíritu del evangelio, que alimenta el orgullo y la tiranía y produce lujuria y crueldad. Citan Hechos 17:26, que Dios hizo de una sangre a todas las naciones, y 1 Timoteo 1:10 contra los “secuestradores de hombres”. Una nota al pie reprende a los esclavistas que impiden a las personas que esclavizan oír el evangelio. Wesley mismo había escrito Thoughts upon Slavery (“Pensamientos sobre la esclavitud”) en 1774, y la Conferencia de Navidad había intentado exigir a los miembros que liberaran a sus esclavos. La honestidad obliga a añadir lo que siguió. Ante la resistencia en el sur, la iglesia suavizó sus reglas una y otra vez, y la esclavitud finalmente dividió a la Iglesia Metodista Episcopal en 1844. Muchos metodistas negros ya habían formado sus propias iglesias, como la Iglesia Metodista Episcopal Africana. El lector de hoy debe honrar la claridad de estas notas y lamentar que la iglesia no se mantuviera fiel a ellas.The rule against buying and selling “men, women, or children, with an intention to enslave them” is an American strengthening of Wesley’s original wording, and the notes are forceful. Slavery is “a complicated crime,” opposed to the whole spirit of the gospel, feeding pride and tyranny and producing lust and cruelty. They cite Acts 17:26, that God has made of one blood all nations, and 1 Timothy 1:10 against “men-stealers.” A footnote rebukes slaveholders who keep the people they enslave from hearing the gospel. Wesley himself had written Thoughts upon Slavery in 1774, and the Christmas Conference had tried to require members to free their slaves. Honesty requires adding what followed. Facing resistance in the South, the church softened its rules again and again, and slavery finally divided the Methodist Episcopal Church in 1844. Many Black Methodists had already formed their own churches, such as the African Methodist Episcopal Church. Today’s reader should honour the clarity of these notes and grieve that the church did not keep to them.

4.La reunión de clase y sus guías4.The Class Meeting and Its Leaders

La sección II hace funcionar la reunión de clase. Cada guía debe ser examinado al menos una vez por trimestre sobre cómo dirige su clase. Debe preguntar no solo cómo guarda cada persona las reglas exteriores, sino cómo crece en el conocimiento y el amor de Dios. Los guías inadecuados deben ser cambiados. Los boletos se dan solo a quienes recomienda un guía después de seis meses a prueba, y las reglas se leen a los recién llegados en su primera reunión. Los miembros que descuidan su clase voluntaria y repetidamente deben ser visitados, advertidos y, si no se enmiendan, excluidos, explicando que es “por una infracción de nuestras reglas de disciplina, y no por conducta inmoral”. Las notas llaman a los guías “los tendones de nuestra sociedad”, de quienes dependen el auge o la caída de los avivamientos. Los obispos insisten en que lo que importa es “la cosa misma”, la comunión cristiana, no el nombre de la reunión, y reconocen con gusto que Dios también bendice otras formas de comunión.Section II makes the class meeting work. Each leader is to be examined at least once a quarter on how he meets his class. He is to ask not only how each person keeps the outward rules, but how he or she grows in the knowledge and love of God. Improper leaders are to be changed. Tickets are given only to those recommended by a leader after six months on trial, and the rules are read to newcomers at their first meeting. Members who wilfully and repeatedly neglect their class are to be visited, warned and, if they do not amend, excluded, with the explanation that this is “for a breach of our rules of discipline, and not for immoral conduct.” The notes call the leaders “the sinews of our society,” on whom revivals rise or fall. The bishops insist that what matters is “the thing itself,” Christian fellowship, not the name of the meeting, and they gladly allow that God owns other forms of fellowship too.

5.Bandas, sociedades selectas y fiestas de amor5.Bands, Select Societies and Love Feasts

Las bandas eran grupos pequeños de creyentes, hombres y mujeres por separado, que deseaban una honestidad más profunda. En cada reunión se hacían cuatro preguntas: ¿Qué pecados conocidos ha cometido desde nuestra última reunión? ¿Qué tentaciones ha enfrentado? ¿Cómo fue librado? ¿Qué ha pensado, dicho o hecho de lo que duda si es pecado o no? Las instrucciones fechadas el 25 de diciembre de 1744 piden a los miembros de las bandas no comprar ni vender nada en el día del Señor, no probar licor destilado a menos que lo recete un médico, tener “una sola palabra” al comprar y vender, no mencionar la falta de nadie a sus espaldas, no usar adornos innecesarios, dar limosna y reprender el pecado con amor, asistir a la iglesia y a la mesa del Señor y ayunar todos los viernes. Las notas describen a toda la sociedad como “un hospital espiritual”. Las bandas eran una sociedad de creyentes dentro de ella, “pequeñas familias de amor”, y las notas subrayan que esto no es confesión auricular a un sacerdote ni absolución sacerdotal. Dentro de las bandas, una sociedad selecta reunía a quienes disfrutaban del amor perfecto o lo buscaban. Los extraños solo eran admitidos de vez en cuando a las reuniones de la sociedad y a las fiestas de amor, comidas sencillas de pan y agua con testimonios.The bands were small groups of believers, men and women meeting separately, who wanted deeper honesty. At every meeting four questions were asked: What known sins have you committed since our last meeting? What temptations have you met? How were you delivered? What have you thought, said or done of which you doubt whether it be sin or not? Directions dated 25 December 1744 ask band members to buy and sell nothing on the Lord’s day, to taste no spirituous liquor unless a physician prescribes it, to be “at a word” in buying and selling, to mention no one’s fault behind his back, to wear no needless ornaments, to give alms and reprove sin in love, to attend church and the Lord’s table, and to fast every Friday. The notes describe the whole society as “a spiritual hospital.” The bands were a society of believers within it, “little families of love,” and the notes stress that this is not auricular confession to a priest or priestly absolution. Within the bands a select society gathered those who enjoyed or were seeking perfect love. Strangers were admitted only now and then to society meetings and love feasts, simple meals of bread and water with testimony.

6.Mayordomos, matrimonio y vestido6.Stewards, Marriage and Dress

Los mayordomos, nombrados por el encargado del circuito después de consultar a la reunión trimestral o a los guías, administraban los asuntos temporales de cada circuito y sociedad. Sobre el matrimonio, la Disciplina lamenta que muchos miembros se habían casado con personas “no despertadas” y habían quedado estorbados de por vida. Los predicadores deben hacer cumplir la advertencia de Pablo de no unirse “en yugo desigual” (2 Corintios 6:14), y quienes se casen con tales personas deben ser expulsados. La nota explica que los miembros pueden casarse fuera de la sociedad, siempre que el cónyuge tenga la forma y busque el poder de la piedad. Sobre el vestido la regla es firme: no hay boletos para quienes llevan adornos superfluos, y los predicadores que visitan las clases deben ser “muy suaves, pero muy estrictos”. El propósito, dicen las notas, es levantar un pueblo santo, crucificado al mundo. Estas reglas reflejan su propio siglo, y las iglesias metodistas y de santidad posteriores las aplicaron de maneras muy distintas.Stewards, appointed by the preacher in charge after consulting the quarterly meeting or the leaders, managed the temporal affairs of each circuit and society. On marriage, the Discipline grieves that many members had married “unawakened” persons and been hindered for life. Preachers are to enforce Paul’s caution against being “unequally yoked” (2 Corinthians 6:14), and those who marry such persons are to be expelled. The note explains that members may marry outside the society, provided the spouse has the form and is seeking the power of godliness. On dress the rule is firm: no tickets for those wearing superfluous ornaments, and preachers visiting classes are to be “very mild, but very strict.” The aim, the notes say, is to raise a holy people, crucified to the world. These rules reflect their own century, and later Methodist and Holiness churches applied them very differently.

7.Juicio, amonestación y restauración7.Trial, Reproof and Restoration

La sección VIII establece la disciplina. Un miembro acusado es juzgado ante la sociedad, o ante un grupo selecto de ella, con un ministro presente y con acusador y acusado cara a cara. Si se le halla culpable de un crimen que la Biblia dice claramente que excluye del reino de Dios, es expulsado. Las faltas menores, como el descuido del deber, la imprudencia, los temperamentos pecaminosos o la desobediencia al orden de la iglesia, siguen el modelo de Mateo 18: primero la amonestación privada de un predicador o guía, luego una visita con uno o dos amigos fieles, y luego la sociedad. Cualquier excluido puede apelar a la siguiente reunión trimestral. Ningún expulsado puede volver a participar de la sociedad ni de los sacramentos sin “contrición, confesión y la debida prueba”. Las notas argumentan extensamente, a partir de Mateo 18, 1 Corintios 5 y las cartas a las iglesias del Apocalipsis, que el juicio corresponde al ministro, con la apelación como salvaguarda contra los errores de los predicadores jóvenes. Las iglesias congregacionales leen los mismos pasajes como si dieran ese juicio a toda la iglesia, y ese desacuerdo continúa.Section VIII sets out discipline. An accused member is tried before the society, or a select number of it, with a minister present, accuser and accused face to face. If found guilty of a crime the Bible plainly says excludes from the kingdom of God, he is expelled. Lesser faults, such as neglect of duty, imprudence, sinful tempers or disobedience to church order, follow the pattern of Matthew 18: first private reproof by a preacher or leader, then a visit with one or two faithful friends, then the society. Anyone excluded may appeal to the next quarterly meeting. No one expelled may share in the society or the sacraments again without “contrition, confession, and proper trial.” The notes argue at length from Matthew 18, 1 Corinthians 5 and the letters to the churches in Revelation that judgment belongs to the minister, with the appeal as a safeguard against young preachers’ mistakes. Congregational churches read the same passages as giving that judgment to the whole church, and that disagreement remains.

8.Lo que vino después, y lo que aprende un pastor8.What Came Later, and What a Pastor Takes from It

Las Reglas Generales siguen en el Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Unida, protegidas por una Regla Restrictiva. Sin embargo, a fines del siglo diecinueve la asistencia a la clase ya no se exigía como condición de membresía. La Iglesia del Nazareno imprimió en su Manual de 1908 unas Reglas Generales muy parecidas a las de Wesley, transformadas después en su Pacto de Carácter Cristiano. Hoy muchas congregaciones en México y en otras partes están redescubriendo grupos pequeños que hacen la pregunta de Wesley: ¿cómo prospera su alma? Un pastor puede sacar tres lecciones de este capítulo. La membresía debe significar algo, y su condición es un deseo real de salvación que se muestra en la vida. Todo creyente necesita un círculo pequeño de personas que velen por él o por ella en amor. Y la disciplina debe ser paciente y restauradora, siempre con el fin de recuperar al hermano o a la hermana.The General Rules remain in The United Methodist Church’s Book of Discipline, protected by a Restrictive Rule. Yet by the late nineteenth century class attendance was no longer enforced as a condition of membership. The Church of the Nazarene printed General Rules closely modelled on Wesley’s in its 1908 Manual, later reshaped as its Covenant of Christian Character. Today many congregations in Mexico and elsewhere are rediscovering small groups that ask Wesley’s question: how does your soul prosper? A pastor can take three lessons from this chapter. Membership should mean something, and its condition is a real desire for salvation shown in life. Every believer needs a small circle of people who watch over him or her in love. And discipline should be patient and restorative, aimed always at winning back the brother or sister.

9.Llevarlo al corazón9.Taking It to Heart