1. La mente discernible en la naturaleza1. Mind Discernible in Nature
George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), capítulo 2, «Los argumentos a favor de la existencia de Dios: su función en general y considerados uno por uno». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), chapter 2, “The Arguments for the Being of God: Their Function in General and as Severally Considered”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
¿Qué son las leyes de la Naturaleza? Son una descripción de la interacción observada y habitual de las cosas. Hipostasiar la «Ley», sea en singular o en plural, si se quiere decir algo más que una figura retórica, es establecer una especie burda de culto a la Naturaleza. Las leyes son las reglas conforme a las cuales actúa el poder unitario que opera en la Naturaleza o, si uno prefiere pensarlo así, las múltiples fuerzas de la Naturaleza. No podemos concebirlas de otro modo que como prescritas, como ordenadas con el fin de que produzcan sus efectos. En otras palabras, el orden de la Naturaleza es una disposición de la inteligencia. Esto explica el gozo que brota en la mente al descubrir alguna gran ley que da sencillez a fenómenos naturales en apariencia complejos. El pensamiento tiene acceso a la realidad por medio de la afinidad mutua entre ambos. La mente reconoce algo semejante a sí misma. Descubre un pensamiento de Dios.What are the laws of Nature? They are a description of the observed and customary interaction of things. To hypostatize "Law," either in the singular or the plural, if more than a figure of speech is meant, is to set up a crude species of Nature-worship. Laws are the rules conformably to which the unitary power operative in Nature, or, if one pleases so to think, the multiple forces in Nature, act. We cannot think of them otherwise than as prescribed, as ordained to the end that they may work out their effects. In other words, the order of Nature is an arrangement of intelligence. This explains the joy that springs up in the mind on the discovery of some great law which gives simplicity to seemingly complex natural phenomena. Thought gains access to reality through their mutual affinity. The mind recognizes something akin to itself. It discovers a thought of God.
Las normas según las cuales la facultad cognoscitiva distingue, relaciona y clasifica los objetos de la Naturaleza implican que la Naturaleza misma ha sido dispuesta de antemano según esas mismas normas, o que es producto de una mente. La Naturaleza ha sido formada en conformidad con las categorías —tiempo, espacio, cantidad, cualidad, etc.— según las cuales la mente distingue los objetos naturales y así comprende la Naturaleza. Es decir, hay una mente expresada en la Naturaleza. La ciencia es la exposición de las expresiones de pensamiento y de propósito que están incorporadas en la Naturaleza. Un perro no ve en una página impresa más que marcas sin sentido sobre un fondo blanco. Para nosotros contienen y transmiten ideas, y nos ponen en comunión con la mente del autor. Así sucede con la Naturaleza. Tomemos un libro de astronomía. Si el mundo estelar no fuera un sistema intelectual, semejante obra sería imposible. El cielo mismo es el libro que lee el astrónomo, y el tratado escrito no es más que una transcripción de los pensamientos que él encuentra allí.The norms according to which the knowing faculty discriminates, connects, and classifies the objects in Nature, imply that Nature herself has been prearranged according to the same norms, or is the product of mind. In conformity to the categories — time, space, quantity, quality, etc. — according to which the mind distinguishes natural objects, and thus comprehends Nature, Nature has been framed. That is to say, there is mind expressed in Nature. Science is the statement of the expressions of thought and purpose which are incorporated in Nature. A dog sees on a printed page only meaningless marks on a white ground. To us they contain and convey ideas, and bring us into communion with the mind of the author. So it is with Nature. Take a book of astronomy. If the stellar world were not an intellectual system, such a work would be impossible. The sky itself is the book which the astronomer reads, and the written treatise is merely a transcript of the thoughts which he finds there.
Esta verdad la presenta con mucha fuerza y elocuencia uno de los más eminentes matemáticos de la época, el difunto Benjamin Pierce. Habla de la Naturaleza como «impregnada de pensamiento inteligible», de «la asombrosa intelectualidad entretejida en el inconsciente mundo material», en el cual no hay «ningún rincón oscuro de oscuridad sin esperanza», del «dominio del orden intelectual que se encuentra por todas partes», «de las vastas concepciones intelectuales que hay en la Naturaleza». Ignorar a Dios como autor de la Naturaleza, así como de la mente, es tan absurdo como hacer «del himno el hijo de un sonido inconsciente». «Si se concede que el origen común de la mente y de la materia reside en el decreto de un Creador, la identidad deja de ser un misterio».This truth is presented with much force and eloquence by one of the most eminent mathematicians of the age, the late Benjamin Pierce. He speaks of Nature as "imbued with intelligible thought," of "the amazing intellectuality inwrought into the unconscious material world," in which there is "no dark corner of hopeless obscurity," of the "dominion of intellectual order everywhere found," "of the vast intellectual conceptions in Nature." To ignore God as the author of Nature as well as of mind is as absurd as to make "the anthem the offspring of unconscious sound." "If the common origin of mind and matter is conceded to reside in the decree of a Creator, the identity ceases to be a mystery."
La ciencia es el reflejo de la mente en la Naturaleza. La Naturaleza se compone de objetos que actúan unos sobre otros y que juntos constituyen un sistema completo. En la Naturaleza reinan el orden y una armonía universal. Por lo tanto, todos estos objetos separados deben estar formados y gobernados de tal manera que concurran a sostener y promover el todo complejo, y no a sacudirlo y trastornarlo. Se sigue que la existencia y la conservación del sistema son un fin, para cuya realización la pluralidad de fuerzas —si se suponen plurales— y sus actividades particulares son los medios. Es decir, la Naturaleza en su totalidad manifiesta designio.Science is the reflex of mind in Nature. Nature is made up of interacting objects which constitute together one complete system. Order reigns in Nature, and universal harmony. Hence all these separate objects must be so fashioned and managed that they shall conspire to sustain and promote, and not to convulse and subvert, the complex whole. It follows that the existence and preservation of the system are an end for the realizing of which the plurality of forces — if supposed to be plural — and their special activities are the means. That is, Nature in its totality exhibits design.
La creencia en el designio ha estado en la raíz del descubrimiento científico. Ha sugerido las hipótesis que la investigación ha verificado. Tal fue el origen del descubrimiento que hizo Newton de la ley de la gravitación. Harvey llegó a descubrir el verdadero sistema de la circulación de la sangre al observar que, en los conductos por los que fluye la sangre, un juego de válvulas se abre hacia el corazón, mientras que otro se abre en dirección opuesta. Tenía fe en la prudencia de la naturaleza. Robert Boyle nos cuenta: —«Recuerdo que cuando pregunté a nuestro famoso Harvey cuáles eran las cosas que lo indujeron a pensar en la circulación de la sangre, me respondió que, cuando advirtió las válvulas en muchas partes del cuerpo, colocadas de tal modo que daban libre paso a la sangre hacia el corazón, pero se oponían al paso de la sangre venosa en sentido contrario, se sintió invitado a pensar que una causa tan prudente como la naturaleza no había colocado tantas válvulas sin un designio; y ningún designio le pareció más probable que este: que, puesto que la sangre no podía bien, a causa de las válvulas interpuestas, ser enviada por las venas hacia las extremidades, debía ser enviada por las arterias y regresar por las venas, cuyas válvulas no se oponían a su curso en esa dirección». Kepler fue movido a sus descubrimientos por «una fe exaltada, anterior y superior a toda ciencia, en la existencia de relaciones íntimas entre la constitución de la mente del hombre y la del firmamento de Dios». Tal fe está en la raíz de «la inspiración profética de los geómetras», que el progreso de la observación verifica.The belief in design has been at the root of scientific discovery. It has suggested the hypotheses which investigation has verified. Such was the source of Newton's discovery of the law of gravitation. Harvey was led to find out the true system of the circulation of the blood by observing that in the channels through which the blood flows, one set of valves opens toward the heart, while another set opens in the opposite direction. He had faith in the prudence of nature. Robert Boyle tells us: — "I remember that when I asked our famous Harvey what were the things that induced him to think of the circulation of the blood, he answered me, that when he took notice of the valves in many parts of the body, so placed that they gave free passage to the blood toward the heart, but opposed to the passage of the venous blood the contrary way, he was invited to think that so prudent a cause as nature had not placed so many valves without a design, and no design seemed more probable than that, since the blood could not well, because of the intervening valves, be sent by the veins to the limits, it should be sent through the arteries, and returned through the veins, whose valves did not oppose its course that way." Kepler was moved to his discoveries by "an exalted faith, anterior and superior to all science, in the existence of intimate relations between the constitution of man's mind and that of God's firmament." Such a faith is at the root of "the prophetic inspiration of the geometers," which the progress of observation verifies.
2. Un nuevo ideal del hombre y un poder para realizarlo2. A New Ideal of Man and a Power to Realize It
George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), capítulo 5, «La misión divina de Jesús atestiguada por la acción transformadora del cristianismo en la sociedad humana». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), chapter 5, “The Divine Mission of Jesus Attested by the Transforming Agency of Christianity in Human Society”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Jesucristo trajo al mundo un nuevo ideal del hombre: el hombre como individuo y el hombre en sociedad. Y esto no fue todo. Si esto hubiera sido todo, la condición de los hombres quizá no se habría alterado sustancialmente. Trajo al mismo tiempo una fuerza capaz de efectuar —no mágicamente, sino por grados lentos— la realización de este ideal. Es en este doble carácter —en la perfección del ideal moral y en el maravilloso estímulo para su realización práctica— donde se manifiesta la superioridad trascendente de la religión cristiana. Los sabios de la antigüedad presentaron concepciones elevadas, aunque siempre imperfectas, de lo que deben ser el hombre y la sociedad; pero esas concepciones quedaron sin efecto. Ni siquiera bastaron para elevar a muchos individuos. Su efecto sobre la vida social y política fue pequeño. El griego, intelectual y versátil, alcanzó la cultura, pero su ideal de hombría era defectuoso. La veracidad, «el oro del carácter», no era una de sus virtudes características. No había ninguna fuerza vivificadora que salvara al griego de la degeneración y la corrupción. Tampoco había poder salvador en la ley y en el régimen político que Roma creó. Ni la erudición y la filosofía griegas, ni la política y la jurisprudencia romanas, pudieron rescatar a la humanidad de la degradación, ni siquiera mantener el poder que habían ejercido. Con Cristo entraron un ideal más noble y una fuerza para elevar a los hombres hasta él. Esa fuerza residía en Jesús mismo.Jesus Christ brought into the world a new ideal of man — man individual and man social. This was not all. Had this been all, the condition of men might not have been materially altered. He brought in at the same time a force adequate to effect — though not magically, but by slow degrees — the realization of this ideal. It is in its double character — in the perfection of the moral ideal, and in the wonderful stimulus to the practical realization of it — that the transcendent superiority of the Christian religion is manifest. The sages of antiquity presented high though always imperfect conceptions of what man and society should be; but those conceptions remained inoperative. They did not avail for the elevation of many individuals even. Their effect on social and political life was small. Culture was attained by the intellectual and versatile Greek, but the ideal of manhood was faulty. Truthfulness, "the gold of character," was not one of his characteristic virtues. There was no life-giving force to save the Greek from degeneracy and corruption. No more was there a saving power in the law and polity which Rome created. Neither Greek learning and philosophy, nor Roman politics and jurisprudence, could rescue mankind from degradation, or even keep up what power they had exerted. With Christ there came in a nobler ideal and a force to lift men up to it. That force resided in Jesus himself.
El pensamiento central de Jesús era la religión: la relación del hombre con Dios. Quítese esta idea de que la verdadera vida del hombre consiste en esa relación filial con el Padre celestial, y el principio vital desaparece del sistema de Jesús. Las fuentes de su poder se secan: la raíz está muerta y las ramas se marchitan. Porque con esta idea está inseparablemente unida su estimación del valor del alma. Todo individuo, según la enseñanza de Cristo, tiene un valor incalculable. Este no depende de su condición exterior. Lázaro, el mendigo a la puerta, estaba en pie de igualdad con el rico en su lujosa mesa. Para sorpresa de los discípulos, Jesús conversó con una mujer campesina junto a un pozo. ¿Qué era una mujer, y una mujer pobre, y aun una mujer depravada, para que el Maestro perdiera el tiempo en iluminarla? A los niños pequeños los tomaba en sus brazos cuando los discípulos «les reñían». No era la voluntad del Padre que se perdiera uno de estos pequeños. El transgresor de la ley humana y divina, el marginado o la marginada: en cada uno veía algo de valor imperecedero.The central thought of Jesus was religion — man's relation to God. Take out this idea of man's true life as consisting in that filial relation to the heavenly Father, and the vital principle is lost from the system of Jesus. The sources of its power are dried up: the root is dead, and the branches wither away. For with this idea is inseparably connected his estimate of the worth of the soul. Every individual, according to the teaching of Christ, has an incalculable worth. This does not depend on his outward condition. Lazarus, the beggar at the gate, was on a footing of equality with Dives at his luxurious table. To the surprise of the disciples, Jesus conversed with a peasant woman at a well. What was a woman, and a poor woman, even a depraved woman, that the Master should waste time in order to enlighten her? Little children he took in his arms when the disciples "forbade them." It was not the will of the Father that one of these little ones should perish. The transgressor of human and divine law, the male or female outcast — he saw in each something of imperishable value.
Con esta idea del valor del hombre va asociado el reconocimiento de cada individuo como un fin en sí mismo. Ningún hombre ha sido hecho meramente para acrecentar los intereses o servir a la satisfacción de otro hombre. «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». El mayor es el que tiene más del espíritu de sacrificio de sí mismo. Que un hombre use a otro hombre o a una mujer como instrumento de su propio placer o de su propio adelanto es un acto de crueldad y bajeza inconcebibles. La igualdad de los hombres en cuanto a su dignidad o valor, sean cuales fueren sus talentos, bienes, posición, poder o condición en cualquier aspecto, es una verdad cardinal. Es una deducción de su relación común con Dios, como criaturas e hijos suyos, y del beneficio común de la redención, en el cual todos participan por igual. En la comunidad de los hijos de Dios no había distinción entre siervo y libre, rico o pobre, varón o mujer, griego o bárbaro. Todos —sea su nacionalidad la de las ramas fuertes e intelectuales de la humanidad o la de aquellas poco estimadas; sea su suerte la de los prósperos o la de los desdichados— están al mismo nivel. Son «hermanos».With this idea of the worth of man, there is associated the recognition of every individual as an end in himself. No man is made merely to enhance the interests, or minister to the gratification, of another man. "Thou shalt love thy neighbor as thyself." He is the greatest who has most of the spirit of self-sacrifice. For one man to use another man or a woman as an instrument of his own pleasure or advancement, is an act of inconceivable cruelty and baseness. The equality of men as regards worth or value, be their talents, property, station, power, or condition in any particular what they may, is a cardinal truth. It is a deduction from their common relation, as creatures and children, to God, and from the common benefit of redemption, in which all alike share. In the community of God's children there was no distinction of bondman or freeman, rich or poor, male or female, Greek or barbarian. All — be their nationality that of the strong and intellectual branches of mankind, or of those little esteemed; be their lot among the prosperous or the unfortunate — are on a level. They are "brethren."
El ideal cristiano abarcaba la santificación de la vida entera. No trastornaba las relaciones establecidas entre hombre y hombre, en cuanto se conformaban a la naturaleza y al derecho. Infundió en ellas un espíritu nuevo. Se puso a la obra no para derribar, sino para purificar, la familia y el Estado, y para elevar cada una de estas instituciones a la norma ideal. Cada una había de ser llevada a cumplir su verdadera función y a convertirse en fuente de la mayor beneficencia posible.The Christian ideal embraced the sanctification of the entire life. It did not subvert established relations between man and man, as far as they were conformed to nature and right. It infused into them a new spirit. It set to work not to pull down, but to purify, the family and the state, and to raise each of these institutions to the ideal standard. Each was to be led to fulfil its true function, and to become a fountain of the highest possible beneficence.
3. La impecabilidad de Jesús3. The Sinlessness of Jesus
George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), capítulo 7, «La conciencia que Jesús tenía de un llamamiento sobrenatural, hecha creíble por su carácter sin pecado». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), chapter 7, “The Consciousness in Jesus of a Supernatural Calling Rendered Credible by His Sinless Character”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
No hay espacio aquí para detenernos en esa maravillosa armonía de virtudes en el carácter de Jesús, virtudes que a menudo parecen contrarias. No era piedad sin filantropía, ni filantropía sin piedad, sino ambas en la más estrecha unión. Era amor a Dios y amor al hombre, cada uno en perfección, y ambos formando un solo espíritu. No era compasión sola, separada del sentimiento de la justicia; ni era rectitud austera y despiadada. Era compasión y justicia, el espíritu de amor y el espíritu de verdad, sin que el uno chocara con el otro. Había una profunda preocupación por el alma y por la vida venidera, pero ninguna indiferencia cínica ante el sufrimiento y el bienestar humanos del presente. Había un valor que no se acobardaba ante ningún adversario, pero sin el menor ingrediente de temeridad, y atento a los límites de la prudencia. Había una dignidad que no necesitaba insignias que la sostuvieran, y sin embargo iba mezclada con una dulce humildad. Había reprensión para los más soberbios, un desenmascaramiento implacable de los opresores santurrones de los pobres, y las palabras más tiernas para el niño, para el enfermo que sufre, para el malhechor arrepentido. Había una profunda preocupación por el bien de grandes multitudes de hombres, por la nación, por el género humano, y a la vez un afecto sincero por la familia en particular, un tierno interés por el individuo más humilde, aun cuando fuera indigno.There is not room here to dwell on that marvellous unison of virtues in the character of Jesus, — virtues often apparently contrasted. It was not piety without philanthropy, or philanthropy without piety, but both in the closest union. It was love to God and love to man, each in perfection, and both forming one spirit. It was not compassion alone, not disunited from the sentiment of justice; nor was it rectitude, austere, unpitying. It was compassion and justice, the spirit of love and the spirit of truth, neither clashing with the other. There was a deep concern for the soul and the life to come, but no cynical indifference to human suffering and well-being now. There was courage that quailed before no adversary, but without the least ingredient of reckless daring, and observant of the limits of prudence. There was a dignity which needed no insignia to uphold it, yet was mixed with a sweet humility. There was rebuke for the proudest, a relentless unmasking of sanctimonious oppressors of the poor, and the gentlest words for the child, the suffering invalid, the penitent evil-doer. There was a deep concern for the good of large bodies of men, for the nation, for the race of mankind, yet a heartfelt affection for the single family, a tender interest in the humblest individual, even when unworthy.
Hay un hecho que debería disipar toda sombra de duda en cuanto a la absoluta impecabilidad de Jesús. Considérese seriamente este hecho. Estaba enteramente libre de autoacusación, de la conciencia de falta; mientras que, de haber habido una falta en el deber, su sentimiento de culpa habría sido intenso y abrumador. Así habría ocurrido aunque no hubiera habido más que un solo desliz, un solo caso, aun en el pensamiento, de infidelidad a Dios y a la conciencia. Pero ninguna ofensa semejante habría podido existir aislada; habría contaminado el carácter. El pecado no viene y desaparece como una nube pasajera. El pecado nunca es una mancha microscópica. El pecado se propaga a sí mismo. Su primer paso es una caída y el comienzo de un hábito. Repetimos que la conciencia de un defecto moral en uno como sabemos que fue Jesús, y como universalmente se concede que fue, infaliblemente se habría delatado en las manifestaciones más claras de culpa consciente, de penitencia o de remordimiento.There is one fact which ought to dispel every shadow of doubt as to the absolute sinlessness of Jesus. Let this fact be seriously pondered. He was utterly free from self-accusation, from the consciousness of fault; whereas, had there been a failure in duty, his sense of guilt would have been intense and overwhelming. This must have been the case had there been only a single lapse, — one instance, even in thought, of infidelity to God and conscience. But no such offence could have existed by itself; it would have tainted the character. Sin does not come and disappear, like a passing cloud. Sin is never a microscopic taint. Sin is self-propagating. Its first step is a fall and the beginning of a habit. We reiterate that a consciousness of moral defect in such an one as we know that Jesus was, and as he is universally conceded to have been, must infallibly have betrayed itself in the clearest manifestations of conscious guilt, of penitence, or of remorse.
La extrema delicadeza de su sentido moral es del todo evidente. Su crítica moral desciende hasta los rincones secretos del corazón. Exige, nótese bien, el juicio de uno mismo: «Echa primero la viga de tu ojo»; «No juzguéis». Su condenación del mal moral es absolutamente implacable; aun sus raíces en el deseo ilícito han de ser extirpadas. Él sabe cuán pecadores son los hombres. Les enseña a todos a orar: «Perdónanos nuestras deudas»; y, sin embargo, no hay ni una chispa de evidencia de que alguna vez sintiera la necesidad de ofrecer esa oración por sí mismo. De principio a fin no hay ni un susurro de autorreproche. Ora con frecuencia, necesita ayuda de lo alto; pero no hay confesión de indignidad personal. Por lo general, los hombres recuerdan sus pecados cuando les sobreviene la calamidad. Las exclamaciones de Jesús en presencia de sus allegados más íntimos, cuando se hundía bajo el peso de la angustia del alma, nos han sido transmitidas —y no hay señal alguna de que los discípulos quisieran encubrir sus experiencias interiores o tergiversarlas—, pero en esos desahogos espontáneos de sentimiento no se delata la menor conciencia de error. «La suya fue una piedad sin conciencia de pecado y sin expresión de arrepentimiento».The extreme delicacy of his moral sense is perfectly obvious. His moral criticism goes down to the secret recesses of the heart. He demands, be it observed, self-judgment: "First cast the beam out of thine own eye;" "Judge not." His condemnation of moral evil is utterly unsparing; the very roots of it in illicit desire are to be extirpated. He knows how sinful men are. He teaches them all to pray, "Forgive us our debts"; yet there is not a scintilla of evidence that he ever felt the need of offering that prayer for himself. From beginning to end there is not a lisp of self-blame. He prays often, he needs help from above; but there is no confession of personal unworthiness. Men generally are reminded of their sins when they are overtaken by calamity. The ejaculations of Jesus in the presence of his intimate associates, when he was sinking under the burden of mental sorrow, are transmitted, — and there is no sign whatever of a disposition on the part of disciples to cloak his mental experiences, or misrepresent them, — but not the slightest consciousness of error is betrayed in these spontaneous outpourings of feeling. "His was a piety with no consciousness of sin, and no expression of repentance."
Contraste el lector esta paz de conciencia nunca interrumpida con la autoflagelación de un espíritu recto que ha despertado a las obligaciones de la ley divina, la misma ley que Jesús inculcó. «¡Miserable hombre de mí!». Ningún lenguaje inferior a este clamor basta para expresar la profunda aflicción de san Pablo. Su humillación de sí mismo no tiene límites; él es el «primero» de los pecadores. La carga de la propia condenación es demasiado pesada para que tales mentes concienzudas la lleven. Si la voluntad de Jesús hubiera cedido alguna vez ante el tentador, si el mal moral hubiera hallado alguna vez entrada en su corazón, ¿es posible que su humillación hubiera sido menor o menos manifiesta? Aquella serena aprobación de sí mismo habría huido de su alma. Habría participado del espíritu que él retrató en el publicano arrepentido. El gran Maestro, cuyas palabras son una especie de conciencia audible que siempre nos acompaña, y que tienen más poder que ninguna otra cosa para avivar el sentido del deber, ¿tenía tan poca sensibilidad moral que se absolviera falsamente de culpa delante de Dios? Es psicológicamente imposible que hubiera sido culpable sin saberlo, sin sentirlo vivamente y sin mostrar compunción, o remordimiento y vergüenza, de la manera más evidente. No hubo tal conciencia; no hubo tal expresión de culpa. Por lo tanto, él fue sin pecado.Let the reader contrast this unbroken peace of conscience with the self-chastisement of an upright spirit which has become alive to the obligations of divine law, — the same law that Jesus inculcated. "Oh, wretched man that I am!" No language short of this outcry will avail to express the abject distress of Paul. There are no bounds to his self-abasement; he is "the chief of sinners." The burden of self-condemnation is too heavy for such conscientious minds to carry. Had the will of Jesus ever succumbed to the tempter, had moral evil ever found entrance into his heart, is it possible that his humiliation would have been less, or less manifest? That serene self-approbation would have fled from his soul. He would have partaken of the spirit which he depicted in the penitent Publican. Had the Great Teacher, whose words are a kind of audible conscience ever attending us, and are more powerful than anything else to quicken the sense of obligation — had he so little moral sensibility as falsely to acquit himself of blame before God? It is psychologically impossible that he should have been blameworthy without knowing it, without feeling it vividly, and without exhibiting compunction, or remorse and shame, in the plainest manner. There was no such consciousness, there was no such expression of guilt. Therefore he was without sin.
4. Los milagros, la ley natural y la objeción de Hume4. Miracles, Natural Law, and Hume’s Objection
George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), capítulo 8, «Los milagros: su naturaleza, su credibilidad y su lugar en las evidencias cristianas». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), chapter 8, “Miracles: Their Nature, Credibility, and Place in Christian Evidences”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
¿Qué son las «leyes naturales»? No son causas. No ejercen ningún poder. No son un código impuesto desde arriba a los objetos naturales. Son simplemente una formulación generalizada del modo en que se observa que los objetos de la Naturaleza actúan e interactúan. Así, el milagro no choca con las leyes naturales. Es una modificación en el efecto, debida a un ejercicio inusual de la agencia voluntaria que es su causa. Si aparece un fenómeno nuevo, es la consecuencia natural de esta variación. No hay violación de la ley de la gravitación cuando se lanza una piedra al aire. La Naturaleza está, dentro de ciertos límites, sujeta a la voluntad humana. La intervención de la voluntad del hombre da existencia a fenómenos que ninguna cualidad de la materia, independientemente del agente humano, produciría jamás. Sin embargo, no se dice que tales efectos, que siguen a la volición, sean violaciones de la ley. La ley describe la acción de las cosas en la naturaleza cuando esa acción no es modificada ni dirigida por la agencia voluntaria que está detrás de ella. Si la eficacia de la voluntad divina supera infinitamente a la de la voluntad del hombre, aun así los milagros son tan realmente compatibles con las leyes naturales como el levantar un hombre la mano bajo el impulso de una volición. Este hecho evidente, cabe añadir, refuta la afirmación que a veces se oye de que un milagro en un solo lugar destruiría el orden de la Naturaleza en todas partes.What are "natural laws"? They are not causes. They exert no power. They are not a code superimposed upon natural objects. They are simply a generalized statement of the way in which the objects of Nature are observed to act and interact. Thus the miracle does not clash with natural laws. It is a modification in the effect due to unusual exertion of the voluntary agency which is its cause. If there is a new phenomenon, it is the natural consequence of this variation. There is no violation of the law of gravitation when a stone is thrown into the air. Nature is, within limits, subject to the human will. The intervention of man's will gives being to phenomena which no qualities of matter, independently of the human agent, would ever produce. Yet such effects following upon volition are not said to be violations of law. Law describes the action of things in nature when that action is not modified and controlled by the voluntary agency back of it. If the efficiency of the divine will infinitely outstrips that of the will of man, still miracles are as really consistent with natural laws as the lifting of a man's hand under the impulse of a volition. This obvious fact, it may be added, disproves the statement sometimes heard, that a miracle in any one place would destroy the order of Nature everywhere.
Si se reconoce la posibilidad de los milagros, el siguiente punto por resolver es el de su credibilidad. La cuestión de si los milagros descritos en el Nuevo Testamento, con los cuales, según se afirma, el cristianismo fue introducido en el mundo, ocurrieron realmente, ha de resolverse mediante un examen de la evidencia. Es una cuestión histórica, y ha de decidirse aplicando los cánones propios de la investigación histórica.If the possibility of miracles is discerned, the next point to be settled is that of their credibility. The question whether the miracles described in the New Testament, by which it is alleged that Christianity was ushered into the world, actually occurred, is to be settled by an examination of the evidence. It is an historical question, and is to be determined by an application of the canons applicable to historical inquiry.
El gran filósofo escéptico del siglo pasado desplegó su ingenio en un intento de mostrar que un milagro es, por su misma naturaleza, y por tanto en toda circunstancia, incapaz de prueba. Hume funda nuestra creencia en el testimonio únicamente en la experiencia. «La razón», dice, «por la que damos algún crédito a los testigos y a los historiadores no se deriva de ninguna conexión que percibamos a priori entre el testimonio y la realidad, sino de que estamos acostumbrados a hallar una conformidad entre ellos». Esto dista mucho de ser una explicación completa del origen de nuestra creencia en el testimonio. La costumbre no es la fuente primaria del crédito. La verdad es que instintivamente damos crédito a lo que se nos dice; es decir, suponemos que los hechos concuerdan con el testimonio. La experiencia, por supuesto, sirve para modificar esta expectativa natural, y aprendemos a dar o negar crédito según las circunstancias. Lo que nos determina a creer o no creer es nuestra convicción acerca de la capacidad del testigo para averiguar la verdad sobre el tema de su narración y acerca de su honradez. Si estamos convencidos de que no pudo haber sido engañado y de que es veraz, creemos su relato. Sin duda, una de las cosas que ayudan a determinar su derecho al crédito es la probabilidad o improbabilidad de los sucesos relatados. La circunstancia de que tales sucesos nunca hayan ocurrido antes, o sean «contrarios a la experiencia» en el sentido que Hume da a la frase, no destruye necesariamente la credibilidad del testimonio acerca de ellos. Un suceso no se vuelve incapaz de prueba porque ocurra, si es que ocurre, por primera vez. A menos que se demuestre que es imposible, o increíble por alguna otra razón que la de ser un suceso sin precedentes, puede ser susceptible de prueba por medio de testigos. Hume no tiene derecho a suponer que los milagros son «contrarios a la experiencia», según él define este término. Esa es precisamente la cuestión en disputa. La evidencia a favor de la afirmativa, como lo ha señalado acertadamente J. S. Mill, queda disminuida en fuerza por todo el peso que tenga la evidencia de que ciertos milagros han ocurrido.The great sceptical philosopher of the last century displayed his ingenuity in an attempt to show that a miracle is from its very nature, and therefore under all circumstances, incapable of proof. Hume founds our belief in testimony solely on experience. "The reason," he says, "why we place any credit in witnesses and historians is not derived from any connection which we perceive a priori between testimony and reality, but because we are accustomed to find a conformity between them." This is far from being a full account of the origin of our belief in testimony. Custom is not the primary source of credence. The truth is, that we instinctively give credit to what is told us; that is, we assume that the facts accord with testimony. Experience, to be sure, serves to modify this natural expectation, and we learn to give or withhold credence according to circumstances. The circumstance which determines us to believe or disbelieve is our conviction respecting the capacity of the witness for ascertaining the truth on the subject of his narration and respecting his honesty. If we are convinced that he could not have been deceived, and that he is truthful, we believe his story. No doubt one thing which helps to determine his title to credit is the probability or improbability of the occurrences related. The circumstance that such occurrences have never taken place before, or are "contrary to experience" in Hume's sense of the phrase, does not of necessity destroy the credibility of testimony to them. An event is not rendered incapable of proof because it occurs, if it occurs at all, for the first time. Unless it can be shown to be impossible, or incredible on some other account than because it is an unexampled event, it may be capable of being proved by witnesses. Hume is not justified in assuming that miracles are "contrary to experience," as he defines this term. This is the very question in dispute. The evidence for the affirmative, as J. S. Mill has correctly stated, is diminished in force by whatever weight belongs to the evidence that certain miracles have taken place.
La esencia de la argumentación de Hume está contenida en esta observación: «Supongamos que el hecho que ellos [los testigos] afirman, en vez de ser solo maravilloso, es realmente milagroso; y supongamos también que el testimonio, considerado aparte y en sí mismo, equivale a una prueba completa: en tal caso hay prueba contra prueba, y la más fuerte debe prevalecer», etc. En el mejor de los casos, según Hume, en cada ocasión en que se alega un milagro, una prueba contrapesa a otra. Un defecto de este argumento acaba de señalarse. La falacia fundamental de este razonamiento está en las premisas, que basan la creencia en la «experiencia» desnuda, divorciada de toda expectativa racional derivada de cualquier otra fuente. El argumento procede sobre la suposición de que un milagro tiene tanta probabilidad de ocurrir en un lugar como en otro; que un milagro por el cual las señales de veracidad se transforman en una máscara de error y falsedad es tan probable como (por ejemplo) la curación de un ciego con un toque de la mano. Así podría ser si el Poder que gobierna el mundo careciera de atributos morales. «La cuestión es si la presunción contra los milagros como meros fenómenos físicos queda refutada por la presunción a favor de los milagros como obras de una benevolencia infinita». El argumento de Hume solo es válido sobre la base de la teoría del ateísmo.The gist of Hume's argumentation is contained in this remark, "Let us suppose that the fact which they [the witnesses] affirm, instead of being only marvellous, is really miraculous; and suppose, also, that the testimony, considered apart and in itself, amounts to an entire proof: in that case, there is proof against proof, of which the strongest must prevail," etc. At the best, according to Hume, in every instance where a miracle is alleged, proof balances proof. One flaw in this argument has just been pointed out. The fundamental fallacy of this reasoning is in the premises, which base belief on naked "experience" divorced from all rational expectations drawn from any other source. The argument proceeds on the assumption that a miracle is just as likely to occur in one place as in another; that a miracle whereby the marks of truthfulness are transformed into a mask of error and falsehood is as likely to occur as (for example) the healing of a blind man by a touch of the hand. This might be so if the Power that governs the world were destitute of moral attributes. "The question is whether the presumption against miracles as mere physical phenomena is rebutted by the presumption in favor of miracles as works of infinite benevolence." Hume's argument is valid only on the theory of Atheism.
5. La resurrección y el fracaso de la teoría de las visiones5. The Resurrection and the Failure of the Vision Theory
George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), capítulo 9, «Prueba de los milagros de Cristo con independencia de una investigación especial sobre la autoría de los Evangelios». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala. Las interpretaciones son del autor.George Park Fisher, The Grounds of Theistic and Christian Belief (1902), chapter 9, “Proof of the Miracles of Christ Independently of Special Inquiry into the Authorship of the Gospels”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Existen criterios para reconocer una alucinación. Si no los hubiera, estaríamos siempre en apuros para saber cuándo dar crédito a los testigos, o aun cuándo confiar en nuestros propios sentidos. Tenemos que considerar, en primer lugar, el estado de ánimo en que la crucifixión sumió a los apóstoles. Era un estado de tristeza y abatimiento. Sus esperanzas habían quedado, por el momento, aplastadas. Quien haya visto el Cristo muerto en la famosa pintura de Rubens en Amberes puede imaginar lo que sintieron los discípulos cuando contemplaron la terrible realidad. ¿Cómo les fue posible, en pocos días —en dos días, en el caso de algunos, si no de todos—, reponerse del golpe? ¿Cómo fue posible que en tan poco tiempo el gozo ocupara el lugar de la tristeza y del temor? ¿De dónde vino el repentino reavivarse de la fe, y con ella el valor para salir a testificar, con riesgo de sus propias vidas, que Jesús era verdaderamente el Mesías? La fe ardiente, que se eleva a un éxtasis de paz y de seguridad, y de la cual podría brotar la alucinación, no existía. Los materiales necesarios para la ilusión faltaban por completo. Lo que sugiere naturalmente el lenguaje de san Pablo es que la manifestación a Pedro fue al tercer día, y esto lo confirma Lucas (24.34). No hubo un largo intervalo de meditación silenciosa sobre las palabras y el valor del Maestro. No hubo un recuerdo gradual de predicciones o insinuaciones de una presencia continuada o de otra venida, que se hubieran mezclado en sus conversaciones con ellos. El tiempo fue breve: unos pocos días. Aun entonces no hay rastro de ninguna fiebre de entusiasmo. Las entrevistas con Cristo resucitado se consignan en los Evangelios de una manera breve y serena, sin señal alguna de agitación desconcertante. No; el cambio violento de sentimiento tuvo que ser producido desde fuera. El suceso que lo produjo no fue una creación de la mente de los apóstoles. Los tomó por sorpresa.There are criteria of hallucination. If there were not, we should on all occasions be at a loss to know when to credit witnesses, or even when to trust our own senses. We have to consider, in the first place, the state of mind into which the apostles were thrown by the crucifixion. It was a state of sorrow and dejection. Their hopes for the time were crushed. Whoever has seen the dead Christ in the famous painting of Rubens at Antwerp can imagine the feeling of the disciples when they looked on the terrible reality. How was it possible for them within a few days — within two days, in the case of some, if not of all — to recover from the shock? How was it possible that in so short a time joy took the place of grief and fear? Whence came the sudden rekindling of faith, and with it the courage to go forth and testify, at the risk of their own lives, that Jesus was indeed the Messiah? The glowing faith, rising to an ecstasy of peace and assurance, out of which hallucination might spring, did not exist. The necessary materials of illusion were absolutely wanting. The natural suggestion of the language of Paul is that the manifestation to Peter was on the third day, and this is confirmed by Luke (xxiv. 34). There was no long interval of silent brooding over the Master's words and worth. There was no gradual recall of predictions or intimations of a continued presence or another coming that had mingled in his conversations with them. The time was short — a few days. Even then there are no traces of any fever of enthusiasm. The interviews with the risen Christ are set down in the Gospels in a brief, calm way, without any marks of bewildering agitation. No, the revulsion of feeling must have been produced from without. The event that produced it was no creation of the apostles' minds. It took them by surprise.
En segundo lugar, el número y la variedad de las personas —quinientas a la vez— que constituyen los testigos aumentan la dificultad que enfrenta la teoría de la alucinación. En circunstancias tan sombrías y desalentadoras, ¿cómo fueron tantas personas —que comprendían, como tuvieron que comprender, toda variedad de temperamentos— arrebatadas por el mismo entusiasmo a tal grado de desconcierto que confundieran una imagen mental de Cristo con la realidad verdadera y presente?Secondly, the number and variety of the persons — five hundred at once — who constitute the witnesses, heighten the difficulty in the way of the hallucination-theory. Under circumstances so gloomy and disheartening, how were so many persons — comprising, as they must have comprised, all varieties of temperament — transported by the same enthusiasm to such a pitch of bewilderment as to confound a mental image of Christ with the veritable, present reality?
Pero, en tercer lugar, una dificultad mayor está en el número limitado de las supuestas apariciones de Jesús, considerando el estado de ánimo que habría que suponer si se adopta la teoría de la alucinación. En vez de un número pequeño, habría habido una multitud de tales «visiones». Esto nos autoriza a afirmarlo la analogía de los delirios religiosos. Si los quinientos se imaginaron colectivamente ver a Cristo, una gran parte de ellos, individualmente, antes y después, se habría imaginado lo mismo. El número limitado, cuidadosamente señalado y claramente recordado de las apariciones de Jesús a los apóstoles es un argumento poderoso contra la teoría de la ilusión.But, thirdly, a greater difficulty lies in the limited number of the alleged appearances of Jesus, considering the state of mind which must be assumed to have existed if the hallucination-theory is adopted. Instead of a small number, there would have been a multitude of such "visions." This the analogy of religious delusions authorizes us to assert. If the five hundred collectively imagined themselves to see Christ, a great portion of them would individually, before and after, have imagined the same thing. The limited, carefully marked, distinctly recollected number of the appearances of Jesus to the apostles is a powerful argument against the theory of illusion.
En cuarto lugar, relacionado con esta última consideración hay otro hecho de lo más impresionante. Hubo una limitación de tiempo así como de número. Las apariciones de Jesús, fuera lo que fuesen, cesaron en un breve período. ¿Por qué no continuaron más tiempo? Hubo después visiones de una u otra clase. Los incrédulos las señalan como prueba de la credulidad de los apóstoles. Sea como fuere, la pregunta vuelve. ¿Por qué no hubo más visiones de Jesús resucitado que pudieran colocarse en la misma categoría que las que enumera san Pablo? La visión de Esteban fue de Cristo en el mundo celestial. En las persecuciones narradas en Hechos, cuando los mártires perecían, ¿por qué no hubo cristofanías? No hay un solo caso de una supuesta aparición real de Jesús en la tierra a sus discípulos después del breve período que abarcan los casos registrados por san Pablo y los evangelistas. Hubo aquellos sucesos bien distintos, que están aparte, definidamente señalados, que comenzaron en un momento determinado y terminaron en un momento determinado.Fourthly, connected with this last consideration is another most impressive fact. There was a limitation of time as well as of number. The appearances of Jesus, whatever they were, ceased in a short period. Why did they not continue longer? There were visions of one kind and another afterward. Disbelievers point to these as a proof of the apostles' credulity. Be this as it may, the question recurs. Why were there no more visions of the risen Jesus to be placed in the same category with those enumerated by Paul? Stephen's vision was of Christ in the heavenly world. In the persecutions recorded in Acts, when martyrs were perishing, why were there no Christophanies? There is not a solitary case of an alleged actual appearance of Jesus on the earth to disciples, after the brief period which is covered by the instances recorded by Paul and the Evangelists. There were those distinct occurrences, standing by themselves, definitely marked, beginning at a certain time, ending at a certain time.
Sabemos cuál fue el ánimo de los apóstoles desde el tiempo de estas supuestas entrevistas con Cristo resucitado. Pusieron manos a la obra de predicar el evangelio de la resurrección y de fundar la Iglesia. No hubo más desaliento, no hubo más vacilación. Es innegable que se caracterizan por la sobriedad de juicio y por un hábito de reflexión, sin el cual, en verdad, todo el movimiento habría llegado pronto a su fin.We know what the mood of the apostles was from the time of these alleged interviews with the risen Christ. They set about the work of preaching the gospel of the resurrection, and of founding the Church. There was no more despondency, no more faltering. It is undeniable that they are characterized by sobriety of mind, and by a habit of reflection, without which, indeed, the whole movement would quickly have come to an end.