1. La esperanza mesiánica en el judaísmo posterior1. The Messianic Hope in Later Judaism
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), capítulo 6, «El Mesías». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 6, “The Messiah”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Después de la conclusión del Antiguo Testamento, la promesa no murió. Se conservó en las Escrituras. Siguió siendo la vida de la nación judía. Pero no solo se conservó. También se interpretó. Parte de la interpretación era falsa, pero mucho de ella era verdadero. La interpretación judía de la promesa del Antiguo Testamento merece atención. ¿Qué entendían los judíos del primer siglo por el Mesías, y qué entendían por la era mesiánica?After the close of the Old Testament, the promise did not die. It was preserved in the Scriptures. It continued to be the life of the Jewish nation. But it was not only preserved. It was also interpreted. Some of the interpretation was false, but much of it was true. The Jewish interpretation of the Old Testament promise is worthy of attention. What did the Jews of the first century mean by the Messiah, and what did they mean by the Messianic age?
En primer lugar, conservaban la esperanza de un rey del linaje de David: un rey humano que habría de vencer a los enemigos de Israel. Cuando se sostenía en forma unilateral, esta era una esperanza peligrosa. Conducía lógicamente a concepciones materialistas del reino de Dios y a la agitación política. Condujo al intento de los judíos de tomar a Jesús por la fuerza y hacerle rey. Juan 6.15. Condujo a la disputa de los discípulos acerca de los primeros lugares en el reino. Mateo 18.1-4; Marcos 9.33-35; Lucas 9.46, 47. Esta concepción del Mesías tuvo que ser corregida por Jesús. «Mi reino no es de este mundo». Juan 18.36. Sin embargo, aun donde se concebía al Mesías como un gobernante terrenal, la esperanza espiritual de ningún modo se perdía siempre y por completo. Los «Salmos de Salomón», por ejemplo, salmos fariseos del primer siglo antes de Cristo, aunque esperan a un gobernante terrenal, lo pintan como uno que reinará en justicia: «Y rey justo y enseñado por Dios es el que reina sobre ellos; y no habrá iniquidad en sus días en medio de ellos, porque todos serán santos, y su rey es el Señor Mesías» (Sal. de Salomón xvii, 35, 36. Véase Ryle y James, «Psalms of the Pharisees», especialmente pp. 137-147). ¡Ninguna iniquidad en los días del Mesías! Esa es una verdadera comprensión del Antiguo Testamento, aun unida al ideal político. En segundo lugar, sin embargo, en el judaísmo posterior la era mesiánica se concibe a veces como puramente sobrenatural. El Mesías no es un gobernante terrenal, simplemente ayudado por Dios, sino él mismo un ser celestial, un «Hijo del Hombre» preexistente, juez de toda la tierra. La era mesiánica no es inaugurada por la guerra humana, sino por un poderoso acto catastrófico de Dios. Aquí el ideal no es una Canaán liberada, sino un cielo nuevo y una tierra nueva.In the first place, they retained the hope of a king of David's line—a human king who should conquer the enemies of Israel. When it was held in a one-sided form this was a dangerous hope. It led logically to materialistic conceptions of the kingdom of God and to political unrest. It led to the effort of the Jews to take Jesus by force and make him a king. John 6:15. It led to the quarrel of the disciples about the chief places in the kingdom. Matt. 18:1-4; Mark 9:33-35; Luke 9:46,47. This conception of the Messiah had to be corrected by Jesus. "My kingdom is not of this world." John 18:36. Yet even where the Messiah was conceived of as an earthly ruler, the spiritual hope was by no means always and altogether lost. The "Psalms of Solomon," for example, Pharisaic psalms of the first century before Christ, though they look for an earthly ruler, picture him as one who shall rule in righteousness. "And a righteous king and taught of God is he that reigneth over them; And there shall be no iniquity in his days in their midst, for all shall be holy and their king is the Lord Messiah" (Ps. Sol. xvii, 35, 36. See Ryle and James, "Psalms of the Pharisees," especially pp. 137-147). No iniquity in the days of the Messiah! That is true understanding of the Old Testament, even joined with the political ideal. In the second place, however, the Messianic age is sometimes in later Judaism conceived of as purely supernatural. The Messiah is not an earthly ruler, merely helped by God, but himself a heavenly being, a preëxistent "Son of Man," judge of all the earth. The Messianic age is ushered in not by human warfare, but by a mighty catastrophic act of God. Not a liberated Canaan is here the ideal, but a new heaven and a new earth.
Esta forma trascendental y sobrenaturalista de la esperanza mesiánica aparece en el «Libro de Enoc» y en otros «apocalipsis». Sus detalles son fantasiosos, pero de ningún modo estaba del todo equivocada. En muchos aspectos era una interpretación correcta de la promesa divina. Los cielos nuevos y la tierra nueva se derivan de Isaías 65.17. La doctrina de las dos edades fue aceptada por Jesús y por Pablo; por ejemplo, Mateo 12.32; Gálatas 1.4; Efesios 1.21. El «Hijo del Hombre» celestial se remonta a Daniel 7.13, 14. El Libro de Enoc no estaba del todo equivocado. Su uso del título «Hijo del Hombre» preparó el camino para el título que Jesús usó.This transcendental, supernaturalistic form of the Messianic hope appears in the "Book of Enoch" and other "apocalypses." Its details are fantastic, but it was by no means altogether wrong. In many respects it was a correct interpretation of the divine promise. The new heavens and the new earth are derived from Isa. 65:17. The doctrine of the two ages was accepted by Jesus and by Paul—for example Matt. 12:32; Gal. 1:4; Eph. 1:21. The heavenly "Son of Man" goes back to Dan. 7:13,14. The Book of Enoch was not altogether wrong. Its use of the title "Son of Man" prepared for the title which Jesus used.
Finalmente, la esperanza mesiánica era sostenida en una forma pura y elevada por los «pobres de la tierra»: gente sencilla como la que aparece en los dos primeros capítulos de Lucas. En los himnos de María, de Zacarías y de Simeón, las concepciones puramente políticas y materialistas quedan en segundo plano, y no aparecen las especulaciones de los apocalipsis. Se destacan los elementos más altos de la profecía. «Porque han visto mis ojos tu salvación, la cual has aparejado en presencia de todos los pueblos; luz para ser revelada a los gentiles, y la gloria de tu pueblo Israel». Lucas 2.30-32. En aquellos círculos, la esperanza de Israel ardía todavía, limpia y pura.Finally, the Messianic hope was held in a pure and lofty form by the "poor of the land"—simple folk like those who appear in the first two chapters of Luke. In the hymns of Mary and Zacharias and Simeon, purely political and materialistic conceptions are in the background, and the speculations of the apocalypses do not appear. The highest elements of prophecy are made prominent. "For mine eyes have seen thy salvation, which thou hast prepared before the face of all peoples; a light for revelation to the Gentiles, and the glory of thy people Israel." Luke 2:30-32. In those circles, the hope of Israel burned still and pure.
Así, el judaísmo posterior conservó la multiplicidad de la profecía. Hubo exageración y hubo unilateralidad; pero en el judaísmo en su conjunto la promesa se conservó. A lo sumo, un elemento quedó olvidado: el siervo sufriente y su muerte sacrificial. La muerte del Mesías no era una idea fácil. Los discípulos tuvieron dificultad con ella. Cuando Pedro oyó hablar de ella, tomó aparte a Jesús y comenzó a reprenderle. Mateo 16.22. La lección no era fácil, pero había que aprenderla. Y valía la pena aprenderla. La cruz es el corazón del evangelio.Later Judaism thus preserved the manifoldness of prophecy. There was exaggeration and there was one-sidedness; but in Judaism as a whole the promise was preserved. One element at most was forgotten—the suffering servant and his sacrificial death. The death of the Messiah was no easy conception. The disciples had difficulty with it. When Peter heard of it, he took Jesus, and began to rebuke him. Matt. 16:22. The lesson was not easy, but it had to be learned. And it was worth learning. The cross is the heart of the gospel.
Así, en Jesús nada quedó fuera, salvo lo que era falso. Toda la promesa se conservó. El revelador de Dios, el soberano del reino, el gran sumo sacerdote, el libertador humano, el Señor divino: estos son los elementos de la promesa. Hallan su unión en Cristo. Omítase uno, y la promesa queda mutilada. Tal mutilación es popular hoy en día. El Cristo completo parece demasiado maravilloso. Pero la Iglesia no puede quedar satisfecha con nada menos.Thus in Jesus nothing was left out, except what was false. The whole promise was preserved. The revealer of God, the ruler of the kingdom, the great high priest, the human deliverer, the divine Lord—these are the elements of the promise. They find their union in Christ. Leave one out, and the promise is mutilated. Such mutilation is popular to-day. The whole Christ seems too wonderful. But the Church can be satisfied with nothing less.
2. La resurrección: un hecho bien atestiguado2. The Resurrection: A Well-Attested Fact
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), capítulo 8, «La cruz y la resurrección, fundamento de la predicación apostólica». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 8, “The Cross and the Resurrection the Foundation of Apostolic Preaching”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
El pasaje de Primera de Corintios merece una atención muy cuidadosa. Porque, a diferencia de los Evangelios, esa epístola puede fecharse con un margen de un año más o menos. Fue escrita apenas unos veinticinco años después de la crucifixión. Aunque posiblemente algunos de los Evangelios se escribieron aún antes, la precisión con que puede fecharse la epístola hace que su testimonio sea particularmente valioso. Además, el autor de la epístola es bien conocido. Nadie duda de que Primera de Corintios fue escrita por Pablo, y Pablo es el hombre mejor conocido de los tiempos apostólicos. Evidentemente su testimonio de los hechos es del más alto valor. Pablo mismo fue testigo directo de la resurrección. Vio al Señor resucitado. 1 Corintios 9.1; 15.8. En 1 Corintios 15.1-8, sin embargo, no se contenta con su propio testimonio, sino que reproduce el testimonio de otros en una lista extensa. Ese testimonio había llegado a Pablo de viva voz, por la vía ordinaria. «Primeramente os he enseñado —dice Pablo— lo que asimismo recibí». En lo que sigue hay una lista de las apariciones del Cristo resucitado. «Apareció a Cefas, y después a los doce. Después apareció a más de quinientos hermanos juntos; de los cuales muchos viven aún, y otros son muertos. Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles. Y el postrero de todos, como a un abortivo, me apareció a mí». Evidentemente estas apariciones no se conciben meramente como «visiones», sino como acontecimientos en el mundo exterior. La mención de la sepultura, v. 4, es una clara indicación de que lo que Pedro y los demás vieron fue el cuerpo de Jesús levantado de la tumba.The passage in First Corinthians is deserving of very careful attention. For, unlike the Gospels, that epistle can be dated to within a year or so. It was written only about twenty-five years after the crucifixion. Even though possibly some of the Gospels were written still earlier, the precision with which the epistle can be dated makes its witness particularly valuable. Furthermore, the author of the epistle is well known. No one doubts that First Corinthians was written by Paul, and Paul is the best-known man of apostolic times. Evidently his witness to the facts is of the utmost value. Paul himself was a direct witness of the resurrection. He saw the risen Lord. I Cor. 9:1; 15:8. In I Cor. 15:1-8, however, he does not content himself with his own witness, but reproduces the testimony of others in an extended list. That testimony had come to Paul by ordinary word of mouth. "I delivered unto you first of all," says Paul, "that which also I received." In what follows there is a list of the appearances of the risen Christ. "He appeared to Cephas; then to the twelve; then he appeared to above five hundred brethren at once, of whom the greater part remain until now, but some are fallen asleep; then he appeared to James; then to all the apostles; and last of all, as to the child untimely born, he appeared to me also." Evidently these appearances are not conceived of merely as "visions," but as events in the external world. The mention of the burial, v. 4, is a plain hint that what Peter and the rest saw was the body of Jesus raised from the tomb.
Ese modo de ver el asunto queda ampliamente confirmado en los Evangelios y en el libro de los Hechos. En los Evangelios se nos dice que la tumba fue hallada vacía en la mañana del tercer día después de la crucifixión. La hallaron vacía algunas mujeres, y Pedro y Juan. Puesto que la tumba estaba vacía, el cuerpo que se apareció a los discípulos tenía alguna conexión con el cuerpo que había sido bajado de la cruz. Además, los Evangelios y los Hechos dejan muy claro el carácter corporal de las apariciones. Jesús no se apareció simplemente a los discípulos a la distancia. Caminó con ellos en el camino a Emaús. Partió el pan con ellos. Vino en medio de ellos cuando estaban reunidos en un aposento. Tomás pudo incluso tocar sus manos y su costado. Estos son solo ejemplos. Claramente el testimonio de los discípulos no es testimonio de meras experiencias espirituales, sino de la presencia corporal del Señor. Puede admitirse que el cuerpo era un cuerpo glorificado. Después de su resurrección Jesús quedó libre de las limitaciones de su vida terrenal. Sin embargo, no era meramente un «espíritu». Lucas 24.39. Había alguna conexión real, aunque misteriosa, entre el cuerpo glorificado y el cuerpo que había sido puesto en la tumba. El Nuevo Testamento atestigua no meramente la inmortalidad de Jesús, sino su resurrección. La resurrección, en estos días, es difícil de aceptar. Porque es un milagro. Contra todo milagro hay una tremenda presunción. En este caso, sin embargo, la presunción ha sido vencida. Ha sido vencida por el carácter de Jesús. Es sumamente improbable que un hombre común resucite de entre los muertos; pero no es improbable que Jesús haya resucitado. La resurrección es única. Pero también lo es la vida de Jesús de Nazaret. Las dos maravillas se sostienen mutuamente. Descarte usted el testimonio de la resurrección, y su tarea no ha terminado. Tendrá que descartar también aquella vida sin pecado. Si Jesús resucitó de entre los muertos, tuvo una experiencia única. Pero eso es lo que cabe esperar. Porque Jesús mismo no se parecía a ningún otro de los hijos de los hombres. Hay misterios en su vida que nunca han sido explicados.That view of the matter is amply confirmed in the Gospels and in the book of The Acts. In the Gospels, we are told that the tomb was found empty on the morning of the third day after the crucifixion. It was found empty by some women and by Peter and John. Since the tomb was empty, the body which appeared to the disciples had some connection with the body which had been taken down from the cross. Furthermore, the Gospels and The Acts make the bodily character of the appearances abundantly plain. Jesus did not merely appear to the disciples at a distance. He walked with them on the road to Emmaus. He broke bread with them. He came into the very midst of them when they were assembled in a room. Thomas could even touch his hands and his side. These are merely examples. Clearly the testimony of the disciples is testimony not to mere spiritual experiences, but to the bodily presence of the Lord. It may be admitted that the body was a glorified body. After his resurrection Jesus was freed from the limitations of his earthly life. Nevertheless, he was not merely a "spirit." Luke 24:39. There was some real, though mysterious, connection between the glorified body and the body that had been laid in the tomb. The New Testament attests not merely the immortality of Jesus, but his resurrection. The resurrection, in these days, is hard to accept. For it is a miracle. Against any miracle there is a tremendous presumption. In this case, however, the presumption has been overcome. It has been overcome by the character of Jesus. It is in the highest degree unlikely that an ordinary man should rise from the dead; but it is not unlikely that Jesus should have risen. The resurrection is unique. But so is the life of Jesus of Nazareth. The two wonders support one another. Explain away the testimony to the resurrection, and your task is not done. You must also explain away that sinless life. If Jesus rose from the dead he had a unique experience. But that is to be expected. For Jesus himself was unlike any other of the children of men. There are mysteries in his life that have never been explained.
La resurrección de Jesús es un hecho histórico bien atestiguado. La prueba de ella es acumulativa. Cualquiera de las pruebas, tomada por sí sola, podría considerarse insuficiente; pero tomadas en conjunto son abrumadoras. El carácter sin pecado y no terrenal de Jesús lo separa del resto de los hombres, de modo que las probabilidades que se aplican a los demás no se aplican a él. Su misteriosa conciencia de sí mismo implica una pretensión tan elevada que, si no era divino, era un megalómano: ¡él, cuya calma y cuya fortaleza han dejado una impresión que los siglos no han logrado borrar en lo más mínimo! Los testimonios específicos de la tumba vacía y de las claras apariciones corporales del Señor resucitado son independientes y variados. Por último, si la resurrección no es un hecho, el origen mismo de la Iglesia cristiana se convierte en un misterio insoluble. Solo la resurrección puede explicar la repentina transformación de un grupo de hombres débiles y desanimados en conquistadores del mundo. La resurrección de Jesús es un hecho de la historia. No es una aspiración del corazón. Llega, en último término, por medio del testimonio de los sentidos. Los apóstoles se presentaron con una noticia sencilla. Eran testigos de un hecho en el mundo exterior. Ese hecho ha dado un nuevo rostro a la vida. Es buena nueva de salvación.The resurrection of Jesus is a well-attested fact of history. The proof of it is cumulative. Any one of the proofs might be regarded as insufficient when taken alone, but when taken together they are overpowering. The sinless, unearthly character of Jesus separates him from the rest of men, so that probabilities which apply to others do not apply to him. His mysterious self-consciousness involves so lofty a claim, that if he was not divine he was a megalomaniac—he whose calmness and strength have left an impression which the centuries have done nothing to efface! The specific testimonies to the empty tomb and to the plain bodily appearances of the risen Lord are independent and varied. Finally, unless the resurrection be a fact, the very origin of the Christian Church becomes an insoluble mystery. The resurrection alone can explain the sudden transformation of a company of weak, discouraged men into the conquerors of the world. The resurrection of Jesus is a fact of history. It is not an aspiration of the heart. It comes ultimately through the testimony of the senses. The apostles came forward with a piece of plain information. They were witnesses to a fact in the external world. That fact has put a new face upon life. It is good news of salvation.
3. La justificación por la fe en Romanos3. Justification by Faith in Romans
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), capítulo 21, «El evangelio de la salvación». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 21, “The Gospel of Salvation”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
En los vv. 16 y 17 se anuncia el tema de la epístola: el evangelio, potencia de Dios para salud; el evangelio que revela una justicia de Dios que se recibe por la fe. El significado de «una justicia de Dios» ha sido muy discutido. Algunos piensan que se refiere a la justicia que es un atributo de Dios. Más probablemente, sin embargo, ha de interpretarse a la luz del cap. 10.3 y de Filipenses 3.9. Se refiere entonces a aquella recta relación del hombre con Dios que Dios mismo produce. Hay dos maneras de recibir una sentencia de absolución de parte de Dios el Juez. Una es guardar perfectamente la ley de Dios. La otra es recibir por la fe la justicia de Cristo. La primera es imposible a causa del pecado. La segunda ha sido hecha posible por el don de Cristo. Como pecadores, estamos sujetos al castigo de muerte. Pero ese castigo ha sido pagado por nosotros por Cristo. Por tanto, quedamos libres; podemos empezar de nuevo, con la conciencia del favor de Dios. Somos «justificados», es decir, «declarados justos», no porque estemos libres de pecado, sino porque por su gracia Dios no nos mira a nosotros sino a Cristo. Hemos sido declarados justos, pero no a causa de nuestras propias obras. No poseemos nuestra propia justicia, sino «una justicia de Dios».In vs. 16, 17, the theme of the epistle is announced—the gospel the power of God unto salvation, the gospel which reveals a righteousness of God that is received by faith. The meaning of "a righteousness of God" has been much disputed. Some think that it refers to the righteousness which is an attribute of God. More probably, however, it is to be interpreted in the light of ch. 10:3; Phil. 3:9. It then refers to that right relation of man to God which God himself produces. There are two ways of receiving a sentence of acquittal from God the Judge. One is by keeping the law of God perfectly. The other is by receiving through faith the righteousness of Christ. The former is impossible because of sin. The latter has been made possible by the gift of Christ. As sinners, we are subject to the punishment of death. But that punishment has been paid for us by Christ. We therefore go free; we can start fresh, with the consciousness of God's favor. We are "justified"—that is, "pronounced righteous"—not because we are free from sin, but because by his grace God looks not upon us but upon Christ. We have been pronounced righteous, but not on account of our own works. We possess not our own righteousness but "a righteousness of God."
Esta justicia de Dios se recibe por la fe. La fe no es una obra; es simplemente la disposición a recibir. Cristo ha prometido llevarnos a Dios por medio de su muerte. Quizá no lo entendamos todo, pero ¿se le ha de creer a Cristo? Estudie usted el retrato que de él hace el Evangelio, y quedará convencido de que sí.This righteousness of God is received by faith. Faith is not a work, it is simply the willingness to receive. Christ has promised by his death to bring us to God. We may not understand it all, but is Christ to be believed? Study the Gospel picture of him, and you will be convinced that he is.
La justificación por la fe, entonces, significa ser declarados justos por Dios, aunque somos pecadores. Podría parecer una doctrina muy peligrosa. Si somos declarados justos, seamos o no realmente justos, ¿no podremos seguir en el pecado impunemente? Tal razonamiento pasa por alto los resultados de la justificación. La fe trae más que el perdón. Trae una vida nueva. En la vida nueva el pecado no tiene lugar. El cristiano ha roto para siempre con su antigua esclavitud. Aunque la perfección todavía no se ha alcanzado en la práctica, se ha alcanzado en principio, y por el poder del Espíritu todo pecado será finalmente quitado. El cristiano no puede transigir con el pecado. La salvación no es solo de la culpa del pecado, sino también de su poder. El capítulo sexto de Romanos no deja lugar a la relajación moral.Justification by faith, then, means being pronounced righteous by God, although we are sinners. It might seem to be a very dangerous doctrine. If we are pronounced righteous whether we are really righteous or not, then may we not go on with impunity in sin? Such reasoning ignores the results of justification. Faith brings more than forgiveness. It brings a new life. In the new life sin has no place. The Christian has broken forever with his old slavery. Though perfection has not yet been attained in practice, it has been attained in principle, and by the power of the Spirit all sin will finally be removed. The Christian cannot compromise with sin. Salvation is not only from the guilt of sin, but also from the power of it. The sixth chapter of Romans leaves no room for moral laxness.
Es interesante comparar Romanos con Gálatas. El tema de las dos epístolas es el mismo. Ambas tratan de la salvación por la fe sola, sin las obras de la ley. En muchos pasajes las dos son paralelas. La exposición más amplia de Romanos es a menudo el mejor comentario de las declaraciones más breves de Gálatas. Por ejemplo, las palabras: «¿Pues de qué sirve la ley? Fue puesta por causa de las rebeliones», muy oscuras tal como están en Gálatas, se explican por Romanos 5.20 y el cap. 7. En el tono, sin embargo, las dos epístolas son muy diferentes. Gálatas está escrita en vista de un ataque concreto contra el evangelio; Romanos es una exposición general que resume los resultados del conflicto. Cuando Pablo escribió Gálatas estaba en lo más reñido de la batalla; en el tiempo de Romanos ya se había abierto paso hasta las alturas.It is interesting to compare Romans with Galatians. The subject of the two epistles is the same. Both are concerned with salvation by faith alone, apart from the works of the law. In many passages the two are parallel. The fuller exposition in Romans is often the best commentary upon the briefer statements of Galatians. For example, the words: "What then is the law? It was added because of transgressions"—very obscure as they stand in Galatians—are explained by Rom. 5:20; ch. 7. In tone, however, the two epistles are widely different. Galatians is written in view of one definite attack upon the gospel; Romans is a general exposition summing up the results of the conflict. When Paul wrote Galatians he was in the thick of the battle; at the time of Romans he had fought his way through to the heights.
La Epístola a los Romanos, sin embargo, no es un tratado frío y puramente lógico. Aquí la teología está entretejida con la experiencia. Ninguna exposición puede hacer justicia a esta maravillosa carta. Leer acerca de ella a veces resulta aburrido; pero leerla es vida. Los capítulos 9 al 11 de esta epístola son interesantes en muchísimos sentidos. Lo son, por ejemplo, por su tremenda concepción del misterio de la voluntad divina. El capítulo noveno de Romanos es un buen correctivo para cualquier descuido en nuestra actitud hacia Dios. Al fin y al cabo, Dios es un misterio. ¡Cuán poco sabemos de su plan eterno! Siempre hemos de temblar delante de él. Sin embargo, es un Dios así el que nos ha invitado, por medio de Cristo, a tener comunión con él. Ahí está la verdadera maravilla del evangelio: que nos introduce en la comunión, no con un Dios inventado por nosotros, no con uno que es Padre y nada más, sino con el temible, santo y misterioso Hacedor y Gobernador de todas las cosas. El gozo del creyente es el más profundo de todos los gozos. Es un gozo emparentado con el santo temor.The Epistle to the Romans, however, is no cold, purely logical treatise. Theology here is interwoven with experience. No exposition can do justice to this wonderful letter. To read about it is sometimes dull; but to read it is life. Chapters 9 to 11 of this epistle are interesting in a great many ways. They are interesting, for example, in their tremendous conception of the mystery of the divine will. The ninth chapter of Romans is a good corrective for any carelessness in our attitude toward God. After all, God is a mystery. How little we know of his eternal plan! We must ever tremble before him. Yet it is such a God who has invited us, through Christ, to hold communion with himself. There is the true wonder of the gospel—that it brings us into fellowship, not with a God of our own devising, not with one who is a Father and nothing else, but with the awful, holy, mysterious Maker and Ruler of all things. The joy of the believer is the deepest of all joys. It is a joy that is akin to holy fear.
4. El Jesús de los Evangelios: hombre y más que hombre4. The Jesus of the Gospels: Man and More than Man
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), capítulo 31, «El Jesús de los Evangelios». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 31, “The Jesus of the Gospels”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
En todo caso, si hay una contradicción entre los tres primeros Evangelios y el Evangelio de Juan, esa contradicción no es nada fácil de formular. No puede decirse, por ejemplo, simplemente que los sinópticos presentan a un Jesús humano y Juan a un Jesús divino. Cualesquiera que sean las diferencias entre los cuatro Evangelios, los cuatro concuerdan por lo menos en dos rasgos esenciales. Los cuatro presentan a Jesús, en primer lugar, como hombre, y en segundo lugar, como algo más que un hombre.At any rate, if there is a contradiction between the first three Gospels and the Gospel of John, the contradiction is by no means easy to formulate. It cannot be said, for example, simply that the Synoptists present a human Jesus and John a divine Jesus. Whatever the differences among the four Gospels, all four agree at least in two essential features. All four present Jesus, in the first place as a man, and in the second place as something more than a man.
(1) La humanidad en los sinópticos.—El primero de estos rasgos es quizá especialmente claro en los sinópticos. Según los tres primeros Evangelios, Jesús vivió una genuina vida humana desde el nacimiento hasta la muerte. De niño creció no solo en estatura, sino también en sabiduría. Estuvo sujeto a padres humanos y a los requisitos de la ley judía. Aun después de la inauguración de su ministerio, las condiciones humanas de su vida no quedaron suprimidas. Hasta fue tentado como los demás hombres. Se cansaba y dormía. Padeció hambre y sed. Podía regocijarse y podía sufrir tristeza. Oraba, como los demás hombres, y adoraba a Dios. Necesitaba ser fortalecido tanto en el cuerpo como en el ánimo. Aquí no se presenta una mera apariencia de vida humana, sino un hombre genuino de carne y hueso.(1) Humanity in the Synoptists.—The former feature is perhaps especially clear in the Synoptists. According to the first three Gospels, Jesus led a genuine human life from birth to death. As a child he grew not only in stature, but also in wisdom. He was subject to human parents and to the requirements of the Jewish law. Even after the inauguration of his ministry the human conditions of his life were not superseded. He was even tempted like other men. He grew weary and slept. He suffered hunger and thirst. He could rejoice and he could suffer sorrow. He prayed, like other men, and worshiped God. He needed strengthening both for body and for mind. No mere semblance of a human life is here presented, but a genuine man of flesh and blood.
(2) La humanidad en Juan.—Pero si el Jesús de los sinópticos es un hombre verdadero, ¿qué decir del Jesús de Juan? ¿Presenta el Cuarto Evangelio meramente a un ser celestial que anduvo por el mundo sin ser tocado ni perturbado por el pecado, la miseria y la debilidad que lo rodeaban? Solo una lectura muy superficial puede producir tal impresión. El Cuarto Evangelio, en efecto, pone un énfasis supremo en la majestad de Jesús, en su «gloria» tal como se manifestó en obras de poder y fue atestiguada por Dios mismo. Pero junto a estos rasgos de la narración, como para prevenir un posible malentendido, el autor presenta la humanidad de Jesús con trazos vigorosos que difícilmente tienen paralelo en los sinópticos mismos. Es Juan quien habla del cansancio de Jesús junto al pozo de Samaria, cap. 4.6; del afecto humano que sentía por Lázaro, Marta y María, cap. 11.3, 5, 36, y por uno de los discípulos en particular, cap. 13.23; de su llanto, cap. 11.35; de su gemido indignado, v. 38; y de su sed mortal, cap. 19.28. Tan claramente como los otros evangelistas, Juan presenta a Jesús como hombre.(2) Humanity in John.—But if the Jesus of the Synoptists is a true man, how is it with the Jesus of John? Does the Fourth Gospel present merely a heavenly being who walked through the world untouched and unruffled by the sin and misery and weakness that surrounded him? Only a very superficial reading can produce such an impression. The Fourth Gospel indeed lays a supreme emphasis upon the majesty of Jesus, upon his "glory" as it was manifested in works of power and attested by God himself. But side by side with these features of the narrative, as though to prevent a possible misunderstanding, the author presents the humanity of Jesus with drastic touches that can scarcely be paralleled in the Synoptists themselves. It is John who speaks of the weariness of Jesus at the well of Samaria, ch. 4:6; of the human affection which he felt for Lazarus and Martha and Mary, ch. 11:3,5,36, and for an individual among the disciples, ch. 13:23; of his weeping, ch. 11:35; and indignant groaning, v. 38; and of his deadly thirst. Ch. 19:28. As clearly as the other evangelists John presents Jesus as a man.
(3) La divinidad en Juan.—En segundo lugar, los cuatro Evangelios, si presentan a Jesús como hombre, también lo presentan como algo mucho más que un hombre. En cuanto al Evangelio de Juan, desde luego, el asunto es inconfundible. El primer versículo dice: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios». Según Juan, Jesús claramente no era un producto del mundo, sino Dios venido en carne. Juan 1.14. La enseñanza de Jesús mismo, tal como se registra en el Cuarto Evangelio, se ocupa de la relación de perfecta unidad que existe entre el Padre y el Hijo. (4) La divinidad en los sinópticos.—En los sinópticos, el carácter sobrenatural de Jesús está algo menos en la superficie. Su enseñanza, tal como la registran los sinópticos, se ocupa en gran parte no directamente de su propia persona, sino del reino que vino a fundar. Aun su mesianidad se mantiene a menudo en segundo plano; con frecuencia se manda a los demonios que no la revelen.(3) Divinity in John.—In the second place, all four Gospels, if they present Jesus as a man, also present him as something far more than a man. With regard to the Gospel of John, of course the matter is unmistakable. The very first verse reads: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." Jesus according to John was plainly no product of the world, but God come in the flesh. John 1:14. The teaching of Jesus himself, as it is reported in the Fourth Gospel, is concerned with the relation of perfect unity that exists between the Father and the Son. (4) Divinity in the Synoptists.—In the Synoptists the supernatural character of Jesus is somewhat less on the surface. His teaching, as the Synoptists report it, is largely concerned not directly with his own person, but with the kingdom that he came to found. Even his Messiahship is often kept in the background; the demons are often commanded not to reveal it.
Un examen más detenido, sin embargo, revela la unidad esencial entre los sinópticos y Juan. Si el carácter sobrenatural de Jesús aparece en los sinópticos menos claramente en la superficie, en realidad no está menos presente en el centro. No es tan a menudo objeto de exposición directa, pero se presupone en todas partes. El hecho de que Jesús hace lo que solo Dios puede hacer, Marcos 2.5, 7; la manera soberana en que legisla para el reino de Dios, Mateo 5.17-48; su santidad no terrenal y su completa falta de toda conciencia de pecado; lo ilimitado de su demanda de obediencia, Lucas 9.57-62; su esperada libertad de las limitaciones de tiempo y lugar, Mateo 28.20; el lugar absolutamente central que reclama para sí como gobernante y juez; la confirmación de todas sus elevadas pretensiones mediante un poder maravilloso sobre las fuerzas de la naturaleza: estas no son sino indicaciones escogidas casi al azar de lo que en realidad es claro en cada página de los Evangelios sinópticos, a saber, que el Jesús allí descrito no es una mera figura humana, sino un Salvador divino del mundo. La invitación de Mateo 11.28-30, que es típica de la enseñanza sinóptica, habría sido absurda en labios de cualquiera que no fuese el Hijo de Dios. Además, la naturaleza divina de Jesús no está meramente implícita en los Evangelios sinópticos; hay momentos en que incluso se vuelve explícita. La relación de perfecto conocimiento mutuo que existe entre Jesús y el Padre, Mateo 11.27, revela una perfecta unidad de naturaleza. El Jesús de los sinópticos, lo mismo que el Jesús de Juan, podría decir: «Yo y el Padre una cosa somos».A closer examination, however, reveals the essential unity between the Synoptists and John. If the supernatural character of Jesus appears in the Synoptists less plainly on the surface, it is really no less pervasive at the center. It does not so often form the subject of direct exposition, but it is everywhere presupposed. The doing by Jesus of what only God can do, Mark 2:5,7; the sovereign way in which he legislates for the kingdom of God, Matt. 5:17-48; his unearthly holiness and complete lack of any consciousness of sin; the boundlessness of his demand for obedience, Luke 9:57-62; his expected freedom from limitations of time and place, Matt. 28:20; the absolutely central place which he claims for himself as ruler and judge; the substantiation of all his lofty claims by wonderful power over the forces of nature—these are only indications chosen almost at random of what is really plain upon every page of the Synoptic Gospels, that the Jesus who is there described is no mere human figure but a divine Saviour of the world. The invitation of Matt. 11:28-30, which is typical of the Synoptic teaching, would have been absurd on the lips of anyone but the Son of God. Moreover, the divine nature of Jesus is not merely implied in the Synoptic Gospels; there are times when it even becomes explicit. The relation of perfect mutual knowledge that exists between Jesus and the Father, Matt. 11:27, reveals a perfect unity of nature. The Jesus of the Synoptists, as well as the Jesus of John, might say, "I and the Father are one."
5. La Primera Epístola de Juan y la realidad de la encarnación5. John’s First Epistle and the Reality of the Incarnation
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), capítulo 36, «La vida de los hijos de Dios». Fragmento asignado; traducción del Seminario Teológico de Chapala; citas bíblicas de la Reina-Valera 1909. Las interpretaciones son del autor.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 36, “The Life of the Children of God”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
La Primera Epístola de Juan no contiene el nombre de su autor. Según la tradición, sin embargo, fue escrita por el apóstol Juan, y aquí la tradición está respaldada por las características de la epístola misma. El autor de la epístola fue evidentemente el mismo que el autor del Cuarto Evangelio. La marcada semejanza de estilo no puede explicarse de ninguna otra manera. Aun el lector descuidado observa que el estilo del Cuarto Evangelio es muy peculiar. Oraciones breves se unen unas a otras con la mayor sencillez; el vocabulario es limitado, pero contiene expresiones de extraordinaria riqueza; el efecto total es singularmente poderoso. Estas mismas características, aunque son tan peculiares, aparecen también en la epístola. Hay la misma sencillez en la estructura de las oraciones, el mismo uso de términos como «vida», «luz» y «amor», el mismo espíritu y tono indescriptibles. Sin embargo, la epístola no es una imitación servil del Evangelio: las diferencias están junto a las semejanzas. Estas dos obras están evidentemente relacionadas, no como modelo y copia, sino como producciones vivas de la misma personalidad notable.The First Epistle of John does not contain the name of its author. According to tradition, however, it was written by the apostle John, and tradition is here supported by the characteristics of the epistle itself. The author of the epistle was evidently the same as the author of the Fourth Gospel. The marked similarity in style can be explained in no other way. Even the careless reader observes that the style of the Fourth Gospel is very peculiar. Short sentences are joined to one another with the utmost simplicity; the vocabulary is limited, but contains expressions of extraordinary richness; the total effect is singularly powerful. These same characteristics, though they are so peculiar, appear also in the epistle. There is the same simplicity of sentence structure, the same use of such terms as "life" and "light" and "love," the same indescribable spirit and tone. Yet the epistle is no slavish imitation of the Gospel—differences stand side by side with the similarities. These two works are evidently related, not as model and copy, but as living productions of the same remarkable personality.
Como en el Evangelio, así también en la epístola el autor se presenta claramente como testigo ocular de la vida de Jesús, 1 Juan 1.1-3; 4.14; como en el Evangelio, pone énfasis en el testimonio sencillo. Aun aquellas cosas que acabamos de notar como características de su estilo se relacionan en último término con la enseñanza de Jesús. Tanto en el Evangelio como en la epístola, el discípulo amado ha reproducido lo que oyó en Galilea y en Judea, aunque en ambos ha hecho del recuerdo una realidad viva y espiritual.As in the Gospel, so also in the epistle the author presents himself clearly as an eyewitness of the life of Jesus, I John 1:1-3; 4:14; as in the Gospel he lays stress upon simple testimony. Even those things which have just been noticed as characteristic of his style are connected ultimately with the teaching of Jesus. In both Gospel and epistle, the beloved disciple has reproduced what he heard in Galilee and in Judea, though in both he has made the memory a living, spiritual fact.
Quizá la Primera Epístola de Juan apenas deba llamarse epístola. Le faltan prácticamente todas las características de una carta. No hay destinatario; no hay saludo al final; no hay detalles personales. Es verdad que a los lectores se les habla en segunda persona; pero tanto los predicadores como los que escriben cartas dicen «ustedes». Primera de Juan es una especie de mensaje general escrito probablemente a algún grupo extenso de iglesias.The First Epistle of John is perhaps scarcely to be called an epistle at all. Practically all the characteristics of a letter are missing. There is no address; there is no greeting at the close; there are no personal details. The readers are indeed referred to in the second person; but preachers as well as letter-writers say, "you." First John is a sort of general address written probably to some extended group of churches.
Estas iglesias probablemente han de buscarse en Asia Menor. A lo largo de la epístola se habla a los lectores en tono paternal. Véase, por ejemplo, el cap. 2.1. Evidentemente el escritor era bien conocido como una especie de patriarca en toda una región extensa. Tales condiciones existieron en Asia Menor después que el apóstol Juan comenzó a residir en Éfeso. La tradición digna de confianza, así como el Nuevo Testamento, nos informa de un período en la vida del apóstol en que había sobrevivido a todos o a la mayoría de los demás apóstoles y era reverenciado como cabeza de la iglesia de Asia. En algún momento dentro de este período, probablemente más cerca del final que del principio, fue escrita la Primera Epístola de Juan.These churches are probably to be sought in Asia Minor. Throughout the epistle the readers are addressed in a fatherly tone. See, for example, ch. 2:1. Evidently the writer was well known as a sort of patriarch throughout an extended region. Such conditions prevailed in Asia Minor after the apostle John had begun to reside at Ephesus. Trustworthy tradition as well as the New Testament informs us of a period in the apostle's life when he had outlived all or most of the other apostles and was revered as the head of the Asian church. At some time within this period—probably nearer the end than the beginning—the First Epistle of John was written.
La forma de error contra la cual va dirigida la epístola se ve con mayor claridad, quizá, en el cap. 4.2, 3. Los falsos maestros habían negado que Jesucristo es venido en carne. Esto puede interpretarse de varias maneras.The form of error against which the epistle is directed becomes clearest, perhaps in ch. 4:2,3. The false teachers had denied that Jesus Christ was come in the flesh. This may be interpreted in several different ways.
(1) El docetismo.—En primer lugar, Juan puede querer decir que los oponentes simplemente negaban la realidad de la vida terrenal de Jesús. Tal forma de error de ningún modo es desconocida en la historia de la Iglesia. Se le llama «docetismo». Según el docetismo, el Hijo de Dios no vivió realmente una vida humana, con sufrimientos humanos y una muerte humana, sino que solo aparentó hacerlo.(1) Docetism.—In the first place, John may mean that the opponents simply denied the reality of the earthly life of Jesus. Such a form of error is by no means unknown in the history of the Church. It is called "Docetism." According to Docetism the Son of God did not really live a human life—with human sufferings and a human death—but only appeared to do so.
(2) Cerinto.—En segundo lugar, el sentido del pasaje puede ser que los oponentes negaban la unidad de la persona de Jesucristo. Compárese el cap. 2.22. Algunas personas en la Iglesia primitiva suponían que en la figura descrita en los Evangelios había dos personas separadas. Un ser celestial, el Cristo, según se pensaba, se unió al hombre Jesús en el momento en que la paloma descendió después del bautismo. Mateo 3.16, 17. Tal era la opinión de Cerinto, de quien la tradición declara que fue un adversario del apóstol Juan en Éfeso. Por eso se ha sugerido que es precisamente Cerinto, con sus discípulos, a quien se combate en la Primera Epístola de Juan.(2) Cerinthus.—In the second place, the meaning of the passage may be that the opponents denied the unity of the person of Jesus Christ. Compare ch. 2:22. Some persons in the early Church supposed that there were two separate persons in the figure that is described in the Gospels. A heavenly being, the Christ, it was thought, united himself with the man Jesus at the time when the dove descended after the baptism. Matt. 3:16,17. Such was the view of Cerinthus, who is declared by tradition to have been an opponent of the apostle John at Ephesus. It has been suggested, therefore, that it was actually Cerinthus, with his disciples, who is combated in the First Epistle of John.
(3) La negación de la encarnación.—Tanto Cerinto como los docetas negaban la realidad de la encarnación; ambos negaban que el Hijo de Dios hubiera asumido realmente una naturaleza humana y vivido una vida humana completa. Según Cerinto y otros como él, el Cristo solo tenía una relación algo floja con el hombre Jesús. Se unió a él solo tarde en la vida, y lo dejó antes de la crucifixión. Según esta opinión, no fue el Cristo quien estuvo acostado en el pesebre de Belén, no fue el Cristo quien sufrió en la cruz. Cerinto, como los docetas, mantenía al Hijo de Dios lejos de toda relación estrecha con el mundo y con nosotros.(3) Denial of the Incarnation.—Both Cerinthus and the Docetists denied the reality of the incarnation—both denied that the Son of God actually assumed a human nature and lived a complete human life. According to Cerinthus and others like him, the Christ stood only in somewhat loose relation to the man Jesus. He was united with him only late in life, he left him before the crucifixion. On this view, it was not the Christ who lay in the manger at Bethlehem, it was not the Christ who suffered on the cross. Cerinthus, like the Docetists, kept the Son of God out of any close relation to the world and to us.
(4) La respuesta de Juan.—Contra alguna opinión como una de estas, Juan se ocupó de establecer la realidad de la encarnación: la verdad de que «el Verbo fue hecho carne». En el Evangelio, esa verdad subyace a toda la narración; en la Primera Epístola se defiende directamente contra el error opuesto. Se defiende, ante todo, apelando a lo que el escritor había visto y oído. «Nosotros conocimos a Jesús en Palestina —dice Juan en efecto—, y podemos testificar que Jesús mismo no era otro que el Cristo, el Hijo de Dios». 1 Juan 1.1-4.(4) John's Reply.—Against some such view as one of these, John was concerned to establish the reality of the incarnation—the truth that "the Word became flesh." In the Gospel, that truth underlies the whole of the narrative; in the First Epistle it is directly defended against the opposing error. It is defended first of all by an appeal to what the writer had seen and heard. "We knew Jesus in Palestine," says John in effect, "and we can testify that Jesus himself was none other than the Christ, the Son of God." I John, 1:1-4.