1. L’espérance messianique dans le judaïsme tardif1. The Messianic Hope in Later Judaism
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapitre 6, « The Messiah » (Le Messie). Extrait assigné. Les interprétations sont celles de l’auteur.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 6, “The Messiah”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Après la clôture de l’Ancien Testament, la promesse ne mourut pas. Elle fut conservée dans les Écritures. Elle continua d’être la vie de la nation juive. Mais elle ne fut pas seulement conservée. Elle fut aussi interprétée. Une partie de cette interprétation était fausse, mais une grande partie était vraie. L’interprétation juive de la promesse de l’Ancien Testament mérite l’attention. Qu’entendaient les Juifs du premier siècle par le Messie, et qu’entendaient-ils par l’ère messianique ?After the close of the Old Testament, the promise did not die. It was preserved in the Scriptures. It continued to be the life of the Jewish nation. But it was not only preserved. It was also interpreted. Some of the interpretation was false, but much of it was true. The Jewish interpretation of the Old Testament promise is worthy of attention. What did the Jews of the first century mean by the Messiah, and what did they mean by the Messianic age?
En premier lieu, ils conservaient l’espérance d’un roi de la lignée de David — un roi humain qui vaincrait les ennemis d’Israël. Lorsqu’elle était tenue sous une forme unilatérale, c’était une espérance dangereuse. Elle conduisait logiquement à des conceptions matérialistes du royaume de Dieu et à l’agitation politique. Elle conduisit à la tentative des Juifs d’enlever Jésus pour le faire roi (Jean 6.15). Elle conduisit à la querelle des disciples au sujet des premières places dans le royaume (Matthieu 18.1-4 ; Marc 9.33-35 ; Luc 9.46-47). Cette conception du Messie dut être corrigée par Jésus : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18.36). Pourtant, même là où le Messie était conçu comme un souverain terrestre, l’espérance spirituelle n’était nullement toujours ni entièrement perdue. Les « Psaumes de Salomon », par exemple, psaumes pharisiens du premier siècle avant Jésus-Christ, bien qu’ils attendent un souverain terrestre, le dépeignent comme quelqu’un qui gouvernera dans la justice. « Et c’est un roi juste, enseigné de Dieu, qui règne sur eux ; et il n’y aura point d’iniquité en ses jours au milieu d’eux, car tous seront saints, et leur roi est le Seigneur Messie » (Psaumes de Salomon 17.35-36 ; voir Ryle et James, « Psalms of the Pharisees », en particulier p. 137-147). Point d’iniquité aux jours du Messie ! Voilà une vraie compréhension de l’Ancien Testament, même jointe à l’idéal politique. En second lieu, cependant, l’ère messianique est parfois conçue, dans le judaïsme tardif, comme purement surnaturelle. Le Messie n’est pas un souverain terrestre simplement aidé par Dieu, mais lui-même un être céleste, un « Fils de l’homme » préexistant, juge de toute la terre. L’ère messianique n’est pas inaugurée par une guerre humaine, mais par un acte puissant et catastrophique de Dieu. L’idéal n’est plus ici un Canaan libéré, mais un nouveau ciel et une nouvelle terre.In the first place, they retained the hope of a king of David's line—a human king who should conquer the enemies of Israel. When it was held in a one-sided form this was a dangerous hope. It led logically to materialistic conceptions of the kingdom of God and to political unrest. It led to the effort of the Jews to take Jesus by force and make him a king. John 6:15. It led to the quarrel of the disciples about the chief places in the kingdom. Matt. 18:1-4; Mark 9:33-35; Luke 9:46,47. This conception of the Messiah had to be corrected by Jesus. "My kingdom is not of this world." John 18:36. Yet even where the Messiah was conceived of as an earthly ruler, the spiritual hope was by no means always and altogether lost. The "Psalms of Solomon," for example, Pharisaic psalms of the first century before Christ, though they look for an earthly ruler, picture him as one who shall rule in righteousness. "And a righteous king and taught of God is he that reigneth over them; And there shall be no iniquity in his days in their midst, for all shall be holy and their king is the Lord Messiah" (Ps. Sol. xvii, 35, 36. See Ryle and James, "Psalms of the Pharisees," especially pp. 137-147). No iniquity in the days of the Messiah! That is true understanding of the Old Testament, even joined with the political ideal. In the second place, however, the Messianic age is sometimes in later Judaism conceived of as purely supernatural. The Messiah is not an earthly ruler, merely helped by God, but himself a heavenly being, a preëxistent "Son of Man," judge of all the earth. The Messianic age is ushered in not by human warfare, but by a mighty catastrophic act of God. Not a liberated Canaan is here the ideal, but a new heaven and a new earth.
Cette forme transcendante et surnaturaliste de l’espérance messianique apparaît dans le « Livre d’Hénoc » et dans d’autres « apocalypses ». Ses détails sont fantastiques, mais elle n’était nullement entièrement fausse. À bien des égards, c’était une interprétation correcte de la promesse divine. Les nouveaux cieux et la nouvelle terre proviennent d’Ésaïe 65.17. La doctrine des deux siècles fut acceptée par Jésus et par Paul — par exemple Matthieu 12.32 ; Galates 1.4 ; Éphésiens 1.21. Le « Fils de l’homme » céleste remonte à Daniel 7.13-14. Le Livre d’Hénoc n’avait pas entièrement tort. Son emploi du titre « Fils de l’homme » prépara le titre que Jésus employa.This transcendental, supernaturalistic form of the Messianic hope appears in the "Book of Enoch" and other "apocalypses." Its details are fantastic, but it was by no means altogether wrong. In many respects it was a correct interpretation of the divine promise. The new heavens and the new earth are derived from Isa. 65:17. The doctrine of the two ages was accepted by Jesus and by Paul—for example Matt. 12:32; Gal. 1:4; Eph. 1:21. The heavenly "Son of Man" goes back to Dan. 7:13,14. The Book of Enoch was not altogether wrong. Its use of the title "Son of Man" prepared for the title which Jesus used.
Enfin, l’espérance messianique était tenue sous une forme pure et élevée par les « pauvres du pays » — des gens simples comme ceux qui apparaissent dans les deux premiers chapitres de Luc. Dans les cantiques de Marie, de Zacharie et de Siméon, les conceptions purement politiques et matérialistes sont à l’arrière-plan, et les spéculations des apocalypses n’apparaissent pas. Les éléments les plus élevés de la prophétie sont mis en avant. « Car mes yeux ont vu ton salut, salut que tu as préparé devant tous les peuples, lumière pour éclairer les nations, et gloire d’Israël, ton peuple » (Luc 2.30-32). Dans ces milieux, l’espérance d’Israël brûlait encore, vive et pure.Finally, the Messianic hope was held in a pure and lofty form by the "poor of the land"—simple folk like those who appear in the first two chapters of Luke. In the hymns of Mary and Zacharias and Simeon, purely political and materialistic conceptions are in the background, and the speculations of the apocalypses do not appear. The highest elements of prophecy are made prominent. "For mine eyes have seen thy salvation, which thou hast prepared before the face of all peoples; a light for revelation to the Gentiles, and the glory of thy people Israel." Luke 2:30-32. In those circles, the hope of Israel burned still and pure.
Le judaïsme tardif conserva ainsi la diversité de la prophétie. Il y avait de l’exagération et de l’unilatéralité ; mais dans le judaïsme pris dans son ensemble, la promesse fut conservée. Un élément tout au plus fut oublié — le serviteur souffrant et sa mort sacrificielle. La mort du Messie n’était pas une conception facile. Les disciples eurent de la peine à l’accepter. Lorsque Pierre en entendit parler, il prit Jésus à part et se mit à le reprendre (Matthieu 16.22). La leçon n’était pas facile, mais il fallait l’apprendre. Et elle valait la peine d’être apprise. La croix est le cœur de l’Évangile.Later Judaism thus preserved the manifoldness of prophecy. There was exaggeration and there was one-sidedness; but in Judaism as a whole the promise was preserved. One element at most was forgotten—the suffering servant and his sacrificial death. The death of the Messiah was no easy conception. The disciples had difficulty with it. When Peter heard of it, he took Jesus, and began to rebuke him. Matt. 16:22. The lesson was not easy, but it had to be learned. And it was worth learning. The cross is the heart of the gospel.
Ainsi, en Jésus, rien ne fut laissé de côté, sinon ce qui était faux. La promesse entière fut conservée. Le révélateur de Dieu, le souverain du royaume, le grand souverain sacrificateur, le libérateur humain, le Seigneur divin — tels sont les éléments de la promesse. Ils trouvent leur unité dans le Christ. Laissez-en un de côté, et la promesse est mutilée. Une telle mutilation est populaire aujourd’hui. Le Christ entier semble trop merveilleux. Mais l’Église ne peut se contenter de rien de moins.Thus in Jesus nothing was left out, except what was false. The whole promise was preserved. The revealer of God, the ruler of the kingdom, the great high priest, the human deliverer, the divine Lord—these are the elements of the promise. They find their union in Christ. Leave one out, and the promise is mutilated. Such mutilation is popular to-day. The whole Christ seems too wonderful. But the Church can be satisfied with nothing less.
2. La résurrection : un fait bien attesté2. The Resurrection: A Well-Attested Fact
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapitre 8, « The Cross and the Resurrection the Foundation of Apostolic Preaching » (La croix et la résurrection, fondement de la prédication apostolique). Extrait assigné. Les interprétations sont celles de l’auteur.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 8, “The Cross and the Resurrection the Foundation of Apostolic Preaching”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Le passage de la première épître aux Corinthiens mérite une attention très soigneuse. Car, contrairement aux Évangiles, cette épître peut être datée à un an près environ. Elle fut écrite seulement vingt-cinq ans environ après la crucifixion. Même si certains des Évangiles furent peut-être écrits plus tôt encore, la précision avec laquelle l’épître peut être datée rend son témoignage particulièrement précieux. De plus, l’auteur de l’épître est bien connu. Personne ne doute que la première épître aux Corinthiens ait été écrite par Paul, et Paul est l’homme le mieux connu de l’époque apostolique. De toute évidence, son témoignage sur les faits est de la plus haute valeur. Paul lui-même fut un témoin direct de la résurrection. Il vit le Seigneur ressuscité (1 Corinthiens 9.1 ; 15.8). En 1 Corinthiens 15.1-8, cependant, il ne se contente pas de son propre témoignage, mais reproduit celui d’autres personnes dans une longue liste. Ce témoignage était parvenu à Paul par la simple transmission orale. « Je vous ai enseigné avant tout, dit Paul, ce que j’avais aussi reçu. » Suit une liste des apparitions du Christ ressuscité. « Il est apparu à Céphas, puis aux douze. Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants, et dont quelques-uns sont morts. Ensuite, il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. Après eux tous, il m’est aussi apparu à moi, comme à l’avorton. » De toute évidence, ces apparitions ne sont pas conçues simplement comme des « visions », mais comme des événements du monde extérieur. La mention de l’ensevelissement, au verset 4, indique clairement que ce que Pierre et les autres virent, c’était le corps de Jésus relevé du tombeau.The passage in First Corinthians is deserving of very careful attention. For, unlike the Gospels, that epistle can be dated to within a year or so. It was written only about twenty-five years after the crucifixion. Even though possibly some of the Gospels were written still earlier, the precision with which the epistle can be dated makes its witness particularly valuable. Furthermore, the author of the epistle is well known. No one doubts that First Corinthians was written by Paul, and Paul is the best-known man of apostolic times. Evidently his witness to the facts is of the utmost value. Paul himself was a direct witness of the resurrection. He saw the risen Lord. I Cor. 9:1; 15:8. In I Cor. 15:1-8, however, he does not content himself with his own witness, but reproduces the testimony of others in an extended list. That testimony had come to Paul by ordinary word of mouth. "I delivered unto you first of all," says Paul, "that which also I received." In what follows there is a list of the appearances of the risen Christ. "He appeared to Cephas; then to the twelve; then he appeared to above five hundred brethren at once, of whom the greater part remain until now, but some are fallen asleep; then he appeared to James; then to all the apostles; and last of all, as to the child untimely born, he appeared to me also." Evidently these appearances are not conceived of merely as "visions," but as events in the external world. The mention of the burial, v. 4, is a plain hint that what Peter and the rest saw was the body of Jesus raised from the tomb.
Cette manière de voir est amplement confirmée dans les Évangiles et dans le livre des Actes. Dans les Évangiles, il nous est dit que le tombeau fut trouvé vide le matin du troisième jour après la crucifixion. Il fut trouvé vide par quelques femmes ainsi que par Pierre et Jean. Puisque le tombeau était vide, le corps qui apparut aux disciples avait un lien avec le corps qui avait été descendu de la croix. De plus, les Évangiles et les Actes rendent abondamment clair le caractère corporel des apparitions. Jésus n’apparut pas seulement aux disciples à distance. Il marcha avec eux sur le chemin d’Emmaüs. Il rompit le pain avec eux. Il vint au milieu même d’eux lorsqu’ils étaient réunis dans une chambre. Thomas put même toucher ses mains et son côté. Ce ne sont là que des exemples. Il est clair que le témoignage des disciples porte non sur de simples expériences spirituelles, mais sur la présence corporelle du Seigneur. On peut admettre que ce corps était un corps glorifié. Après sa résurrection, Jésus fut affranchi des limites de sa vie terrestre. Néanmoins, il n’était pas simplement un « esprit » (Luc 24.39). Il y avait un lien réel, bien que mystérieux, entre le corps glorifié et le corps qui avait été déposé dans le tombeau. Le Nouveau Testament atteste non seulement l’immortalité de Jésus, mais sa résurrection. La résurrection, de nos jours, est difficile à accepter. Car c’est un miracle. Contre tout miracle, il existe une présomption considérable. Dans ce cas, cependant, la présomption a été surmontée. Elle a été surmontée par le caractère de Jésus. Il est extrêmement improbable qu’un homme ordinaire ressuscite des morts ; mais il n’est pas improbable que Jésus soit ressuscité. La résurrection est unique. Mais la vie de Jésus de Nazareth l’est aussi. Les deux merveilles s’appuient l’une l’autre. Écartez par vos explications le témoignage rendu à la résurrection, et votre tâche n’est pas terminée. Il vous faut aussi écarter cette vie sans péché. Si Jésus est ressuscité des morts, il a vécu une expérience unique. Mais c’est à prévoir. Car Jésus lui-même ne ressemblait à aucun autre des enfants des hommes. Il y a dans sa vie des mystères qui n’ont jamais été expliqués.That view of the matter is amply confirmed in the Gospels and in the book of The Acts. In the Gospels, we are told that the tomb was found empty on the morning of the third day after the crucifixion. It was found empty by some women and by Peter and John. Since the tomb was empty, the body which appeared to the disciples had some connection with the body which had been taken down from the cross. Furthermore, the Gospels and The Acts make the bodily character of the appearances abundantly plain. Jesus did not merely appear to the disciples at a distance. He walked with them on the road to Emmaus. He broke bread with them. He came into the very midst of them when they were assembled in a room. Thomas could even touch his hands and his side. These are merely examples. Clearly the testimony of the disciples is testimony not to mere spiritual experiences, but to the bodily presence of the Lord. It may be admitted that the body was a glorified body. After his resurrection Jesus was freed from the limitations of his earthly life. Nevertheless, he was not merely a "spirit." Luke 24:39. There was some real, though mysterious, connection between the glorified body and the body that had been laid in the tomb. The New Testament attests not merely the immortality of Jesus, but his resurrection. The resurrection, in these days, is hard to accept. For it is a miracle. Against any miracle there is a tremendous presumption. In this case, however, the presumption has been overcome. It has been overcome by the character of Jesus. It is in the highest degree unlikely that an ordinary man should rise from the dead; but it is not unlikely that Jesus should have risen. The resurrection is unique. But so is the life of Jesus of Nazareth. The two wonders support one another. Explain away the testimony to the resurrection, and your task is not done. You must also explain away that sinless life. If Jesus rose from the dead he had a unique experience. But that is to be expected. For Jesus himself was unlike any other of the children of men. There are mysteries in his life that have never been explained.
La résurrection de Jésus est un fait historique bien attesté. Sa preuve est cumulative. Chacune des preuves, prise isolément, pourrait être jugée insuffisante, mais prises ensemble, elles sont écrasantes. Le caractère sans péché et surnaturel de Jésus le sépare du reste des hommes, si bien que les probabilités qui s’appliquent aux autres ne s’appliquent pas à lui. Sa mystérieuse conscience de lui-même implique une prétention si élevée que, s’il n’était pas divin, il était un mégalomane — lui dont le calme et la force ont laissé une impression que les siècles n’ont en rien effacée ! Les témoignages précis sur le tombeau vide et sur les apparitions clairement corporelles du Seigneur ressuscité sont indépendants et variés. Enfin, si la résurrection n’est pas un fait, l’origine même de l’Église chrétienne devient un mystère insoluble. La résurrection seule peut expliquer la transformation soudaine d’une troupe d’hommes faibles et découragés en conquérants du monde. La résurrection de Jésus est un fait de l’histoire. Ce n’est pas une aspiration du cœur. Elle nous parvient en dernier ressort par le témoignage des sens. Les apôtres se présentèrent avec une information simple. Ils étaient les témoins d’un fait du monde extérieur. Ce fait a donné un visage nouveau à la vie. C’est une bonne nouvelle de salut.The resurrection of Jesus is a well-attested fact of history. The proof of it is cumulative. Any one of the proofs might be regarded as insufficient when taken alone, but when taken together they are overpowering. The sinless, unearthly character of Jesus separates him from the rest of men, so that probabilities which apply to others do not apply to him. His mysterious self-consciousness involves so lofty a claim, that if he was not divine he was a megalomaniac—he whose calmness and strength have left an impression which the centuries have done nothing to efface! The specific testimonies to the empty tomb and to the plain bodily appearances of the risen Lord are independent and varied. Finally, unless the resurrection be a fact, the very origin of the Christian Church becomes an insoluble mystery. The resurrection alone can explain the sudden transformation of a company of weak, discouraged men into the conquerors of the world. The resurrection of Jesus is a fact of history. It is not an aspiration of the heart. It comes ultimately through the testimony of the senses. The apostles came forward with a piece of plain information. They were witnesses to a fact in the external world. That fact has put a new face upon life. It is good news of salvation.
3. La justification par la foi dans l’épître aux Romains3. Justification by Faith in Romans
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapitre 21, « The Gospel of Salvation » (L’Évangile du salut). Extrait assigné. Les interprétations sont celles de l’auteur.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 21, “The Gospel of Salvation”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Aux versets 16 et 17, le thème de l’épître est annoncé — l’Évangile, puissance de Dieu pour le salut, l’Évangile qui révèle une justice de Dieu reçue par la foi. Le sens de « une justice de Dieu » a été très débattu. Certains pensent qu’il désigne la justice qui est un attribut de Dieu. Plus probablement, cependant, il faut l’interpréter à la lumière de Romains 10.3 et de Philippiens 3.9. Il désigne alors cette juste relation de l’homme avec Dieu que Dieu lui-même produit. Il y a deux manières de recevoir une sentence d’acquittement de la part de Dieu le Juge. L’une est d’observer parfaitement la loi de Dieu. L’autre est de recevoir par la foi la justice du Christ. La première est impossible à cause du péché. La seconde a été rendue possible par le don du Christ. En tant que pécheurs, nous sommes passibles de la peine de mort. Mais cette peine a été payée pour nous par le Christ. Nous sommes donc libres ; nous pouvons prendre un nouveau départ, avec la conscience de la faveur de Dieu. Nous sommes « justifiés » — c’est-à-dire « déclarés justes » — non parce que nous sommes exempts de péché, mais parce que, par sa grâce, Dieu ne regarde pas à nous mais au Christ. Nous avons été déclarés justes, mais non à cause de nos propres œuvres. Nous possédons non pas notre propre justice, mais « une justice de Dieu ».In vs. 16, 17, the theme of the epistle is announced—the gospel the power of God unto salvation, the gospel which reveals a righteousness of God that is received by faith. The meaning of "a righteousness of God" has been much disputed. Some think that it refers to the righteousness which is an attribute of God. More probably, however, it is to be interpreted in the light of ch. 10:3; Phil. 3:9. It then refers to that right relation of man to God which God himself produces. There are two ways of receiving a sentence of acquittal from God the Judge. One is by keeping the law of God perfectly. The other is by receiving through faith the righteousness of Christ. The former is impossible because of sin. The latter has been made possible by the gift of Christ. As sinners, we are subject to the punishment of death. But that punishment has been paid for us by Christ. We therefore go free; we can start fresh, with the consciousness of God's favor. We are "justified"—that is, "pronounced righteous"—not because we are free from sin, but because by his grace God looks not upon us but upon Christ. We have been pronounced righteous, but not on account of our own works. We possess not our own righteousness but "a righteousness of God."
Cette justice de Dieu est reçue par la foi. La foi n’est pas une œuvre ; elle est simplement la disposition à recevoir. Le Christ a promis, par sa mort, de nous amener à Dieu. Nous ne comprenons peut-être pas tout, mais le Christ est-il digne d’être cru ? Étudiez le portrait que les Évangiles font de lui, et vous serez convaincu qu’il l’est.This righteousness of God is received by faith. Faith is not a work, it is simply the willingness to receive. Christ has promised by his death to bring us to God. We may not understand it all, but is Christ to be believed? Study the Gospel picture of him, and you will be convinced that he is.
La justification par la foi signifie donc être déclaré juste par Dieu, bien que nous soyons pécheurs. Cela pourrait sembler une doctrine très dangereuse. Si nous sommes déclarés justes, que nous soyons réellement justes ou non, ne pouvons-nous pas continuer impunément dans le péché ? Un tel raisonnement ignore les fruits de la justification. La foi apporte plus que le pardon. Elle apporte une vie nouvelle. Dans la vie nouvelle, le péché n’a pas de place. Le chrétien a rompu pour toujours avec son ancien esclavage. Bien que la perfection ne soit pas encore atteinte dans la pratique, elle l’est en principe, et par la puissance de l’Esprit, tout péché sera finalement ôté. Le chrétien ne peut pas transiger avec le péché. Le salut est une délivrance non seulement de la culpabilité du péché, mais aussi de sa puissance. Le sixième chapitre de l’épître aux Romains ne laisse aucune place au relâchement moral.Justification by faith, then, means being pronounced righteous by God, although we are sinners. It might seem to be a very dangerous doctrine. If we are pronounced righteous whether we are really righteous or not, then may we not go on with impunity in sin? Such reasoning ignores the results of justification. Faith brings more than forgiveness. It brings a new life. In the new life sin has no place. The Christian has broken forever with his old slavery. Though perfection has not yet been attained in practice, it has been attained in principle, and by the power of the Spirit all sin will finally be removed. The Christian cannot compromise with sin. Salvation is not only from the guilt of sin, but also from the power of it. The sixth chapter of Romans leaves no room for moral laxness.
Il est intéressant de comparer l’épître aux Romains avec celle aux Galates. Le sujet des deux épîtres est le même. Toutes deux traitent du salut par la foi seule, indépendamment des œuvres de la loi. En de nombreux passages, les deux sont parallèles. L’exposé plus complet de Romains est souvent le meilleur commentaire des déclarations plus brèves de Galates. Par exemple, les mots : « Pourquoi donc la loi ? Elle a été donnée ensuite à cause des transgressions » — très obscurs tels qu’ils se présentent dans Galates — sont expliqués par Romains 5.20 et le chapitre 7. Par le ton, cependant, les deux épîtres sont très différentes. Galates est écrite en vue d’une attaque précise contre l’Évangile ; Romains est un exposé général qui résume les résultats du conflit. Lorsque Paul écrivit Galates, il était au plus fort de la bataille ; au moment de Romains, il s’était frayé un chemin jusqu’aux hauteurs.It is interesting to compare Romans with Galatians. The subject of the two epistles is the same. Both are concerned with salvation by faith alone, apart from the works of the law. In many passages the two are parallel. The fuller exposition in Romans is often the best commentary upon the briefer statements of Galatians. For example, the words: "What then is the law? It was added because of transgressions"—very obscure as they stand in Galatians—are explained by Rom. 5:20; ch. 7. In tone, however, the two epistles are widely different. Galatians is written in view of one definite attack upon the gospel; Romans is a general exposition summing up the results of the conflict. When Paul wrote Galatians he was in the thick of the battle; at the time of Romans he had fought his way through to the heights.
L’épître aux Romains, cependant, n’est pas un traité froid et purement logique. La théologie y est entrelacée avec l’expérience. Aucun exposé ne peut rendre justice à cette lettre merveilleuse. Lire à son sujet est parfois ennuyeux ; mais la lire, c’est la vie. Les chapitres 9 à 11 de cette épître sont intéressants à bien des égards. Ils le sont, par exemple, par leur conception immense du mystère de la volonté divine. Le neuvième chapitre de l’épître aux Romains est un bon correctif contre toute légèreté dans notre attitude envers Dieu. Après tout, Dieu est un mystère. Que nous connaissons peu de son plan éternel ! Nous devons toujours trembler devant lui. Pourtant, c’est un tel Dieu qui nous a invités, par le Christ, à être en communion avec lui. Voilà la vraie merveille de l’Évangile — il nous fait entrer en communion non avec un Dieu de notre invention, non avec quelqu’un qui serait un Père et rien d’autre, mais avec le Créateur et Souverain de toutes choses, redoutable, saint et mystérieux. La joie du croyant est la plus profonde de toutes les joies. C’est une joie apparentée à la sainte crainte.The Epistle to the Romans, however, is no cold, purely logical treatise. Theology here is interwoven with experience. No exposition can do justice to this wonderful letter. To read about it is sometimes dull; but to read it is life. Chapters 9 to 11 of this epistle are interesting in a great many ways. They are interesting, for example, in their tremendous conception of the mystery of the divine will. The ninth chapter of Romans is a good corrective for any carelessness in our attitude toward God. After all, God is a mystery. How little we know of his eternal plan! We must ever tremble before him. Yet it is such a God who has invited us, through Christ, to hold communion with himself. There is the true wonder of the gospel—that it brings us into fellowship, not with a God of our own devising, not with one who is a Father and nothing else, but with the awful, holy, mysterious Maker and Ruler of all things. The joy of the believer is the deepest of all joys. It is a joy that is akin to holy fear.
4. Le Jésus des Évangiles : homme et plus qu’un homme4. The Jesus of the Gospels: Man and More than Man
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapitre 31, « The Jesus of the Gospels » (Le Jésus des Évangiles). Extrait assigné. Les interprétations sont celles de l’auteur.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 31, “The Jesus of the Gospels”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
En tout cas, s’il y a une contradiction entre les trois premiers Évangiles et l’Évangile de Jean, cette contradiction n’est nullement facile à formuler. On ne peut pas dire, par exemple, simplement que les synoptiques présentent un Jésus humain et Jean un Jésus divin. Quelles que soient les différences entre les quatre Évangiles, tous quatre s’accordent au moins sur deux traits essentiels. Tous quatre présentent Jésus, premièrement comme un homme, et deuxièmement comme quelque chose de plus qu’un homme.At any rate, if there is a contradiction between the first three Gospels and the Gospel of John, the contradiction is by no means easy to formulate. It cannot be said, for example, simply that the Synoptists present a human Jesus and John a divine Jesus. Whatever the differences among the four Gospels, all four agree at least in two essential features. All four present Jesus, in the first place as a man, and in the second place as something more than a man.
(1) L’humanité chez les synoptiques. — Le premier de ces traits est peut-être particulièrement clair chez les synoptiques. Selon les trois premiers Évangiles, Jésus mena une véritable vie humaine, de la naissance à la mort. Enfant, il grandit non seulement en stature, mais aussi en sagesse. Il était soumis à des parents humains et aux exigences de la loi juive. Même après l’inauguration de son ministère, les conditions humaines de sa vie ne furent pas abolies. Il fut même tenté comme les autres hommes. Il connut la fatigue et dormit. Il souffrit la faim et la soif. Il pouvait se réjouir et il pouvait éprouver de la tristesse. Il pria, comme les autres hommes, et adora Dieu. Il eut besoin d’être fortifié dans son corps comme dans son esprit. Ce n’est pas un simple semblant de vie humaine qui est présenté ici, mais un véritable homme de chair et de sang.(1) Humanity in the Synoptists.—The former feature is perhaps especially clear in the Synoptists. According to the first three Gospels, Jesus led a genuine human life from birth to death. As a child he grew not only in stature, but also in wisdom. He was subject to human parents and to the requirements of the Jewish law. Even after the inauguration of his ministry the human conditions of his life were not superseded. He was even tempted like other men. He grew weary and slept. He suffered hunger and thirst. He could rejoice and he could suffer sorrow. He prayed, like other men, and worshiped God. He needed strengthening both for body and for mind. No mere semblance of a human life is here presented, but a genuine man of flesh and blood.
(2) L’humanité chez Jean. — Mais si le Jésus des synoptiques est un vrai homme, qu’en est-il du Jésus de Jean ? Le quatrième Évangile présente-t-il simplement un être céleste qui aurait traversé le monde sans être touché ni troublé par le péché, la misère et la faiblesse qui l’entouraient ? Seule une lecture très superficielle peut produire une telle impression. Le quatrième Évangile insiste certes au plus haut point sur la majesté de Jésus, sur sa « gloire » telle qu’elle s’est manifestée dans des œuvres de puissance et telle que Dieu lui-même l’a attestée. Mais à côté de ces traits du récit, comme pour prévenir un malentendu possible, l’auteur présente l’humanité de Jésus par des touches énergiques qui trouvent à peine leur équivalent chez les synoptiques eux-mêmes. C’est Jean qui parle de la fatigue de Jésus au puits de Samarie (4.6) ; de l’affection humaine qu’il éprouvait pour Lazare, Marthe et Marie (11.3, 5, 36), et pour l’un des disciples en particulier (13.23) ; de ses larmes (11.35) ; de son frémissement indigné (v. 38) ; et de sa soif mortelle (19.28). Aussi clairement que les autres évangélistes, Jean présente Jésus comme un homme.(2) Humanity in John.—But if the Jesus of the Synoptists is a true man, how is it with the Jesus of John? Does the Fourth Gospel present merely a heavenly being who walked through the world untouched and unruffled by the sin and misery and weakness that surrounded him? Only a very superficial reading can produce such an impression. The Fourth Gospel indeed lays a supreme emphasis upon the majesty of Jesus, upon his "glory" as it was manifested in works of power and attested by God himself. But side by side with these features of the narrative, as though to prevent a possible misunderstanding, the author presents the humanity of Jesus with drastic touches that can scarcely be paralleled in the Synoptists themselves. It is John who speaks of the weariness of Jesus at the well of Samaria, ch. 4:6; of the human affection which he felt for Lazarus and Martha and Mary, ch. 11:3,5,36, and for an individual among the disciples, ch. 13:23; of his weeping, ch. 11:35; and indignant groaning, v. 38; and of his deadly thirst. Ch. 19:28. As clearly as the other evangelists John presents Jesus as a man.
(3) La divinité chez Jean. — En second lieu, si les quatre Évangiles présentent Jésus comme un homme, ils le présentent aussi comme quelque chose de bien plus qu’un homme. En ce qui concerne l’Évangile de Jean, bien sûr, la chose est indéniable. Le tout premier verset dit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. » Selon Jean, Jésus n’était manifestement pas un produit du monde, mais Dieu venu en chair (Jean 1.14). L’enseignement de Jésus lui-même, tel qu’il est rapporté dans le quatrième Évangile, porte sur la relation d’unité parfaite qui existe entre le Père et le Fils. (4) La divinité chez les synoptiques. — Chez les synoptiques, le caractère surnaturel de Jésus est un peu moins en surface. Son enseignement, tel que les synoptiques le rapportent, porte en grande partie non pas directement sur sa propre personne, mais sur le royaume qu’il est venu fonder. Même sa messianité est souvent laissée à l’arrière-plan ; il est souvent ordonné aux démons de ne pas la révéler.(3) Divinity in John.—In the second place, all four Gospels, if they present Jesus as a man, also present him as something far more than a man. With regard to the Gospel of John, of course the matter is unmistakable. The very first verse reads: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." Jesus according to John was plainly no product of the world, but God come in the flesh. John 1:14. The teaching of Jesus himself, as it is reported in the Fourth Gospel, is concerned with the relation of perfect unity that exists between the Father and the Son. (4) Divinity in the Synoptists.—In the Synoptists the supernatural character of Jesus is somewhat less on the surface. His teaching, as the Synoptists report it, is largely concerned not directly with his own person, but with the kingdom that he came to found. Even his Messiahship is often kept in the background; the demons are often commanded not to reveal it.
Un examen plus attentif, cependant, révèle l’unité essentielle entre les synoptiques et Jean. Si le caractère surnaturel de Jésus apparaît moins clairement en surface chez les synoptiques, il n’est en réalité pas moins présent au centre, et partout. Il ne fait pas aussi souvent l’objet d’un exposé direct, mais il est partout présupposé. Le fait que Jésus accomplisse ce que Dieu seul peut faire (Marc 2.5, 7) ; la manière souveraine dont il légifère pour le royaume de Dieu (Matthieu 5.17-48) ; sa sainteté surnaturelle et l’absence complète en lui de toute conscience de péché ; le caractère illimité de son exigence d’obéissance (Luc 9.57-62) ; son affranchissement attendu des limites du temps et de l’espace (Matthieu 28.20) ; la place absolument centrale qu’il revendique pour lui-même comme souverain et juge ; la confirmation de toutes ses hautes prétentions par une puissance merveilleuse sur les forces de la nature — ce ne sont là que des indices choisis presque au hasard de ce qui est en réalité clair à chaque page des Évangiles synoptiques : le Jésus qui y est décrit n’est pas une simple figure humaine, mais un Sauveur divin du monde. L’invitation de Matthieu 11.28-30, typique de l’enseignement synoptique, aurait été absurde dans la bouche de quiconque d’autre que le Fils de Dieu. De plus, la nature divine de Jésus n’est pas seulement impliquée dans les Évangiles synoptiques ; il y a des moments où elle devient même explicite. La relation de parfaite connaissance mutuelle qui existe entre Jésus et le Père (Matthieu 11.27) révèle une parfaite unité de nature. Le Jésus des synoptiques, tout comme le Jésus de Jean, pourrait dire : « Moi et le Père nous sommes un. »A closer examination, however, reveals the essential unity between the Synoptists and John. If the supernatural character of Jesus appears in the Synoptists less plainly on the surface, it is really no less pervasive at the center. It does not so often form the subject of direct exposition, but it is everywhere presupposed. The doing by Jesus of what only God can do, Mark 2:5,7; the sovereign way in which he legislates for the kingdom of God, Matt. 5:17-48; his unearthly holiness and complete lack of any consciousness of sin; the boundlessness of his demand for obedience, Luke 9:57-62; his expected freedom from limitations of time and place, Matt. 28:20; the absolutely central place which he claims for himself as ruler and judge; the substantiation of all his lofty claims by wonderful power over the forces of nature—these are only indications chosen almost at random of what is really plain upon every page of the Synoptic Gospels, that the Jesus who is there described is no mere human figure but a divine Saviour of the world. The invitation of Matt. 11:28-30, which is typical of the Synoptic teaching, would have been absurd on the lips of anyone but the Son of God. Moreover, the divine nature of Jesus is not merely implied in the Synoptic Gospels; there are times when it even becomes explicit. The relation of perfect mutual knowledge that exists between Jesus and the Father, Matt. 11:27, reveals a perfect unity of nature. The Jesus of the Synoptists, as well as the Jesus of John, might say, "I and the Father are one."
5. La première épître de Jean et la réalité de l’incarnation5. John’s First Epistle and the Reality of the Incarnation
J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapitre 36, « The Life of the Children of God » (La vie des enfants de Dieu). Extrait assigné. Les interprétations sont celles de l’auteur.J. Gresham Machen, The Literature and History of New Testament Times (1915), chapter 36, “The Life of the Children of God”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
La première épître de Jean ne contient pas le nom de son auteur. Selon la tradition, cependant, elle fut écrite par l’apôtre Jean, et la tradition est ici appuyée par les caractéristiques de l’épître elle-même. L’auteur de l’épître était manifestement le même que l’auteur du quatrième Évangile. La ressemblance marquée de style ne peut s’expliquer d’aucune autre manière. Même le lecteur inattentif remarque que le style du quatrième Évangile est très particulier. De courtes phrases sont reliées les unes aux autres avec la plus grande simplicité ; le vocabulaire est limité, mais il contient des expressions d’une richesse extraordinaire ; l’effet d’ensemble est singulièrement puissant. Ces mêmes caractéristiques, si particulières soient-elles, apparaissent aussi dans l’épître. On y trouve la même simplicité dans la construction des phrases, le même emploi de termes comme « vie », « lumière » et « amour », le même esprit et le même ton indescriptibles. Pourtant, l’épître n’est pas une imitation servile de l’Évangile — des différences côtoient les ressemblances. Ces deux œuvres sont manifestement liées, non comme un modèle et sa copie, mais comme les productions vivantes d’une même personnalité remarquable.The First Epistle of John does not contain the name of its author. According to tradition, however, it was written by the apostle John, and tradition is here supported by the characteristics of the epistle itself. The author of the epistle was evidently the same as the author of the Fourth Gospel. The marked similarity in style can be explained in no other way. Even the careless reader observes that the style of the Fourth Gospel is very peculiar. Short sentences are joined to one another with the utmost simplicity; the vocabulary is limited, but contains expressions of extraordinary richness; the total effect is singularly powerful. These same characteristics, though they are so peculiar, appear also in the epistle. There is the same simplicity of sentence structure, the same use of such terms as "life" and "light" and "love," the same indescribable spirit and tone. Yet the epistle is no slavish imitation of the Gospel—differences stand side by side with the similarities. These two works are evidently related, not as model and copy, but as living productions of the same remarkable personality.
Comme dans l’Évangile, l’auteur se présente aussi dans l’épître clairement comme un témoin oculaire de la vie de Jésus (1 Jean 1.1-3 ; 4.14) ; comme dans l’Évangile, il insiste sur le simple témoignage. Même les traits que nous venons de relever comme caractéristiques de son style se rattachent en dernier ressort à l’enseignement de Jésus. Dans l’Évangile comme dans l’épître, le disciple bien-aimé a reproduit ce qu’il avait entendu en Galilée et en Judée, bien que dans les deux il ait fait du souvenir une réalité vivante et spirituelle.As in the Gospel, so also in the epistle the author presents himself clearly as an eyewitness of the life of Jesus, I John 1:1-3; 4:14; as in the Gospel he lays stress upon simple testimony. Even those things which have just been noticed as characteristic of his style are connected ultimately with the teaching of Jesus. In both Gospel and epistle, the beloved disciple has reproduced what he heard in Galilee and in Judea, though in both he has made the memory a living, spiritual fact.
La première épître de Jean mérite peut-être à peine d’être appelée une épître. Presque toutes les caractéristiques d’une lettre font défaut. Il n’y a pas d’adresse ; il n’y a pas de salutation à la fin ; il n’y a pas de détails personnels. Les lecteurs sont certes désignés à la deuxième personne ; mais les prédicateurs aussi bien que les auteurs de lettres disent « vous ». 1 Jean est une sorte d’exhortation générale, écrite probablement à un groupe assez étendu d’Églises.The First Epistle of John is perhaps scarcely to be called an epistle at all. Practically all the characteristics of a letter are missing. There is no address; there is no greeting at the close; there are no personal details. The readers are indeed referred to in the second person; but preachers as well as letter-writers say, "you." First John is a sort of general address written probably to some extended group of churches.
Ces Églises sont probablement à chercher en Asie Mineure. Tout au long de l’épître, les lecteurs sont interpellés sur un ton paternel. Voir, par exemple, 2.1. Manifestement, l’auteur était bien connu comme une sorte de patriarche dans toute une vaste région. Telle était la situation en Asie Mineure après que l’apôtre Jean eut commencé à résider à Éphèse. Une tradition digne de foi, ainsi que le Nouveau Testament, nous renseigne sur une période de la vie de l’apôtre où il avait survécu à tous les autres apôtres, ou à la plupart d’entre eux, et où il était vénéré comme le chef de l’Église d’Asie. C’est à un moment de cette période — probablement plus près de la fin que du début — que la première épître de Jean fut écrite.These churches are probably to be sought in Asia Minor. Throughout the epistle the readers are addressed in a fatherly tone. See, for example, ch. 2:1. Evidently the writer was well known as a sort of patriarch throughout an extended region. Such conditions prevailed in Asia Minor after the apostle John had begun to reside at Ephesus. Trustworthy tradition as well as the New Testament informs us of a period in the apostle's life when he had outlived all or most of the other apostles and was revered as the head of the Asian church. At some time within this period—probably nearer the end than the beginning—the First Epistle of John was written.
La forme d’erreur contre laquelle l’épître est dirigée apparaît le plus clairement, peut-être, en 4.2-3. Les faux docteurs avaient nié que Jésus-Christ fût venu en chair. Cela peut s’interpréter de plusieurs manières.The form of error against which the epistle is directed becomes clearest, perhaps in ch. 4:2,3. The false teachers had denied that Jesus Christ was come in the flesh. This may be interpreted in several different ways.
(1) Le docétisme. — En premier lieu, Jean peut vouloir dire que les adversaires niaient simplement la réalité de la vie terrestre de Jésus. Une telle forme d’erreur n’est nullement inconnue dans l’histoire de l’Église. On l’appelle le « docétisme ». Selon le docétisme, le Fils de Dieu n’a pas réellement vécu une vie humaine — avec des souffrances humaines et une mort humaine —, mais en a seulement eu l’apparence.(1) Docetism.—In the first place, John may mean that the opponents simply denied the reality of the earthly life of Jesus. Such a form of error is by no means unknown in the history of the Church. It is called "Docetism." According to Docetism the Son of God did not really live a human life—with human sufferings and a human death—but only appeared to do so.
(2) Cérinthe. — En second lieu, le sens du passage peut être que les adversaires niaient l’unité de la personne de Jésus-Christ. Comparer 2.22. Certains, dans l’Église primitive, supposaient qu’il y avait deux personnes distinctes dans la figure décrite par les Évangiles. Un être céleste, le Christ, pensait-on, s’unit à l’homme Jésus au moment où la colombe descendit après le baptême (Matthieu 3.16-17). Telle était l’opinion de Cérinthe, qui, selon la tradition, fut un adversaire de l’apôtre Jean à Éphèse. On a donc suggéré que c’était en réalité Cérinthe, avec ses disciples, qui est combattu dans la première épître de Jean.(2) Cerinthus.—In the second place, the meaning of the passage may be that the opponents denied the unity of the person of Jesus Christ. Compare ch. 2:22. Some persons in the early Church supposed that there were two separate persons in the figure that is described in the Gospels. A heavenly being, the Christ, it was thought, united himself with the man Jesus at the time when the dove descended after the baptism. Matt. 3:16,17. Such was the view of Cerinthus, who is declared by tradition to have been an opponent of the apostle John at Ephesus. It has been suggested, therefore, that it was actually Cerinthus, with his disciples, who is combated in the First Epistle of John.
(3) La négation de l’incarnation. — Cérinthe et les docètes niaient tous deux la réalité de l’incarnation — tous deux niaient que le Fils de Dieu ait réellement pris une nature humaine et vécu une vie humaine complète. Selon Cérinthe et ceux qui pensaient comme lui, le Christ n’était que dans une relation assez lâche avec l’homme Jésus. Il ne s’unit à lui que tard dans sa vie, et le quitta avant la crucifixion. Selon cette opinion, ce n’était pas le Christ qui était couché dans la crèche à Bethléhem, ce n’était pas le Christ qui souffrit sur la croix. Cérinthe, comme les docètes, tenait le Fils de Dieu à l’écart de toute relation étroite avec le monde et avec nous.(3) Denial of the Incarnation.—Both Cerinthus and the Docetists denied the reality of the incarnation—both denied that the Son of God actually assumed a human nature and lived a complete human life. According to Cerinthus and others like him, the Christ stood only in somewhat loose relation to the man Jesus. He was united with him only late in life, he left him before the crucifixion. On this view, it was not the Christ who lay in the manger at Bethlehem, it was not the Christ who suffered on the cross. Cerinthus, like the Docetists, kept the Son of God out of any close relation to the world and to us.
(4) La réponse de Jean. — Contre une opinion de ce genre, Jean tenait à établir la réalité de l’incarnation — la vérité que « la Parole a été faite chair ». Dans l’Évangile, cette vérité sous-tend tout le récit ; dans la première épître, elle est directement défendue contre l’erreur opposée. Elle est défendue d’abord par un appel à ce que l’auteur avait vu et entendu. « Nous avons connu Jésus en Palestine, dit Jean en substance, et nous pouvons attester que Jésus lui-même n’était autre que le Christ, le Fils de Dieu » (1 Jean 1.1-4).(4) John's Reply.—Against some such view as one of these, John was concerned to establish the reality of the incarnation—the truth that "the Word became flesh." In the Gospel, that truth underlies the whole of the narrative; in the First Epistle it is directly defended against the opposing error. It is defended first of all by an appeal to what the writer had seen and heard. "We knew Jesus in Palestine," says John in effect, "and we can testify that Jesus himself was none other than the Christ, the Son of God." I John, 1:1-4.