📘 La balance de la vérité (Mizanu'l Haqq), de C. G. Pfander (extraits choisis)Pfander, The Mizanu'l Haqq (Balance of Truth) (assigned excerpts)

1. Le témoignage du Qur'an à la Bible1. Testimony of the Qur'an to the Bible

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rév. Tisdall (1910), Partie I, chap. I, p. 48–53Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part I, ch. I, pp. 48–53

Pfander montre, à partir des paroles mêmes du Qur'an, que la Torah, les Psaumes et l'Évangile étaient entre les mains des gens du temps de Muhammad et y étaient honorés comme Parole de Dieu. Cela prépare l'unité 8, sur l'accusation que la Bible aurait été corrompue. Mise en garde : ce livre date de 1910, emploie un vocabulaire d'époque et argumente dans le style de son temps ; lisez-le pour ses preuves, et parlez avec plus de douceur qu'un traité vieux d'un siècle.Pfander argues from the Qur'an's own words that the Torah, Psalms and Gospel were in people's hands in Muhammad's day and were honoured as God's Word. This lays the groundwork for Unit 8 on the charge that the Bible was corrupted. Caution: the book dates from 1910, uses some Victorian wording, and argues in the style of its day; read it for the evidence, and speak more gently than a century-old tract.

Dans la sourate iii (Al 'Imran), verset 22, il est écrit : « N'as-tu pas regardé ceux à qui une portion du Livre a été donnée ? Ils sont invités au Livre de Dieu, afin qu'il juge entre eux. Alors une partie d'entre eux se détourne et refuse. » Baizawi explique « une portion du Livre » par « La Torah, ou les Livres célestes en général », et dit : « Celui qui invitait était Muhammad, et le Livre de Dieu était le Qur'an ou la Torah. Car on rapporte qu'il entra dans leur école ; alors Na'im ibn 'Amr et Al Harith ibn Zaid lui dirent : “À quelle religion appartiens-tu ?” Il leur dit : “À la religion d'Abraham.” Alors tous deux lui dirent : “En vérité, Abraham était juif.” Il dit : “Venez à la Torah : elle est entre nous et vous.” Alors tous deux refusèrent. C'est pourquoi le verset fut envoyé. » Nous voyons ici encore que les Juifs du temps de Muhammad possédaient la Torah, et que Muhammad en appelait à elle avec confiance pour trancher la question qui était alors en litige entre lui et eux, question sur laquelle les commentateurs sont partagés.In Surah iii. (Al 'Imran), ver. 22, it is thus written: "Hast thou not looked at those who were brought a portion of the Book? They are invited to the Book of God, that it may judge between them. Then a section of them turn back, and they prevent." Baizawi explains "a portion of the Book" as "The Torah, or the Heavenly Books in general", and says "The inviter was Muhammad, and the Book of God the Qur'an or the Torah. For it is related that he entered their school: then said to him Na'im ibn 'Amr and Al Harith ibn Zaid, 'To what religion dost thou belong?' Then he said, 'To the Religion of Abraham.' Accordingly they both said to him, 'Verily Abraham was a Jew.' Then said he, 'Come ye to the Torah: verily it is between us and you.' Then they both declined. Accordingly the verse was sent down." Here again we perceive that the Jews in Muhammad's time possessed the Torah, and that Muhammad appealed to it with confidence to decide whatever matter was that day in dispute between himself and them, regarding which subject of dispute there is a difference of opinion among commentators.

Dans la sourate iii (Al 'Imran), verset 87, il est dit : « Toute nourriture était permise aux enfants d'Israël, sauf ce qu'Israël s'interdit à lui-même, avant que la Torah fût envoyée. Dis : “Apportez donc la Torah, puis lisez-la à haute voix, si vous êtes sincères.” » Le commentaire de Baizawi sur la dernière proposition est : « Un ordre de défendre leur cause avec leur Livre, et un reproche tiré de ce qu'il contenait, du fait que ce qui n'avait pas été [à l'origine] interdit leur avait été interdit à cause de leur iniquité. On rapporte que lorsque Muhammad leur dit cela, ils furent stupéfaits et n'osèrent pas produire la Torah. » Cette remarque du commentateur est un aveu qu'ils la possédaient alors, comme cela ressort d'ailleurs clairement de tout le verset.In Surah iii. (Al 'Imran), ver. 87, it is said: "All food was lawful to the Children of Israel, except what Israel forbade unto himself, before that the Torah was sent down. Say thou: 'Then bring ye the Torah: then read it aloud, if ye are truthful.'" Baizawi's comment on the final clause is: "A command for them to defend their cause with their Book, and a reproach to them from what was in it, through the fact that what had not been [originally] forbidden had been forbidden to them because of their wrong-doing. It is related that when Muhammad said this to them, they were astonished, and did not venture to bring forth the Torah." This remark of the commentator is an admission that they then possessed it, as indeed is clear from the whole verse.

Dans la sourate v (Al Ma'idah), verset 47, nous lisons : « Et comment te prendront-ils pour juge, alors qu'ils ont la Torah ? Le jugement de Dieu s'y trouve. » La note de Baizawi à ce sujet est : « Une expression d'étonnement de ce qu'ils prennent pour juge quelqu'un en qui ils ne croient pas, alors que le jugement est annoncé dans le Livre qui est avec eux. »In Surah v. (Al Ma'idah), ver. 47, we read: "And how shall they make thee their judge, since with them is the Torah? in it is God's judgement." Baizawi's note on this is: "An expression of surprise at their making one in whom they do not believe their judge, since the judgement is announced in the Book which is with them."

Nous nous contentons de citer ces quelques passages du Qur'an pour prouver ce que les hommes instruits savent avec certitude être vrai, à savoir que la Bible existait au temps de Muhammad entre les mains du « Peuple du Livre ». Cette preuve suffirait à elle seule ; mais nous en avons d'autres, dont nous allons maintenant présenter une.We content ourselves with quoting these few passages from the Qur'an to prove what men of learning know for a certainty to be true; that is to say, that the Bible was in existence in Muhammad's time in the hands of the "People of the Book". This proof would of itself suffice; but we have others, one of which we now proceed to adduce.

Le Qur'an lui-même contient certains passages qu'il cite réellement de l'Ancien et du Nouveau Testament. C'est-à-dire que certains versets ont été pris dans la Bible et placés dans le Qur'an, et le Qur'an déclare que ces versets se trouvent dans la Bible.The Qur'an itself contains certain passages which it actually quotes from the Old and the New Testament. That is to say, certain verses are taken from the Bible into the Qur'an, and the Qur'an states that these verses are to be found in the Bible.

Par exemple, dans la sourate v (Al Ma'idah), verset 49, il est dit : « Et Nous avons écrit pour eux dans elle » (c'est-à-dire dans la Torah, comme l'indiquent les versets 47 et 48), que « Vie pour vie, et œil pour œil, et nez pour nez, et oreille pour oreille, et dent pour dent. » C'est une citation d'Exode 21.23-25.For instance, in Surah v. (Al Ma'idah), ver. 49, it is said: "And We wrote concerning them in it" (that is, in the Torah, as verses 47 and 48 state), that "Life for life, and eye for eye, and nose for nose, and ear for ear, and tooth for tooth." This is a quotation from Exod. xxi. 23-25.

De même, dans la sourate xxi (Al Anbiya), verset 105, nous lisons : « Et Nous avons écrit dans les Psaumes, après le Rappel, que “La terre, Mes serviteurs justes en hériteront”. » C'est une citation du Psaume 37.29. Baizawi explique « les Psaumes » par « le livre de David ».Again in Surah xxi. (Al Anbiya), ver. 105 we read: "And We have written in the Psalms after the Reminder that 'As for the earth, My servants the righteous shall inherit it'." This is a quotation from Ps. xxxvii. 29. Baizawi explains "the Psalms" as "the book of David".

Dans la sourate vii (Al A'raf), verset 38, il est écrit : « En vérité, ceux qui ont traité Nos signes de mensonges et s'en sont enorgueillis, les portes du ciel ne leur seront pas ouvertes, et ils n'entreront pas dans le Paradis, jusqu'à ce que le chameau passe par le chas de l'aiguille. » Il y a ici une citation de l'Évangile, car la mention de la difficulté pour un chameau de passer par le trou d'une aiguille se trouve en Matthieu 19.24 ; Marc 10.25 ; Luc 18.25.In Surah vii. (Al A'raf), ver. 38, it is written: "Verily those that have declared Our signs to be lies, and have been too proud for them, unto them the gates of heaven shall not be opened, nor shall they enter Paradise, until the camel shall pass in at the eye of the needle." Here there is a quotation from the Gospel, for the mention of the difficulty of a camel passing through the eye of a needle is found in Matt. xix. 24; Mark x. 25; Luke xviii. 25.

Ces trois passages, l'un de la Torah, le deuxième du Zabur et le troisième de l'Injil, montrent clairement que les Saintes Écritures alors entre les mains des Juifs et des chrétiens étaient celles que nous possédons maintenant et que nous appelons des mêmes noms. Tous les hommes intelligents le percevront clairement. Car, de même que tout homme instruit qui, dans les années à venir, reconnaîtra les morceaux de poésie que nous avons cités dans l'Introduction de ce Traité comme tirés de livres tels que le Mathnavi de Jalalu'ddin Rumi, le Diwan de 'Ali ibn Abi Talib, les poèmes de Sa'di, ou d'un autre écrivain bien connu, conclura aussitôt que ces œuvres dans leur ensemble existaient dans le siècle présent, de même tout lecteur attentif du Qur'an reconnaîtrait que les passages ci-dessus cités de la Bible prouvaient l'existence de la Bible au temps de Muhammad. La preuve est encore renforcée par le fait que, dans deux des cas, le Qur'an mentionne réellement le nom du livre qu'il cite.These three passages, one from the Torah, the second from the Zabur, and the third from the Injil, clearly show that the Sacred Scriptures then in the hands of the Jews and Christians were those which we now possess and call by the very same names. All men of understanding will clearly perceive this. For, just as every learned man who in years to come recognizes the pieces of poetry which we have quoted in the Introduction to this Treatise as taken from such books as the Mathnavi of Jalalu'ddin Rumi, the Diwan of 'Ali ibn Abi Talib, the poems of Sa'di, or some other well-known writer, will at once conclude that these works as a whole were in existence in the present century, so every attentive reader of the Qur'an would recognize that the passages above quoted from the Bible proved the existence of the Bible in Muhammad's time. The proof is still further strengthened by the fact that the Qur'an in two of the cases actually mentions the name of the book from which it is quoting.

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En dehors de tout cela, dans les Traditions il se trouve quelques passages où Muhammad est dit avoir employé un langage qui est réellement une citation de la Bible. Nous n'en donnons qu'un exemple, mais c'est le plus remarquable de tous. Dans le Mishkat, p. 487, de l'édition de l'an 1297 de l'Hégire, au premier chapitre du Livre sur « La description du Paradis et de ses habitants », nous trouvons la Tradition suivante d'après Abu Hurairah : « L'Apôtre de Dieu dit : “Dieu Très-Haut a dit : J'ai préparé pour Mes serviteurs justes ce que l'œil n'a pas vu, ni l'oreille entendu, et qui n'est pas monté au cœur de l'humanité.” » Il n'y a aucun doute que ce soit une citation nette de 1 Corinthiens 2.9. Il est important de le remarquer, parce que Muhammad déclare ici que ce verset est une parole directe de Dieu Très-Haut Lui-même, alors que beaucoup d'écrivains musulmans, des hommes instruits (et pas seulement des ignorants), nient que Paul ait été un apôtre et que ses Épîtres soient inspirées.Besides all this, in the Traditions there are a few passages in which Muhammad is said to have used language which is really a quotation from the Bible. Of this we give only one specimen, but it is the most remarkable of all. In the Mishkat, p. 487, of the edition of A.H. 1297, in the first chapter of the Book on "The Description of Paradise and Its People", we find the following Tradition from Abu Hurairah: "The Apostle of God said: 'God Most High hath said, I have prepared for My servants the righteous what eye hath not seen, nor ear heard, neither hath it occurred to the heart of humanity.'" There can be no doubt that this is a distinct quotation from 1 Cor. ii. 9. It is important to notice this, because Muhammad here states that this verse is a direct utterance of God Most High Himself, whereas many Muslim writers, learned men (and not only ignorant people), deny that Paul was an apostle and that his Epistles are inspired.

La Bible est généralement divisée en deux volumes : l'Ancien Testament, qui contient les livres sacrés du Canon juif, écrits en hébreu, à l'exception de quelques chapitres en araméen ; et le Nouveau Testament, écrit en grec. Les Juifs refusent d'accepter le Nouveau Testament, mais nous, chrétiens, nous acceptons les deux. C'est pourquoi Baizawi, dans son commentaire de la sourate xxix (Al 'Anqabut), verset 46, nous appelle « le peuple des deux livres ». Mais dans le Qur'an la Bible est généralement désignée comme « Le Livre », bien que trois de ses principales parties soient aussi mentionnées par leur nom. Ce sont la Torah, le Zabur et l'Injil. Les Juifs divisent l'Ancien Testament lui-même en trois parties, la Loi, les Prophètes et les Psaumes, comme nous le voyons en Luc 24.44. Le Qur'an mentionne aussi souvent les Prophètes de l'Ancien Testament, comme, par exemple, dans la sourate ii (Al Baqarah), verset 130 : « Dites : “Nous avons cru en Dieu, et en ce qui nous a été envoyé, et en ce qui a été envoyé à Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et aux Tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux Prophètes de la part de leur Seigneur.” » Les mêmes paroles sont répétées dans la sourate iii (Al 'Imran), verset 78. Il est donc clair que le Qur'an s'accorde avec le Nouveau Testament pour nommer comme inspirées chacune des trois grandes divisions de l'Ancien Testament.The Bible is generally divided into two volumes: the Old Testament, which contains the sacred books of the Jewish Canon, composed in Hebrew, with the exception of a few chapters which are in Aramaic; and the New Testament, composed in Greek. The Jews refuse to accept the New Testament, but we Christians accept both. Hence Baizawi in his commentary on Surah xxix. (Al 'Anqabut), ver. 46, speaks of us as "the people of the two books". But in the Qur'an the Bible is generally referred to as "The Book", though three of its principal parts are also mentioned by name. These are the Torah, the Zabur, and the Injil. The Jews divide the Old Testament itself into three parts, the Law, the Prophets, and the Psalms, as we see in Luke xxiv. 44. The Qur'an often refers also to the Prophets of the Old Testament, as, for example, in Surah ii. (Al Baqarah), ver. 130: "Say ye, 'We have believed in God, and in what hath been sent down unto us, and what hath been sent down unto Abraham and Ishmael and Isaac and Jacob and the Tribes, and what Moses was given and Jesus, and what the Prophets were given from their Lord.'" The same words are repeated in Surah iii. (Al 'Imran), ver. 78. Hence it is clear that the Qur'an agrees with the New Testament in naming as inspired each and all of the three great divisions of the Old Testament.

Les chrétiens appliquent souvent le titre d'« Évangile » à l'ensemble du Nouveau Testament, comme le fait apparemment le Qur'an. Une raison en est que le Nouveau Testament commence par les quatre Évangiles. Mais une meilleure raison encore est que le mot « Évangile », ou « bonne nouvelle », exprime le sens principal de tout le livre. Cela ressort de Marc 13.10 et de très nombreux autres passages.Christians often apply the title of "the Gospel" to the whole of the New Testament, as apparently the Qur'an does. One reason for this is that the New Testament begins with the Four Gospels. But a still better reason is that the word "Gospel" or "good news" expresses the main purport of the whole book. This is clear from Mark xiii. 10, and very many other passages.

Puisqu'il est admis que tout le Nouveau Testament circulait très largement parmi les chrétiens au temps de Muhammad, et puisque non seulement le Qur'an cite un passage qui se trouve dans trois Évangiles (sourate vii, 38 ; comparez Matthieu 19.24 ; Marc 10.25 ; Luc 18.25), mais que Muhammad lui-même, comme nous l'avons vu, cite un verset d'une autre partie du Nouveau Testament, il est donc évident pour tous les hommes intelligents et libres de préjugés que le Qur'an se réfère à la Bible, telle qu'elle existait alors parmi les Juifs et les chrétiens, comme contenant une Révélation divine. Mais de plus, le Qur'an parle toujours de la Bible avec une grande révérence et lui donne les plus hauts titres, l'appelant « la Parole de Dieu » (sourate ii, 70), le Furqan (sourates ii, 50 ; xxi, 49), « une lumière et un Rappel », « le Livre de Dieu » (sourate ii, 95 : c'est ainsi que Baizawi et les deux Jalals expliquent le verset ; comparez sourate iii, 22, et sourate v, 48), et d'autres titres élevés.As it is admitted that the whole of the New Testament was in Muhammad's time circulated very widely among Christians, and since not only does the Qur'an quote a passage found in three Gospels (Surah vii. 38: compare Matt. xix. 24; Mark x. 25; Luke xviii. 25), but Muhammad himself, as we have seen, quotes a verse from another part of the New Testament, therefore it is evident to all who are men of understanding and free from prejudice that the Qur'an refers to the Bible as it then existed among the Jews and Christians as containing a Divine Revelation. But besides this the Qur'an always speaks of the Bible with great reverence, and gives it the very highest titles, styling it "the Word of God" (Surah ii. 70), the Furqan (Surah's ii. 50: xxi. 49), "a light and a Reminder", "the Book of God" (Surah ii. 95: thus Baizawi and the two Jalals explain the verse: compare Surah iii. 22, and Surah v. 48), and other high titles.

En outre, le Qur'an déclare que l'inspiration accordée à Muhammad était la même que celle qui fut donnée aux prophètes précédents, comme nous l'apprenons de passages tels que les suivants : (1) Sourate iii (Al 'Imran), verset 66 : « Dis : “En vérité, la direction est la direction de Dieu, afin que quelqu'un reçoive quelque chose de semblable à ce qui vous a été donné.” » (2) Sourate iv (An Nisa'), verset 161 : « En vérité, Nous t'avons inspiré comme Nous avons inspiré Noé et les Prophètes après lui, etc. » (3) Sourate xlii (Ash Shura'), verset 1 : « Ainsi Dieu, le Glorieux, le Sage, t'inspire, toi et ceux qui furent avant toi. » Le mot qui est employé pour décrire la « descente » du Qur'an est aussi employé pour les livres antérieurs. Par conséquent, puisque les choses égales à une même chose sont égales entre elles, il s'ensuit que le Qur'an nous enseigne que l'Ancien et le Nouveau Testament sont aussi véritablement « envoyés » par Dieu et aussi véritablement « inspirés » que le Qur'an prétend lui-même l'être. C'est pourquoi le Qur'an ordonne aux musulmans de professer une foi aussi ferme en toutes les Écritures antérieures qu'au Qur'an (sourates ii, 130 ; iii, 78). Il leur est aussi appris que le Qur'an a été envoyé pour confirmer les Écritures des Juifs et des chrétiens, comme nous le lisons, par exemple, dans la sourate iii (Al 'Imran), verset 2 : « Il a fait descendre sur toi le Livre, confirmant ce qui était avant lui, et Il a fait descendre la Torah et l'Injil auparavant comme direction pour les hommes ; et Il a fait descendre le Discernement. » Il est dit, en outre, que ceux qui rejettent le Livre seront punis par Dieu pour cela, car dans la sourate xl (Al Mu'min), versets 72 et 73, il est écrit : « Ceux qui tiennent pour mensonge le Livre et ce avec quoi Nous avons envoyé Nos apôtres, ils sauront, quand les carcans et les chaînes seront à leurs cous : ils seront traînés dans l'eau bouillante, puis dans le feu ils seront traînés. » Baizawi, en commentant ces versets, donne plusieurs explications différentes de ce que l'on entend par « le Livre ». Il dit : « le Qur'an, ou les Livres célestes en général », et explique « ce avec quoi Nous avons envoyé Nos apôtres » comme signifiant « le reste des Livres, ou l'Inspiration et les Lois religieuses ». Même si l'on nie donc que, dans ces versets, « le Livre » soit celui dont le « Peuple du Livre » tire son titre, les autres paroles désignent pourtant très clairement l'Ancien et le Nouveau Testament.Moreover, the Qur'an states that the inspiration bestowed on Muhammad was the same as that given to the former prophets, as we learn from such passages as the following:—(1) Surah iii. (Al 'Imran), ver. 66: "Say thou: 'Verily the guidance is God's guidance, that anyone should be given like to what ye have been given.'" (2) Surah iv. (An Nisa'), ver. 161: "Verily We have inspired thee as We inspired Noah and the Prophets after him, &c. (3) Surah xlii (Ash Shura'), ver. 1: "Thus doth God the Glorious, the Wise, inspire thee and those who were before thee." The word which is used to describe the "descent" of the Qur'an is also used of the earlier books. Hence, since things which are equal to the same thing are equal to each other, it follows that the Qur'an teaches us that the Old and New Testament are as truly "sent down" by God and as truly "inspired" as the Qur'an itself claims to be. Therefore it is that the Qur'an commands Muslims to profess as firm belief in all the previous Scriptures as in the Qur'an (Surahs ii. 130: iii. 78). They are also informed that the Qur'an was sent down for the purpose of confirming the Scriptures of the Jews and Christians, as, for instance, we read in Surah iii. (Al 'Imran), ver. 2: "He hath sent down upon thee the Book, confirming what was before it, and He sent down the Torah and the Injil before as a guidance unto men: and He hath sent down the Distinction." It is said, moreover, that those who reject the Book will be punished by God for doing so, for in Surah xl. (Al Mu'min), vers. 72, 73, it is written: "Those who hold the Book and that wherewith We have sent Our apostles to be a lie, they therefore shall know, when the collars and the chains are on their necks: they shall be dragged into the hot water, then into the fire shall they be dragged." Baizawi in commenting upon these verses gives several different explanations of what is meant by "the Book". He says, "the Qur'an, or the Heavenly Books in general," and explains "that wherewith We have sent Our apostles" as meaning "the rest of the Books, or Inspiration and the Religious Laws". Even if, therefore, we deny that in these verses "the Book" is that from which "the People of the Book" derive this title, yet the other words quite clearly denote the Old and the New Testament.

Le Qur'an déclare aussi que l'Ancien Testament et le Nouveau concordent entre eux dans leur enseignement général, car en plusieurs passages nous trouvons des déclarations semblables à la suivante, tirée de la sourate v (Al Ma'idah), verset 50 : « Et Nous fîmes suivre à Jésus, fils de Marie, leurs traces » [celles des Prophètes], « confirmant ce qui était avant Lui de la Torah, et Nous Lui donnâmes l'Injil, dans lequel il y a direction et lumière, confirmant ce qui était avant lui de la Torah, et direction et avertissement pour les pieux. »The Qur'an also states that the Old Testament and the New agree with one another in their general teaching, for in several passages we find statements similar to the following from Surah v. (Al Ma'idah), ver. 50: "And We caused Jesus, Son of Mary, to follow in their" [the Prophets'] "footsteps, confirming what was before Him of the Torah, and We brought Him the Injil, in it is guidance and light, confirming what was before it of the Torah, and a guidance and a warning to the pious."

2. Les Écritures n'ont pas été corrompues, ni avant ni après le temps de Mahomet2. The Scriptures have not been corrupted, before or after Muhammad's time

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Ire partie, chap. IV, p. 101–106Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part I, ch. IV, pp. 101–106

Les musulmans disent souvent que la Bible a été corrompue, et les pasteurs rencontrent sans cesse cette accusation. Pfander répond de l'intérieur de l'islam : il lit le Coran et ses commentateurs classiques, Baizawi et Ar Razi, qui comprenaient le tahrif surtout comme une mauvaise interprétation ou une fausse citation, non comme une réécriture du texte. Remarquez la méthode : partir des propres autorités de l'autre camp. Précaution : c'est de l'apologétique de 1910 ; son assurance et certaines affirmations savantes sont dépassées, comparez-les donc avec les unités ultérieures sur le texte du Nouveau Testament.Muslims often say the Bible was corrupted, and pastors meet this charge constantly. Pfander answers from inside Islam: he reads the Qur'an and its classical commentators, Baizawi and Ar Razi, who understood tahrif mainly as misreading or misquoting, not rewriting the text. Notice the method of starting from the other side's own authorities. Caution: this is 1910 apologetics. Its confident tone and some scholarly claims are dated, so compare them with the later units on the New Testament text.

NOUS avons déjà vu que le Coran appelle la Bible « la Parole de Dieu » (Sourate ii. 70), et que le Coran déclare plus d'une fois que les paroles de Dieu ne peuvent être changées ni altérées. Si ces deux affirmations sont exactes — et de cela les chrétiens ne doutent pas plus que les musulmans —, il s'ensuit que la Bible n'a été ni changée ni corrompue, ni avant ni depuis le temps de Mahomet.WE have already seen that the Qur'an calls the Bible "the Word of God" (Surah ii. 70), and that the Qur'an states more than once that God's words cannot be changed or altered. If both these statements are correct—and of that Christians have no more doubt than have Muslims—then it follows that the Bible has not been changed and corrupted either before or since Muhammad's time.

Mais cela nous amène à examiner ce que le Coran dit réellement, et quelle est l'opinion des principaux commentateurs. Ils ne sont pas unanimes sur le sujet, mais on verra qu'ils sont loin d'appuyer de tout cœur l'opinion des gens sans instruction.But this brings us to consider what the Qur'an actually does say, and what is the opinion of the leading commentators. These are not unanimous on the subject, yet it will be seen that they by no means heartily support the opinion of the uneducated.

Dans la Sourate xviii (Al Kahf), verset 26, il est écrit : « Et récite ce qui t'a été inspiré du livre de ton Seigneur : nul ne change Ses paroles. » Bien entendu, il s'agit en premier lieu du Coran lui-même, mais la dernière déclaration concerne les paroles de Dieu en général. Comme on admet que la Bible est la Parole de Dieu, et que le général comprend le particulier, il est évident que la Bible ne peut pas être changée. Le commentaire de Baizawi est : « Nul ne peut les changer ni les altérer, excepté Lui-même. » Dans la Sourate x (Yunus), verset 65, nous lisons : « Il n'y a pas de changement aux paroles de Dieu. » Baizawi dit : « Il n'y a pas d'altération de Ses dires, ni de manquement à Ses promesses. » Dans la Sourate vi (Al In'am), verset 34 : « Nul ne change les paroles de Dieu », et au verset 115 : « Nul ne change Ses paroles », la même déclaration est faite. Il est vrai que, dans sa note sur ce dernier passage, Baizawi parle de la Torah comme étant devenue corrompue (muharraf), mais nous verrons bientôt en quel sens cette expression est employée.In Surah xviii. (Al Kahf), ver. 26, it is written: "And recite what has been inspired into thee from the book of thy Lord: there is no changer of His words." Of course the Qur'an itself is referred to primarily, but the final statement concerns God's words in general. As the Bible is admitted to be God's Word, and the general includes the particular, it is evident that the Bible cannot be changed. Baizawi's comment is: "There is no one who can change or alter them, except Himself." In Surah x. (Yunus), ver. 65, we read: "There is no changing the words of God." Baizawi says: "There is no altering His sayings, and there is no breach of His promises." In Surah vi. (Al In'am), ver. 34: "There is no changer of God's words," and ver. 115, "There is no changer of His words," the same statement is made. It is true that in his note on the latter passage Baizawi speaks of the Torah as having become corrupted (muharraf), but we shall soon see in what sense that expression is used.

Après avoir étudié toute la question, la plupart des théologiens musulmans les plus instruits de l'Inde sont aujourd'hui convaincus que les Livres de l'Ancien Testament et du Nouveau n'ont été ni changés (mubaddala), ni altérés, ni corrompus (muharrafa) dans le sens où les ignorants emploient ce dernier mot. Dans cette opinion, ils sont appuyés par l'imam Fakhru'ddin Ar Razi. Par exemple, dans son commentaire de la Sourate iii (Al 'Imran), verset 72, à la question : « Comment était-il possible d'introduire la corruption (at-tahrif) dans la Torah, alors que sa célébrité parmi les hommes était si grande ? », il donne une réponse qui mérite d'être soigneusement examinée. Il dit d'abord : « Peut-être cet acte est-il venu d'une petite troupe, qui put s'entendre pour corrompre : elle présenta ensuite ce qu'elle avait corrompu à quelques gens du commun, et, dans cette hypothèse, le tahrif devient possible. » Mais ce n'est là qu'une hypothèse, non la véritable opinion de ce commentateur, car il passe aussitôt à l'exposer. « Et, à mon avis, dit-il, une autre manière d'expliquer le verset est plus juste : les versets qui prouvaient la charge prophétique de Mahomet demandaient une attention soutenue et une réflexion sérieuse, et les gens avaient coutume de soulever à leur sujet des questions embrouillées et de faire des objections ; ainsi ces preuves devenaient douteuses aux yeux des auditeurs, et les Juifs disaient : “Le sens que Dieu donne à ces versets est celui que nous avons mentionné, non celui que vous avez mentionné.” C'est donc cela que l'on entendait par “tahrif” et par “tordre les langues”. » (Ar Razi, vol. ii, pp. 720, 721) ; voir aussi son commentaire de la Sourate iv. 48 : vol. iii, pp. 337 et 338, où il mentionne les deux mêmes opinions. Mais il en mentionne aussi une troisième, à savoir que, selon certains : « Ils entraient chez le Prophète et l'interrogeaient sur une affaire, et il les renseignait afin qu'ils la comprennent ; puis, quand ils sortaient d'auprès de lui, ils corrompaient (harrafa) ses paroles. »Having studied the whole question, most learned Muslim theologians in India at the present day are convinced that the Books of the Old Testament and the New have not been changed (mubaddala), altered or corrupted (muharrafa) in the sense in which the ignorant employ the latter word. In this view they are supported by Imam Fakhru'ddin Ar Razi. For instance, in his commentary on Surah iii. (Al 'Imran), ver. 72, in answer to the question, "How was it possible to insert corruption (at-tahrif) into the Torah, when its celebrity among men was so great?" he gives an answer which should be carefully considered. He first says, "Perhaps this deed proceeded from a small company, for whom it was possible to agree upon corruption: they then presented what they had corrupted to some of the common people, and on this hypothesis the tahrif becomes possible." But this is only an hypothesis, not this commentator's own real opinion, for he next proceeds to state the latter. "And in my opinion," he says, "in explanation of the verse another method is more correct,—that the verses which proved Muhammad's prophetic office needed fixed attention and earnest thought, and the people used to produce concerning them confusing questions and observe objections: therefore those proofs were becoming doubtful to the hearers, and the Jews used to say, 'God's meaning in these verses is what we have mentioned, not what ye have mentioned.' This therefore is what was meant by 'tahrif' and 'twisting tongues'" (Ar Razi, vol. ii, pp. 720, 721); see also his commentary on Surah iv. 48: vol. iii, pp. 337 and 338, where he mentions the same two views. But he also mentions a third, viz. that, according to some, "They used to enter in unto the Prophet and ask him about a matter, and he would inform them so that they might grasp it: then, when they came out from with him, they corrupted (harrafa) his words."

Selon cette opinion, ce n'est pas l'Écriture sainte que les Juifs ont corrompue, mais les réponses de Mahomet à leurs questions, qu'ils rapportèrent faussement en sortant de sa présence. Si toutefois nous acceptons l'avis d'Ar Razi lui-même, ce ne sont pas les Écritures que les Juifs ont corrompues, mais leurs propres explications de ce que disaient les Écritures. Cela même se faisait oralement, et non par écrit.According to this opinion, it was not Holy Scripture that the Jews corrupted, but Muhammad's answers to their questions which they falsely reported when they game out from his presence. If, however, we accept Ar Razi's own view, it was not the Scriptures which the Jews corrupted, but their own explanations of what the Scriptures said. Even this was done orally, and not in writing.

Dans sa note sur la Sourate v (Al Ma'idah), verset 16, Ar Razi raconte une histoire qui montre qu'ici encore les Juifs, en lisant à haute voix des versets de la Torah (Deut. xxii. 23, 24), « tordaient leurs langues » et substituaient la flagellation à la lapidation, oralement, sans faire aucun changement dans le texte sacré. Dans son commentaire du verset 45 de la Sourate v, Baizawi raconte aussi la même histoire, rapportant ainsi ce verset au même incident. Il explique le passage : « Ils détournent les paroles de leurs places » en disant : « Ils les écartent des places où Dieu les avait mises, soit (1) verbalement, en les omettant ou en changeant leur place, soit (2) quant au sens, en les rapportant à ce qui n'en est pas le sens et en les appliquant à ce qui n'en est pas l'application » (vol. i, p. 258). Or, si nous voulons voir laquelle de ces deux explications est la bonne, il nous suffit de nous reporter à Deut. xxii. 23, 24, dans l'original hébreu ou dans n'importe quelle version, ancienne ou moderne. Nous y trouvons que le « verset de la lapidation » (ayatu'r-rajm) y est encore conservé, tout comme le Coran et les Traditions montrent qu'il l'était du temps de Mahomet. Nous voyons donc que les Juifs n'ont, en ce cas, ni omis le verset ni changé les mots de place. Bien sûr, ce dernier sens est le sens propre de tahrif : seule la « transposition » des mots a eu lieu oralement, non dans le texte écrit de la Torah.In his note on Surah v. (Al Ma'idah), ver. 16, Ar Razi relates a tale which shows that here also the Jews in reading aloud verses of the Torah (Deut. xxii. 23, 24) "twisted their tongues" and substituted scourging for stoning, orally, not making any change in the sacred text. In his comment on Surah v, ver. 45, Baizawi also relates the same story, thus referring this verse also to the same incident. He explains the passage, "They corrupt the words from after their places," by saying: "Deflect them from their places in which God placed them, either (1) verbally, by omitting them or altering their places, or (2) in meaning, by referring them to what is not their sense and applying them to what is not their application" (vol. i, p. 258). Now, if we wish to see which of these two explanations is the right one, all we have to do is to turn to Deut. xxii. 23, 24, in the Hebrew original or in any version, ancient or modern. There we find that the "Verse of Stoning" (ayatu'r-rajm) is still preserved there, just as the Qur'an and Traditions show that it was in Muhammad's day. Hence we see that the Jews did not in this instance omit the verse or alter the words in their places. Of course the latter is the proper meaning of tahrif, only the "transposition" of the words took place orally, not in the written text of the Torah.

Chose étrange, le verset de la lapidation fut autrefois dans le Coran lui-même, d'après ce que nous pouvons apprendre de la Tradition. 'Umar, nous dit-on dans le Mishkatu'l Masabih, a dit : « En vérité, Dieu a envoyé Mahomet avec la vérité, et Il a fait descendre sur lui le Livre, et parmi ce que Dieu Très-Haut a fait descendre se trouvait le verset de la lapidation. L'Apôtre de Dieu a lapidé, et nous avons lapidé après lui, et la lapidation, dans le Livre de Dieu, est justice contre celui qui a commis l'adultère. » Quand le Coran fut « recueilli » par Zaid ibn Thabit, ce verset fut omis, de peur qu'on ne dise que 'Umar avait inséré quelque chose en plus. Si nous pouvons en croire le calife 'Umar, tout déplacement de mots hors de leurs places (Sourate v, verset 45) qui eut lieu au sujet du verset de la lapidation se produisit dans le Coran, non dans la Torah, et fut le fait des musulmans, et non des Juifs.Strangely enough the Verse of Stoning was once in the Qur'an itself, as far as we can learn from Tradition. 'Umar, we are told in the Mishkatu'l Masabih, said: "Verily God sent Muhammad in truth, and He sent down upon him the Book, and of what God Most High sent down was the Verse of Stoning. The Apostle of God stoned, and we stoned after him, and stoning in the Book of God is justice upon him that hath committed adultery." When the Qur'an was "collected" by Zaid ibn Thabit, this verse was omitted, lest it should have been said that 'Umar had inserted anything extra. If we may believe 'Umar the Khalifah, any removal of words from their places (Surah v, ver. 45) that took place with reference to the Verse of Stoning occurred in the Qur'an, not in the Torah, and was done by Muslims, and not by Jews.

Dans le Coran, les Juifs sont parfois accusés de « cacher la vérité » sciemment, et de « tordre leurs langues », en répondant à la question de savoir quel était l'enseignement de l'Ancien Testament sur ce sujet. Ils sont aussi accusés de « jeter la Parole de Dieu derrière leur dos ». L'accusation de tahrif n'est portée contre eux qu'en quatre endroits : les Sourates ii. 70 ; iv. 48 ; v. 16, 45. Il faut remarquer ici que, quel que soit le sens de cette accusation, elle est portée contre les Juifs seulement, jamais contre les chrétiens. Ce seul fait met aussitôt le Nouveau Testament à l'abri de tout soupçon d'avoir été corrompu (muharraf) avant le temps de Mahomet ou de son vivant. Nous devons maintenant examiner enfin en quel sens le Coran accuse les Juifs de tahrif. Nous avons déjà vu ce que disent Baizawi et Ar Razi au sujet de ces quatre versets, à l'exception du premier (Sourate ii, verset 70).In the Qur'an the Jews are sometimes accused of "concealing the truth" knowingly, and of "twisting their tongues", in giving an answer to the question what the teaching of the Old Testament on this subject was. They are also accused of "casting the Word of God behind their backs". Against them, too, the charge of tahrif, is brought in only four places: viz. in Surahs ii. 70; iv. 48; v. 16, 45. It must be noticed here that, whatever the meaning of this accusation is, it is brought against the Jews only, never against the Christians. This single fact at once leaves the New Testament free from all suspicion of having become corrupted (muharraf) before Muhammad's time or during his life. We must now consider finally in what sense the Qur'an accuses the Jews of tahrif, We have already seen what Baizawi and Ar Razi say in reference to all these four verses except the first (Surah ii, ver. 70).

Au sujet de ce verset, les deux commentateurs s'accordent à dire que le tahrif dont il parle consistait en une fausse explication de la Torah et en la dissimulation de ce que les Juifs savaient qu'elle enseignait (comparez Sourate vi. 91, où il est dit qu'ils avaient la Torah par écrit, mais n'en montraient qu'une partie et en cachaient une partie, ou la plus grande part). Cette conduite était très mauvaise, mais c'est autre chose que d'altérer le texte de la Torah. Si nous demandons à quelle époque les Juifs se sont rendus coupables de tahrif, Baizawi dit que ce fut du temps des ancêtres des contemporains de Mahomet ; mais Ar Razi soutient que l'accusation vise ceux qui vivaient du temps de Mahomet. Les deux commentateurs mentionnent l'opinion de ceux qui s'imaginaient que les Juifs avaient volontairement altéré le Texte sacré ; mais ni l'un ni l'autre ne l'accepte comme juste. Ar Razi pose la question : « Comment cela est-il possible dans le Livre ? Le nombre exact de ses lettres et de ses mots avait été totalisé et transmis par une tradition ininterrompue, et il était bien connu en Orient et en Occident. » Il remarque qu'on dira peut-être que le peuple était peu nombreux, et que ceux qui connaissaient bien le Livre étaient très peu nombreux, et que le tahrif était donc possible. Mais, rejetant cette idée, il ajoute : « Le sens de tahrif est l'introduction de doutes vains et d'explications fausses, et le détournement du mot de son vrai sens vers un sens sans fondement au moyen de subtilités verbales, comme le font de nos jours les hérétiques avec les versets qui contredisent leur propre religion. » C'est l'opinion qu'il approuve lui-même et qu'il soutient de son autorité. Il disculpe donc entièrement les Juifs de tout soupçon d'avoir changé le texte de l'Ancien Testament. Quand on affirme donc que le Coran dit que la Torah est corrompue (muharraf), il faut se rappeler que ce n'est pas vrai dans le sens où l'affirment les ignorants de notre temps.With regard to this verse both of these commentators agree that the tahrif mentioned in it consisted of a wrong explanation of the Torah and a concealment of what the Jews knew to be taught in it (compare Surah vi. 91, where it is said that they had the Torah in writing, but that they showed only part of it and concealed part, or most of it). This was very wrong conduct, but it is a different thing from altering the text of the Torah. If we ask at what time the Jews were guilty of tahrif, Baizawi says it was in the time of the ancestors of those who were Muhammad's contemporaries; but Ar Razi holds that it was those who lived in Muhammad's time against whom the charge is brought. Both commentators mention the opinion of those who fancied that the Jews had purposely altered the Sacred Text; but neither of them accepts this idea as correct. Ar Razi puts the question, "How is this possible in the Book? The exact number of its letters and its words had been summed up and handed down by continuous Tradition, and was well known in the East and in the West." He remarks that perhaps it will be said that the people were few, and those who were well acquainted with the Book were very few, and therefore it was possible for this tahrif, to take place. But, rejecting this idea, he adds, "The meaning of tahrif is the introduction of vain doubt and wrong explanations, and the changing the word from its true meaning to a baseless sense by means of verbal tricks, as heretics do at this time of ours with the verses which contravene their own religion." This is the view that he himself approves and supports with his authority. He therefore altogether exculpates the Jews from all suspicion of having changed the text of the Old Testament. When it is asserted therefore that the Qur'an states that the Torah is corrupted (muharraf), it should be remembered that this is not true in the sense in which the statement is made by the ignorant of our own time.

Par conséquent, tout musulman qui affirme que l'Ancien Testament et le Nouveau sont corrompus (muharraf) dans leur texte, et n'existent plus tels qu'ils étaient du temps de Mahomet, contredit le Coran, et nie par là la vérité du livre que tous les vrais musulmans croient avoir été envoyé par Dieu Très-Haut à Mahomet dans le but de confirmer la Torah et l'Injil. Il est impossible de dire que le Coran enseigne à la fois que la Torah et l'Injil sont vrais et inspirés, et qu'ils ont été altérés au point de n'être plus dignes de confiance ; car dire cela reviendrait à accuser le Coran de se contredire. Aucun croyant en Dieu, qui est la Vérité (al-Haqq), ne peut croire qu'Il ait envoyé le Coran pour confirmer un livre corrompu, et qui, par suite de cette corruption, enseignait une fausse doctrine. Les commentateurs que nous avons cités appuient notre thèse que la Bible n'avait pas été corrompue avant ou pendant le temps de Mahomet.Hence any Muslim who affirms that the Old Testament and the New are corrupt (muharraf) in text, and no longer exist as they did in Muhammad's day, is contradicting the Qur'an, and thereby denying the truth of the book which all true Muslims believe to have been sent down by God Most High to Muhammad with the object of confirming the Torah and the Injil. It is impossible to say that the Qur'an teaches both that the Torah and the Injil are true and inspired, and also that they have been so altered as to be no longer reliable; for to say this would be to accuse the Qur'an of self-contradiction. No believer in God who is the Truth (al-Haqq) can believe that He sent down the Qur'an in order to confirm a corrupted book, and one which, in consequence of such corruption, taught false doctrine. The commentators whom we have quoted support our contention that the Bible had not become corrupted before or during Muhammad's time.

La seule question qui reste est : « La Bible a-t-elle été corrompue depuis son temps ? » Il n'est pas difficile d'y répondre. Les manuscrits auxquels nous avons déjà fait allusion, écrits dans la plupart des cas longtemps avant la naissance de Mahomet, sont ceux d'après lesquels sont imprimés les exemplaires de la Bible actuellement en circulation. D'où l'impossibilité de soutenir l'idée que, depuis la mort de Mahomet, les Juifs ou les chrétiens aient en aucune façon corrompu la Bible.The only question which remains is, "Has it been corrupted since his time?" It is not difficult to answer this. The MSS. to which we have already referred, written in most cases long before Muhammad's birth, are those from which the copies of the Bible now in circulation are printed. Hence the impossibility of supporting the suggestion that since Muhammad's death either Jews or Christians have corrupted the Bible in any way.

3. La manière dont le Seigneur Jésus-Christ a accompli le salut pour tous les hommes3. The Way in which the Lord Jesus Christ has wrought out Salvation for all men

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rév. Tisdall (1910), IIe partie, chap. IV, pp. 170–175Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part II, ch. IV, pp. 170–175

Ce passage explique la croix par étapes simples : ce qu'est l'expiation, pourquoi l'obéissance et la mort de Christ furent volontaires et suffisantes, pourquoi sa divinité compte et ce que reçoivent les croyants. Il aide le pasteur à répondre à la question musulmane : « Dieu ne pourrait-il pas simplement pardonner ? » Mise en garde : il fut écrit en 1910 pour les lecteurs de l'époque, et son langage est plus ancien et plus solennel ; parlez aujourd'hui à vos voisins avec douceur.This passage explains the cross in plain steps: what the Atonement is, why Christ's obedience and death were willing and sufficient, why His deity matters, and what believers receive. It helps a pastor answer the Muslim question, "Could God not simply forgive?" Caution: it was written in 1910 for readers of that day, and its wording is older and more formal; speak to your neighbours today with gentleness.

Comme il règne beaucoup de malentendus au sujet de la doctrine chrétienne de l'expiation, nous devons nous efforcer de l'expliquer ici clairement et brièvement. Par expiation, nous entendons la réconciliation entre Dieu et l'homme. L'homme est déchu de l'état dans lequel Dieu l'avait créé, et il a perdu la vie véritable et éternelle (Gen. iii. 3), d'abord par le péché d'Adam, puis par le choix que chaque homme fait du mal plutôt que du bien ; cette vie consiste dans la connaissance de Dieu par Christ (Jean xvii. 2). Par conséquent, la seule façon pour l'homme de se relever de cette mort spirituelle est de recevoir de Dieu, le Donateur de la vie, une vie spirituelle nouvelle. Cette vie est en Jésus-Christ (Jean i. 4 ; v. 26 ; Col. iii. 4 ; I Jean v. 12), et elle n'est donnée aux hommes que par lui seul (Actes iv. 12). Jésus-Christ unit les croyants à lui-même par la foi, et fait ainsi d'eux des sarments de lui-même, la vraie vigne (Jean xv. 1-6). De cette manière il leur communique quelque chose de sa propre nature sainte et de son caractère, faisant d'eux, pour ainsi dire, des participants de sa propre chair et de son propre sang (Jean vi. 40, 47, 48, 51-58, 63). Il a pris sur lui la nature humaine et s'est fait homme, devenant le second Adam, le chef spirituel et le représentant de la race humaine (Jean i. 14 ; I Cor. xv. 22, 45). Par l'union avec lui par la foi (Gal. ii. 20), ceux qui croient en lui reçoivent le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jean i. 12 ; I Jean iii. 1-3 ; iv. 9), en vertu de la nouvelle naissance céleste qu'ils reçoivent du Saint-Esprit de Dieu (Jean iii. 3, 5). Morts au péché en Christ, ils vivent de nouveau en lui pour la justice (Rom. vi. 1-11).As there is much misunderstanding about the Christian doctrine of the Atonement, we must here endeavour to explain it clearly and briefly. By Atonement we mean Reconciliation between God and man. Man has fallen from the condition in which God created him, and has, first through Adam's sin and then through each man's choice of evil instead of good, lost the true and eternal life (Gen. iii. 3) which consists in the knowledge of God through Christ (John xvii. 2). The only way in which man can therefore recover from this spiritual death is by receiving new spiritual life from God, the Giver of Life. This life is in Christ Jesus (John i. 4; v. 26; Col. iii. 4; I John v. 12), and is given to men through Him alone (Acts iv. 12). Christ Jesus unites believers to Himself through faith, thus making them branches of Himself, the true Vine (John xv. 1-6). In this way He imparts to them something of His own holy Nature and character, making them, so to speak, partakers of His own flesh and blood (John vi. 40, 47, 48, 51-58, 63). He took human nature upon Him and became man, becoming the Second Adam, the spiritual head and representative of the human race (John i. 14; I Cor. xv. 22, 45). By union with Him through faith (Gal. ii. 20) those who believe in Him receive authority to become sons of God (John i. 12; I John iii. 1-3; iv. 9) in virtue of the new and heavenly birth which they receive from the Holy Spirit of God (John iii. 3, 5). Dying in Christ to sin, they in Him live again unto righteousness (Rom. vi. 1-11).

Pour que l'homme fût délivré de cette mort éternelle qui est la conséquence et le châtiment du péché (Gen. iii. 3 ; Ézéch. xviii. 20 ; Rom. vi. 23), il fallait que, comme l'homme avait volontairement violé la loi de justice de Dieu (Gen. iii), il obéît volontairement à cette sainte loi jusqu'au bout. La Parole de Dieu, devenue homme parfait, l'a fait. Il a été « obéissant jusqu'à la mort, même jusqu'à la mort de la croix » (Phil. ii. 7, 8 ; comparez Rom. v. 19). Par sa précieuse mort pour nous, celui qui était exempt de tout péché a donné sa vie en rançon pour plusieurs (Ésaïe liii. 5, 6 ; Matt. xx. 28 ; Rom. iii. 25 ; iv. 25 ; v. 8-11 ; I Pierre ii. 24). Il n'est pas exact de dire qu'il a porté le châtiment de nos péchés, car le châtiment suppose la culpabilité, et en lui il n'y avait point de péché (I Jean iii. 5) ; mais toutes ses souffrances ont eu lieu à cause de nos péchés, et par ces souffrances tous ceux qui croient véritablement en lui sont délivrés du péché et de sa conséquence dernière et la plus redoutable, qui est l'exclusion de la présence de Dieu et la mort éternelle. Si Christ n'avait été qu'un homme, par sa parfaite obéissance jusqu'à la mort il n'aurait pu faire autre chose que se sauver lui-même, car il n'aurait pas pu donner la vie spirituelle à d'autres hommes. Mais, étant Dieu parfait aussi bien qu'homme parfait, il peut donner, et il donne, cette vie spirituelle nouvelle à ceux qui croient en lui (Jean v. 26). Dieu est immortel et ne peut mourir ; mais la Parole de Dieu, devenue homme, a pu, dans sa nature humaine, « goûter la mort pour tous » (Héb. ii. 9). Pour nous il est mort au péché une fois pour toutes (Rom. iv. 25 ; vi. 10), mais il est ressuscité des morts, ayant vaincu la mort et l'ayant anéantie (2 Tim. i. 10), et il a apporté la vie à ceux qui lui sont unis par la foi (Jean iii. 16 ; xi. 25, 26).In order that man should be delivered from that eternal death which is the result and the punishment of sin (Gen. iii. 3; Ezek. xviii. 20; Rom. vi. 23), it was necessary that, as man had willingly broken God's law of righteousness (Gen iii), he should willingly obey that holy law to the utmost. The Word of God, having become perfect man, did this. He was "obedient even unto death, yea, the death of the cross" (Phil. ii. 7, 8: compare Rom. v. 19). By His precious death for us He who was free from all sin gave His life a ransom for many (Isa. liii. 5, 6; Matt. xx. 28; Rom. iii. 25; iv. 25; v. 8-11; I Pet. ii. 24). It is not correct to say that He bore the punishment of our sins, for punishment implies guilt, and in Him was no sin (I John iii. 5): but all His sufferings were because of our sins, and by means of those sufferings all who truly believe in Him are delivered from sin and its final and most fearful consequence, which is exclusion from God's presence and eternal death. If Christ had been merely man, by His perfect obedience even unto death He could have done nothing except save Himself, for He could not have given spiritual life unto other men. But, being perfect God as well as perfect man, He can and does give this new spiritual life to those who believe in Him (John v. 26). God is immortal, and cannot die: but the Word of God, becoming man, was able in His human nature to taste of death for every man (Heb. ii. 9). For us He died unto sin once (Rom. iv. 25; vi. 10). but He rose again from the dead, having conquered death and annulled it (2 Tim. i. 10), and brought life to those who are united to Him by faith (John iii. 16; xi. 25, 26).

Comme nous l'avons déjà dit, Dieu doit haïr le péché parce qu'il est saint par nature. Le péché en nous ne peut être vaincu que par la manifestation de l'amour de Dieu en Jésus-Christ, que nous aimons parce qu'il nous a aimés le premier (Jean iii. 16 ; I Jean iv. 19). Cet amour de Christ qui nous presse nous rend capables de l'aimer et, par la grâce du Saint-Esprit de Dieu, de vivre conformément à la sainte volonté de Dieu dans une certaine mesure ici-bas, et pleinement au-delà de la tombe (2 Cor. v. 14).As we have already said, God must hate sin because He is Holy by Nature. Sin in us can be overcome only through the manifestation of God's love in Christ Jesus, whom we love because He first loved us (John iii. 16; I John iv. 19). This constraining love of Christ enables us to love Him and, by the grace of God's Holy Spirit, to live in accordance with God's holy will in some measure here, and fully beyond the grave (2 Cor. v. 14).

Par la mort de Christ sur la croix, deux bienfaits particuliers nous sont offerts : (1) la délivrance de la mort éternelle, et (2) la grâce de haïr le péché et de le vaincre (Rom. vi. 5-11 ; Gal. ii. 20 ; vi. 14 ; Col. iii. 1-17 ; I Jean i. 7). Il nous a rachetés de notre esclavage du péché (Matt. xx. 28 ; I Cor. i. 30 ; Éph. i. 7 ; I Pierre i. 18-21). Il a offert l'unique propitiation véritable et efficace pour le péché (Héb. ii. 17 ; I Jean ii. 2 ; iv. 10), dont les sacrifices pour le péché sous la loi juive n'étaient que des symboles.Through Christ's death on the cross two special benefits are offered to us: (1) deliverance from eternal death, and (2) grace to hate sin and to overcome it (Rom. vi. 5-11; Gal. ii. 20; vi. 14; Col. iii. 1-17; I John i. 7). He has ransomed us from our bondage to sin (Matt. xx. 28; I Cor. i. 30; Eph. i. 7; I Pet. i. 18-21). He has offered the one true and effectual propitiation for sin (Heb. ii. 17; I John ii. 2; iv. 10), of which the sacrifices for sin under the Jewish law were but symbols.

Notre conscience, qui nous accuse de péché et nous menace de la colère de Dieu, nous enseigne ainsi que nous avons un besoin urgent d'être réconciliés avec Dieu le Très-Haut. Comme nous ne pouvons pas offrir nous-mêmes une propitiation parfaite, Dieu en a fourni une en Christ, qui est homme parfait aussi bien que Dieu parfait. La mort de Christ nous montre la nature terrible et odieuse du péché. Le crime de mettre Christ à mort fut le sommet et l'aboutissement du péché du monde. L'amour de soi et la volonté propre avaient causé le péché d'Adam. Christ sur la croix s'est offert lui-même à la mort. La vertu expiatoire de sa mort ne consiste pas dans ses souffrances physiques en tant que telles, mais dans l'offrande infinie de son amour, qui l'a conduit, lui, le Chef sans péché de la race humaine, à endurer la souffrance qui est le résultat des péchés des autres hommes. De son plein gré (Jean x. 17, 18), il a donné sa vie pour nous, et par là, comme notre représentant, il a fait un acte de soumission à la justice de la sentence de Dieu sur le péché et sur les pécheurs (Ézéch. xviii. 20). Ce n'est pas tant la mort elle-même que le don libre de lui-même et l'obéissance à la sainte volonté de Dieu jusqu'à la mort, qui fut l'essence du sacrifice qu'il a offert pour nous. Pourtant il a souffert tout ce que la nature humaine unie à la nature divine pouvait souffrir, et cela non seulement dans le corps, mais aussi dans l'intelligence et dans l'esprit, car sa douleur pour les péchés des hommes brisa son cœur aimant (Jean xix. 34). Étant un avec son Père, sa sainteté et son amour pour l'homme lui firent sentir l'horreur de nos péchés ; devenu un avec nous par son humanité, il sentit la nature terrible de la malédiction sous laquelle le péché doit nécessairement se trouver, puisque Dieu est parfaitement saint. C'est pourquoi Christ « a goûté la mort pour tous » (Héb. ii. 9) d'une manière que seul le Sans-péché pouvait le faire (Ps. xxii. 1 ; Matt. xxvii. 46 ; Marc xv. 34). Ainsi furent montrés à la fois l'amour de Dieu, sa justice et sa miséricorde.Our conscience, which accuses us of sin and threatens us with the wrath of God, thereby teaches us our urgent need of a reconciliation with God Most High. As we cannot ourselves offer a perfect propitiation, God has provided one in Christ, who is perfect man as well as perfect God. Christ's death shows us the terrible and heinous nature of sin. The crime of putting Christ to death was the acme and consummation of the world's sin. Self-love and self-will had caused Adam's sin. Christ on the cross offered self to death. The atoning virtue of His death consists not in His physical sufferings as such, but in the infinite offering of His love, which led Him, the sinless Head of the human race, to endure the suffering which is the result of other men's sins. He of His own free will (John x. 17, 18) laid down His life for us, and He thereby as our representative made an act of submission to the justice of God's sentence on sin and on sinners (Ezek. xviii. 20). It was not the actual death itself so much as the free surrender of Himself, and obedience to God's Holy Will even unto death, that was of the essence of the sacrifice which He offered for us. Yet He suffered everything that human nature united to the Divine Nature could suffer, and that not only in body, but in mind and spirit also, for His grief for men's sins broke His loving heart (John xix. 34). Being one with His Father, His holiness and His love for man led Him to feel the heinousness of our sins: becoming one with us in His humanity, He felt the terrible nature of the curse under which sin must necessarily lie, since God is perfectly Holy. Hence Christ "tasted death for every man" (Heb. ii. 9) in a way in which none but the Sinless One could (Ps. xxii. 1; Matt. xxvii. 46; Mark xv. 34). Thus were displayed at once God's love. His justice, and His mercy.

Celui qui dans sa nature humaine est mort sur la croix était Dieu aussi bien qu'homme. Puisqu'il a pris sur lui le fardeau de nos péchés et qu'il est mort sur la croix pour nous, pécheurs, ceux qui par une vraie foi lui sont unis comme les sarments à la vigne (Jean xv. 4, 5) reçoivent le pardon du péché et sont délivrés de la crainte de la mort (Héb. ii. 14, 15), car l'aiguillon de la mort, c'est le péché (I Cor. xv. 56), qui fait que le pécheur non pardonné attend avec une frayeur terrible la colère de Dieu. Que le sacrifice de Christ a été agréé et que son expiation a été efficace, sa résurrection le prouve (Rom. i. 4), ainsi que son ascension au ciel (Luc xxii. 51), pour s'y présenter comme notre représentant (Héb. ix. 24) et pour retourner à la gloire qu'il avait auprès de son Père avant que le monde fût (Jean xvii. 5).He who in His human nature died on the cross was God as well as man. As He took upon Himself the burden of our sins and died on the cross for us sinners, therefore those who by true faith are united to Him as branches to the vine (John xv. 4, 5) receive forgiveness of sin and are delivered from the fear of death (Heb. ii. 14, 15), since the sting of death is sin (I Cor. xv. 56), which causes the unpardoned sinner to look forward with a fearful dread to the wrath of God. That Christ's sacrifice was accepted and His Atonement effectual is proved by His Resurrection (Rom. i. 4), and His Ascension to Heaven (Luke xxii. 51) to present Himself there as our representative (Heb. ix. 24), and to return to the glory which He had with His Father before the world had come into existence (John xvii. 5).

Nous allons maintenant signaler quelques-uns des bienheureux résultats qui découlent de l'expiation accomplie par le Seigneur Jésus-Christ.We now proceed to point out a few of the blessed results which proceed from the Atonement made by the Lord Jesus Christ.

Le premier est que Dieu, à cause de Christ, pardonne les péchés et les transgressions de tous les vrais chrétiens (Rom. v. 5-21 ; Éph. i. 3-7 ; Héb. x. 1-25 ; I Jean i. 7). Ensuite Dieu, à cause de Christ, leur accorde sa grâce particulière et la lumière de sa direction céleste. Il éclaire leurs cœurs afin qu'ils puissent comprendre leur propre état intérieur et connaître véritablement Dieu. En remplissant leurs cœurs d'amour pour lui, qui les a aimés le premier, il les rend capables de gagner toujours plus de force spirituelle, afin de garder ses commandements, d'atteindre la pureté du cœur et d'acquérir la parfaite connaissance de la vérité (Jean viii. 31 ; Rom. v. 5 ; viii. 5 ; I Cor. i. 4, 5 ; 2 Cor. iv. 6 ; Éph. i. 15-23 ; Phil. iv. 13 ; Col. ii. 3 ; Tite ii. 11-14 ; Héb. ix. 11-14). Un autre résultat de l'expiation est que Christ a ainsi affranchi ses vrais disciples de l'esclavage de Satan, les a délivrés de l'amour du péché et les a faits héritiers de la félicité éternelle (Rom. viii. 12-17 ; 2 Tim. i. 9, 10 ; Héb. ii. 14, 15 ; 1 Pierre i. 3-9).The first of these is that God for Christ's sake forgives the sins and transgressions of all true Christians (Rom. v. 5-21; Eph. i. 3-7; Heb. x. 1-25; I John i. 7). Then God, for Christ's sake, grants them His special grace and the light of His heavenly guidance. He illumines their hearts so that they may be able to understand their own inner condition and may truly know God. By filling their hearts with love to Himself, who first loved them, He enables them to go on gaining more and more spiritual strength, so as to keep His commandments, attain to purity of heart, and acquire perfect knowledge of the truth (John viii. 31; Rom. v. 5; viii. 5; I Cor. i. 4, 5; 2 Cor. iv. 6; Eph. i. 15-23; Phil. iv. 13; Col. ii. 3; Titus ii. 11-14; Heb. ix. 11-14). Another result of the Atonement is that Christ has thereby freed His true disciples from the slavery of Satan, has delivered them from the love of sin, and has made them heirs of eternal felicity (Rom. viii. 12-17; 2 Tim. i. 9, 10; Heb. ii. 14, 15; 1 Pet. i. 3-9).

Or, puisque le salut offert aux pécheurs en Christ est une chose si bénie et si précieuse que par lui les hommes sont purifiés des souillures du péché, voient s'ouvrir devant eux la porte de la bienveillance et de la bonté de Dieu, trouvent la lumière et la sanctification, et entrent enfin dans la jouissance de la vie éternelle et d'une félicité sans fin, pure et sainte, il est donc plus clair que le soleil en plein midi que les doctrines de l'Évangile sont celles qui répondent à ces aspirations du cœur de l'homme dont nous avons parlé dans l'Introduction. Par conséquent, la Bible doit être la véritable révélation, la Parole de Dieu.Now, since the salvation offered to sinners in Christ is so blessed and so precious a thing that by it men are cleansed from the defilements of sin, have the gate of God's good pleasure and loving-kindness opened to them, find enlightenment and sanctification, and at last enter upon the enjoyment of eternal life and endless, pure and holy felicity, it is therefore clearer than the sun at noonday that the doctrines of the Gospel are those which satisfy those yearnings of man's heart of which we have spoken in the Introduction. Hence the Bible must be the True Revelation, the Word of God.

[…][…]

Dans le plan divin du salut, l'amour et la miséricorde de Dieu, ainsi que sa justice et sa sainteté, sont clairement manifestés. Dans l'abondance de son amour, et pour sauver l'homme de la ruine causée par le péché, Dieu a donné gratuitement son Fils unique, le rayonnement de sa gloire, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais ait la vie éternelle. Ainsi cette doctrine inestimable montre très clairement ces attributs de Dieu qu'il nous importe le plus de connaître, et, en nous enseignant combien le péché est abominable à ses yeux très saints, elle nous presse d'obéir à ses commandements et de marcher dans la voie de la foi en Christ qui conduit à la vie éternelle.In the Divine Plan of Salvation God's love and mercy, as well as His justice and holiness, are clearly manifested. Out of the abundance of His love, and to save man from the destruction caused by sin, God hath freely given His only Son, the effulgence of His glory, in order that whosoever believeth in Him should not perish, but have eternal life. Thus does this priceless doctrine exhibit most clearly those Attributes of God which it behoves us most to know, and, by teaching us how abhorrent sin is in His most holy sight, it urges us to obey His commandments and walk in the way of faith in Christ which leads to eternal life.

4. La doctrine de la Trinité divine et indivisible dans l'unité du Dieu Très-Haut4. The Doctrine of the Divine and Undivided Trinity in the Unity of God Most High

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rév. Tisdall (1910), Partie II, chap. V, p. 177–183Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part II, ch. V, pp. 177–183

Ce passage ouvre le chapitre de Pfander sur la Trinité. Il fait ce que l'Unité 5 demande à tout pasteur : il commence par reconnaître avec les musulmans que Dieu est un, montre que les chrétiens ne croient pas en trois dieux, puis explique un seul Dieu en trois Personnes à partir de l'Écriture, en avouant honnêtement qu'il s'agit d'un mystère. Mise en garde : il a plus d'un siècle. Ses comparaisons (l'esprit, le rayon de soleil, le feu et la chaleur) ne sont que des images imparfaites, comme Pfander le dit lui-même. Elles ne doivent jamais remplacer les paroles de la Bible.This passage opens Pfander's chapter on the Trinity. It does what Unit 5 asks of every pastor: it begins by agreeing with Muslims that God is one, shows that Christians do not believe in three gods, and then explains one God in three Persons from Scripture, admitting honestly that it is a mystery. Caution: it is over a century old. Its comparisons (the mind, the sunbeam, fire and heat) are only imperfect pictures, as Pfander says himself. Never let them replace the Bible's own words.

CE qui a été dit au quatrième chapitre sur le chemin du salut par le Seigneur Jésus-Christ ne peut être bien compris par celui qui cherche la vérité tant qu'il n'a pas étudié la doctrine de la Très Sainte Trinité. Notre emploi du mot Trinité est souvent une pierre d'achoppement pour nos frères musulmans, parce qu'ils ne savent pas ce qu'est réellement la doctrine chrétienne sur ce sujet. Ils s'imaginent donc qu'elle est directement contraire à la foi au seul vrai Dieu. Mais il n'en est nullement ainsi. À Dieu ne plaise ! Au contraire, la doctrine de l'Unité divine est le fondement même de notre foi en la Trinité. Tous les chrétiens croient en un seul Dieu, non en trois dieux.WHAT has been said in the fourth chapter concerning the way of salvation through the Lord Jesus Christ cannot be properly understood by the seeker for the truth until he has studied the doctrine of the Most Holy Trinity. Our use of the word Trinity is often a stumbling-block to our Muslim brothers, because they do not know what the Christian doctrine on this subject really is. Hence they fancy that it is directly contrary to belief in the One True God. But this is by no means the case. God forbid! On the contrary, the doctrine of the Divine Unity is the very foundation of our belief in the Trinity. All Christians believe in One God, not in three Gods.

Quiconque étudie le commentaire de Jalalu'ddin sur la sourate v. 77 et sa note, ainsi que ceux de Baïzawi et de Yahya sur la sourate iv. 156, verra que ces commentateurs s'imaginaient que les chrétiens croyaient que la Très Sainte Trinité se composait du Père, de la Mère et du Fils, supposant que la Vierge Marie était une déesse et l'une de trois Divinités distinctes. Or il n'est pas douteux qu'au temps de Mahomet le peuple ordinaire parmi les chrétiens était très ignorant et était tombé dans de graves erreurs, rendant un culte à la Vierge Marie et aux saints, de même que les musulmans ignorants d'aujourd'hui font des pèlerinages aux tombeaux des walis défunts. Mais de même qu'aucun homme instruit ne peut dire qu'une telle conduite soit conforme à l'enseignement du Coran, de même aucun savant ne s'imagine aujourd'hui que les erreurs des chrétiens ignorants du temps de Mahomet doivent être tenues pour l'enseignement de la Bible sur ce point. Le Coran condamne le culte de la Vierge, et la Bible ne l'approuve nulle part. Mais cela n'a rien à voir avec la doctrine de la Trinité. Les chrétiens n'ont jamais reconnu trois dieux.Any one who studies the commentary of Jalalu'ddin on Surah v. 77, and his note, as well as those of Baizawi and Yahya' on Surah iv. 156, will see that these commentators fancied that the Christians believed that the Most Holy Trinity consisted of Father, Mother and Son, imagining that the Virgin Mary was a goddess, and was one of three separate Deities. Now there can be no doubt that in Muhammad's time the common people among the Christians were very ignorant and had fallen into gross errors, offering worship to the Virgin Mary and to the saints, just as ignorant Muslims to-day perform pilgrimages to the graves of dead Walis. But as no man of learning can say that such conduct is in accordance with the teaching of the Qur'an. so no scholar now fancies that the errors of ignorant Christians in Muhammad's time should be supposed to represent the teaching of the Bible on this point. The Qur'an condemns the worship of the Virgin, and the Bible nowhere sanctions it. But this has nothing whatever to do with the doctrine of the Trinity. Christians have never acknowledged three Gods.

Puisque des hommes aussi réfléchis et savants que ces trois célèbres commentateurs ont été égarés sur ce point par le préjugé, il est clair que tous les sages doivent examiner très soigneusement cette importante question par eux-mêmes, de peur d'être eux aussi trompés et de rejeter la vérité à cause de cette erreur. Nous, chrétiens, regardons la croyance en trois Divinités, dont l'une serait la Vierge Marie, avec exactement la même horreur que les musulmans. On le verra par ce que nous allons maintenant expliquer au sujet de notre véritable doctrine de la Très Sainte Trinité.Since such thoughtful and learned men as these three famous commentators were misled on this point through prejudice, it is clear that all wise men should inquire into this important matter very carefully for themselves, lest they too should be deceived, and should through this mistake reject the truth. We Christians regard belief in three Deities, one being the Virgin Mary, with exactly the same abhorrence as do the Muslims. This will be seen from what we now proceed to explain with regard to our real doctrine of the Most Holy Trinity.

Nous avons déjà fait remarquer que la foi en l'unicité de Dieu est enseignée dans la Torah par ces paroles : « Écoute, Israël ! l'Éternel, notre Dieu, est le seul Éternel » (Deut. 6.4). Dans l'Injil, nous voyons le Seigneur Jésus-Christ citer ces mêmes paroles comme le fondement de son propre enseignement (Marc 12.29). La doctrine de la Trinité en est un développement, fondé sur le reste de son enseignement ; par exemple, sur l'ordre qu'il donna à ses disciples de baptiser leurs convertis au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit (Matth. 28.19). Il est évident ici que l'Unité de Dieu est enseignée, puisque le mot Nom est au singulier ; et pourtant les trois Hypostases sont mentionnées séparément. Le Fils et le Saint-Esprit ne peuvent pas être des créatures, car il serait manifestement mauvais d'associer des créatures au Créateur dans l'Unité du Très Saint Nom. Les titres « Fils de Dieu » et « Saint-Esprit de Dieu » ne peuvent pas non plus être appliqués à des créatures, si élevées soient-elles. Cela est évident pour quiconque réfléchit à la question.We have already pointed out that belief in the Oneness of God is taught in the Torah in the words "Hear, O Israel: the LORD our God is one LORD" (Deut. vi. 4). In the Injil we find the Lord Jesus Christ quoting these very words as the foundation of His own teaching (Mark xii. 29). The doctrine of the Trinity is an expansion of this, founded upon the rest of His teaching,—for example, upon His command to His disciples to baptize their converts into the Name of the Father, the Son and the Holy Ghost (Matt. xxviii. 19). Here it is evident that the Unity of God is taught, because the word Name is in the singular: yet the three Hypostases are mentioned separately. The Son and the Holy Spirit cannot be creatures, for it would be manifestly wrong to associate creatures with the Creator in the Unity of the Most Holy Name. Nor can the titles "Son of God" and "Holy Spirit of God" be properly applied to creatures, however exalted. This is evident to everyone who reflects upon the matter.

La doctrine chrétienne de la Sainte Trinité peut être brièvement énoncée ainsi :The Christian doctrine of the Holy Trinity may be briefly stated thus:—

1. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont Un, et un seul Dieu.1. The Father, the Son and Holy Ghost are One, and only One God.

2. Chacune de ces trois Hypostases divines a une particularité incommunicable aux autres.2. Each of these three Divine Hypostases has a peculiarity incommunicable to the others.

3. Aucune de ces trois Hypostases divines, si elle pouvait être entièrement séparée des autres, ce qui est impossible, ne serait Dieu seule et par elle-même.3. No One of these three Divine Hypostases, if He could be entirely parted from the others, which is impossible, would alone and by Himself be God.

4. Chaque Hypostase divine, étant unie aux deux autres dans une unité éternelle et inséparable, est Dieu.4. Each Divine Hypostasis, being united with the other Two in eternal and inseparable unity, is God.

5. Chaque Hypostase divine est de la même Nature et de la même Dignité que les deux autres.5. Each Divine Hypostasis is of the same Nature and Dignity as the other Two.

6. La fonction principale d'une Très Sainte Hypostase s'exprime le mieux, comme dans la Sainte Écriture, par les titres de Créateur et de Père ; celle de la Seconde, par les termes la Parole de Dieu, le Fils de Dieu, le Rédempteur ; celle de la Troisième, par les mots Sanctificateur et Consolateur.6. The chief office of One Most Holy Hypostasis is best expressed, as in Holy Scripture, by the titles Creator and Father; of the Second by the terms The Word of God, the Son of God, the Redeemer; of the Third by the words Sanctifier and Comforter.

7. De même que les trois Très Saintes Hypostases divines sont un en Nature, de même elles le sont en Volonté, en Dessein, en Puissance, en Éternité et dans tous les autres attributs.7. As the three Most Holy Divine Hypostases are one in Nature, so they are in Will, Purpose, Power, Eternity, and in all other attributes.

8. Pourtant la Bible enseigne que le Père est la Source de la Divinité, et en ce sens est plus grand que le Fils, bien qu'en Nature ils soient Un.8. Yet the Bible teaches that the Father is the Fountain of Deity, and in this sense is greater than the Son, though in Nature they are One.

On dit souvent que cette doctrine chrétienne est une contradiction dans les termes. Cette affirmation est manifestement inexacte et trahit l'ignorance de ce que nous croyons réellement. Il est vrai que la doctrine comporte un mystère, mais c'est tout autre chose. Si la Très Sainte Nature du Dieu Très-Haut était dépourvue de mystère, c'est-à-dire si le mode de son Existence pouvait être pleinement compris par l'intelligence finie de ses créatures, il ne serait pas Dieu, parce qu'il serait fini. Le fait que la doctrine de la Trinité contienne un mystère n'est donc pas un argument contre sa vérité. Car un mystère est une chose dont nous ne savons pas comment elle est, bien que nous sachions qu'elle est. Par exemple, nous savons que l'herbe pousse, bien que nous ne sachions pas comment elle pousse. L'Univers de Dieu est plein de mystères, et l'homme est un grand mystère pour lui-même. Il ne sait pas comment le spirituel peut agir sur le matériel, et pourtant il est lui-même un esprit qui habite pour un temps dans un corps matériel. Si donc Dieu a révélé dans l'Écriture certaines doctrines touchant sa propre Très Sainte Nature, nous ne pouvons pas nous attendre à ce que ces doctrines soient dépourvues de mystère. Leur caractère mystérieux n'est pas non plus une raison de refuser de les croire, pourvu que nous trouvions qu'elles sont réellement enseignées dans la Parole de Dieu. Tout étudiant attentif de la Bible trouvera que la doctrine que nous avons énoncée plus haut y est indubitablement enseignée. Elle peut être énoncée en d'autres termes que ceux que nous avons employés. Par exemple, la Doctrine de la Trinité est souvent exprimée dans les termes suivants, que tous les chrétiens reconnaîtront conformes à l'enseignement de la Bible.It is often said that this Christian doctrine is a contradiction in terms. This statement is manifestly incorrect, and betrays ignorance of what we really believe. It is true that the doctrine involves a mystery, but that is quite another thing. If the Most Holy Nature of God Most High were devoid of mystery, that is to say, if the mode of His Existence could be fully comprehended by the finite intellect of His creatures, He would not be God, because He would be finite. The fact that the doctrine of the Trinity contains a mystery is not therefore an argument against its truth. For a mystery is a thing about which we do not know how it is, though we know that it is. For example, we know that the grass grows, though we do not know how it grows. The Universe of God is full of mysteries, and man is a great mystery to himself. He does not know how the spiritual can influence the material, yet he is himself a spirit dwelling for a time in a material body. If therefore God has revealed in Scripture certain doctrines regarding His own Most Holy Nature, we cannot expect to find these doctrines devoid of mystery. Nor is their mysteriousness a ground for refusing to believe them, provided that we find that they are really taught in the Word of God. Every careful student of the Bible will find that the doctrine which we have above stated is undoubtedly taught there. It may be stated in other words than those which we have used. For example, the Doctrine of the Trinity is often couched in the following words, which all Christians will confess to be in accordance with the teaching of the Bible.

« Il n'y a qu'un seul Dieu vivant et vrai, éternel, sans corps, sans parties, sans passions ; d'une puissance, d'une sagesse et d'une bonté infinies ; le Créateur et le Conservateur de toutes choses, visibles et invisibles. Et dans l'unité de cette Divinité il y a trois Personnes » (Hypostases), « d'une même substance, puissance et éternité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. »"There is but one Living and True God, everlasting, without body, parts or passions; of infinite power, wisdom, and goodness; the Maker and Preserver of all things both visible and invisible. And in unity of this Godhead there be three Persons" (Hypostases), "of one substance, power, and eternity; the Father, the Son, and the Holy Ghost."

Cela n'est pas seulement conforme à la Sainte Écriture, mais les plus anciens écrivains chrétiens dont les œuvres sont parvenues jusqu'à nous montrent par elles qu'ils comprenaient que la Bible enseigne la doctrine de la Trinité dans l'Unité, tout comme nous maintenant.Not only is this in accordance with Holy Scripture, but the earliest Christian writers whose works have come down to us show in them that they understood the Bible as teaching the doctrine of the Trinity in Unity, just as we do now.

La raison elle-même nous enseigne que nous ne pouvons rien savoir de la Nature de Dieu, sinon ce qu'il a lui-même révélé. Aussi les sages ont-ils bien dit : « Disputer sur la Nature de Dieu est un blasphème. »Reason itself teaches us that we can know nothing of God's Nature but what He has Himself revealed. Hence the wise have well said, "Disputation about the Nature of God is blasphemy."

Quelques-uns de nos frères musulmans affirment que la doctrine de l'Unité de Dieu est opposée à la foi en la Trinité. Mais comme ces deux doctrines sont révélées dans la Parole de Dieu, elles ne peuvent pas réellement se contredire. L'idée d'unité n'exclut pas toute espèce de pluralité. Par exemple, on admet que Dieu possède une pluralité d'Attributs, tels que la miséricorde, la justice, la puissance, la sagesse, l'éternité. En fait, les théologiens musulmans enseignent à juste titre qu'il est l'« Union des Bons Attributs ». Mais la pluralité des Attributs n'est pas une contradiction de l'Unité divine. De même, la doctrine de l'existence de trois Hypostases dans l'Unité de la Nature divine n'est pas contraire à cette Unité, dont la foi est le fondement de toute vraie religion. Il est admis qu'on ne peut trouver dans la création aucune illustration parfaite de la Nature divine, mais des illustrations imparfaites peuvent aider notre intelligence finie. La Torah nous dit que Dieu créa l'homme à son image (Gen. 1.27) ; et conforme à cela est la sage parole de 'Ali ibn Abi Talib : « Celui qui se connaît lui-même connaît son Seigneur. » Nous pouvons donc faire la comparaison imparfaite suivante. Chaque homme est une seule personnalité, et pourtant il peut parler correctement de son esprit comme de « moi », de même que de son intelligence et de son âme. Ces trois choses sont dans une certaine mesure distinctes l'une de l'autre, car l'intelligence n'est pas l'esprit, et aucune des deux n'est l'âme ; et pourtant nous ne pouvons pas dire qu'il soit incorrect d'appeler chacune d'elles le Moi, bien que le Moi soit un, non trois. À proprement parler, l'une quelconque d'entre elles, séparée des deux autres, n'est pas la personnalité tout entière, mais toutes trois sont si bien unies qu'elles forment ensemble le Moi, et elles ne sont jamais séparées, du moins en cette vie. C'est un mystère, l'un des nombreux mystères de notre propre nature. Nous ne le comprenons pas, mais nous savons qu'il en est ainsi. Chaque individu est une seule personne, et pourtant il a conscience de cette distinction en lui-même, laquelle ne contredit pourtant pas le fait de sa personnalité unique. Nous ne présentons pas cette illustration comme une preuve, en quelque sens que ce soit, de la vérité de la doctrine de la Trinité divine dans l'Unité. La preuve de la doctrine, comme nous l'avons déjà dit, se trouve dans la Bible, et surtout dans le Nouveau Testament. Nous acceptons cette doctrine uniquement parce qu'elle a été révélée divinement par Celui qui est la Vérité. Ce que nous nous efforçons de faire maintenant, c'est seulement de montrer que certains arguments communément avancés contre la doctrine ne suffisent pas à la réfuter. Au contraire, ils naissent en quelque mesure d'une mauvaise compréhension de la doctrine chrétienne touchant la Très Sainte Nature de Dieu. C'est donc notre devoir d'essayer d'expliquer cette doctrine, et ainsi d'ôter du chemin de nos frères musulmans l'une des pierres d'achoppement qui les empêchent maintenant de parvenir à la connaissance de la vérité.Some of our Muslim brothers assert that the doctrine of the Unity of God is opposed to belief in the Trinity. But as both these doctrines are revealed in the Word of God, they cannot really contradict one another. The idea of unity does not exclude all kinds of plurality. For instance, it is admitted that God has a plurality of Attributes, such as mercy, justice, power, wisdom, eternity. In fact, Muslim theologians rightly teach that He is the "Union of Good Attributes". But plurality of Attributes is not a contradiction of the Divine Unity. So, too, the doctrine of the existence of three Hypostases in the Unity of the Divine Nature is not contrary to that Unity, belief in which is the foundation of all true religion. It is granted that no perfect illustration of the Divine Nature can be found in creation, yet imperfect illustrations may be helpful to our finite understandings. The Torah tells us that God created man in His own image (Gen. i. 27): and in accordance with this is the wise saying of 'Ali ibn Abi Talib, "Whoso knoweth himself knoweth his Lord." Hence we may institute the following imperfect comparison. Each man is one single personality, yet he may correctly speak of his spirit as "I", as also of his mind and his soul. These three things are in some measure distinct from one another, for the mind is not the spirit, nor is either of these the soul: yet we cannot say that it is incorrect to call each of them the Ego, though the Ego is one, not three. Strictly speaking, any one of them, apart from the other two, is not the whole personality, yet all three are so united that they together form the Ego, nor are they ever separated, at least in this life. This is a mystery, one of the many mysteries in our own nature. We do not understand it, yet we know that so it is. Each individual is a single person, yet none the less is he conscious of this distinction within himself, which does not, however, contradict the fact of his own single personality. We do not adduce this illustration as in any sense a proof of the truth of the doctrine of the Divine Trinity in Unity. The proof of the doctrine, as we have already said, is found in the Bible, and especially in the New Testament. We accept this doctrine solely because it has been Divinely revealed by Him who is the Truth. What we are now endeavouring to do is merely to show that certain arguments commonly brought against the doctrine are not sufficient to refute it. On the contrary, they arise in some measure from misunderstanding the Christian doctrine on the subject of God's Most Holy Nature. Hence it is our duty to try and explain this doctrine, and thus to remove out of the path of our Muslim brothers one of those stumbling-blocks which now prevent them from coming to the knowledge of truth.

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Bien qu'aucune comparaison tirée des choses créées ne puisse exprimer parfaitement la Nature divine, il en existe d'autres, outre celle déjà mentionnée, qui peuvent aider à montrer qu'il y a certaines sortes de pluralité tout à fait compatibles avec une véritable unité. Par exemple, dans un seul rayon de lumière blanche du soleil existent trois sortes distinctes de rayons : ceux de (1) lumière, (2) chaleur et (3) action chimique. Pourtant ils ne peuvent pas être séparés les uns des autres au point de former trois rayons distincts ; au contraire, l'unité du rayon exige l'existence des trois en lui. On peut employer une autre manière de présenter l'illustration. Le feu, la lumière et la chaleur sont trois, et pourtant un. Il n'y a pas de feu sans lumière et sans chaleur, tandis que la lumière et la chaleur sont de la même nature et de la même origine que le feu. Elles sont, de plus, du même âge que lui. Nous pouvons dire que le feu émet de la lumière et de la chaleur, et que la lumière et la chaleur sont produites par le feu, ou qu'elles procèdent du feu. Mais cela n'implique pas qu'elles soient jamais séparées du feu, et qu'elles ne continuent pas d'exister dans le feu au moment même où l'on dit avec raison qu'elles en sont sorties. De la même manière, l'Esprit, la Pensée et la Parole sont un, et pourtant distincts les uns des autres. Nous ne pouvons concevoir un esprit entièrement privé de pensée, et la pensée a en elle la parole, qu'elle soit prononcée ou non prononcée. Ici encore nous voyons que certaines formes de pluralité ne s'opposent pas à l'unité, et qu'il existe certaines choses dont la nature même est la pluralité dans l'unité.Although no similitude drawn from created things can at all perfectly set forth the Divine Nature, yet there are others besides that already mentioned which may help to show that there are certain kinds of plurality which are quite consistent with a real unity. For example, in a single ray of white sunlight there exist three distinct kinds of rays, those of (1) light, (2) heat, and (3) chemical action. Yet these cannot be so completely separated from one another as to form three distinct rays: on the contrary, the unity of the ray requires the existence of all three within it. Another way of putting the illustration maybe employed. Fire, light, and heat are three, and yet one. There is no fire without light and heat, while light and heat are of the same nature and origin as fire. They are, moreover, of the same age with it. We may say that the fire gives out light and heat, and that light and heat are produced by fire, or that they proceed forth from the fire. But this does not imply that they are ever separated from the fire, and do not continue to exist in the fire at the very time at which they are rightly spoken of as having issued forth from it. In the same way, Mind, Thought, Speech, are one, and yet are distinct from one another. We cannot conceive of a mind utterly destitute of thought, and thought has within it speech, whether uttered or unuttered. Here again we see that certain forms of plurality are not opposed to unity, and that there exist certain things the very nature of which is plurality in unity.

5. La Bible contient-elle des prophéties concernant Muhammad ?5. Does the Bible contain Prophecies concerning Muhammad?

Pfander, The Mizanu'l Haqq, rév. Tisdall (1910), Partie III, chap. II, p. 226–231, 246–247Pfander, The Mizanu'l Haqq, rev. Tisdall (1910), Part III, ch. II, pp. 226–231, 246–247

Des amis musulmans disent souvent que la Bible annonce Muhammad, surtout dans Deutéronome 18.18 et dans la promesse du Paraclet faite par Jésus en Jean 14–16. Ce passage montre comment examiner ces affirmations d'après les mots, le contexte et l'ensemble de l'Écriture, avec calme et sans colère. Précaution : il fut écrit en 1910 pour des lecteurs de l'Inde britannique ; certains arguments et tournures paraissent datés. Retenez sa méthode, parlez avec douceur et laissez de côté ce qui blesserait un voisin. Les parties omises sont marquées […].Muslim friends often say that the Bible foretells Muhammad, especially in Deuteronomy 18:18 and in Jesus' promise of the Paraclete in John 14–16. This passage shows how to test such claims by the words, the context and the wider Scripture, calmly and without anger. Caution: it was written in 1910 for readers in British India, so some arguments and phrases sound dated; use its method, speak gently, and leave out what would wound a neighbour. Omitted parts are marked […].

Il est hors de doute que la venue du Christ a été annoncée dans l'Ancien Testament en de nombreux endroits. Si donc Dieu Très-Haut avait voulu envoyer dans le monde un Prophète bien plus grand que Lui, il serait naturel de s'attendre à trouver des prédictions concernant ce futur Prophète dans l'Ancien Testament, et plus encore dans le Nouveau. Il est donc naturel que les musulmans cherchent de telles prophéties concernant le fondateur de leur religion. Car si Muhammad était le Sceau des Prophètes, celui à cause de qui Dieu a créé l'univers, il serait très étrange que Dieu eût caché aux hommes qu'ils devaient attendre et suivre le Prophète à venir. C'est pourquoi ceux qui croient en Muhammad nous disent que des prédictions claires et indubitables à son sujet se trouvent dans la Bible, tout en ajoutant souvent que d'autres s'y trouvaient autrefois, mais qu'elles ont été supprimées par les Juifs et les chrétiens.THERE can be no question that Christ's coming was foretold in the Old Testament in many different places. If, therefore, God Most High had intended to send into the world a Prophet far greater than He was, we should naturally expect to find predictions concerning this future Prophet in the Old Testament, and still more in the New. It is natural therefore for Muslims to seek for such prophecies regarding the Founder of their religion. For, if Muhammad was the Seal of the Prophets, the person on whose account God created the universe, it would be very strange had God concealed from men the fact that they should look for and obey the coming Prophet. Hence those who believe in Muhammad tell us that clear and unmistakeable predictions regarding him are to be found in the Bible: though they often add that others were once there, but were struck out by Jews and Christians.

Nous n'avons pas à nous occuper de cette dernière affirmation, puisque dans la Partie I nous avons prouvé que l'Ancien Testament et le Nouveau sont restés entre nos mains dans leurs langues originales et sous la même forme qu'ils avaient du temps de Muhammad et pendant de nombreux siècles auparavant. Ils n'ont été corrompus ni avant ni après l'époque de Muhammad. Il en résulte que nous n'avons pas affaire à de simples affirmations, mais que, si le texte de la Bible tel que nous l'avons maintenant contient de vraies et authentiques prédictions de la venue de Muhammad, nous, chrétiens, devons le reconnaître. Nous ne pouvons pas écarter la force de cet argument en disant que ces passages sont des interpolations. D'autre part, s'il devient clair que les passages cités par les musulmans ne se rapportent pas à Muhammad, il ne sera pas permis aux musulmans de dire : « Eh bien, la Bible a bien contenu autrefois de telles prophéties, mais vous, Gens du Livre, vous les avez effacées. »We need not concern ourselves with this latter assertion, since in Part I we have proved that the Old Testament and the New remain in our hands in their original languages and in the same form in which they existed in Muhammad's time and for many centuries previously. They have not been corrupted either before or after Muhammad's time. It follows from this that we have nothing to do with mere assertions, but that, if in the text of the Bible as we now have it there do exist true and genuine predictions of Muhammad's coming, we Christians must admit it to be so. We cannot get rid of the force of this argument by saying that such passages are interpolations. On the other hand, should it become clear that the passages which Muslims quote do not refer to Muhammad, it will not be allowable for Muslims to say, "Well, the Bible did once contain such prophecies, but you People of the Book have expunged them."

Le recours à la Bible en cette matière implique que ceux qui s'y réfèrent et en tirent des passages qu'ils croient se rapporter à Muhammad admettent par là qu'elle est (1) divinement inspirée et (2) intacte ; sinon, à quoi bon invoquer comme autorité un tel livre ? Si nos frères musulmans admettent ces deux points, alors une enquête sur les prétendues prophéties bibliques concernant Muhammad peut être fort intéressante et instructive. Mais s'ils ne les admettent pas, on voit mal à quoi leur sert de se référer à la Bible pour prouver la mission de leur prophète. Bien entendu, beaucoup de musulmans instruits — tous, en fait, qui ont étudié soigneusement la question — admettent ces deux faits. Nous pouvons espérer aussi que nos honorables lecteurs reconnaîtront que ce qui a été dit dans les Parties I et II de ce Traité est conforme à l'enseignement de la Sainte Écriture.The appeal to the Bible in this matter implies that those who refer to it and adduce from it passages which they think to refer to Muhammad thereby admit that it is (1) Divinely inspired, and (2) uncorrupt: otherwise of what use would it be to refer to such a book as authoritative? If our Muslim brothers admit these two points, then an inquiry into the alleged Biblical prophecies regarding Muhammad maybe very interesting and instructive. But if they do not admit these points, it is difficult to see what use it is for them to refer to the Bible at all in proof of the Mission of their prophet. Of course many learned Muslims—all, in fact, who have carefully studied the matter—do admit these two facts. We may hope too that our honoured readers will grant that what has been said in Parts I and II of this Treatise is in accordance with the teaching of Holy Scripture.

On nous accordera que nous sommes en droit d'expliquer un passage de la Bible par un autre. Les hommes sages admettront que c'est la bonne méthode en cas de doute, de difficulté ou de dispute sur le sens d'un verset ou d'un passage, non seulement dans la Bible mais dans tout autre livre. Les passages obscurs peuvent souvent être éclaircis par des versets plus clairs et par le contexte. Si un passage ultérieur explique une prophétie antérieure, par exemple, il est indigne d'un homme instruit et sans préjugé de refuser d'accepter l'explication ainsi donnée par un écrivain inspiré, et d'attendre de nous que nous recevions à la place quelque commentaire qui ne convient pas au contexte et qui contredit beaucoup d'autres passages du livre.It will be granted that we are justified in explaining one passage of the Bible by another. Wise men will admit that this is the correct method of proceeding in case of doubt, difficulty, or dispute about the meaning of any verse or passage not only in the Bible but in any other Book. Obscure passages can often be cleared up by plainer verses and by the context. If a later passage explains an earlier prophecy, for instance, it is unworthy of an unprejudiced man of learning to refuse to accept the explanation thus given by an inspired writer, and to expect us to receive instead some comment which does not suit the context and which is in contradiction to many other passages in the book.

Nous passons maintenant à l'examen, d'abord, des principaux passages de l'Ancien Testament dans lesquels nos frères musulmans prétendent trouver des prédictions concernant Muhammad.We now proceed to examine the chief passages of the Old Testament in the first place in which our Muslim brethren claim to find predictions regarding Muhammad.

2. Deut. xviii. 15, 18. On soutient que le prophète promis ne devait pas surgir parmi les Israélites (les mots « du milieu de toi » au v. 15 ne se trouvent ni dans la Septante, ni dans le Pentateuque samaritain, ni dans Actes iii. 22), mais parmi leurs « frères » les Ismaélites (comparez Gen. xxv. 9, 18) ; qu'aucun prophète semblable n'a surgi parmi les Israélites (Deut. xxxiv. 10) ; que Muhammad ressemblait à Moïse en de nombreux points, par exemple : tous deux ont été élevés dans la maison de leurs ennemis, ont paru parmi des idolâtres, ont d'abord été rejetés par leur propre peuple puis acceptés par lui, chacun a donné une loi, a fui devant ses ennemis (Moïse à Madian, Muhammad à Médine, nom d'un sens semblable), a marché au combat contre ses ennemis, a accompli des miracles, et a rendu ses disciples capables, après sa mort, de conquérir la Palestine. On peut répondre que Deut. xxxiv. 10 se rapporte seulement à l'époque où il a été écrit, et que le mot « depuis » peut être pris comme impliquant l'attente qu'un tel prophète surgirait « en Israël », et non en dehors. Les mots « du milieu de toi » sont presque certainement authentiques, bien que même sans eux le sens soit clair. Il est vrai qu'Ismaël était le demi-frère d'Isaac ; mais si les Ismaélites peuvent être appelés les frères d'Israël, les tribus israélites peuvent assurément être appelées, avec plus de justesse, frères les unes des autres. (Comparez la sourate vii, Al A'raf, v. 83 : « leur frère Shu'aib »). Les Israélites sont appelés frères les uns des autres dans ce livre même du Deutéronome, par exemple aux chapitres iii. 18 ; xv. 7 ; xvii. 15 ; xxiv. 14. Au chap. xvii. 15 nous avons un passage exactement parallèle, au sujet de l'établissement d'un roi : « tu mettras sur toi un roi choisi du milieu de tes frères ». La plupart des royaumes d'Europe, sinon tous, sont gouvernés par des rois issus de familles qui sont ou étaient à l'origine étrangères ; mais dans toute l'histoire nous n'entendons jamais dire que les Israélites aient établi sur eux un étranger comme roi. Ils auraient dû aller chercher leurs rois chez les Ismaélites, si l'explication musulmane de « du milieu de leurs frères » en Deut. xviii. 18 est exacte. Ils ne l'ont pas fait, parce qu'ils comprenaient leur propre langue. Qui, aujourd'hui, parmi les musulmans, à qui l'on dirait de convoquer un de ses « frères » pour recevoir un poste important, conclurait que les membres de sa propre famille sont exclus et qu'il doit trouver un homme dont les ancêtres, des centaines d'années auparavant, étaient parents des siens ? De plus, la Torah dit clairement qu'on ne devait attendre aucun prophète d'Ismaël, car l'alliance de Dieu fut faite avec Isaac, et non avec lui (Gen. xvii. 18-21 ; xxi. 10-12). Le Coran aussi parle en plusieurs endroits de la charge prophétique comme confiée à la descendance d'Isaac (sourate xxix, Al Ankabut, v. 27 ; sourate xlv, Al Fathiyyah, v. 15). Le prophète promis devait être envoyé à Israël ; mais Muhammad prétendait être envoyé aux Arabes parmi lesquels il était né. Quant à la ressemblance avec Moïse, nous apprenons par Deut. xxxiv. 10-12 que les deux points par lesquels les Israélites s'attendaient à ce que le prophète à venir ressemble à Moïse étaient : (1) la connaissance personnelle de Dieu, et (2) les œuvres puissantes. Pour le premier, n'y a-t-il pas une tradition selon laquelle Muhammad aurait dit : « Nous ne t'avons pas connu dans la vérité de ta connaissance (ou comme tu devrais être connu) » ? Quant aux œuvres puissantes, le Coran nous dit que Muhammad n'a pas reçu le pouvoir de faire des miracles (sourate xvii, Al Asra', v. 61 ; voyez les commentaires de Baizawi et de 'Abbasi ; sourates ii. 112 ; vi. 37, 57, 109 ; vii. 202 ; x. 21 ; xiii. 8, 30 ; xxix. 49, 50).2. Deut. xviii. 15, 18. It is urged that the promised prophet was not to rise among the Israelites ("from the midst of thee" in ver. 15 does not occur in the Septuagint or the Samaritan Pentateuch, nor in Acts iii. 22) but among their "brethren" the Ishmaelites (compare Gen. xxv. 9, 18) : that no such prophet did rise among the Israelites (Deut. xxxiv. 10): that Muhammad was like Moses in many points, e.g., both were brought up in their enemies' houses, appeared among idolaters, were at first rejected by their own people and afterwards accepted by them, each gave a law, fled from their enemies (Moses to Midian, Muhammad to Medinah, a name of a similar meaning), marched to battle against their enemies, wrought miracles, and enabled their followers after their own decease to conquer Palestine. In reply it may be said that Deut. xxxiv. 10 refers only to the time at which it was written, and the word "since" may be said to imply the expectation that such a prophet would arise " in Israel", not outside. The words "from the midst of thee" are almost certainly genuine, though even without them the meaning is clear. It is true that Ishmael was Isaac's half-brother: but, if the Ishmaelites may be called the brethren of Israel, assuredly, the Israelite tribes may more correctly be called one another's brethren. (Compare Surah vii, Al A'raf, ver. 83, "their brother Shu'aib.") Israelites are called one another's brethren in this very book of Deuteronomy, e.g., in chapters iii. 18; xv. 7; xvii. 15; xxiv. 14. In ch. xvii. 15 we have an exactly parallel passage in reference to the appointment of a king: "one from among thy brethren shalt thou set king over thee." Most, if not all, the kingdoms of Europe are ruled by kings who belong to families which are or were originally foreign: but in all history we never hear of the Israelites appointing over themselves a foreigner as king. They should have gone to the Ishmaelites for their kings, if the Muslim explanation of "from among their brethren" in Deut. xviii. 18 is correct. They did not do so, because they understood their own language. Who at the present day among Muslims, if told to summon one of his "brethren" to receive some important post, would conclude that members of his own family were excluded, and that he must find a man whose ancestors had, hundreds of years before, been kindred to his own? Moreover, the Torah clearly says that no prophet was to be expected from Ishmael, for God's covenant was made with Isaac, not with him (Gen. xvii. 18-21; xxi. 10-12). The Qur'an also in several places speaks of the prophetic office as having been entrusted to Isaac's seed (Surah xxix, Al Ankabut, ver. 27; Surah xlv, Al Fathiyyah, ver. 15). The promised prophet was to be sent unto Israel: but Muhammad professed to be sent to the Arabs among whom he was born. As for a likeness to Moses, we learn from Deut. xxxiv. 10-12, that the two points in which the Israelites expected the coming prophet to resemble Moses were: (1) personal knowledge of God, and (2) mighty works. As regards the former, is there not a tradition that Muhammad said, "We have not known Thee in the truth of Thy knowledge (or as Thou shouldest be known)"? With reference to mighty works, the Qur'an tells us that Muhammad was not given the power of working miracles (Surah xvii, Al Asra', ver. 61: see Baizawi's and 'Abbasi's commentaries: Surahs ii. 112; vi. 37, 57, 109; vii. 202; x. 21; xiii. 8, 30; xxix. 49, 50).

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Enfin, Dieu Lui-même a expliqué dans l'Évangile que cette prophétie se rapportait au Christ, et non à Muhammad (comparez Deut. xviii. 15, 19, « vous l'écouterez », etc., avec Matt. xvii. 5 ; voyez aussi Marc ix. 2 et Luc ix. 35). Jésus explique que ce passage et d'autres de la Torah se rapportent à Lui (Jean v. 46 ; voyez Gen. xii. 3 ; xxvi. 4 ; xviii. 18 ; xxii. 18 ; xxviii. 14). Il descendait de Juda (Matt. i. 1-16 ; Luc iii. 23-38 ; Héb. vii. 14), naquit en Israël, passa presque toute sa vie parmi les Juifs, et envoya ses disciples d'abord à ceux-ci (Matt. x. 6) et seulement ensuite aux païens (Luc xxiv. 47 ; Matt. xxviii. 18-20). Dans Actes iii. 25, 26, la prophétie que nous examinons est expressément rapportée au Christ.Finally, God Himself has explained in the Gospel that this prophecy referred to Christ, not to Muhammad (compare Deut. xviii. 15, 19, "Unto Him ye shall hearken," &c., with Matt. xvii. 5: see also Mark ix. 2, and Luke ix. 35). Jesus explains that this and other passages in the Torah refer to Himself (John v. 46: see Gen. xii. 3; xxvi. 4; xviii. 18; xxii. 18; xxviii. 14). He was descended from Judah (Matt. i. 1-16; Luke iii. 23-38; Heb. vii. 14), was born in Israel, and spent almost all His life among the Jews, and sent His disciples in the first place to the latter (Matt. x. 6) and only secondly to the Gentiles (Luke xxiv. 47; Matt. xxviii. 18-20). In Acts iii. 25, 26, the prophecy we are considering is definitely referred to Christ.

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9. Jean xiv. 16, 17, 26 ; xv. 26 ; xvi. 13, etc. Les musulmans affirment que le Paraclet mentionné ici par le Christ est Muhammad, dont ils s'imaginent que le nom est une traduction de ce mot. Ils soutiennent que la prophétie s'est accomplie en Muhammad, puisqu'il a reçu le Coran de l'ange Gabriel (que les musulmans se représentent comme le Saint-Esprit), qu'il a rendu témoignage au Christ (Jean xv. 26) et l'a glorifié (Jean xvi. 14) comme prophète, comme né d'une vierge, comme faiseur de miracles, comme monté au ciel sans mourir, comme n'étant pas Fils de Dieu et n'ayant jamais prétendu l'être, et comme ayant reçu l'Évangile. Que les premiers chrétiens aient compris que le Christ avait promis la venue d'un autre grand prophète est, affirment les musulmans, évident par le fait que Mani prétendit être le Paraclet et fut pour cette raison accepté par beaucoup de chrétiens comme venu en accomplissement de cette prophétie. Mais il est tout à fait impossible à tout érudit, et à quiconque étudie attentivement le Nouveau Testament, d'accepter cette explication des paroles de notre Seigneur aux chapitres 14, 15 et 16 de l'Évangile de saint Jean. Car :9. John xiv. 16, 17, 26; xv. 26; xvi. 13, &c. Muslims assert that the Paraclete here mentioned by Christ is Muhammad, whose name they fancy to be a translation of this word. They contend that the prophecy was fulfilled in Muhammad, since he received the Qur'an from the Angel Gabriel (whom Muslims imagine to be the Holy Spirit), and bore witness to Christ (John xv. 26) and glorified Him (John xvi. 14) as a prophet, as born of a Virgin, as a worker of miracles, as having ascended up to Heaven without dying, as not God's Son, and as never having claimed to be such, and as having had the Gospel brought to Him. That the early Christians understood Christ to have promised that another great prophet should come is, the Muslims assert, clear from the fact that Mani claimed to be the Paraclete, and was on that account accepted by many Christians as having come in fulfilment of this prophecy. But it is quite impossible for any scholar and for anyone who carefully studies the New Testament to accept this explanation of our Lord's words in the 14th, 15th, and 16th chapters of St. John's Gospel. For:

(1) Tout d'abord, le mot Paraclet ne signifie rien qui ressemble à « Muhammad ». Il signifie le « Consolateur » ou le « Soutien », et aussi l'« Avocat ».(1) First of all, the word Paraclete does not mean anything at all like "Muhammad". It means the "Comforter" or "Sustainer", and also the "Advocate".

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(2) Dans le Nouveau Testament, le titre de Paraclet est appliqué seulement au Saint-Esprit, comme dans ces chapitres (Jean xiv. 16, 17, 26 ; xv. 26 ; xvi. 13), et aussi, par implication, au Christ (Jean xiv. 16 ; voyez 1 Jean ii. 1). (3) Le Paraclet dont le Christ parle ici n'est donc pas un homme, mais un esprit, l'Esprit de vérité, invisible : il demeurait alors avec les disciples du Christ et devait être dans leurs cœurs (Jean xiv. 17 ; xvi. 14). (4) Il devait être envoyé par le Christ (Jean xv. 26 ; xvi. 7), ce que les musulmans ne peuvent admettre au sujet de Muhammad. (5) Son œuvre n'était pas de rassembler des armées et de remporter des victoires avec des armes terrestres, mais de convaincre les hommes de péché, l'essence même du péché étant l'incrédulité envers le Christ (xvi. 9). (6) Son enseignement ne devait pas glorifier Lui-même, mais le Christ, et ne devait pas être le sien, mais ce que le Christ lui donnerait (Jean xvi. 14, 15). (7) Enseigner aux hommes à nier la vérité de la filiation du Christ, que le Christ avait affirmée sous serment (Marc xiv. 61), et s'opposer à la foi en sa nature divine, qui (comme nous l'avons vu) est enseignée aussi bien dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau (par exemple en Ésaïe ix. 6 ; Ps. xlv. 6 ; Jean x. 30 ; Héb. i), ce n'est pas glorifier le Christ, mais s'opposer à Lui. (8) Nier que le Christ ait été crucifié et ait ainsi expié les péchés du monde entier, c'est nier une autre des doctrines les plus vitales de toute la Bible (Ps. xxii ; Ésaïe lii. 13 et liii ; Matt. xx. 19, etc., etc.), car du fait de l'expiation accomplie par sa mort sur la croix dépend le salut de tous les hommes. (9) Nier sa crucifixion implique nier sa résurrection, sur laquelle repose toute la foi chrétienne (1 Cor. xv. 17-19).(2) In the New Testament the title Paraclete is applied only to the Holy Spirit, as in these chapters (John xiv. 16, 17, 26; xv. 26; xvi. 13), and also by implication to Christ (John xiv. 16: see I John ii. 1). (3) The Paraclete of whom Christ here speaks is therefore not a man, but a spirit, the Spirit of Truth, invisible: He was then dwelling with Christ's disciples and was to be in their hearts (John xiv. 17; xvi. 14). (4) He was to be sent by Christ (John xv. 26; xvi. 7), which Muslims cannot admit concerning Muhammad. (5) His work was not to gather armies and gain victories with earthly weapons, but to convict men of sin, the very essence of sin being disbelief in Christ (xvi. 9). (6) His teaching was to glorify not Himself, but Christ, and was not to be His own, but what Christ gave Him (John xvi. 14, 15). (7) To teach men to deny the truth of Christ's Sonship, which Christ had affirmed on oath (Mark xiv. 61), and to oppose belief in His Divine Nature, which (as we have seen) is taught in both Old Testament and New (for example in Isa. ix. 6; Ps. xlv. 6; John x. 30; Heb. i), is not to glorify Christ, but to oppose Him. (8) To deny that Christ was crucified and thereby atoned for the sins of the whole world is to deny another of the most vital doctrines of the whole Bible (Ps. xxii; Isa. lii. 13 and liii; Matt. xx. 19, &c. &c.), for on the fact of the Atonement made in His death on the cross depends the salvation of all men. (9) Denial of His Crucifixion implies denial of His Resurrection, upon which the whole Christian faith is based (I Cor. xv. 17-19).