1. Pourquoi le Seigneur parlait en paraboles1. Why the Lord Spoke in Parables
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), Introduction, partie III, « Les paraboles du Seigneur ». Extrait au programme. Les interprétations sont celles de l’auteur.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), Introduction, part III, “The Parables of the Lord”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Une question, difficile sous certains de ses aspects, se présente ici : pour quelle raison le Seigneur employa-t-il des paraboles dans l’exercice de son ministère ? D’une part, il est certainement vrai, comme toute l’histoire peut le prouver, que les comparaisons entre les faits ou les lois du monde matériel et ceux du monde moral naissent naturellement dans la conversation humaine ; et de plus, que la vérité exprimée en paraboles, même si elle n’est pas toujours immédiatement saisissable, est plus propre à la fois à éveiller l’attention au départ et à graver durablement la leçon dans la mémoire de celui qui apprend. Mais l’usage et l’utilité de la parabole à cet égard sont évidents et incontestés ; elle rend la vérité spirituelle plus attrayante et plus facile à retenir. La difficulté n’est pas de ce côté ; elle tient à une seconde fonction de la parabole, à certains égards l’opposé de la première : la fonction de cacher la doctrine, en jugement, aux yeux fermés et aux cœurs endurcis. Dans certains cas et dans une certaine mesure, les paraboles, tout en transmettant la doctrine à une partie de l’auditoire, la cachaient à une autre. Dans ces cas-là, « elles sont comme l’enveloppe qui conserve l’amande, à l’abri des indolents et pour ceux qui cherchent sérieusement ». C’est la méthode, connue aussi dans d’autres domaines du gouvernement divin, qui consiste à rendre le même fait ou la même loi à la fois profitable aux humbles et punitif pour les orgueilleux. Non seulement la parole du Seigneur, mais le Seigneur lui-même, participe de ce double caractère et produit ces effets opposés ; le même rocher sur lequel un disciple humble bâtit sûrement son espérance est aussi la pierre contre laquelle les moqueurs trébuchent dans leur chute finale.A question, on some of its sides difficult, meets us here, regarding the reason why the Lord employed parables in the prosecution of his ministry. On the one hand, it is certainly true, as may be proved from all history, that comparisons between material and moral facts or laws, spring up naturally in human converse; and further, that the truth expressed in parables, if not in all cases immediately palpable, is better fitted both to arrest attention at first, and to imprint the lesson permanently on the learner’s memory. But the use and usefulness of the parable in this respect are obvious and undisputed; it makes spiritual truth more attractive and more memorable. The difficulty does not lie on this side; it adheres to a second function of the parable, in some respects the opposite of the first,—the function of concealing the doctrine in judgment from closed eyes and hardened hearts. In some instances and to some extent, the parables, while they conveyed the doctrine to one portion of the audience, concealed it from another. In those cases “they are like the husk which preserves the kernel from the indolent, and for the earnest.” It is the method, not unknown in other departments of the divine government, of making the same fact or law at once profitable to the humble, and punitive to the proud. Not only the Lord’s word, but also the Lord himself, partakes of this twofold character, and produces these diverse effects; the same rock on which a meek disciple surely builds his hope, is also the stone over which scoffers stumble in their final fall.
Le Seigneur indiqua en termes exprès la fonction judiciaire ou pénale de la parabole quand il expliqua en privé à ses propres disciples le sens de la parabole du semeur (Matthieu 13.11-17 ; Marc 4.10-13). Dans ces cas, cependant, l’aveuglement volontaire du cœur des hommes apparaît comme le péché qui attira le châtiment et comme l’obstacle qui tint la bénédiction à l’écart. Toute parole de Dieu est bonne ; mais certaines personnes gardent une disposition d’esprit si détournée qu’elle glisse sur elles comme les rayons du soleil sur les neiges polaires, sans jamais trouver d’entrée pour fondre ou féconder. De deux personnes qui se tiennent dans la même pièce et regardent le même tableau en plein soleil, l’une peut voir pleinement la beauté du paysage, tandis que pour l’autre, à cause d’une certaine obliquité de sa position et de son regard, il n’apparaît que comme un éblouissement désagréable. De même, de deux Juifs qui écoutaient l’un et l’autre Jésus avec avidité tandis qu’il enseignait de la barque de pêche sur le lac de Galilée, l’un trouvait dans le récit la parole du royaume, rafraîchissante comme de l’eau fraîche pour une âme altérée, tandis que l’autre, entendant les mêmes paroles, n’y voyait que des énigmes incohérentes et irritantes. Pour bien comprendre les paraboles en particulier, comme la vérité révélée en général, un cœur réceptif est une condition encore plus impérieusement et essentiellement nécessaire qu’une intelligence pénétrante. « Si quelqu’un veut faire sa volonté, il connaîtra si ma doctrine est de Dieu » (Jean 7.17).The judicial or penal function of the parable was indicated by the Lord in express terms when he explained the meaning of the sower in private to his own disciples (Matt. xiii. 11–17; Mark iv. 10–13). In these cases, however, the wilful blindness of men’s hearts appears as the sin which brought down the punishment, and the obstacle which kept out the blessing. Every word of God is good; but some persons maintain such an averted attitude of mind, that it glides off like sunbeams from polar snows, without ever obtaining an entrance to melt or fructify. To one of two persons who stand in the same room gazing on the same picture in the sunlight, the beauty of the landscape may be fully revealed, while to the other, on account of a certain indirectness of position and view, it appears only as an unpleasant dazzling glare. So, of two Jews who both eagerly listened to Jesus, as he taught from the fishing-boat on the Lake of Galilee, one found in the story the word of the kingdom, refreshing as cold waters to a thirsty soul, while the other, hearing the same words, perceived nothing in them but incoherent and tantalizing enigmas. For the right comprehension of the parables in particular, as of revealed truth in general, a receptive heart is a qualification even more peremptorily and essentially necessary than a penetrating understanding. “If any man is willing to do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God” (John vii. 17).
Chacune des paraboles contenait quelque trait caractéristique, ou présentait quelque aspect du royaume de Christ. Son royaume n’était pas de ce monde, et c’est pourquoi il déplaisait profondément aux Juifs charnels de ce temps-là. L’idée n’entrait pas facilement dans leur esprit ; et quand elle y pénétrait dans une certaine mesure, elle allumait dans leurs cœurs corrompus une flamme de rage persécutrice. Il fallait que le Seigneur, pendant la période de son ministère personnel, développe et dépose pleinement la semence du royaume ; mais il fallait aussi qu’il demeure sur la terre jusqu’au temps fixé où son ministère de prophète devait s’achever dans son offrande comme sacrificateur. Or, s’il avait, à un moment quelconque, présenté tous les traits de son royaume en des termes que la foule et ses chefs pouvaient comprendre, la persécution qui finit par le crucifier aurait éclaté prématurément et aurait ainsi dérangé le plan de l’Omniscient. Il fallait par exemple, pour préparer une consolation à ses propres disciples dans les épreuves à venir, que le Seigneur prédise sa propre mort et sa résurrection ; mais cette prédiction, prononcée en public, fut voilée aux yeux hostiles sous le symbole : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » (Jean 2.19). Plus généralement, il fallait que des traits du royaume tels que son caractère spirituel et sa puissance d’expansion soient révélés aux vrais disciples pour leur instruction et leur encouragement, mais cachés pour un temps aux persécuteurs afin de contenir leur inimitié. Les paraboles servaient ce double but. Les esprits tendres et dociles en saisissaient aussitôt le sens ; ou, s’ils n’y parvenaient pas, ils demandaient et obtenaient une explication du Maître en privé ; tandis que ceux qui n’avaient pas l’œil simple étaient pour un temps laissés dans les ténèbres. C’était leur propre endurcissement qui tenait la lumière dehors ; leur propre endurcissement était employé comme l’instrument par lequel le jugement s’exerçait sur eux-mêmes.Each of the parables contained some characteristic, or presented some aspect of Christ’s kingdom. His kingdom was not of this world, and therefore it was intensely distasteful to the carnal Jews of that day. The idea did not readily enter their mind; and when it did in some measure penetrate, it kindled in their corrupt hearts a flame of persecuting rage. It was necessary that the Lord should, during the period of his personal ministry, fully develop and deposit the seed of the kingdom; but it was necessary also that he should remain on earth until the set time when his ministry as prophet should terminate in his offering as priest. Now, if he had at any period displayed all the characteristics of his kingdom in terms which the mob and their rulers were able to comprehend, the persecution that ultimately crucified him, would have burst prematurely forth, and so deranged the plan of the Omniscient. It was necessary, for example, in order to provide consolation for his own disciples in subsequent temptations, that the Lord should predict his own death and resurrection; but this prediction, when uttered in public, was veiled from hostile eyes under the symbol, “Destroy this temple, and in three days I will raise it up” (John ii. 19). More generally, it was necessary that such features of the kingdom as its spiritual character and its expansive power should be made known to true disciples for their instruction and encouragement, but hidden for a time from persecutors in order to restrain their enmity. Parables served the twofold purpose. Tender, teachable spirits caught the meaning at once; or, if they failed, they asked and obtained an explanation from the Master in private; while those who had not the single eye, were for the time left in darkness. It was their own hardness that kept out the light; their own hardness was employed as the instrument whereby judgment was inflicted upon themselves.
2. La semence, le semeur et la Parole vivante2. The Seed, the Sower, and the Living Word
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapitre I, « Le semeur ». Extrait au programme. Les interprétations sont celles de l’auteur.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter I, “The Sower”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
Par l’explication que le Seigneur lui-même en donne ici et ailleurs, nous apprenons que la semence est la parole de Dieu ; que le semeur est l’homme qui la fait connaître à son prochain ; et que le terrain sur lequel tombe la semence est le cœur de l’auditeur. Le sens principal de la parabole concerne le terrain, et c’est donc sur lui que notre attention doit surtout se porter. La leçon, cependant, n’est pas tirée des propriétés essentielles et inhérentes du sol, mais des obstacles accidentels à la croissance du grain qu’il peut contenir en certaines circonstances : il est donc non seulement profitable à ce stade, mais absolument nécessaire, pour bien saisir l’enseignement de la parabole, de dire quelque chose de la semence et du semeur dans leur signification spirituelle.From the Lord’s own exposition here and elsewhere recorded, we learn that the seed is the word of God; that the sower is the man who makes it known to his neighbours; and that the ground on which the seed falls is the hearer’s heart. The main drift of the parable concerns the ground, and to it accordingly our attention must be chiefly directed. The lesson, however, is drawn, not from the inherent, essential properties of the soil, but from the accidental obstructions to the growth of grain which it may in certain circumstances contain: some notice, therefore, of the seed and the sower in their spiritual signification is not only profitable at this stage, but peremptorily necessary to the full apprehension of the instruction which the parable conveys.
La semence a été créée par Dieu et donnée à l’homme. Si elle était perdue, il serait impossible, par la puissance et l’habileté humaines, de s’en procurer une nouvelle provision : le genre humain périrait alors, à moins que le Tout-Puissant n’intervienne de nouveau par sa puissance créatrice. Pour la vie et la nourriture spirituelles, les hommes déchus sont tout aussi impuissants, et tout aussi dépendants du don de Dieu. La semence est la parole, et la parole est contenue dans les Écritures. Quand nous laissons tomber un verset de la Bible dans des oreilles attentives, nous semons la semence du royaume.Seed has been created by God and given to man. If it were lost, it would be impossible through human power and skill to procure a new supply: the race would, in that case, perish, unless the Omnipotent should interfere again with his creating power. For spiritual life and food the fallen are equally helpless, and equally dependent on the gift of God. The seed is the word, and the word is contained in the Scriptures. When we drop a verse of the Bible into listening ears, we are sowing the seed of the kingdom.
La semence est la parole, mais la Parole, c’est Christ : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu… Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous » (Jean 1). Christ est la semence vivante, et la Bible est l’enveloppe qui la contient. L’enveloppe qui contient la semence est la chose la plus précieuse du monde, après la semence qu’elle contient. Le Seigneur lui-même définit précisément, de ce point de vue, la place et la valeur des Écritures : « ce sont elles qui rendent témoignage de moi » (Jean 5.39). La semence du royaume est elle-même le Roi. Et il n’y a aucune contradiction à représenter Christ comme la semence alors qu’il était aussi, en premier lieu, le semeur. Très certainement, il prêchait le Sauveur, et il était aussi le Sauveur qu’il prêchait. L’épisode de la synagogue de Nazareth (Luc 4.16-22) est un exemple remarquablement net de Christ étant à la fois le Semeur et la Semence. Quand il eut lu la leçon du jour, un glorieux évangile prophétique tiré d’Ésaïe, « il roula le livre, le remit au serviteur, et s’assit. Tous ceux qui se trouvaient dans la synagogue avaient les regards fixés sur lui. Alors il commença à leur dire : Aujourd’hui cette parole de l’Écriture, que vous venez d’entendre, est accomplie. » Dès qu’il eut tiré des Écritures la proclamation qui le concernait, il les mit de côté et se présenta lui-même au peuple. Le Sauveur prêchait le Sauveur, lui-même le Semeur et lui-même la Semence. Au commencement de l’Évangile, quand la troupe choisie des semeurs se mit pour la première fois à l’œuvre dans le vaste champ du monde, enseignés par l’Esprit, ils savaient bien quelle semence ils devaient porter, et ils étaient toujours prêts à la jeter là où ils voyaient une ouverture. L’un d’eux, et le plus grand, prit et exprima la résolution de ne savoir parmi le peuple autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. Deux fois dans un même chapitre (Actes 8), nous apprenons incidemment, mais avec une grande précision, quelle sorte de semence l’évangéliste Philippe portait toujours dans son vase et jetait dans chaque sillon sur son passage. Quand une grande assemblée se réunit dans la ville de Samarie pour l’entendre, « il y prêcha le Christ » ; et quand, en une autre occasion, il fut appelé à s’occuper seul, dans le désert, d’un homme inquiet qui cherchait, « Philippe, ouvrant la bouche et commençant par ce passage » — Il a été mené comme une brebis à la boucherie — « lui annonça la bonne nouvelle de Jésus ». Telle est la semence envoyée du ciel pour être la vie du monde.The seed is the word, but the Word is Christ: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God ... and the Word was made flesh and dwelt among us,” (John i.) Christ is the living seed, and the Bible is the husk that holds it. The husk that holds the seed is the most precious thing in the world, next after the seed that it holds. The Lord himself precisely defines from this point of view the place and value of the Scriptures,—“They are they which testify of me” (John v. 39). The seed of the kingdom is himself the King. Nor is there any inconsistency in representing Christ as the seed while he was in the first instance also the sower. Most certainly he preached the Saviour, and also was the Saviour whom he preached. The incident in the synagogue at Nazareth (Luke iv. 16–22) is a remarkably distinct example of Christ being at once the Sower and the Seed. When he had read the lesson of the day, a glorious prophetic gospel from Isaiah, “he closed the book, and gave it again to the minister, and sat down. And the eyes of all them that were in the synagogue were fastened on him. And he began to say unto them, This day is this scripture fulfilled in your ears.” As soon as he had taken from the Scriptures the proclamation concerning himself, he laid them aside, and presented himself to the people. The Saviour preached the Saviour, himself the Sower and himself the Seed. In the beginning of the Gospel, when the chosen band of sowers first went to work upon the ample field of the world, taught of the Spirit, they knew well what seed they ought to carry, and were ever ready to cast it in where they saw an opening. One of them, and he the greatest, formed and expressed a determination to know nothing among the people save Jesus Christ, and him crucified. Twice in one chapter (Acts viii.), we learn incidentally, but with great precision, what kind of seed Philip the Evangelist carried always in his vessel, and cast into every furrow as he passed along. When a large congregation assembled in the city of Samaria to hear him, “he preached Christ unto them;” and when, on a subsequent occasion, he was called to deal with an anxious inquirer alone in the desert, “he opened his mouth and began at the same scripture”—He was led as a lamb to the slaughter—“and preached unto him Jesus.” This is the seed sent down from heaven to be the life of the world.
Les semeurs, bien qu’ils soient devenus une grande troupe en ces derniers jours, sont encore, comme les moissonneurs, « en petit nombre » par rapport à l’immensité du champ. Le message du Seigneur à Ananias de Damas au sujet de Saul, aussitôt après sa conversion, définit de façon saisissante l’office du ministre comme semeur de la semence : « cet homme est un instrument que j’ai choisi, pour porter mon nom devant les nations, devant les rois, et devant les fils d’Israël » (Actes 9.15). Un vase pour contenir Christ et laisser tomber cette précieuse semence dans les cœurs humains partout où une ouverture se présente : voilà la vraie idée d’un ministre de l’Évangile. Et l’œuvre n’est pas réservée à ceux qui, y ayant été formés et étant libérés d’autres soucis, peuvent ainsi la conduire sur une plus grande échelle. Comme chaque feuille de la forêt et chaque ride sur le lac, qui reçoit sur son sein un rayon de soleil, peut renvoyer ce rayon et répandre ainsi la lumière alentour, de même chacun, vieux ou jeune, qui reçoit Christ dans son cœur peut publier et publiera par sa vie et par ses lèvres ce nom béni. Dans l’esprit du précepte du Seigneur lui-même au sujet de la moisson, nous pouvons tous être encouragés à faire nôtre et à présenter avec instance la prière que notre Père, le vigneron, envoie des semeurs dans son champ.The Sowers, although they have become a great company in these latter days, are still, like the reapers, “few” in relation to the vastness of the field. The Lord’s message to Ananias of Damascus concerning Saul, immediately after his conversion, graphically defines the office of a minister as a sower of the seed: “He is a chosen vessel unto me, to bear my name before the Gentiles, and kings, and the children of Israel” (Acts ix. 15). A vessel for holding Christ and dropping that precious seed into human hearts wherever an opening should appear—this is the true idea of a minister of the Gospel. Nor is the work confined to those who, being trained to it, and freed from other cares, may thereby be capable of conducting it on a larger scale. As every leaf of the forest and every ripple on the lake, which itself receives a sunbeam on its breast, may throw the sunbeam off again, and so spread the light around; in like manner, every one, old or young, who receives Christ into his heart may and will publish with his life and lips that blessed name. In the spirit of the Lord’s own precept regarding the harvest, we may all be encouraged to adopt and press the prayer that our Father, the husbandman, would send forth sowers into his field.
3. « Qui est mon prochain ? » ou « Suis-je un prochain ? »3. “Who Is My Neighbour?” or “Am I Neighbourly?”
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapitre XVII, « Le bon Samaritain ». Extrait au programme. Les interprétations sont celles de l’auteur.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter XVII, “The Good Samaritan”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
« Fais cela, et tu vivras » : que ce soit par l’accent mis sur le mot, par un regard expressif de celui qui parlait à ce moment-là, ou par la simple majesté de la vérité déclarée, la conscience du scribe fut réveillée et saisie. Le questionneur ne fut pas tout à fait réconforté par l’issue de l’entretien ; il ne pouvait laisser la chose en rester là. La raison pour laquelle il poursuivit le dialogue est expressément donnée : il « voulut se justifier ». Se justifier ! Mais qui l’accusait ? Pas le Seigneur : il avait seulement dit : « Fais cela, et tu vivras. » C’était la conscience de l’homme lui-même qui était éveillée et à l’œuvre : il savait bien, à ce moment-là, qu’il n’avait pas fait ce que ses lèvres confessaient qu’il devait faire ; il n’avait pas aimé Dieu de tout son cœur, ni son prochain comme lui-même.“This do and thou shalt live:” whether by an emphasis on the word, or by an expressive glance at the moment in the speaker’s eye, or by the simple majesty of the truth declared, the scribe’s conscience was aroused and arrested. The questioner was not altogether comforted by the result of the conversation; he could not allow the matter to drop there. The reason why he continued the dialogue is expressly given; he was “willing to justify himself.” Justify himself! But who accused him? Not the Lord: he had only said, “This do and thou shalt live.” The man’s own conscience was awakened and at work: well he knew at that moment that he had not done what his lips confessed he should do; he had not loved God with all his heart, and his neighbour as himself.
Il est intéressant de remarquer le principe sur lequel il entreprend de se défendre : conscient que l’amour du prochain est dans son cœur une chose bien étroite, il mène son argumentation de manière à justifier cette étroitesse. S’il peut montrer que ses prochains se limitent à un petit cercle de parents, auxquels s’ajoutent peut-être quelques personnes choisies hors des liens du sang, il pourra encore vivre en bons termes avec lui-même comme observateur de la loi ; c’est pourquoi, pour se donner une base de défense, il demande : « Et qui est mon prochain ? »It is interesting to notice the principle on which he proceeds to defend himself: conscious that love to neighbours is in his heart a very narrow thing, he conducts his argument so as to justify its narrowness. If he can show that his neighbours are limited to a small circle of relatives, with the addition perhaps of some chosen individuals beyond the line of blood, he may yet be able to live on good terms with himself as a keeper of the law; accordingly, in order to form a basis for his own defence, he inquires, “Who is my neighbour?”
La parabole constitue la réponse. Mais avant d’en examiner le contenu, il est très important d’observer qu’elle n’est pas une réponse directe à la question du scribe. C’est la réponse que le Seigneur jugea bon de donner, mais ce n’est pas un jugement sur le cas qui lui avait été soumis. Dans sa question, le scribe considérait les autres et se demandait qui avait le droit de recevoir de la bonté : la réponse de Jésus, au contraire, considère le scribe lui-même, et demande s’il est disposé à faire preuve de bonté. Quant à ceux qui doivent recevoir notre amour, il n’y a pas de limite : le vrai sujet de la question concerne l’homme qui le donne. La question n’est pas : Qui est mon prochain ? mais : Suis-je un prochain pour les autres ? C’est dans ce sens que va la parabole. Elle ne fournit pas au scribe une réponse à la question qu’il avait posée ; mais elle lui pose une autre question, qu’il désirait éluder. Il ne lui est pas permis de s’échapper par une recherche spéculative sur les droits abstraits des autres hommes ; il est ramené de force à un devoir personnel et pratique. « Un homme descendait de Jérusalem », etc. C’est un défilé de montagne étroit et lugubre. Par sa nature, il est fait pour être un repaire de brigands ; s’il y a des brigands dans le pays, ils graviteront certainement vers cet endroit. En fait, il était notoirement peu sûr pour les voyageurs à cette époque, et il est encore tout aussi dangereux. Une portion de la route reçut le nom de chemin du sang, et sous le faible gouvernement des Turcs, comme dans des temps plus anciens, elle a bien mérité ce nom. La scène de l’événement est donc placée dans un lieu qui convient parfaitement à son caractère : l’auditoire qui entendit l’histoire le premier en reconnaissait aussitôt et pleinement la justesse.The parable constitutes the answer. But before we proceed to examine its contents, it is of great importance to observe that it is not a direct answer to the scribe’s question. It is the answer which the Lord saw meet to give, but it is not a decision on the case which had been submitted for adjudication. In his question the scribe contemplated other people, and speculated upon who had the right to receive kindness: the answer of Jesus, on the contrary, contemplates the scribe himself, and inquires whether he is prepared to bestow kindness. As to those who should receive our love there is no limit: the real subject of inquiry concerns the man who bestows it. The question is not, Who is my neighbour? but, Am I neighbourly? This is the line in which the parable proceeds. It does not supply the scribe with an answer to the question which he had put; but it supplies him with another question which he desired to evade. He is not permitted to ride off upon a speculative inquiry about the abstract rights of other men; he is pinned down to a personal practical duty. “A certain man went down from Jerusalem,” &c. It is a narrow, dreary mountain pass. By nature it is fitted to be a haunt of robbers; if there are any robbers in the country, they will certainly gravitate to this spot. In point of fact it was notoriously unsafe for travellers in that day, and it is equally dangerous still. A particular portion of the road acquired the name of the path of blood, and under the feeble government of the Turks, as well as in more ancient times, it has well deserved its appellation. The scene of the event therefore is laid in a place which is eminently suitable to its character: the audience who heard the story first would at once and fully recognise its appropriateness.
Des brigands attaquèrent le voyageur solitaire et, après l’avoir dépouillé de son argent, le laissèrent si grièvement blessé qu’il ne pouvait rien faire pour s’aider lui-même, et qu’il serait bientôt mort s’il n’avait pas obtenu de secours. Bien que ce ne soit pas dit expressément, il ressort de toute la teneur du récit que cet homme était juif. En vérité, cela est si évident et si nécessaire que la pointe de la parabole serait perdue s’il en était autrement : je pense que la nationalité du malheureux blessé n’est pas indiquée, précisément parce qu’on ne pouvait s’y tromper.Robbers assailed the solitary traveller, and after plundering him of his money, left him so severely wounded that he could do nothing to help himself, and must soon have died if he had not obtained help. Although it is not expressly stated, it appears from the whole complexion of the narrative that this man was a Jew. Indeed this is so obvious and so necessary that the point of the parable would be lost if it were otherwise: I think the nationality of the unfortunate sufferer is not stated, precisely because it could not be mistaken.
4. Le père court à la rencontre du fils prodigue4. The Father Runs to Meet the Prodigal
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapitre XXIV, « Le fils prodigue ». Extrait au programme. Les interprétations sont celles de l’auteur.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter XXIV, “The Prodigal Son”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
« Comme il était encore loin, son père le vit. » Il devait guetter. Souvent, sans doute chaque jour, son regard se tournait et se tendait avec nostalgie dans la direction où s’étaient éloignés les pas de son fils. Tandis que ce fils mourait de faim dans un pays étranger, son père pleurait à la fenêtre, soupirant après son retour ; quand enfin le prodigue parut, le père vigilant aperçut sa silhouette au loin et courut à sa rencontre. Voyez encore dans ce miroir un autre trait de l’amour rédempteur ! Jésus, regardant Jérusalem, pleura de tristesse parce que sa foule étourdie ne voulait pas se convertir et vivre ; si elle était venue d’un commun accord accepter le pardon qu’il offrait, il aurait pleuré encore, mais de joie. Par ses larmes, comme par son enseignement, il nous a montré le Père.“When he was yet a great way off his father saw him.” He must have been looking out. Often, doubtless every day, his eye turned and strained wistfully in the direction of his son’s retiring footsteps. While that son was starving in a foreign land, his father was weeping at the window, longing for his return; when at last the prodigal appeared, the watchful father caught sight of his form in the distance, and ran to meet him. Behold again in this glass another feature of redeeming love! Jesus, looking down on Jerusalem, wept for sorrow, because its giddy multitude would not turn and live; if they had with one accord come forth to accept the pardon which he offered, he would have wept again for joy. In his tears, as well as in his teaching he showed us the Father.
La réconciliation est immédiate et complète. La parabole révèle un extraordinaire élan de tendresse paternelle. Le fils, attendri, et quelque peu confus de la chaleur imméritée et inattendue de l’accueil, se souvint du discours que, au tournant de sa repentance, il avait résolu d’adresser à son père, et commença à le réciter tel qu’il en avait appris les mots en exil : « Mon père, j’ai péché contre le ciel et contre toi, je ne suis plus digne d’être appelé ton fils » ; mais là il s’arrêta net, omettant la partie où il se contentait d’être traité comme un mercenaire. Bengel suggère que le père a pu couper court au discours du prodigue en donnant à haute voix aux serviteurs l’ordre de recevoir son enfant avec bonté et honneur ; mais une autre pensée, suggérée elle aussi par ce même commentateur pénétrant et expérimenté, fait ressortir, je pense, plus fidèlement la profonde signification de l’omission : le fils couché sur le sein de son père, avec les larmes du père tombant chaudes sur son visage levé, est de plusieurs degrés plus avancé dans l’esprit d’adoption que lorsqu’il projeta pour la première fois sa repentance à côté des pourceaux dans le champ de son maître. Là, à ce moment-là, l’esprit légal de crainte à cause de la culpabilité s’attardait encore dans son cœur ; il osait espérer être exempté du châtiment mérité, mais non être rétabli à la place d’un fils bien-aimé. Maintenant, l’esprit de servitude a été définitivement chassé par l’expérience de l’amour de son père ; les fragments de pierre qui étaient restés jusque-là même dans un cœur brisé sont enfin entièrement fondus, comme par un feu du ciel. Il ne pouvait plus achever le discours qu’il avait préparé ; ses derniers mots hésitèrent et tombèrent, inarticulés. Il ne pouvait plus demander la place d’un serviteur, car il était déjà à la place d’un fils.The reconciliation is immediate and complete. The parable reveals an extraordinary outburst of paternal tenderness. The son, melted, and in some measure confused by the undeserved, unexpected warmth of his reception, bethought of the speech which, at the turning point of his repentance, he had resolved to address to his father, and began to recite it as he had conned the words in exile:—“Father, I have sinned against heaven, and in thy sight, and am no more worthy to be called thy son;” but there stopped short, omitting the portion about being content with the position of a hired servant. Bengel suggests that the father may have cut the prodigal’s speech short by giving aloud an order to the servants for the kind and honourable reception of his child; but another thought, also suggested by the same acute and experimental expositor, brings out, I think, more truly the deep significance of the omission:—The son lying on the father’s bosom, with the father’s tears falling warm on his upturned face, is some degrees further advanced in the spirit of adoption than when he first planned repentance beside the swine in his master’s field. There and then the legal spirit of fear because of guilt still lingered in his heart; he ventured to hope for exemption from deserved punishment, but not for restoration to the place of a beloved son. Now the spirit of bondage has been conclusively cast out by the experience of his father’s love; the fragments of stone that had hitherto remained even in a broken heart are utterly melted at last, as if by fire from heaven. He could not now complete the speech which he had prepared; its later words faltered and fell inarticulate. He could not now ask for the place of a servant, for he was already in the place of a son.
L’ordre du père au sujet de l’accueil du fils représente la réconciliation complète de l’Évangile : l’oubli total des péchés passés du prodigue, et son admission dans la faveur et dans la famille de Dieu comme un enfant chéri. Même les détails, à ce point du récit, ont été conçus sur le modèle des privilèges spirituels tels qu’ils sont représentés ailleurs dans les Écritures ; et ils se prêtent par conséquent à être examinés et appliqués minutieusement. La plus belle Robe désigne la justice du Rédempteur, que le croyant revêt et dans laquelle il est justifié ; l’Anneau est le sceau d’un roi, le sceau de l’Esprit dans la régénération ; les Souliers suggèrent que le pécheur, pardonné et renouvelé, marchera avec Dieu en nouveauté de vie ; le Festin indique la joie d’un Dieu qui pardonne au sujet d’un homme pardonné, et la joie d’un homme pardonné en un Dieu qui pardonne.The father’s command regarding the son’s reception represents the complete reconciliation of the Gospel—the total oblivion of the prodigal’s past sins, and his admission into the favour and the family of God, as a dear child. Even the details at this point have been framed after the pattern of spiritual privileges as they are elsewhere represented in the Scriptures; and they admit, consequently, of being minutely examined and applied. The best Robe points to the Redeemer’s righteousness which the believer puts on, and wherein he is justified; the Ring is the signet of a king, the seal of the Spirit in the regeneration; the Shoes suggest that the sinner, forgiven and renewed, shall walk with God in newness of life; the Feast indicates the joy of a forgiving God over a forgiven man, and the joy of a forgiven man in a forgiving God.
Ces deux leçons, Christ les a enseignées avec tendresse et clarté dans cette parabole : premièrement, que Dieu reçoit et pardonne le pécheur qui revient repentant ; et deuxièmement, qu’il prend plaisir à pardonner ainsi les pécheurs repentants : sur ces points, aucune ambiguïté ne subsiste, et il n’y a pas place pour la controverse. Ces traits du caractère de notre Père, s’ils étaient pleinement perçus et franchement acceptés, changeraient bientôt la face du monde. La culpabilité rend les coupables soupçonneux et méfiants. Contre le mal principal de l’humanité, la parabole fournit un antidote spécifique : que l’aspect du caractère de Dieu qui est ici déployé prenne possession d’un cœur pécheur, et ce cœur est aussitôt gagné.These two lessons Christ has tenderly and plainly taught in this parable,—first, that God receives and forgives a sinner who comes back repenting; and second, that he delights in the act of so forgiving repentant sinners: on these points no ambiguity is left, and no room for controversy. These features of our Father’s character, if they were fully perceived and frankly accepted, would soon change the face of the world. Guilt makes the guilty suspicious and distrustful. For the chief ailment of humanity the parable supplies a specific antidote: let the aspect of God’s character, which is here displayed, take possession of a sinful heart, and it is forthwith won.
5. La confession du publicain5. The Publican’s Confession
William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapitre XXIX, « Le pharisien et le publicain ». Extrait au programme. Les interprétations sont celles de l’auteur.William Arnot, The Parables of Our Lord (1865), chapter XXIX, “The Pharisee and the Publican”. Assigned excerpt. The interpretations are the author’s.
« Le publicain, se tenant à distance », etc. La différence ne tient pas à ce que celui-ci était un homme bon tandis que l’autre était mauvais. Celui-ci aussi est un pécheur ; mais il en est venu à le savoir, et c’est là ce qui le distingue du pharisien. Le jugement qu’il porte sur lui-même s’accorde avec son état et son caractère réels ; il connaît et reconnaît la vérité sur son propre état de péché. Il n’y a aucun mérite dans cette découverte, et en elle-même elle ne peut sauver. Si deux hommes avaient tous deux pris du poison, et que l’un d’eux s’en aperçût avant que le poison ait eu le temps d’agir, celui qui connaît la vérité est plus malheureux que celui qui l’ignore, mais il n’est pas plus en sûreté. S’il y a à portée un médecin qui peut guérir, la connaissance de son danger enverra l’un vers la source du secours, tandis que l’ignorance de l’autre le retiendra là où il est, jusqu’à ce qu’il soit trop tard pour fuir. Mais même dans ce cas, ce n’est pas la connaissance de son danger qui a sauvé l’homme. Un autre l’a sauvé ; la connaissance de son propre besoin l’a seulement conduit à un libérateur.“The publican standing afar off,” &c. The difference does not lie in that this was a good man while the other was bad. This is a sinner too; but he has come to know it, and therein lies the distinction between him and the Pharisee. His judgment of himself accords with his actual state and character; he knows and owns the truth regarding his own sinfulness. There is no merit in this discovery, and in itself it cannot save. If two men should both take poison, and one of them should become aware of the fact ere the poison had time to operate; the one who knows the truth is more miserable than the one who is ignorant, but not more safe. If there be a physician within reach who can cure, the knowledge of his danger will send one man to the source of help, while the ignorance of the other will keep him lingering where he is, till it is too late to flee. But even in that case it was not the man’s knowledge of his danger that saved him. Another saved him; his knowledge of his own need only led him to a deliverer.
Il en est ainsi ici. Il n’y a ni mérite ni salut dans la conviction et la confession du publicain ; bien qu’il confesse son péché, il est encore un pécheur. Ses propres larmes ne sont pas la source où sa culpabilité peut être lavée. S’il n’y avait pas de Sauveur, sa pénitence ne lui servirait à rien ; si Christ n’était pas venu sauver ce qui était perdu, les perdus, bien qu’alarmés, n’auraient pas été sauvés.It is so here. There is no merit and no salvation in the publican’s conviction and confession; although he confesses his sin, he is still a sinner. His own tears are not the fountain in which his guilt can be washed away. If there were no Saviour, his penitence would do him no good; if Christ had not come to save the lost, the lost, though alarmed, would not have been saved.
Si nous prenons soin de remarquer qu’il n’y avait ni mérite ni sûreté dans la confession de cet homme, nous pouvons écouter cette confession avec profit et apprendre ce qu’elle était.If we take care to notice that there was neither merit nor safety in the man’s confession, we may profitably listen to the confession, and learn what it was.
« Il se tenait à distance. » Ici nous commençons à observer les marques extérieures d’une pénitence intérieure ; il se jugeait et se condamnait lui-même. Il avait le même droit que les autres adorateurs de s’approcher ; mais la conscience de son impureté devant Dieu l’obligeait à prendre la dernière place, même parmi les hommes. Telle était la tendresse de son esprit qu’il estimait tout le monde meilleur que lui. L’humilité est l’exact opposé de l’orgueil ; comme l’un se comptait meilleur que tous, l’autre se comptait pire que tous. Quand il eut une vue de sa propre bassesse devant Dieu, il eut le sentiment que même son frère serait souillé par sa présence. Comme l’amour de Dieu, quand nous avons goûté sa grâce, entraîne après lui l’amour des hommes, comme une ombre, de même la honte devant Dieu, à cause du péché commis sous ses yeux, répand l’humilité et la modestie dans l’esprit et dans la conduite, dans les rapports ordinaires de la vie.“He stood afar off.” Here we begin to observe external marks of an inward penitence; he judged and condemned himself. He had the same right with other worshippers to come near; but a consciousness of his uncleanness before God compelled him to take the lowest place even among men. Such was the tenderness of his spirit, that he thought everybody better than himself. Humility is the exact opposite of pride; as the one man counted himself better than all, the other counted himself worse than all. When he obtained a sight of his own vileness before God, his feeling was that even his brother would be polluted by his presence. As love of God, when we have tasted his grace, carries love to men after it, like a shadow; so shame before God, because of sin in his sight, diffuses humility and modesty through the spirit and conduct in the ordinary intercourse of life.
Il ne voulait pas lever les yeux au ciel. Il regardait vers la terre ; mais son cœur, pendant ce temps, montait vers le ciel. Ses yeux ne pouvaient supporter à ce moment-là de regarder, pour ainsi dire, la lumière du grand trône blanc ; mais son âme s’élevait et se pressait avec violence contre la porte du royaume. C’est contre cette porte étroite que son esprit lutte maintenant ; le Roi de gloire, de l’intérieur, sent cette pression avec plaisir, et ouvre pour laisser entrer celui qui combat. « Se frappait la poitrine » : c’est comme les autres signes de la grâce, précieux s’il est vrai, sans valeur s’il est faux. Un adorateur ne sera pas exaucé pour s’être beaucoup frappé, pas plus que pour avoir beaucoup parlé ; mais quand c’est le vrai symptôme extérieur d’un cœur brisé au-dedans, le fait de frapper sur sa propre poitrine est compté comme un coup frappé à la porte du ciel. À celui qui frappe à cette porte d’en bas, la plus haute sera ouverte.He was unwilling to lift up his eyes to heaven. He looked down to the earth; but his heart was rising up to heaven the while. His eyes could not bear at that moment to look, as it were, on the light of the great white throne; but his soul ascended, and pressed with violence on the gate of the kingdom. Against that strait gate his spirit is now striving; the King of glory from within feels the pressure well pleased, and opens to let the agonizer in. “Smote upon his breast;” it is like other signs of grace, precious if it is true, worthless when it is false. A worshipper will not be heard for his much beating, any more than for his much speaking: but when it is the true external symptom of a broken heart within, the knocking on his own breast is reckoned a knocking at the gate of heaven. To him that knocketh at this lower gate, the highest will be opened.