1. La racine du problème : l’incrédulité1. The Root of the Problem: Unbelief
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995 ; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapitre 1, « The Root of the Problem ». Extrait assigné (paragraphes choisis) ; traduction du Séminaire théologique de Chapala. Les citations bibliques, que l’auteur donne en anglais selon la NIV, suivent ici la version Louis Segond. Les interprétations sont celles de l’auteur.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 1, “The Root of the Problem”. Assigned excerpt (selected paragraphs). Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
« Il y en a mille qui taillent les branches du mal pour un seul qui frappe à la racine » (Henry David Thoreau).“There are a thousand hacking at the branches of evil to one who is striking at the root” (Henry David Thoreau).
Les journaux quotidiens sont une bonne fenêtre sur toute l’étendue du comportement humain ; ils montrent de façon saisissante les plus hautes réussites de l’humanité aussi bien que ses pires défaites. Ils peuvent montrer, par exemple, comment une communauté locale peut se mobiliser pour sauver un enfant pris au piège dans un puits abandonné, ou bien décrire dans des détails macabres la psychologie et les actes d’un tueur en série qui traque sa proie.Daily newspapers are a good window on the full range of human behavior; they graphically display humanity’s highest achievements as well as its worse defeats. They can show, for example, how a local community can come together to save a child trapped in an abandoned well, or they can describe in grisly detail the psychology and actions of a serial killer as he stalks his prey.
Malheureusement, il n’est pas nécessaire de se tourner vers les journaux, la politique internationale ou les gens célèbres pour trouver des exemples inquiétants du mal humain. Il est bien plus proche de nous que nous ne le pensons. Peut-être chaque adulte vivant aujourd’hui en Amérique a-t-il soit vécu directement l’angoisse d’une perte importante, soit été très proche de quelqu’un qui l’a vécue. Combien de foyers, par exemple, ont été ravagés par la tornade de l’alcoolisme ou de la toxicomanie ? Combien d’enfants ont porté le fardeau de la maltraitance avec douleur, avec peur et en silence ? Et combien de mariages ont été déchirés par des forces que ni le mari ni la femme ne comprenaient clairement, mais qui ont laissé dans leur sillage du ressentiment, de la colère, des émotions blessées et des enfants perturbés ? Ajoutez à ces maux les afflictions de la pauvreté, de la malnutrition, de la négligence, de la rage, de la jalousie, de la vengeance, de l’ambition égoïste, de la convoitise et de la haine pure et simple, et il en ressort un tableau presque déroutant et accablant du mal humain. Mais y a-t-il, peut-être, un fil commun qui relie tout cela ? Autrement dit, y a-t-il une essence, un noyau irréductible, au mal humain ? …Unfortunately, one does not have to look to the daily newspapers, to international politics, or to famous people for instances of disturbing human evil. It’s much closer to home than we think. Perhaps every adult alive in America today has either directly experienced the agony of a significant loss or been quite close to someone else who has. How many homes, for instance, have been ravaged by the tornado of alcoholism or drug addiction? How many children have borne the burden of child abuse painfully, fearfully, and silently? And how many marriages have been torn apart by forces that neither husband nor wife clearly understood, but which left in their wake resentment, anger, crippled emotions, and troubled children? Add to these ills the afflictions of poverty, malnutrition, neglect, rage, jealousy, revenge, selfish ambition, lust, and outright hatred, and an almost baffling and overwhelming picture of human evil emerges. But is there, perhaps, a common thread which ties all of this together? Put another way, is there an essence, an irreducible core, to human evil? …
Observez le langage du texte suivant : « La femme vit que l’arbre était bon à manger et agréable à la vue, et qu’il était précieux pour ouvrir l’intelligence ; elle prit de son fruit, et en mangea ; elle en donna aussi à son mari, qui était auprès d’elle, et il en mangea » (Genèse 3.6). Le péché d’Ève et d’Adam consiste-t-il à avoir effectivement mangé de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, ou bien ont-ils péché avant cet acte ? Leur désobéissance, autrement dit leur affirmation volontaire d’eux-mêmes, est-elle l’essence du péché, ou simplement sa manifestation, la révélation publique d’un acte antérieur ? En un sens réel, le péché d’Adam et d’Ève ne s’est-il pas produit bien plus tôt, lorsqu’ils ont douté de la bonté de Dieu, qu’ils ont manqué de se confier au Très-Haut et qu’ils sont descendus dans l’incrédulité ? En effet, ni Adam ni Ève n’auraient pu désobéir et se rebeller volontairement s’ils ne s’étaient déjà séparés de Dieu par leur propre manque de confiance, par leur propre incrédulité. Pour le dire simplement, quelque part entre la séduction de la tentation et le fait de manger le fruit, Ève a péché dans son cœur. À partir de ce moment de rupture de la confiance, Dieu, pour Ève, n’était plus Dieu, n’était plus son Seigneur et son Souverain. Il ne faut donc pas confondre les effets avec les causes.Observe the language in the following text: “When the woman saw that the fruit of the tree was good for food and pleasing to the eye, and also desirable for gaining wisdom, she took some and ate it. She also gave some to her husband, who was with her, and he ate it” (Gen. 3:6). Is the sin of Eve and Adam that they have actually eaten from the tree of knowledge of good and evil, or have they sinned prior to this act? Is their disobedience, in other words, their willful self-assertion, the essence of sin or is it simply the manifestation, the public revealing of a prior act? In a real sense, has not the sin of Adam and Eve occurred much earlier in doubting the goodness of God, in failing to trust the Most High, and in descending to unbelief? Indeed, neither Adam nor Eve could have willfully disobeyed and rebelled, except that they had already separated themselves from God by their own lack of trust, by their own unbelief. Simply put, somewhere between the seduction of temptation and the eating of the fruit, Eve sinned in her heart. From that moment with its breach of trust, God, for Eve, was no longer God, no longer her Lord and Sovereign. Effects, therefore, must not be mistaken for causes.
Bien que Genèse 3 soit une bonne fenêtre sur le mal humain, ce serait une erreur pour la communauté chrétienne de limiter sa réflexion à ce texte ; il faut aussi explorer le Nouveau Testament. Emil Brunner, théologien suisse du XXe siècle, affirmait que l’Église ne mesure pleinement l’horreur du péché et du mal que lorsqu’elle considère, par contraste, l’excellence de la grâce de Dieu en Jésus-Christ. En Romains 5, par exemple, l’apôtre Paul établit une comparaison entre Adam et Christ. …Though Genesis 3 is a good window on human evil, it would be a mistake for the Christian community to limit its discussion to this text; the New Testament must be explored as well. Emil Brunner, a twentieth-century Swiss theologian, affirmed that the church does not fully appreciate the hideousness of sin and evil until it considers, by way of contrast, the excellency of God’s grace in Jesus Christ. In Romans 5, for instance, the Apostle Paul sets up a comparison between Adam and Christ. …
Ce contraste suggère donc que nous devons procéder à la fois positivement et négativement. Négativement, Adam et Ève représentent une humanité dévoyée, tombée dans l’aliénation et l’incrédulité. Dieu n’est plus Dieu pour eux ; ils ont choisi le chemin de l’indépendance. Positivement, Jésus-Christ montre à quoi ressemblera une humanité restaurée dans la foi et la sainteté. Ainsi, toujours dans une juste relation avec le Père, Jésus-Christ, Dieu et homme, a soumis sa volonté à celui en qui il se confiait : « Mon Père, s’il est possible, que cette coupe s’éloigne de moi ! Toutefois, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux » (Matthieu 26.39). En fait, il n’y a personne dans toutes les pages de la Bible, Ancien ou Nouveau Testament, qui ait davantage parlé de la foi et de la confiance (le contraire de l’incrédulité), ou qui en ait mieux montré l’attrait, que Jésus-Christ. Deux passages donnent au lecteur une idée de la manière dont Jésus exerçait son ministère auprès des gens et de ce qu’il considérait comme leur besoin le plus important.This contrast, then, suggests that we need to proceed both positively and negatively. Negatively, Adam and Eve depict humanity gone awry, fallen into alienation and unbelief. God is no longer God for them; they have chosen the path of independence. Positively, Jesus Christ demonstrates what a restored humanity will look like in faith and holiness. Thus, ever in a proper relationship with the Father, the God/Man Jesus Christ submitted His will to the One in whom He trusted: “My Father, if it is possible, may this cup be taken from me. Yet not as I will, but as you will” (Matt. 26:39). In fact, there is no one throughout the pages of the Bible, Old Testament or New Testament, who said more about faith and trust (the opposite of unbelief) or who demonstrated its attractiveness better than Jesus Christ. Two passages give the reader a sense of just how Jesus ministered to people and what He saw as their most important need.
Le dernier jour, le grand jour de la fête, Jésus, se tenant debout, s’écria : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive couleront de son sein, comme dit l’Écriture » (Jean 7.37-38).On the last and greatest day of the Feast, Jesus stood and said in a loud voice, “If anyone is thirsty, let him come to me and drink. Whoever believes in me, as the Scripture has said, streams of living water will flow from within him” (John 7:37-38).
Jésus lui dit [à Marthe] : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais. Crois-tu cela ? » (Jean 11.25-26)Jesus said to her [Martha], “I am the resurrection and the life. He who believes in me will live, even though he dies; and whoever lives and believes in me will never die. Do you believe this?” (John 11:25-26)
Voilà donc ce que c’est que de considérer le problème positivement : montrer ce que l’humanité peut devenir par la grâce abondante de Dieu en Jésus-Christ. Adam était éloigné de Dieu, isolé dans la peur et prisonnier de l’incrédulité ; Jésus-Christ, au contraire, était libre dans sa confiance envers le Père. Si le remède est la foi, la maladie doit être l’incrédulité.This, then, is to view the problem positively, to display what humanity, through the bountiful grace of God in Jesus Christ, may become. Adam was alienated from God, isolated in fear, and trapped in unbelief; Jesus Christ, on the other hand, was free in His trust of the Father. If the cure is faith, the disease must be unbelief.
2. Le détour du moralisme2. The Detour of Moralism
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995 ; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapitre 5, « The Delusions of the Self: False Hope and Bad Faith ». Extrait assigné (paragraphes choisis) ; traduction du Séminaire théologique de Chapala. Les citations bibliques, que l’auteur donne en anglais selon la NIV, suivent ici la version Louis Segond. Les interprétations sont celles de l’auteur.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 5, “The Delusions of the Self: False Hope and Bad Faith”. Assigned excerpt (selected paragraphs). Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
Il y a aujourd’hui beaucoup trop d’hommes et de femmes qui savent très clairement qu’ils sont sous l’emprise du mal — et même comment et pourquoi ils en sont arrivés là — et qui pourtant ne trouvent aucune délivrance. Commentant une dynamique semblable au premier siècle, l’apôtre Paul écrit : « J’ai la volonté, mais non le pouvoir de faire le bien. Car je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je ne veux pas » (Romains 7.18-19).There are all too many men and women today who know quite clearly that they are in the grip of evil — and even how and why they got there — and yet they can find no release. Commenting on a similar dynamic in the first century the Apostle Paul writes: “For I have the desire to do what is good, but I cannot carry it out. For what I do is not the good I want to do; no, the evil I do not want to do — this I keep on doing” (Rom. 7:18-19).
Le problème de l’âme, autrement dit, n’est pas essentiellement un manque de connaissance — bien que la connaissance soit, après tout, importante et utile — mais la volonté humaine, qui a été corrompue et asservie. Mais comment change-t-on la volonté, surtout quand elle est divisée, c’est-à-dire quand une partie de la volonté veut se réformer et qu’une autre ne le veut pas ? Autrement dit, comment veut-on changer sa propre volonté ? Toute forme d’accompagnement, profane aussi bien que religieuse, doit tôt ou tard affronter cette question. …The problem of the soul, in other words, is not at its essence a lack of knowledge — though knowledge is, after all, important and helpful — but the human will which has been corrupted and enslaved. But just how does one change the will, especially when it is divided, that is, when one part of the will wants to reform, but another part doesn’t? Put another way, how does one will to change one’s will? This question must eventually be addressed by every form of counseling, both secular and religious. …
Au siècle des Lumières, au XVIIIe siècle, Emmanuel Kant appelait l’humanité à se libérer d’un esclavage qu’elle s’était elle-même imposé, c’est-à-dire de « l’incapacité de l’homme à se servir de son entendement sans la direction d’autrui ». « Sapere aude ! », « ose raisonner », était le cri de ralliement de l’époque. Cependant, dans cet appel retentissant au changement, il n’y avait pas seulement une insistance sur l’indépendance humaine, issue de l’autosuffisance de la raison, mais aussi une dépréciation du transcendant ou du surnaturel. C’était l’humanité, et non Dieu, qui devait être ici l’agent principal, et les appels au Saint-Esprit furent discrètement mis de côté. …During the Enlightenment of the eighteenth century, Immanuel Kant called for humanity’s release from a self-imposed slavery, that is, from “man’s inability to make use of his understanding without direction from another.” “Sapere Aude!” or “dare to reason” was the rallying cry of the age. However, in this clarion call for change there was not only an emphasis on human independence which emerged out of the self-sufficiency of reason, but also a discounting of the transcendent or the supernatural. Humanity, not God, was to be the principal agent here, and appeals to the Holy Spirit were quietly put aside. …
En conséquence, pour ce philosophe du XVIIIe siècle, les hommes et les femmes ne sont pas tant dans une relation de dépendance à l’égard d’un Dieu saint par la foi que dans une relation avec un ordre moral qu’ils peuvent connaître par l’usage de leur propre raison. De plus, pour Kant, comme pour beaucoup d’autres penseurs de cette période, puisque les gens peuvent connaître l’ordre moral, ils sont à leur tour obligés d’en accomplir les exigences. L’accent porte ici sur l’engagement et le devoir. La dimension « horizontale » des relations humaines a apparemment évincé la dimension « verticale » de la puissance et de la faveur de Dieu ; l’effort personnel a remplacé la grâce divine. C’est pourquoi, dans son livre La religion dans les limites de la simple raison, Kant écrit : « La vraie religion ne doit pas consister à savoir ou à considérer ce que Dieu fait ou a fait pour notre salut, mais ce que nous devons faire pour nous en rendre dignes. » Le rôle de la religion est donc largement subordonné : il s’agit d’inculquer et de soutenir l’éthique. Elle ne conduit à rien (ni à personne) de plus élevé que l’effort humain. Bien que le lien entre la religion et l’éthique ne soit nullement nié, il y a un sens dans lequel la religion, au meilleur sens du terme, va bien au-delà de l’éthique par son insistance sur la spiritualité et la dévotion envers Dieu. … On ne peut grandir spirituellement simplement en se concentrant sur l’éthique. La transcendance — c’est-à-dire le fait de sortir de soi et d’aller au-delà de soi par l’adoration de Dieu — est également nécessaire.Accordingly, for this eighteenth-century philosopher men and women are not so much in a dependent relation to a Holy God through faith as they are in relation to a moral order which they can know through the use of their own reason. Moreover, for Kant, as with many other thinkers of this period, since people can know the moral order, they are in turn obligated to fulfill its demands. Here the emphasis is on commitment and duty. The “horizontal” dimension of human relations has apparently edged out “the vertical” dimension of the power and favor of God; self-effort has replaced divine grace. Consequently, in his book Religion within the Limits of Reason Alone Kant writes: “True religion is to consist not in the knowing or considering what God does or has done for our salvation, but in what we must do to become worthy of it.” Religion’s role, then, is a largely subservient one: it is to inculcate and support ethics. It does not lead to anything (or anyone) higher than human effort. Though the interrelation between religion and ethics is by no means denied, there is a sense in which religion, in the best sense of the word, goes far beyond ethics in its emphasis on spirituality and devotion to God. … One cannot grow spiritually simply by focusing on ethics. Transcendence — that is, getting beyond and outside oneself through the worship of God — is also necessary.
En définitive, la pensée de Kant a eu un impact considérable non seulement sur les penseurs qui considéraient le Moyen Âge avec défaveur, surtout pour sa spiritualité et sa prétendue superstition, mais aussi sur de nombreux responsables de l’Église moderne. … Plus précisément, lorsque cette influence passe dans les chaires contemporaines, elle prend d’ordinaire la forme d’une sorte de moralisme ou d’exhortation à la vertu : mène une vie honnête, sois un bon citoyen, aide ton prochain, donne à une œuvre de bienfaisance. Et bien que cette prédication soit très claire sur ce que nous devons faire, ce qui est vraiment louable, elle l’est beaucoup moins sur la manière dont nous y parviendrons jamais. Ainsi, si la religion chrétienne est réduite en étant subordonnée à l’éthique, si Christ devient simplement, selon les mots de Rousseau, « le maître et le modèle d’une morale pure et élevée », un simple prophète, alors les hommes et les femmes seront inévitablement renvoyés à leurs propres ressources dans leur effort pour imiter Christ et accomplir ses hautes exigences morales. Mais les efforts de ceux qui ont rencontré le mal radical suffiront-ils jamais à les libérer ? Saint Cyprien l’a bien dit : « Nul n’est en sûreté par sa propre force, mais il est en sûreté par la grâce et la miséricorde de Dieu. »Ultimately, Kant’s thought has not only had a significant impact on those thinkers who looked with disfavor on the Middle Ages, especially in terms of its spirituality and supposed superstition, but also on many leaders in the modern church. … More to the point, when this influence is translated into contemporary pulpits it usually takes the form of some sort of moralism or admonition to virtue: live a good life, be a good citizen, help your neighbor, give to a charity. And though this preaching is very clear on what we should do, and this is truly praiseworthy, it is less clear in terms of how we shall ever bring it about. Thus, if the Christian religion is reduced by being made subservient to ethics, if Christ merely becomes, in the words of Rousseau, “the teacher and pattern of pure and lofty morality,” a mere prophet, then men and women will inevitably be thrown back on their own resources as they struggle to imitate Christ and to fulfill His high moral demands. But will the efforts of those who have encountered radical evil ever be enough to liberate them? Saint Cyprian said it well, “No one is safe by his own strength, but he is safe by the grace and mercy of God.”
Le moralisme, donc, qu’il soit profane ou religieux, laisse pratiquement intact le royaume du moi, puisqu’il oriente le moi vers la réalisation du bien par l’usage de sa propre raison et de ses propres capacités. Une relation à des lois, à des principes et à des abstractions a été substituée à une relation avec Christ. La relation entre Dieu et l’homme, autrement dit, a été remplacée par une relation entre l’homme et la loi. Ainsi, s’il y a quelque progrès vers le bien, il doit être accompli par le « moi », qui a été laissé bien au centre des choses. Ce trait, joint à un optimisme tenace sur la bonté de la nature humaine, fait paraître naïf tout moralisme, au niveau personnel comme au niveau social. Mais que se passe-t-il si le problème se trouve en réalité en soi-même, dans une volonté divisée et corrompue, comme nous l’avons suggéré plus haut ? Comment, alors, les gens réaliseront-ils jamais l’idéal éthique ? Une partie du moi veut atteindre l’idéal ; l’autre veut en être libérée. Bref, le moralisme, la confiance dans les capacités humaines, sous-estime sans cesse à la fois la puissance et la ténacité du mal dans la vie humaine. Il compte sur l’effort personnel là où l’effort personnel ne fonctionne plus.Moralism, then, whether in a secular or religious form, virtually leaves the kingdom of self intact as it directs the self to realize the good by using its own reason and abilities. A relationship to laws, principles, and abstractions has been substituted for a relationship to Christ. The divine/human relation, in other words, has been replaced by a human/legal one. Thus, if there is any advance toward the good, it must be accomplished by the “I” which has been left very much at the center of things. This characteristic, coupled with an enduring optimism about the goodness of human nature, makes all moralism, whether on the personal or social level, look naive. But what if the problem is actually within oneself, with a divided and corrupted will as suggested earlier? How, then, will people ever realize the ethical ideal? Part of the self wants to achieve the ideal; the other part wants to be free of it. In short, moralism, reliance on human ability, repeatedly underestimates both the potency and resiliency of evil in human lives. It relies on self-effort where self-effort will no longer work.
3. La justification : la justice reçue par la foi3. Justification: Righteousness Received by Faith
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995 ; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapitre 6, « The Kingdom of God: The Cross of Christ and the Gift of Faith ». Extrait assigné ; traduction du Séminaire théologique de Chapala. Les citations bibliques, que l’auteur donne en anglais selon la NIV, suivent ici la version Louis Segond. Les interprétations sont celles de l’auteur.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 6, “The Kingdom of God: The Cross of Christ and the Gift of Faith”. Assigned excerpt. Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
Puisque la juste colère de Dieu a été apaisée par le sacrifice de Jésus-Christ et que l’intégrité de l’ordre moral a été maintenue par l’offrande du Fils, la voie est désormais libre pour pardonner aux hommes leurs péchés et leurs offenses passés envers le Très-Haut et pour les purifier de la souillure du péché et de la culpabilité. Cet acte de Dieu, fondé sur l’expiation accomplie par Jésus-Christ, par lequel il déclare justes des pécheurs, s’appelle la justification, et il n’y a pas de vraie vie chrétienne sans elle. Dans ses épîtres, Paul insiste sur le fait que le chemin de la justification, le chemin pour être déclaré juste par Dieu, ne passe pas par l’effort personnel, ni par une tentative d’obéir parfaitement à la loi de Dieu, mais qu’elle est reçue par grâce, par la foi, une foi qui se confie en Jésus-Christ et qui est unie au bienfait de son expiation. L’apôtre explique : « Sachant que ce n’est pas par les œuvres de la loi que l’homme est justifié, mais par la foi en Jésus-Christ, nous aussi nous avons cru en Jésus-Christ, afin d’être justifiés par la foi en Christ et non par les œuvres de la loi, parce que nulle chair ne sera justifiée par les œuvres de la loi » (Galates 2.16). En effet, l’apôtre Paul était si catégorique sur ce point qu’il écrit ailleurs : « Et que nul ne soit justifié devant Dieu par la loi, cela est évident, puisqu’il est dit : Le juste vivra par la foi » (Galates 3.11).Since the righteous wrath of God has been placated by the sacrifice of Jesus Christ and since the integrity of the moral order has been upheld by the offering of the Son, the way is now clear to forgive people of their past sins and offenses against the Most High and to cleanse them from the pollution of sin and guilt. This act of God, based upon the atonement of Jesus Christ in declaring sinners to be just, is called justification and there is no proper Christian life without it. In his epistles, Paul is insistent that the way to justification, the way to being declared righteous by God, is not by self-effort, not by an attempt to obey the law of God perfectly, but is received by grace through faith, a faith which trusts in Jesus Christ and which is united with his atoning benefit. The apostle explains: “Know that a man is not justified by observing the law but by faith in Jesus Christ. So we, too, have put our faith in Christ Jesus that we may be justified by faith in Christ and not by observing the law, because by observing the law no one will be justified” (Gal. 2:16). Indeed, so emphatic was the Apostle Paul on this point that elsewhere he writes, “Clearly no one is justified before God by the law, because, ‘The righteous will live by faith’” (Gal. 3:11).
Des siècles plus tard, pendant la Réforme, Martin Luther a souligné que la justification est par la foi seule, sola fide, sans les œuvres de la loi. Dans son Cours sur l’épître aux Romains (1515), par exemple, il examine la « justice des hommes » et, chose intéressante, la distingue de ce qui est tenu pour justice aux yeux de Dieu, coram Deo. Luther explique : « Les enseignements humains révèlent la justice des hommes, c’est-à-dire qu’ils enseignent qui est juste et comment un homme peut être et devenir juste devant lui-même et devant ses semblables. Mais seul l’Évangile révèle la justice de Dieu. »Centuries later, during the Reformation, Martin Luther underscored that justification is by faith alone, sola fide, apart from works of the law. In his Lectures on Romans (1515), for example, he explores the “righteousness of men” and then, interestingly enough, distinguishes it from what is deemed righteousness in the sight of God, coram Deo. Luther explains: “Human teachings reveal the righteousness of men, i.e., they teach who is righteous and how a man can be and become righteous before himself and his fellow men. But only the gospel reveals the righteousness of God.”
Ce chemin de la justification que l’apôtre Paul et Martin Luther ont tous deux décrit est sans doute choquant et troublant pour ceux qui restent résolus à se justifier eux-mêmes par leurs bonnes œuvres, leurs actes charitables, leur adhésion à une idéologie, ou par quelque autre forme d’effort personnel. En fait, cette approche trop humaine de la justification, si malavisée soit-elle, constitue la dernière tentative du royaume du moi pour maintenir son pouvoir et sa domination. Si le moi ne peut plus vivre avec le problème du péché et de la culpabilité, alors il résoudra lui-même ce problème — et selon ses propres conditions. Dans ce contexte, le moi pécheur prétend avec arrogance être un maître et non un serviteur, et que c’est lui, et non Dieu, qui peut rétablir la relation que le péché a détruite.This path to justification which both the Apostle Paul and Martin Luther have described is, no doubt, offensive and troubling to those who remain intent on justifying themselves through their good works, charitable deeds, belief in ideology, or through some other form of self-effort. In fact, this all-too-human approach toward justification, misguided as it is, constitutes the last attempt of the kingdom of self to maintain its power and rule. If the self can no longer live with the problem of sin and guilt, then it, itself, will solve this problem — and on its own terms. In this context, then, the sinful self arrogantly pretends that it is a master, not a servant, that it, not God, can reestablish the relationship that has been destroyed by sin.
Mais cet effort, si noble qu’il puisse parfois paraître, est vain pour deux raisons essentielles. Premièrement, le chemin de la croix, l’offre gracieuse de rédemption que Dieu fait en Jésus-Christ, révèle que l’humanité doit s’approcher de Dieu les mains vides et doit donc recevoir humblement son offre gracieuse de salut en Jésus-Christ, celui qui vient à nous et franchit dans l’amour la distance entre Dieu et l’humanité. Deuxièmement, la tentative d’autojustification, le vain espoir que l’humanité puisse se rendre elle-même juste, non seulement oublie que c’est Dieu, après tout, qui justifie (« Qui accusera les élus de Dieu ? C’est Dieu qui justifie ! » ; Romains 8.33), mais elle néglige aussi le fait que le Tout-Puissant justifie non pas les justes, non pas ceux qui se sont pour ainsi dire nettoyés eux-mêmes, mais les pécheurs, comme Paul l’affirme clairement : « Et à celui qui ne fait point d’œuvre, mais qui croit en celui qui justifie l’impie, sa foi lui est imputée à justice » (Romains 4.5).But this effort, as noble at times as it may seem, is futile for two key reasons. First of all, the way of the cross, God’s gracious offer of redemption in Jesus Christ, reveals that humanity must approach God with nothing in its hands, and must, therefore, humbly receive His gracious offer of salvation in Jesus Christ, the One who comes to us and bridges the distance between God and humanity in love. Second, the attempt at self-justification, the vain hope that humanity can make itself righteous, not only fails to consider that it is God, after all, who justifies (“Who will bring any charge against those whom God has chosen? It is God who justifies”; Rom. 8:33), but it also fails to note that the Almighty justifies not the righteous, not those who clean themselves up, so to speak, but sinners as Paul clearly states, “However, to the man who does not work but trusts God who justifies the wicked, his faith is credited as righteousness” (Rom. 4:5).
La justification n’est donc pas une affaire où l’humanité se rendrait apte et digne de recevoir le pardon de Dieu, comme Kant l’avait laissé entendre dans son livre La religion dans les limites de la simple raison, mais une affaire où l’humanité désespère de tout effort personnel et reçoit l’offre gracieuse de salut que Dieu fait en Jésus-Christ. Encore une fois, ce n’est pas une question de réforme, mais de révolution ; non une question d’entraide personnelle ou d’accomplissement de soi, mais le fait de se détourner de soi pour se tourner vers Dieu. La différence est considérable. Étant donné la nature du péché humain, avec son incrédulité, son orgueil et sa rébellion, il est en fait parfaitement logique que le chemin du retour à la paix avec Dieu passe par la foi, une foi qui nous humilie, qui nous fait sortir de nous-mêmes et de notre volonté propre pécheresse, et qui nous oriente vers l’œuvre salvatrice de Dieu en Jésus-Christ. La source du pardon et de la justification n’est donc pas en nous, mais au-delà de nous. C’est, comme le disait Luther, une « justice étrangère », extérieure à nous. Elle se trouve à la croix. « À plus forte raison donc, écrit l’apôtre Paul, maintenant que nous sommes justifiés par son sang, serons-nous sauvés par lui de la colère » (Romains 5.9).Justification, then, is not a matter of humanity making itself fit and worthy to receive the forgiveness of God, as Kant had intimated in his book, Religion within the Limits of Reason Alone, but of humanity despairing of all self-effort and receiving God’s gracious offer of salvation in Jesus Christ. Again, it is not a matter of reform, but of revolution, not a matter of self-help or actualization, but of facing away from the self and toward God. The difference is significant. Given the nature of human sin with its unbelief, pride, and rebellion, it actually makes eminent sense that the way back to peace with God has to be by faith, a faith which humbles us, gets us outside ourselves and our sinful self-will, and directs us to God’s saving activity in Jesus Christ. The source of forgiveness and justification, then, is not within ourselves, but is beyond us. It is, as Luther said, an “alien righteousness,” external to us. It is found at the cross. “Since we have now been justified by his blood,” the Apostle Paul writes, “how much more shall we be saved from God’s wrath through him!” (Rom. 5:9)
De plus, Leon Morris, dans son ouvrage The Apostolic Preaching of the Cross, exprime bien cette vérité importante : « L’homme qui croit en Christ, la propitiation — qui mise tout son être sur l’amour qui porte le péché comme réalité ultime de l’univers — n’est pas considéré fictivement comme juste devant Dieu ; il est réellement juste devant Dieu, et Dieu le traite comme tel. » Encore une fois, le chemin du pardon des péchés n’est pas direct, comme nous l’avions supposé autrefois, mais indirect ; nous devons avoir foi dans le médiateur entre Dieu et l’humanité, Jésus-Christ.Moreover, Leon Morris in his work, The Apostolic Preaching of the Cross, expresses this important truth well: “The man who believes in Christ the propitiation — who stakes his whole being on sin-bearing love as the last reality in the universe — is not fictitiously regarded as right with God; he is actually right with God, and God treats him as such.” Again, the way to the forgiveness of sins is not direct, as we had once supposed, but indirect; we must have faith in the mediator between God and humanity, Jesus Christ.
4. La lecture des Écritures4. Reading the Scriptures
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995 ; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapitre 7, « Abiding in the Kingdom of God: The Disciplines of the Liberated Life, Part I ». Extrait assigné (paragraphes choisis) ; traduction du Séminaire théologique de Chapala. Les interprétations sont celles de l’auteur.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 7, “Abiding in the Kingdom of God: The Disciplines of the Liberated Life, Part I”. Assigned excerpt (selected paragraphs). The interpretations are the author’s.
Les disciplines personnelles, communautaires et publiques constituent les principales activités de la vie chrétienne. En particulier, les disciplines personnelles, objet principal de ce chapitre, se caractérisent par des activités diverses qui, bien qu’elles aient aussi lieu dans le cadre de l’Église, sont souvent pratiquées par des individus seuls. Autrement dit, la lecture des Écritures, la lecture de dévotion, la prière et le jeûne, pratiques qui composent les disciplines personnelles, ont souvent lieu dans l’intimité de nos maisons, dans notre « chambre de prière », ou dans le silence de nos cœurs. De plus, ces disciplines non seulement nous orientent vers Dieu d’une manière riche et personnelle, développant ainsi la relation entre Dieu et l’homme, mais elles nous préparent aussi à participer à la communauté de foi plus large (disciplines communautaires) et au monde (disciplines publiques).Personal, corporate, and public disciplines constitute the major activities of the Christian life. In particular, the personal disciplines, the major concern of this chapter, are characterized by diverse activities which, although they also take place within the context of the church, are often practiced by individuals alone. Put another way, reading the Scriptures, practicing devotional reading, praying and fasting, practices which make up the personal disciplines, often occur in the privacy of our homes, in our “prayer closet,” or in the silence of our hearts. Moreover, these disciplines not only orient us toward God in a rich and personal way, and thereby develop the divine/human relationship, but they also prepare us to participate in the larger community of faith (corporate disciplines) and the world (public disciplines).
C’est Karl Barth, dans l’un de ses premiers essais théologiques, qui a parlé du « monde nouveau et étrange qui est dans la Bible ». Une partie de cette étrangeté que ce grand théologien suisse trouvait dans les Écritures tient sans doute à l’« altérité » de Dieu et de son royaume : c’est-à-dire que les voies de Dieu, comme nous l’avons noté plus haut, ne sont pas nos voies, et que le royaume des cieux — pour employer ma propre expression — est si différent du royaume du moi. Il est donc parfaitement logique, pour ceux qui commencent tout juste la vie chrétienne comme pour ceux qui sont spirituellement plus mûrs, de lire la Bible régulièrement, d’entrer dans ce monde nouveau et étrange, et de s’identifier non à leur intérêt personnel mais à la Parole de Dieu. …It was Karl Barth, in one of his earlier theological essays, who talked about “the strange new world within the Bible.” Part of that strangeness which this leading Swiss theologian found in the Scriptures has to do, no doubt, with the “otherness” of God and His kingdom: that is, God’s ways, as we’ve noted earlier, are not as our ways, and the kingdom of heaven — to use my own idiom — is so unlike the kingdom of self. It makes eminent sense, then, for those who are just embarking on the Christian life, as well as for those who are more spiritually mature, to read the Bible on a regular basis, to enter into that strange new world, and to identify not with self-interest but with the Word of God. …
Il faut donc ici beaucoup de soin et de sérieux, un équilibre entre la raison et la foi, une connaissance intellectuelle des Écritures d’une part, et une plus grande profondeur personnelle et existentielle d’autre part. Puisque la communauté chrétienne à travers les âges a affirmé que la Bible est la Parole de Dieu, l’expression de la très sainte volonté du Tout-Puissant, il est d’une importance vitale pour nous non seulement de lire les Écritures dans leur intégralité, mais aussi de les étudier en profondeur. Trois approches sont particulièrement utiles ici.Great care and earnestness, then, is called for here, a balance of reason and faith, an intellectual knowledge of the Scriptures on the one hand as well as greater personal and existential depth on the other. Since the Christian community throughout the ages has affirmed that the Bible is the Word of God, an expression of the Almighty’s most holy will, it is vitally important for us not only to read the Scriptures in their entirety, but also to study them in considerable depth. Three approaches are particularly helpful here.
Premièrement, nous devrions établir un programme de lecture quotidienne qui nous fasse parcourir toute la Bible, l’Ancien et le Nouveau Testament, en un an environ. Après cela, le cycle peut être répété en vue de faire fructifier la grâce déjà reçue. En effet, parce que les Écritures sont si riches de sens, et aussi parce que nous-mêmes grandirons d’année en année, notre lecture de la Bible ne devrait jamais devenir fade, mais rester toujours fraîche.First of all, we should set up a daily reading program which will take us through the entire Bible, the Old Testament and the New, in about a year. After this, the cycle can be repeated with an eye to the improvement of the grace already received. Indeed, because the Scriptures are so rich in meaning, and also because we, ourselves, will grow from year to year, our reading of the Bible should never become stale but always remain fresh.
Deuxièmement, quand nous lisons les Écritures, nous devons non seulement maîtriser les éléments du récit et les détails du témoignage historique, en ne confondant pas nos Jojakim avec nos Jojakin, mais nous devons aussi discerner les vérités morales et spirituelles plus larges qui sont communiquées au moyen de ces récits historiques, comme étape importante de notre méthode de lecture. Ici, un bon commentaire de la Bible peut être très utile pour faire ressortir des vérités du texte que nous aurions autrement manquées. Mais comme les commentaires représentent souvent un point de vue particulier — luthérien, réformé ou méthodiste —, il vaut peut-être mieux consulter plusieurs commentaires différents, dont les divergences d’interprétation nous obligeront alors à revenir au texte pour nous débattre avec son sens. En effet, les commentaires, bien qu’utiles, ne devraient jamais remplacer notre propre lutte avec les Écritures.Second, when we read the Scriptures, we must not only master the elements of the story and the details of the historical record, keeping our Jehoiakims distinguished from our Jehoiachins, but we must also discern the larger moral and spiritual truths which are communicated by means of these historical accounts as an important step in our reading strategy. Here a good commentary on the Bible can be very useful in drawing out the truths of the text which we would have otherwise missed. But since commentaries often represent a particular viewpoint — whether it be Lutheran, Reformed, or Methodist — it is perhaps best to consult several different commentaries whose differences in interpretation will then force us to go back to the text in order to grapple with its meaning. Indeed, commentaries, though helpful, should never be a substitute for our own wrestling with the Scriptures.
Le troisième aspect de notre lecture de la Bible, et peut-être le plus important, souvent négligé dans les cours de séminaire et d’université, est la tâche d’appliquer à notre vie, puis à nos communautés, les vérités que nous avons apprises par l’étude de la Parole de Dieu. Cette application pratique de la Bible signifie que nous ne connaîtrons pas simplement ses vérités de façon cognitive ou intellectuelle, mais que nous nous efforcerons aussi, par la grâce de Dieu, de faire que ces vérités deviennent une part de notre personne, une part de notre vie et de nos communautés, avec une puissance transformatrice. Malheureusement, en raison de notre héritage culturel intellectuel, nous sommes tellement habitués à penser le mot « vérité » comme un nom, comme une chose ou comme un fait, alors que les grandes vérités de la Bible se comprennent mieux comme des mots d’action et des relations. Autrement dit, nous mettons en pratique les vérités de la Bible ; nous participons à leur réalité ; et notre vie devient alors l’un des nombreux témoignages de leur existence. En effet, Dieu n’est pas du tout une chose, comme nous l’avions supposé autrefois, un objet que nous pourrions manipuler ou contrôler ; au contraire, l’essence, l’être même de Dieu est relation : Père, Fils et Saint-Esprit dans un amour éternel — un amour qui vient vers nous et nous invite à jouir d’une vie d’une qualité bien plus élevée, une vie qui engage tous les aspects de notre être.The third and perhaps most important aspect of our reading of the Bible, and one which is often neglected in seminary and graduate courses, is the task of applying the truths which we have learned from our study of the Word of God to our lives and then to our communities. This practical application of the Bible means that we will not simply come to know its truths cognitively or intellectually, but that we will also endeavor, through the grace of God, to have these truths become a part of our person, a part of our lives and our communities with transforming power. Sadly, due to our intellectual cultural heritage, we are so accustomed to thinking of the word “truth” as a noun, as a thing, or as a fact, when the larger truths of the Bible are best understood as action words and relations. Put another way, we live out the truths of the Bible; we participate in their reality; and our lives, then, become one of the many testaments to their being. Indeed, God is not a thing at all, as we had once supposed, an object which we can manipulate or control; instead, the essence, the very being, of God is one of relation: Father, Son, and Holy Spirit in eternal love — a love which reaches out to us and invites us to enjoy a much higher kind of life, a life which engages all aspects of our being.
5. La prière : la foi qui se tend vers Dieu5. Prayer: Faith Reaching Out to God
Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995 ; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapitre 7, « Abiding in the Kingdom of God: The Disciplines of the Liberated Life, Part I ». Extrait assigné (paragraphes choisis) ; traduction du Séminaire théologique de Chapala. Les citations bibliques, que l’auteur donne en anglais selon la NIV, suivent ici la version Louis Segond. Les interprétations sont celles de l’auteur.Kenneth J. Collins, Soul Care: Deliverance and Renewal through the Christian Life (1995; First Fruits Press, 2014, Creative Commons Attribution-NonCommercial 3.0 United States), chapter 7, “Abiding in the Kingdom of God: The Disciplines of the Liberated Life, Part I”. Assigned excerpt (selected paragraphs). Scripture quotations in the English are the author’s (NIV). The interpretations are the author’s.
Pour souligner la nécessité de la prière, comparons-la à cette grande obsession américaine : le régime. L’un des secrets les mieux gardés de la plupart des régimes populaires actuellement sur le marché, c’est qu’ils ne fonctionnent pas. Le cycle est assez typique : les gens suivent ces régimes pendant un certain temps, perdent du poids, arrêtent le régime, puis reprennent tout le poids perdu — et même davantage. … La clé du succès est donc de changer notre attitude, c’est-à-dire de modifier nos habitudes alimentaires non pas pour quelques semaines, mais pour la vie. Bientôt, la nouvelle manière de manger ne semblera plus du tout être un régime ; elle deviendra notre façon normale de nous nourrir et, comme telle, elle nous satisfera.To underscore the necessity of prayer, let’s think about it in comparison to that great American obsession, dieting. One of the well-kept secrets about most of the popular diets on the market today is that they don’t work. The cycle is fairly typical: people go on these diets for a period of time, they lose weight, go off the diet, and then gain back all the weight they lost — and then some. … The key to success, then, is to change our attitude, that is, to alter our eating habits not for a couple of weeks but for life. Soon the new way of eating will not seem like a diet at all; it will become our normal eating pattern, and as such, it will satisfy.
De la même manière, si nous voulons jouir constamment de la liberté du royaume de Dieu, si nous ne voulons pas retomber dans le royaume du moi avec ses anciens schémas et comportements pécheurs, alors un changement d’attitude, de pratiques et d’habitudes sera nécessaire. En particulier, nous devons développer et entretenir des disciplines spirituelles, surtout la pratique de la prière, qui fera alors partie d’un nouveau mode de vie — un mode de vie qui ne prendra jamais fin. Ainsi, on ne s’engage pas dans la vie chrétienne en pensant que tout ce qui est requis est la conversion et quelques bonnes intentions, car il reste, après tout, une vie à vivre. Malheureusement, certains chrétiens traitent la conversion comme les adeptes des régimes traitent leur régime : tout est fini au bout de quelques semaines. Mais puisque certains nouvellement réveillés ne parviennent pas à développer un mode de vie ouvert à la réception continue de la grâce de Dieu, ils courent au désastre spirituel et risquent de retomber vite dans leurs anciennes voies pécheresses.In a similar fashion, if the freedom of the kingdom of God is to be continually enjoyed, if we do not wish to fall back into the kingdom of self with its old sinful patterns and behaviors, then a change in attitude, practices, and habits will be required. In particular, we must develop and maintain spiritual disciplines, especially the practice of prayer, which will then become a part of a new pattern of life — a pattern which will never end. Accordingly, one does not embark upon the Christian life thinking that all that is required is conversion and a few good intentions, for there is, after all, a life yet to be lived. Unfortunately, some Christians treat conversion like dieters treat their diets; it’s all over after a few weeks. But since some of the newly awakened fail to develop a pattern of life which is open to the ongoing reception of the grace of God, they are courting spiritual disaster, and they may quickly slip back into their old sinful ways.
Assurément, lorsqu’on lit les biographies de certains des responsables les plus pieux de l’Église, … un facteur commun apparaît rapidement : c’étaient tous des hommes et des femmes de prière. Ils savaient, même si notre époque moderne l’a oublié, que la prière est un moyen remarquable de communion avec Dieu. C’est un moyen par lequel non seulement nous révélons à Dieu les replis les plus profonds de notre cœur, en toute honnêteté et humilité, mais par lequel aussi le Très-Haut se manifeste à nous dans sa grâce. Au-delà de cela, le Saint-Esprit, présent dans la prière, nous fortifie et nous rend capables de vivre la vie à laquelle nous sommes appelés. Nous n’avons plus jamais à vivre simplement de nos propres forces. La prière nous relie au Tout-Puissant : sa puissance devient notre puissance ; sa grâce devient notre grâce.To be sure, when one reads the biographies of some of the most godly leaders in the church, … a common factor quickly emerges: they were all men and women of prayer. They knew, if our modern age has forgotten it, that prayer is a remarkable vehicle for communion with God. It is a medium through which we not only reveal the deepest recesses of our hearts to God, in all honesty and humility, but through which the Most High is also graciously manifested to us. Beyond this, the Holy Spirit, present in prayer, fortifies us and enables us to live the life to which we are called. We never have to live merely out of our own strength again. Prayer connects us with the Almighty: His power becomes our power; His grace becomes our grace.
Avec tous ces aspects positifs de la prière, on se demande vraiment pourquoi davantage de chrétiens ne prient pas régulièrement. Les dévotions personnelles et familiales ont été abandonnées par certains, et la prière commune du dimanche matin semble être tout ce que pratiquent beaucoup de chrétiens — à moins, bien sûr, qu’une crise n’éclate. Mais qu’est-ce que la prière, sinon la mise en acte, la réalisation de la foi ? La prière est la foi qui se tend au-delà d’elle-même pour se confier dans le Saint et l’aimer. La prière est la foi qui dépasse les choses temporelles pour saisir l’éternel. … Par conséquent, un chrétien qui ne prie jamais, ou rarement, est comme un mari qui dit aimer sa femme, mais ne souhaite jamais lui parler.With all these positive aspects of prayer, it is truly a wonder why more Christians do not pray on a regular basis. Personal and family devotions have fallen by the wayside for some, and corporate prayer on Sunday mornings seems to be about as far as it goes for many Christians — unless, of course, some crisis erupts. But what is prayer, but the enactment, the actualization of faith. Prayer is faith reaching out beyond itself to trust and love the Holy One. Prayer is faith moving beyond temporal things to grasp the eternal. … Consequently, a Christian who never or seldom prays is like a husband who says that he loves his wife, but never wishes to speak with her.
Tout d’abord, lorsque nous commençons notre voyage spirituel, beaucoup d’entre nous ne savent tout simplement pas prier. Bien que nous puissions réciter le Notre Père, et même méditer un moment sur ses paroles, nous nous ennuyons vite ; nous avons l’impression qu’il ne se passe rien. La difficulté ici, et elle est courante, c’est que nous essayons de faire de la prière un simple exercice mental. … Pour que la prière soit profondément satisfaisante, une vraie rencontre avec Dieu, nous devons apprendre à prier non seulement avec notre intelligence, mais avec tout notre être : le cœur, les émotions, l’imagination et l’esprit. …First of all, when we embark on our spiritual journey many of us quite simply do not know how to pray. Although we can recite the Lord’s Prayer, and even reflect on the words for awhile, we quickly become bored; we feel that nothing is happening. The difficulty here, and it is a common one, is that we are attempting to make prayer merely a mental exercise. … In order for prayer to be deeply satisfying, a true encounter with God, we must learn to pray not merely with our intellect, but with our whole being: heart, emotions, imagination, and mind. …
Nous avons parfois du mal à prier parce que nous nous accrochons aux choses mêmes qui nous éloignent de Dieu. Par exemple, comment pouvons-nous espérer cultiver une relation profonde avec notre Père céleste si notre cœur est aigri, endurci par le refus de pardonner à notre prochain ? … De la même manière, le refus de renoncer à un péché délibéré obscurcira aussi notre vie de prière. En effet, si notre conscience prononce sans cesse un jugement contre nous, si elle nous accuse et nous convainc de péché, si elle nourrit l’anxiété, nous n’aurons certainement pas envie d’être en présence de Dieu. Pour le dire simplement, la culpabilité et la honte nous barreront le chemin.Sometimes we have difficulty praying because we hold on to the very things which alienate us from God. For instance, how can we expect to cultivate a significant relationship with our Heavenly Father if our hearts are embittered, hardened by a lack of forgiveness toward our neighbor? … In a similar fashion, the refusal to let go of deliberate sin will also cloud our prayer life. Indeed, if our conscience continually speaks judgment against us, if it accuses and convicts us, if it fosters anxiety, we certainly will not want to be in the presence of God. Simply put, guilt and shame will bar the way.
Lorsque nous prions, l’âme passe d’ordinaire par cinq phases : la confession, l’adoration, l’intercession, la demande et l’action de grâces. Et bien que certains auteurs placent la pratique de l’adoration en premier, il est bien plus logique que la première chose que nous fassions en présence de Dieu soit de nous humilier et de confesser nos manquements. Ce n’est qu’alors que nous pouvons passer à l’adoration dans le bon esprit. Dans la même ligne de pensée, après avoir rendu à Dieu l’honneur et la louange qui lui sont dus, nous devons bien sûr penser aux autres : à nos amis et connaissances qui souffrent ou sont dans le besoin. En effet, ce n’est qu’après avoir considéré les besoins des autres, par la prière d’intercession, que nous pouvons apporter nos propres préoccupations à Dieu sous forme de demandes. Et enfin, nous devons rendre grâces à Dieu pour les prières exaucées dans le passé, pour les grâces dont nous jouissons à présent, ainsi que pour notre espérance en Jésus-Christ. …As we pray, the soul usually goes through five phases: confession, adoration, intercession, petition, and thanksgiving. And though some authors place the practice of adoration first, it makes much more sense that the first thing we should do in the presence of God is to humble ourselves and confess our shortcomings. It is only then that we may proceed to adoration in the proper spirit. Continuing this line of thought, after giving due honor and praise to God, we should, of course, be mindful of others: of our friends and acquaintances who are suffering or are in need. Indeed, only when we have considered the needs of others, through intercessory prayer, may we then bring our own concerns to God in the form of petitions. And finally, we should give thanks to God for past prayer answered, the graces presently enjoyed, as well as for our hope in Jesus Christ. …
Lorsque Jésus pria dans le jardin de Gethsémané, peu avant sa crucifixion et sa mort, remarquez que sa prière comportait deux aspects. Connaissant la souffrance qui l’attendait, Jésus demanda un autre chemin, si c’était possible : « Père, si tu voulais éloigner de moi cette coupe ! » (Luc 22.42). D’autre part, Jésus pria aussi pour que ce ne soit pas sa propre volonté qui se fasse, mais celle du Père : « Toutefois, que ma volonté ne se fasse pas, mais la tienne » (Luc 22.42). Comme Jésus, nous pouvons donc nous aussi apporter toutes nos demandes au Père qui nous aime et prend soin de nous, et nous sommes libres, bien sûr, de lutter dans la prière pour obtenir les désirs de notre cœur. Cependant, quand nous prions, nous devons aussi, comme Jésus l’a fait, placer toutes nos demandes sous la providence, le soin et la volonté plus grands de Dieu.When Jesus prayed in the Garden of Gethsemane, shortly before His crucifixion and death, notice that there were two aspects to His prayer. Knowing the suffering which lay ahead, Jesus prayed for another way, if it were possible: “Father, if you are willing, take this cup from me” (Luke 22:42). On the other hand, Jesus also prayed not that His own will be done but that of the Father: “yet not my will, but yours be done” (Luke 22:42). Like Jesus, then, we too may bring all our petitions before the Father who loves and cares for us, and we are free, of course, to wrestle in prayer to attain the desires of our heart. However, when we pray, we should also, as Jesus did, place all our petitions under the greater providence, care, and will of God.