Historia y desarrollo del pentecostalismoHistory and Development of Pentecostalism

Sala de Lecturas ComplementariasSupplemental Reading Room

Historia y desarrollo del pentecostalismoHistory and Development of Pentecostalism

Lectura de distintas perspectivas teológicas. Las lecturas históricas expresan las perspectivas de sus autores, incluidas las tradiciones arminiana y reformada o calvinista. Su inclusión no convierte la postura de un autor en doctrina establecida del STC. Lea a la luz de la Escritura y del material asignado. Una respuesta fundamentada desde otra perspectiva evangélica debe evaluarse por su razonamiento, sin penalizarse simplemente por diferir del autor. Si una calificación automática rechaza tal respuesta, solicite una revisión al STC.Reading different theological perspectives. Historical readings express their authors' perspectives, including Arminian and Reformed or Calvinist traditions. Inclusion does not make an author's position settled CTS doctrine. Read with Scripture and the assigned material. A supported answer from another evangelical perspective should be assessed on its reasoning, not penalized simply for differing from the author. If an automated score rejects such an answer, ask CTS for review.

Lecturas asignadas de maestría (las cinco)Master’s Assigned Readings (all five)

Los estudiantes M.Div. y Th.M. leen las cinco selecciones asignadas y presentan su examen separado después de su activación. La página del examen indica la regla vigente; las finalizaciones válidas anteriores siguen siendo válidas.M.Div. and Th.M. students read all five assigned selections and take their separate exam after activation. The test page states the current rule; valid earlier completions remain valid.

Honores opcionales (elija tres)Optional Honors (choose three)

Los honores son opcionales en todos los trayectos. Los estudiantes de Certificado y Asociado pueden leer tres selecciones para honores sin un examen de lecturas obligatorias. Los honores no sustituyen ninguno de los exámenes de maestría.Honors is optional on every track. Certificate and Associate students may read three honors selections without a required-reading exam. Honors does not replace either master’s exam.

El examen del libro de texto de maestría: lea The Apostolic Faith (1906–1907): una antología documental y luego presente su examen: veinte preguntas para completar, tomadas de cuarenta; se aprueba con dieciocho. Cada respuesta se marca como correcta o incorrecta en seguida. Las respuestas correctas y las explicaciones están disponibles después de aprobar el intento. Es distinto del examen de lecturas sobre los cinco resúmenes que siguen: aprobar uno no aprueba el otro. En los trayectos M.Div. y Th.M. ambos exámenes se están introduciendo; la página de cada examen indica si ya está en vigor. Mientras tanto cualquier estudiante puede presentarlos, y su aprobación queda en su expediente.The Master's textbook test: read The Apostolic Faith (1906–1907): A Documentary Reader, then take its test: twenty fill-in-the-blank questions, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once. Correct answers and explanations are available after the attempt passes. It is separate from the reading test on the five digests below: passing one does not pass the other. On the M.Div. and Th.M. tracks both tests are being introduced; each test's page says whether it is in force yet. Until then any student may take them, and a pass is kept in your record.
El examen de lecturas de maestría: es distinto de la invitación a los honores que sigue. Los honores le piden leer tres de estos resúmenes; el examen de maestría abarca los cinco. Tiene veinte preguntas para completar, cuatro de cada lectura, tomadas de cuarenta; se aprueba con dieciocho. Cada respuesta se marca como correcta o incorrecta en seguida; las respuestas correctas y las explicaciones están disponibles después de aprobar el intento. Puede intentarlo de nuevo tras una breve espera. El examen se está introduciendo: su página indica si ya está en vigor. Mientras tanto cualquier estudiante puede presentarlo, y su aprobación queda en su expediente.The Master's reading test: separate from the honors invitation below. Honors asks you to read any three of these digests; the Master's test covers all five. It has twenty fill-in-the-blank questions, four from each reading, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once; correct answers and explanations are available after the attempt passes. You may try again after a short wait. The test is being introduced: its page says whether it is in force yet. Until then any student may take it, and a pass is kept in your record.
Opción de honores: Complete tres cualesquiera de las cinco lecturas de abajo. Estas lecturas complementan el curso y no sustituyen sus unidades ni exámenes.Honors option: Complete any three of the five readings below. These readings supplement the course and do not replace its units or examinations.
En este sitio: Cada una de las cinco lecturas es un resumen del Seminario Teológico de Chapala, escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés aquí en el sitio — cada una se abre directamente desde esta página, sin nada que descargar. Cada tarjeta nombra la obra de la que se hizo su resumen.On this site: Each of the five readings is a Chapala Theological Seminary digest, written by CTS, available in English, Spanish and French here on the site — every one opens directly from this page, with nothing to download. Each card names the work its digest is made from.
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Lectura 1 · De Topeka a Los ÁngelesReading 1 · From Topeka to Los Angeles

El Bautismo Pentecostal RestauradoThe Pentecostal Baptism Restored

Un resumen del STC de The Apostolic Faith, Los Ángeles, Vol. I núm. 2, octubre de 1906, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 2, October 1906, p. 1

El segundo número del periódico de Seymour cuenta la historia de los orígenes del movimiento: un “evangelio parcial” restaurado por medio de Lutero, Wesley y Cullis, una escuela de fe en Topeka donde se dice que Agnes Ozman y doce estudiantes hablaron en lenguas, Parham elogiado pocas semanas antes de su ruptura con Azusa, y breves informes de misiones, misioneros y afirmaciones de sanidad leídas con cuidado.The second issue of Seymour’s paper tells the movement’s own origin story: a “partial Gospel” restored through Luther, Wesley and Cullis, a faith school in Topeka where Agnes Ozman and twelve students were said to speak in tongues, Parham praised only weeks before his break with Azusa, and brief reports of missions, missionaries and healing claims read with care.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

El Bautismo Pentecostal Restaurado: De Topeka a Los ÁngelesThe Pentecostal Baptism Restored: From Topeka to Los Angeles

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — el editorial principal y los informes de misión del segundo número de The Apostolic Faith, y cómo el periódico de Azusa contó la historia de sus propios comienzosA Chapala Theological Seminary reading — the lead editorial and mission reports of the second issue of The Apostolic Faith, and how the Azusa paper told the story of its own beginnings

Un resumen del STC de una fuente primaria: “The Pentecostal Baptism Restored” (“El bautismo pentecostal restaurado”), con informes breves sin firma que lo acompañan, The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 2, octubre de 1906, página 1. El número original (1906) es de dominio público en los Estados Unidos; el STC lo cita aquí solo brevemente, en traducción, con fines de estudio y comentario.A CTS digest of a primary source: “The Pentecostal Baptism Restored,” with adjacent unsigned reports, The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 2, October 1906, page 1. The original issue (1906) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • TopekaTopeka
  • Fuente primariaPrimary source
  • 1901–19061901–1906
  • Sanidad divinaDivine healing
Una palabra antes de leer. En octubre de 1906, el segundo número del periódico de la calle Azusa se abrió con un editorial sin firma, “El bautismo pentecostal restaurado”. Cuenta la historia del movimiento tal como la entendía su propia gente: un evangelio restaurado poco a poco a lo largo de la historia de la iglesia, una escuela bíblica en Topeka, Kansas, y un avivamiento que ahora se extendía desde Los Ángeles. A su alrededor, el periódico imprimió informes breves sobre misiones, misioneros y sanidades. Esta lectura recorre el editorial y esos informes. Tenga presentes dos cosas mientras lee. Las sanidades y las lenguas que aquí se describen son afirmaciones de los participantes, no hallazgos examinados. Y la selección del STC omite una breve oración en primera persona atribuida a Charles Parham y otra cita. A word before you read. In October 1906 the second issue of the Azusa Street paper opened with an unsigned editorial, “The Pentecostal Baptism Restored.” It tells the movement’s story as its own people understood it: a gospel slowly restored across church history, a Bible school in Topeka, Kansas, and a revival now spreading out from Los Angeles. Around it the paper printed short reports of missions, missionaries and healings. This reading walks through the editorial and those reports. Keep two things in mind as you read. The healings and tongues described here are the claims of participants, not examined findings. And the CTS selection leaves out a short first-person prayer attributed to Charles Parham and one other quotation.

1.“Un evangelio parcial”1.“A Partial Gospel”

El editorial comienza con una visión amplia de la historia: “A lo largo de los siglos los hombres han predicado un evangelio parcial”. Parte de la verdad, dice, sobrevivió a la “edad oscura”, y de tiempo en tiempo Dios levantó hombres para devolver a la iglesia las verdades perdidas. El periódico nombra a tres. Martín Lutero restauró “la justificación por la fe”. Juan Wesley estableció “la santidad bíblica”, la enseñanza de que Dios puede purificar el corazón. El doctor Charles Cullis (1833–1892), un médico de Boston que abrió casas donde se oraba por los enfermos, trajo de vuelta “la maravillosa doctrina de la sanidad divina”. Ahora, anuncia el que escribe, Dios “está devolviendo a la iglesia el bautismo pentecostal”. Los historiadores llaman a esto una lectura restauracionista de la historia de la iglesia: la creencia de que la iglesia perdió la plenitud de la fe apostólica y de que Dios la está restaurando pieza por pieza en los últimos días. Los primeros pentecostales solían relacionarla con la “lluvia tardía” de Joel 2:23, un derramamiento final antes del regreso de Cristo. Pero el esquema muestra cómo se veían a sí mismos estos creyentes. No pensaban que estaban fundando una religión nueva. Creían ser el capítulo más reciente de una larga historia de renovación, en la misma línea que Lutero y Wesley.The editorial begins with a sweeping view of history: “All along the ages men have been preaching a partial Gospel.” Some truth, it says, survived the “dark ages,” and from time to time God raised up men to bring lost truths back to the church. The paper names three. Martin Luther restored “justification by faith.” John Wesley established “Bible holiness,” the teaching that God can make the heart pure. Dr. Charles Cullis (1833–1892), a Boston physician who opened homes where the sick were prayed for, brought back “the wonderful doctrine of divine healing.” Now, the writer announces, God “is bringing back the Pentecostal Baptism to the church.” Historians call this a restorationist reading of church history: the belief that the church lost the fullness of the apostolic faith and that God is restoring it piece by piece in the last days. Early Pentecostals often linked it to the “latter rain” of Joel 2:23, a final outpouring before Christ’s return. But the scheme shows how these believers saw themselves. They did not think they were starting a new religion. They believed they were the newest chapter in a long story of renewal, standing in line with Luther and Wesley.

2.Un relato de sanidad y una escuela de fe2.A Healing Story and a Faith School

El editorial cuenta luego la historia de un niño. Según el periódico, Dios sanó de su enfermedad a un “niñito lisiado de siete años”, pero lo dejó caminando sobre los costados de los tobillos. A los catorce años, ya llamado a predicar, oró mientras leía su Biblia y, dice el periódico, quedó “sano” al instante, saltando y alabando a Dios como el cojo de la puerta la Hermosa en Hechos 3. Solo más adelante el que escribe da su nombre: Charles Parham (1873–1929). El STC presenta esto como una afirmación del periódico sobre la vida de Parham, no como un historial médico verificado, y la breve oración que el original imprime en este punto queda fuera de nuestra selección. Parham, que había sido pastor suplente metodista y luego evangelista independiente de santidad, abrió la Escuela Bíblica Betel en Topeka, Kansas, en octubre de 1900. El periódico la llama “una escuela de fe”: los estudiantes no pagaban matrícula ni pensión, el dinero llegaba por medio de la oración y “la Biblia era el único libro de texto”. Parham, dice el periódico, llegó a convencerse de que ninguna escuela estaba a la altura de Hechos 2, y hacia fines de 1900 puso a sus estudiantes a escudriñar las Escrituras en busca de la evidencia bíblica de ese bautismo.The editorial next tells the story of a boy. According to the paper, God healed a “little crippled boy seven years of age” of disease but left him walking on the sides of his ankles. At fourteen, called to preach, he prayed while reading his Bible and, the paper says, was instantly “made whole,” leaping and praising God like the lame man at the Beautiful Gate in Acts 3. Only later does the writer name him: Charles Parham (1873–1929). CTS presents this as the paper’s claim about Parham’s life, not a verified medical history, and the short prayer the original prints at this point is left out of our selection. Parham, once a Methodist supply pastor and later an independent holiness evangelist, opened Bethel Bible School in Topeka, Kansas, in October 1900. The paper calls it “a faith school”: students paid no tuition or board, money came in through prayer, and “the Bible was the only textbook.” Parham, the paper says, became convinced that no school measured up to Acts 2, and near the end of 1900 he set his students to search the Scriptures for the Bible evidence of that baptism.

3.La torre de oración y Agnes Ozman3.The Praying Tower and Agnes Ozman

Los estudiantes mantenían “oración continua en la torre de oración”. La escuela funcionaba en una gran mansión sin terminar, y en una de sus torres pequeños grupos se turnaban, cada uno orando tres horas antes de que otro tomara su lugar. Luego, informa el periódico, en la noche de Año Nuevo la señorita Agnes N. Ozman (1870–1937) se convenció de que necesitaba “un Pentecostés personal”. Durante años había conocido lo que el periódico llama “la unción que permanece” (1 Juan 2:27), que, según dice, ella había confundido con el bautismo. Poco antes de la medianoche pidió que le impusieran las manos, y durante la oración, dice el periódico, “habló en otras lenguas según el Espíritu le daba que hablase”, las palabras de Hechos 2:4. Los historiadores difieren sobre la hora y la fecha exactas; la mayoría sitúa el hecho el 1 de enero de 1901, y los relatos posteriores de la propia Ozman no coinciden en todos los detalles con los de Parham. En lo que todos coinciden es en su importancia. La experiencia de Ozman suele considerarse el momento en que el hablar en lenguas se enseñó por primera vez de manera explícita como la señal esperada del bautismo en el Espíritu. Ese vínculo, más que las lenguas mismas, llegó a ser la enseñanza distintiva del pentecostalismo clásico.The students kept up “continual prayer in the praying tower.” The school met in a large, unfinished mansion, and in one of its towers small groups took turns, each praying for three hours before another took its place. Then, the paper reports, on New Year’s night Miss Agnes N. Ozman (1870–1937) became convinced she needed “a personal Pentecost.” For years she had known what the paper calls “the anointing that abideth” (1 John 2:27), which it says she had mistaken for the baptism. Shortly before midnight she asked that hands be laid on her, and during prayer, the paper says, she “spoke with other tongues as the Spirit gave utterance,” the words of Acts 2:4. Historians differ over the exact hour and date; most place the event on 1 January 1901, and Ozman’s own later accounts do not agree in every detail with Parham’s. What all agree on is its importance. Ozman’s experience is usually treated as the moment when speaking in tongues was first explicitly taught as the expected sign of the baptism in the Spirit. That link, more than tongues itself, became the distinctive teaching of classical Pentecostalism.

4.Doce estudiantes y “diferentes idiomas”4.Twelve Students and “Different Languages”

La experiencia de Ozman, dice el periódico, “despertó hambre en todos”. Casi sin comer ni dormir, la escuela esperó en Dios, y el 3 de enero de 1901, mientras Parham estaba fuera predicando, “doce estudiantes fueron llenos del Espíritu Santo” y comenzaron a hablar en lenguas. Cuando él regresó, informa el que escribe, la sala parecía llena de “un resplandor blanco de luz”, y los estudiantes estaban “hablando en diferentes idiomas”. El periódico añade que Parham se arrodilló a orar y pronto habló él mismo en otro idioma; el STC resume sus palabras en lugar de citarlas. Fíjese en la afirmación que hay detrás de la expresión “diferentes idiomas”. Parham enseñaba que las lenguas eran idiomas humanos reales dados para la predicación misionera. El periódico comparte esa esperanza: dice que él predicó en otros idiomas, que personas de esas nacionalidades pasaron al altar, y lo llama “un apóstol de la doctrina de Pentecostés”. Son afirmaciones, no hechos lingüísticos comprobados. Cuando los primeros misioneros salieron al extranjero esperando predicar en los idiomas locales, muchos descubrieron que no podían, y la mayoría de los pentecostales llegó a entender las lenguas sobre todo como oración y alabanza en el Espíritu (1 Corintios 14:2). Los elogios del periódico a Parham tampoco duraron. Seymour había oído su enseñanza por primera vez en Houston en 1905, aunque la segregación lo obligó a escuchar desde el pasillo. El periódico esperaba a Parham en Los Ángeles “dentro de pocos días”. Cuando llegó ese otoño, condenó el culto de Azusa como desordenado y se opuso a que creyentes negros y blancos se mezclaran en el altar. La misión rechazó su liderazgo, como muestra la Lectura 3, y los caminos de los dos hombres se separaron para siempre.Ozman’s experience, the paper says, “made all hungry.” Scarcely eating or sleeping, the school waited on God, and on 3 January 1901, while Parham was away preaching, “twelve students were filled with the Holy Ghost” and began to speak in tongues. When he returned, the writer reports, the room seemed filled with a “white sheen of light,” and the students were “talking in different languages.” The paper adds that Parham knelt to pray and soon spoke in another language himself; CTS summarizes rather than quotes his words. Notice the claim behind the phrase “different languages.” Parham taught that tongues were real human languages given for missionary preaching. The paper shares that hope: it says he preached in other languages, that people of those nationalities came to the altar, and it calls him “an apostle of the doctrine of Pentecost.” These are claims, not tested linguistic facts. When early missionaries went abroad expecting to preach in local languages, many found they could not, and most Pentecostals came to understand tongues chiefly as prayer and praise in the Spirit (1 Corinthians 14:2). The paper’s praise of Parham did not last either. Seymour had first heard his teaching in Houston in 1905, though segregation forced him to listen from the hallway. The paper expected Parham in Los Angeles “in a few days.” When he came that autumn, he condemned the Azusa worship as disorderly and objected to Black and white believers mingling at the altar. The mission refused his leadership, as Reading 3 shows, and the two men’s paths divided for good.

5.“El fuego se está extendiendo”5.“The Fire Is Spreading”

El editorial se vuelve luego hacia Los Ángeles, donde el mensaje había “estallado con gran poder”. En la calle Azusa, dice, las reuniones seguían “desde la mañana hasta altas horas de la noche”, con unos tres llamados al altar al día. El periódico dice que no llevaba registro de cifras, pero señala que un hermano contó unas cincuenta personas bautizadas con el Espíritu en una sola semana, cifra que debe leerse como la estimación de un participante. Se dice que cuatro predicadores de santidad recibieron la experiencia; uno de ellos, el hermano William Pendleton, fue expulsado de su iglesia junto con su congregación y ahora celebraba reuniones en la calle Octava y la avenida Maple. Ese detalle recuerda que el avivamiento trajo división además de gozo, pues algunas iglesias de santidad cerraron sus puertas a la nueva enseñanza. Un grupo de Los Ángeles, en el que estaban el hermano y la hermana Evans y la hermana Florence Crawford, había pasado cinco semanas en Oakland, y el periódico informa de sesenta y cinco personas bautizadas con el Espíritu allí. Añade que ocho misioneros ya habían partido hacia campos extranjeros y unos treinta obreros habían salido. Un informe breve muestra cuán amplio era ya el círculo. El reverendo Adolph Rosa, un ministro de habla portuguesa de las islas de Cabo Verde, criado en el catolicismo y convertido en una iglesia metodista portuguesa de New Bedford, Massachusetts, había recibido la experiencia en Oakland y ahora predicaba en Los Ángeles. La dura palabra “romanismo” que usa el periódico refleja el lenguaje anticatólico común entre los protestantes de aquella época; el STC no comparte ese tono.The editorial then turns to Los Angeles, where the message had “burst out in great power.” At Azusa Street, it says, meetings ran “from morning till late at night” with about three altar services a day. The paper says it kept no record of numbers, but notes that one brother counted about fifty people baptized with the Spirit in a single week, a figure to read as a participant’s estimate. Four holiness preachers are said to have received the experience; one, Brother William Pendleton, was turned out of his church with his congregation and now held meetings at Eighth Street and Maple Avenue. That detail is a reminder that the revival brought division as well as joy, as holiness churches closed their doors to the new teaching. A band from Los Angeles, including Brother and Sister Evans and Sister Florence Crawford, had spent five weeks in Oakland, and the paper reports sixty-five people baptized with the Spirit there. It adds that eight missionaries had already left for foreign fields and about thirty workers had gone out. One short report shows how wide the circle already was. Rev. Adolph Rosa, a Portuguese-speaking minister from the Cape Verde Islands, raised Catholic and converted in a Portuguese Methodist church in New Bedford, Massachusetts, had received the experience in Oakland and was now preaching in Los Angeles. The paper’s harsh word “Romanism” reflects the anti-Catholic language common among Protestants of that time; CTS does not share that tone.

6.Informes de sanidad, leídos con cuidado6.Healing Reports, Read with Care

El resto de la selección es una serie de breves informes de sanidad. Se dice que un hombre de Elysian Heights, ciego durante un año y medio, recibió la vista. La señora J. Kring, informa el periódico, fue sanada de “cáncer de pulmón” después de que su médico la había desahuciado. Por un joven que durante años había sufrido ataques epilépticos oró el hermano Batman, un obrero llamado a África, que pidió a Dios que echara fuera “el poder demoníaco”. Un pañuelo enviado por un hermano enfermo del Este fue presentado en oración por la hermana Sallie Trainor y devuelto, y el hermano, dice el periódico, fue sanado al instante. Los pentecostales creen que Dios sana en respuesta a la oración (Santiago 5:14–15), y el STC comparte esa confianza en un Dios que escucha. Pero estos son testimonios de un párrafo, no casos médicos examinados; no conocemos los diagnósticos ni lo que sucedió después. El lenguaje también requiere cuidado. En 1906 muchos cristianos veían la epilepsia como señal de demonios. Hoy sabemos que es una afección médica del cerebro que por lo general puede tratarse. El STC no ofrece estos informes como orientación médica. Si usted o alguien a quien ama está enfermo, ore con fe, y también vea a un médico y siga una atención médica calificada.The rest of the selection is a series of brief healing reports. A man at Elysian Heights, blind for a year and a half, is said to have received his eyesight. Mrs. J. Kring, the paper reports, was healed of “cancer of the lungs” after her doctor had given her up. A young man who had suffered for years from epileptic fits was prayed for by Brother Batman, a worker called to Africa, who asked God to cast out “the demon power.” A handkerchief sent by a sick brother in the East was prayed over by Sister Sallie Trainor and sent back, and the brother, the paper says, was healed at once. Pentecostals believe that God heals in answer to prayer (James 5:14–15), and CTS shares that confidence in a God who hears. But these are one-paragraph testimonies, not examined medical cases; we do not know the diagnoses or what happened later. The language also needs care. In 1906 many Christians read epilepsy as a sign of demons. Today we know it is a medical condition of the brain that can usually be treated. CTS does not offer these reports as medical guidance. If you or someone you love is ill, pray in faith, and also see a doctor and follow qualified medical care.

7.Lo que un pastor toma de aquí hoy7.What a Pastor Takes from It Today

¿Qué toma un pastor de Jalisco, Lagos o Manila de un editorial impreso en un salón de misión de Los Ángeles en 1906? Primero, que todo movimiento cuenta una historia sobre sí mismo, y los pastores deben contar la suya con honestidad. El esquema del “evangelio parcial” ayudó a los primeros pentecostales a sentirse parte de la larga obra de Dios, pero dejó fuera a muchos creyentes fieles de otras épocas. Segundo, que buscar a Dios en las Escrituras y en la oración va primero: los estudiantes de Topeka estudiaron Hechos y oraron por turnos antes de que sucediera cualquier otra cosa. Tercero, que las afirmaciones sobre lenguas y sanidades merecen a la vez apertura y cuidado. La esperanza temprana de idiomas misioneros instantáneos no se sostuvo, y los pentecostales se volvieron más sabios al aprender de ello. Cuarto, que un avivamiento depende de Dios, no de un solo líder. El hombre a quien el periódico elogió como apóstol en octubre fue rechazado como líder en diciembre, y el movimiento siguió adelante. Quinto, que la fe y la medicina no son enemigas. Una iglesia puede orar con valentía por los enfermos y también instarlos a ver a un médico. Estas no son meras observaciones históricas. Son una lista pastoral de comprobación para toda iglesia que ora, como lo hicieron Topeka y Azusa, por el poder del Espíritu.What does a pastor in Jalisco, Lagos or Manila take from an editorial printed in a Los Angeles mission hall in 1906? First, that every movement tells a story about itself, and pastors should tell theirs honestly. The editorial’s “partial Gospel” scheme helped early Pentecostals feel part of God’s long work, but it left out many faithful believers of other ages. Second, that seeking God in Scripture and prayer comes first: the Topeka students studied Acts and prayed in shifts before anything else happened. Third, that claims about tongues and healings deserve both openness and care. The early hope of instant missionary languages did not hold up, and Pentecostals grew wiser by learning from it. Fourth, that a revival depends on God, not on any one leader. The man the paper praised as an apostle in October was refused as a leader by December, and the movement went on. Fifth, that faith and medicine are not enemies. A church can pray boldly for the sick and also urge them to see a doctor. These are not merely historical observations. They are a pastoral checklist for any church that prays, as Topeka and Azusa did, for the power of the Spirit.

8.Llevarlo al corazón8.Taking It to Heart

Para reflexionar. El editorial veía el bautismo pentecostal como una verdad más que Dios estaba restaurando a la iglesia. ¿Qué historia cuenta su iglesia sobre sus propios comienzos, y es justa con los cristianos que vinieron antes? Los estudiantes de Topeka escudriñaron las Escrituras y oraron durante días antes de afirmar que tenían una respuesta. ¿Cómo prueba su iglesia las nuevas experiencias a la luz de la Biblia? ¿Y cómo puede orar con valentía por los enfermos y a la vez animarlos a buscar una buena atención médica? For reflection. The editorial saw the Pentecostal baptism as one more truth God was restoring to the church. What story does your church tell about its own beginnings, and is it fair to the Christians who came before? The Topeka students searched the Scriptures and prayed for days before they claimed an answer. How does your church test new experiences by the Bible? And how can you pray boldly for the sick while also encouraging them to seek good medical care?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de “The Pentecostal Baptism Restored” y de los informes sin firma que lo acompañan, The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 2, octubre de 1906, página 1, editado por William J. Seymour. El número es de dominio público en los Estados Unidos y está disponible gratuitamente en transcripción. Esta es enseñanza de autoría del STC, no una reproducción; las notas históricas sobre Cullis, Topeka, Ozman y la posterior ruptura de Parham con Seymour proceden de historias corrientes del movimiento.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “The Pentecostal Baptism Restored” and adjacent unsigned reports, The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 2, October 1906, page 1, edited by William J. Seymour. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; historical notes on Cullis, Topeka, Ozman and Parham’s later break with Seymour are drawn from standard histories of the movement.

Leer las afirmaciones con cuidado. Las conversiones, sanidades, lenguas y cifras que informa The Apostolic Faith, incluido su relato de la sanidad del propio Parham, son el testimonio de los participantes y las afirmaciones de sus editores. El STC las presenta con respeto como tales; no son hallazgos médicos, lingüísticos ni estadísticos verificados de forma independiente.Reading claims carefully. Conversions, healings, tongues and numbers reported in The Apostolic Faith, including its account of Parham’s own healing, are the testimony of participants and the claims of its editors. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified medical, linguistic or statistical findings.

Lectura 2 · La adoración en AzusaReading 2 · Worship at Azusa

Pentecostés BíblicoBible Pentecost

Un resumen del STC de The Apostolic Faith, Los Ángeles, Vol. I núm. 3, noviembre de 1906, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 3, November 1906, p. 1

Un recorrido guiado por las reuniones de Azusa en noviembre de 1906: sin instrumentos, ofrendas ni publicidad, pero con el Espíritu Santo como guía; un laico metodista contento de que comenzara en un granero; llamados al altar, largas reuniones de testimonio, estremecimientos como los de los cuáqueros y niños que testificaban; y una acogida en que nadie era rechazado por su color, su vestido o su falta de educación.A guided tour of the Azusa meetings in November 1906: no instruments, collections or advertising, but the Holy Ghost as leader; a Methodist layman glad it began in a barn; altar calls, long testimony meetings, Quaker-like shaking and children testifying; and a welcome in which no one was rejected for color, dress or lack of education.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Pentecostés Bíblico: Dentro de las Reuniones de la Calle AzusaBible Pentecost: Inside the Azusa Street Meetings

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — cómo describían los primeros pentecostales su adoración, su altar, sus reuniones de testimonio y su acogida a personas de todo color y naciónA Chapala Theological Seminary reading — how the first Pentecostals described their worship, their altar, their testimony meetings and their welcome to people of every color and nation

Un resumen del STC de una fuente primaria: “Bible Pentecost” (“Pentecostés bíblico”) y “Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall” (“Siguen cayendo lluvias pentecostales de gracia”), The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 3, noviembre de 1906, página 1. El número original (1906) es de dominio público en los Estados Unidos; el STC lo cita aquí solo brevemente, en traducción, con fines de estudio y comentario.A CTS digest of a primary source: “Bible Pentecost” and “Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 3, November 1906, page 1. The original issue (1906) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • AdoraciónWorship
  • TestimonioTestimony
  • Comunión interracialInterracial fellowship
  • Fuente primariaPrimary source
Una palabra antes de leer. Para noviembre de 1906 llegaban visitantes a Los Ángeles de todo el país, y muchos más escribían para preguntar cómo eran las reuniones. Este artículo es la respuesta de la misión: un recorrido guiado por un día en la calle Azusa. Es nuestra mejor descripción temprana de la adoración pentecostal vista desde dentro. También usa algunas palabras sobre raza y religión que hoy suenan anticuadas o duras; este resumen las explica a medida que aparecen. A word before you read. By November 1906 visitors were arriving in Los Angeles from across the country, and many more were writing to ask what the meetings were like. This article is the mission’s answer: a guided tour of a day at Azusa Street. It is our best early description of Pentecostal worship from the inside. It also uses some words about race and religion that sound dated or harsh today; this digest explains them as they come up.

1.Un avivamiento sin la maquinaria de costumbre1.A Revival Without the Usual Machinery

El artículo comienza con la noticia de que Los Ángeles está siendo visitada por un “viento recio que sopla del cielo”, la frase que Lucas usa en Hechos 2 para la venida del Espíritu. Luego hace una afirmación sorprendente: las razones de este avivamiento son “exactamente lo opuesto” de lo que la gente suele pensar que necesita un gran avivamiento. Los avivamientos estadounidenses de aquella época solían organizarse con cuidado, con publicidad, coros preparados, evangelistas famosos y ofrendas para la campaña. La calle Azusa, dice el periódico, no tenía nada de eso. “No se usan instrumentos de música; no hacen falta”. No había coro, aunque algunos decían haber oído cantar a los ángeles “en el espíritu”. “No se recogen ofrendas”. Ningún cartel anunciaba las reuniones, y “no hay iglesia ni organización detrás”. En cambio, “el Espíritu Santo es el que dirige”. Esto no significa que los primeros pentecostales pensaran que los instrumentos musicales o las ofrendas fueran pecado; en pocos años la mayoría de las iglesias pentecostales usaban ambas cosas, y hoy la adoración pentecostal es conocida en todo el mundo por su música. El punto era de dependencia. El que escribe quería que los lectores entendieran que esta obra no descansaba en maquinaria humana, sino en la presencia de Dios. Esa convicción, que el Espíritu mismo dirige la reunión, llegó a ser uno de los instintos más hondos de la adoración pentecostal.The article begins with the news that Los Angeles is being visited with a “rushing mighty wind from heaven,” the phrase Luke uses in Acts 2 for the coming of the Spirit. Then it makes a striking claim: the reasons for this revival are “the very opposite” of what people usually think a big revival needs. American revivals of that era were often carefully organized, with advertising, trained choirs, famous evangelists and offerings for the campaign. Azusa Street, the paper says, had none of it. “No instruments of music are used, none are needed.” There was no choir, though some said they had heard angels singing “in the spirit.” “No collections are taken.” No posters advertised the meetings, and “no church or organization is back of it.” Instead, “the Holy Ghost is the leader.” This does not mean that early Pentecostals thought musical instruments or offerings were sinful; within a few years most Pentecostal churches used both, and today Pentecostal worship is known around the world for its music. The point was about dependence. The writer wanted readers to understand that this work did not rest on human machinery but on the presence of God. That conviction, that the Spirit Himself leads the meeting, became one of the deepest instincts of Pentecostal worship.

2.“Holy Rollers” y “la iglesia de color”2.“Holy Rollers” and “the Colored Church”

Después, el artículo imagina a un viajero que llega a la ciudad y pregunta cómo llegar a la Misión de la Fe Apostólica. Los vecinos podrían responder: “Ah, ¿quiere decir los Holy Rollers?”, o “¿Se refiere a la iglesia de color?”. Las dos etiquetas necesitan explicación. “Holy Rollers” (“santos que se revuelcan”) era un apodo burlón para los creyentes de santidad y pentecostales, porque algunos caían al suelo en la adoración; era un insulto, y los pentecostales rara vez lo han usado para sí mismos. “De color” era en 1906 el término cortés corriente para los afroamericanos. Hoy es anticuado y puede ofender, y el STC lo usa solo al citar. Que los de fuera llamaran a Azusa “la iglesia de color” nos dice que la ciudad la veía como una congregación negra, dirigida por un pastor negro, aunque asistían personas de muchas razas. El periódico describe luego el vecindario: un taller de lápidas, unos establos y un depósito de madera, que llama “un vecindario afortunado, porque nadie se queja de las reuniones que duran toda la noche”. El edificio es “un viejo edificio de dos pisos, encalado”. Difícilmente se esperaría que el cielo visitara un lugar así, dice el que escribe, “a menos que uno recuerde el establo de Belén”. La imagen es intencional: el Cristo que nació entre animales volvía a escoger un lugar humilde para mostrar su gloria.Next, the article imagines a traveler arriving in the city and asking the way to the Apostolic Faith Mission. Locals might answer, “O, you mean the Holy Rollers,” or “It is the Colored Church you mean?” Both labels need explaining. “Holy Rollers” was a mocking nickname for holiness and Pentecostal believers, because some fell to the floor in worship; it was meant as an insult, and Pentecostals have rarely used it of themselves. “Colored” was the ordinary polite term in 1906 for African Americans. It is dated and can be offensive today, and CTS uses it only when quoting. The fact that outsiders called Azusa “the Colored Church” tells us that the city saw it as a Black congregation, led by a Black pastor, even though people of many races attended. The paper then describes the neighborhood: a tombstone shop, stables and a lumber yard, which it calls “a fortunate vicinity because no one complains of all-night meetings.” The building is a “two-story, white-washed old building.” One would hardly expect heaven to visit such a place, the writer says, “unless you remember the stable at Bethlehem.” The image is deliberate: the Christ who was born among animals was again choosing a humble place to show His glory.

3.El testimonio de un laico metodista3.A Methodist Layman’s Witness

El testimonio más largo del artículo viene de un laico metodista de Los Ángeles cuyo nombre no se da; como no puede identificarse, CTS resume sus palabras en lugar de citarlas. Durante años, dice, había dirigido un grupo de oración en la Primera Iglesia Metodista, pidiendo a Dios que Pentecostés viniera a la ciudad. Él y sus amigos esperaban que comenzara en su propia iglesia, pero Dios no lo comenzó allí. Luego viene su notable conclusión. Da gracias a Dios porque no comenzó en ninguna iglesia de la ciudad sino en un granero, adonde todos podían venir y participar. Si hubiera comenzado en una iglesia elegante, explica, la gente negra pobre y la gente de habla hispana no lo habrían recibido. Con gente “española” casi con seguridad se refiere a los residentes mexicanos y otros hispanohablantes de Los Ángeles, muchos de ellos jornaleros pobres; creyentes mexicanos como Abundio y Rosa López dieron testimonio en el primer número del periódico. El laico ve en esto el cumplimiento de la promesa de Joel, citada por Pedro, de que Dios derramará su Espíritu “sobre toda carne”. Su testimonio es honesto respecto de la clase y la raza. Las iglesias respetables, reconoce, no habrían recibido en igualdad de condiciones a los pobres y a los de piel más oscura. Dios escogió un lugar donde sí podían estar. Termina advirtiendo a sus hermanos metodistas que no se entrometan en esta obra.The longest testimony in the article comes from an unnamed Methodist layman of Los Angeles; because he cannot be identified, CTS gives his words in summary rather than quotation. For years, he says, he had led a praying band at the First Methodist Church, asking God for Pentecost to come to the city. He and his friends had hoped it would begin in their own church, but God did not begin it there. Then comes his remarkable conclusion. He thanks God that it began in no city church but in a barn, where everyone could come and share in it. If it had begun in a fine church, he explains, poor Black people and Spanish-speaking people would not have received it. By “Spanish” people he almost certainly means the Mexican and other Spanish-speaking residents of Los Angeles, many of them poor laborers; Mexican believers such as Abundio and Rosa López testified in the paper’s first issue. The layman sees in this the fulfillment of Joel’s promise, quoted by Peter, that God will pour out His Spirit “upon all flesh.” His testimony is honest about class and race. Respectable churches, he recognizes, would not have welcomed the poor and the darker-skinned on equal terms. God chose a place where they could. He ends by warning his fellow Methodists not to interfere with this work.

4.El altar, la Palabra y la reunión de testimonios4.The Altar, the Word and the Testimony Meeting

Las reuniones, dice el artículo, duraban “desde las diez de la mañana hasta cerca de las doce de la noche”. Su centro era el altar. Cuando se anunciaba que el altar estaba abierto “para los que buscan perdón, santificación, el bautismo con el Espíritu Santo y la sanidad del cuerpo”, la gente se levantaba y pasaba al frente. “No hay que insistirles”, afirma el que escribe. Lo que los atraía no era una técnica ingeniosa, sino “la sencilla declaración de la Palabra de Dios”, predicada con tal poder que la gente “se estremece en las bancas”. Muchos caían “postrados bajo el poder de Dios” y se levantaban hablando en lenguas. Antes de la predicación venían las reuniones de testimonio, que “a menudo duran dos horas o más”, con personas de pie esperando su turno. Los bautizados con el Espíritu testificaban que primero habían recibido “una clara evidencia de santificación”, la experiencia de santidad descrita en la Lectura 1. Cientos, dice el periódico, testificaban haber hablado “en una lengua nueva que nunca antes conocieron”, y algunos el don de interpretación. Aquí vemos una convicción pentecostal central: los creyentes comunes, no solo los predicadores, tienen algo que decir sobre lo que Dios ha hecho. El testimonio no era relleno entre cantos. Era una forma de predicación de toda la congregación, y daba voz a personas que no la tenían en ninguna otra parte.The meetings, the article says, ran “from ten o’clock in the morning till about twelve at night.” Their center was the altar. When it was announced that the altar was open “for seekers for pardon, sanctification, the baptism with the Holy Ghost and healing of the body,” people rose and came forward. “There is no urging,” the writer insists. What brought them was not clever technique but “the simple declaring of the Word of God,” preached with such power that people “are shaken on the benches.” Many fell “prostrate under the power of God” and rose speaking in tongues. Before the preaching came the testimony meetings, which “often continue for two hours or more,” with people standing and waiting their turn. Those baptized with the Spirit testified that they had first received “a clear evidence of sanctification,” the holiness experience described in Reading 1. Hundreds, the paper says, testified to speaking “in a new tongue that they never knew before,” and some to the gift of interpretation. Here we see a core Pentecostal conviction: ordinary believers, not only preachers, have something to say about what God has done. Testimony was not a filler between songs. It was a form of preaching by the whole congregation, and it gave a voice to people who had none elsewhere.

5.Estremecimiento, canto y niños en el altar5.Shaking, Singing and Children at the Altar

El que escribe describe con cuidado cómo se veía la adoración, quizá para responder a críticos que imaginaban un desorden salvaje. “Las manifestaciones no son los gritos, aplausos o saltos que tan a menudo se ven en las reuniones campestres”. En cambio, había “un estremecimiento como el que tenían los primeros cuáqueros”, al que “los viejos metodistas llamaban los ‘jerks’” (las sacudidas). La comparación sitúa a Azusa en una larga línea de historia de avivamientos: los primeros cuáqueros recibieron su apodo por temblar delante de Dios, y las reuniones campestres de la frontera estadounidense hacia 1800 eran famosas por esas sacudidas corporales. Bajo el poder del Espíritu se alzaban las manos y la gente hablaba en lenguas; mientras uno cantaba “un canto aprendido del cielo”, a otros les corrían las lágrimas por el rostro. El canto era libre. Cada día se cantaba “The Comforter Has Come” (“El Consolador ha venido”), junto con “Heavenly Sunlight” (“Luz celestial”) y “Under the Blood” (“Bajo la sangre”), y a menudo alguien cantaba un himno conocido “en una lengua nueva”. Muchos recibían el Espíritu mediante la imposición de manos, “como lo recibieron por medio de Pablo en Éfeso” (Hechos 19). También participaban los niños: niños y niñas de ocho a doce años se paraban en la banca del altar y testificaban, y en las reuniones infantiles “los pequeñitos se arrodillan y buscan al Señor”. El avivamiento era para las familias, no solo para los adultos.The writer is careful to describe what the worship looked like, perhaps to answer critics who imagined wild disorder. “The demonstrations are not the shouting, clapping or jumping so often seen in camp meetings.” Instead there was “a shaking such as the early Quakers had,” which “the old Methodists called the ‘jerks.’” The comparison places Azusa within a long line of revival history: the early Quakers took their nickname from trembling before God, and the camp meetings of the American frontier around 1800 were famous for bodily “jerks.” Under the power of the Spirit, hands were raised and people spoke in tongues; while one sang “a song learned from heaven,” tears ran down other faces. The singing was free. Every day the people sang “The Comforter Has Come,” along with “Heavenly Sunlight” and “Under the Blood,” and often someone would sing a familiar hymn “in a new tongue.” Many received the Spirit through the laying on of hands, “as they did through Paul at Ephesus” (Acts 19). Children took part as well: boys and girls from eight to twelve stood on the altar bench and testified, and in the children’s meetings “little tots get down and seek the Lord.” The revival was for families, not only for adults.

6.“Qué libres se sienten todas las nacionalidades”6.“How Free All Nationalities Feel”

Quizá las líneas más citadas de este artículo se refieren a la acogida que recibían personas de toda nación. “Se nota qué libres se sienten todas las nacionalidades”. Si un mexicano o un alemán no sabe hablar inglés, dice el que escribe, “se levanta y habla en su propia lengua y se siente como en casa”. El Espíritu, dice el que escribe, “interpreta por medio del rostro”, y la gente dice amén. Luego viene una frase que resume el espíritu de la primera Azusa: “Ningún instrumento que Dios pueda usar es rechazado por su color, su vestido o su falta de educación”. En una ciudad y una nación profundamente divididas por raza, idioma y clase, esto era radical. Conviene añadir, como lo hacen los historiadores, que esta unidad no era perfecta ni siquiera en 1906 y no duró sin cambios; las Lecturas 3 y 4 mostrarán algunas de las tensiones. El artículo describe también los cuartos de arriba. A los que buscaban sanidad se les “llevaba arriba y se oraba por ellos en el cuarto de oración”, y el periódico informa que “muchos han sido sanados allí”; el estudiante debe leer eso como testimonio de los participantes y no como un hallazgo médico. Un salón más grande en el piso de arriba, amueblado con sillas y “tres tablones de secuoya de California”, servía para el estudio bíblico y se llamaba “el aposento alto pentecostal”. El artículo se cierra con “la amorosa armonía” entre las iglesias que el avivamiento había tocado, y con los editores llorando sobre las cartas de los que buscaban.Perhaps the most quoted lines of this article concern the welcome given to people of every nation. “It is noticeable how free all nationalities feel.” If a Mexican or German cannot speak English, the writer says, “he gets up and speaks in his own tongue and feels quite at home.” The Spirit, the writer says, “interprets through the face,” and the people say amen. Then comes a sentence that summarizes the spirit of early Azusa: “No instrument that God can use is rejected on account of color or dress or lack of education.” In a city and a nation sharply divided by race, language and class, this was radical. It is worth adding, as historians do, that this unity was not perfect even in 1906 and did not last unchanged; Reading 3 and Reading 4 will show some of the tensions. The article also describes the upstairs rooms. Seekers for healing were “taken upstairs and prayed for in the prayer room,” and the paper reports that “many have been healed there”; students should read that as the testimony of participants rather than a medical finding. A larger room upstairs, furnished with chairs and “three California redwood planks,” served for Bible study and was called “the Pentecostal upper room.” The article closes with “the loving harmony” among the churches the revival had touched, and with the editors weeping over the letters of seekers.

7.Lo que un pastor toma de aquí hoy7.What a Pastor Takes from It Today

Este artículo sigue siendo un espejo para las iglesias pentecostales más de un siglo después. Pregunta, primero, si nuestra adoración todavía depende del Espíritu o ha llegado a depender de nuestros programas, equipos de sonido y publicidad. Nada de eso es malo, pero el periódico nos recuerda cuál es la raíz y cuáles son las ramas. Segundo, valora el testimonio de los creyentes comunes. Muchas iglesias hoy han perdido la reunión de testimonios; esta lectura invita a los pastores a devolverle la voz a la congregación, con sabia dirección. Tercero, sostiene juntas la libertad y el orden. El que escribe insiste en que las reuniones eran dirigidas por el Espíritu, pero cuida de describirlas como reverentes, centradas en la Palabra y libres de mera excitación. Cuarto, desafía a cada congregación en cuanto a la acogida. ¿Se sentiría “como en casa” en nuestra iglesia un mexicano, un alemán, un trabajador pobre o un creyente sin estudios, libre para orar en su propia lengua? Para los estudiantes del STC en México, Cuba y más allá, es conmovedor recordar que los creyentes hispanohablantes estuvieron presentes desde el mismo comienzo de la historia pentecostal. Por último, da una advertencia justa. La falta de organización formal que el periódico celebra pronto haría difícil resolver los conflictos, como muestran las lecturas siguientes. La libertad guiada por el Espíritu sigue necesitando un liderazgo fiel y que rinda cuentas.This article remains a mirror for Pentecostal churches more than a century later. It asks, first, whether our worship still depends on the Spirit or has come to depend on our programs, sound systems and publicity. None of those is wrong, but the paper reminds us which is the root and which are the branches. Second, it treasures the testimony of ordinary believers. Many churches today have lost the testimony meeting; this reading invites pastors to give the congregation a voice again, with wise guidance. Third, it holds together freedom and order. The writer insists the meetings were Spirit-led, yet he is careful to describe them as reverent, centered on the Word, and free from mere excitement. Fourth, it challenges every congregation on welcome. Would a Mexican, a German, a poor worker or an uneducated believer feel “quite at home” in our church, free to pray in his own language? For CTS students in Mexico, Cuba and beyond, it is moving to remember that Spanish-speaking believers were present at the very beginning of the Pentecostal story. Finally, it gives a fair warning. The lack of formal organization that the paper celebrates would soon make it hard to resolve conflicts, as later readings show. Spirit-led freedom still needs faithful, accountable leadership.

8.Llevarlo al corazón8.Taking It to Heart

Para reflexionar. ¿Qué hay en la adoración de su iglesia que depende del Espíritu, y qué depende sobre todo de arreglos humanos? ¿Cuándo fue la última vez que su congregación oyó a creyentes comunes testificar de lo que Dios ha hecho? ¿Quién podría sentirse extraño en sus cultos por su color, su vestido, su idioma o su falta de estudios, y qué haría falta para que se sintiera “como en casa”? For reflection. What in your church’s worship depends on the Spirit, and what depends mainly on human arrangement? When did your congregation last hear ordinary believers testify to what God has done? Who might feel like an outsider in your services because of color, dress, language or lack of education, and what would it take for them to feel “quite at home”?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de “Bible Pentecost” y “Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall”, The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 3, noviembre de 1906, página 1. El número es de dominio público en los Estados Unidos y está disponible gratuitamente en transcripción. Esta es enseñanza de autoría del STC, no una reproducción; las notas históricas proceden de historias corrientes del movimiento.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Bible Pentecost” and “Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 3, November 1906, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; historical notes are drawn from standard histories of the movement.

Leer las afirmaciones con cuidado. Los informes de sanidades, cantos celestiales y lenguas nuevas, y cifras como “cientos”, son el testimonio de los participantes y las afirmaciones de los editores. El STC los presenta con respeto como tales; no son hallazgos médicos, lingüísticos ni estadísticos verificados de forma independiente. Términos anticuados como “de color” y “Holy Rollers” se conservan solo en cita, como parte del registro histórico.Reading claims carefully. Reports of healing, heavenly singing and new tongues, and numbers such as “hundreds,” are the testimony of participants and the claims of the editors. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified medical, linguistic or statistical findings. Dated terms such as “colored” and “Holy Rollers” are kept only in quotation, as part of the historical record.

Lectura 3 · Orígenes y liderazgoReading 3 · Origins and Leadership

Siete Meses de Lluvias PentecostalesSeven Months of Pentecostal Showers

Un resumen del STC de The Apostolic Faith, Los Ángeles, Vol. I núm. 4, diciembre de 1906, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 4, December 1906, p. 1

La misión cuenta sus propios comienzos: un grupo de oración que mandó llamar a Seymour desde Houston, el fuego que cayó en Bonnie Brae el 9 de abril, la llegada de Lucy Farrow, un rechazo amable pero firme del liderazgo de Charles Parham, ningún papa ni “dowieísmo”, un pastor humilde bajo Cristo el gran Pastor, y el gozo de la “lluvia tardía”.The mission tells its own beginnings: a praying band that sent for Seymour from Houston, the fire falling on Bonnie Brae on April 9, Lucy Farrow’s arrival, a gentle but firm refusal of Charles Parham’s leadership, no pope or “Dowieism,” a humble pastor under Christ the great Shepherd, and the joy of the “latter rain.”

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Siete Meses de Lluvias Pentecostales: Orígenes, Liderazgo y CreenciasSeven Months of Pentecostal Showers: Origins, Leadership and Belief

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — la misión de Azusa cuenta su propia historia: el grupo de oración, el llamado de Seymour, Bonnie Brae, Lucy Farrow, la ruptura con Parham y la forma de su primer liderazgoA Chapala Theological Seminary reading — the Azusa mission tells its own story: the praying band, Seymour’s call, Bonnie Brae, Lucy Farrow, the break with Parham, and the shape of its early leadership

Un resumen del STC de una fuente primaria: “Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd” (“Siete meses de lluvias pentecostales. Jesús, nuestro Proyectista y gran Pastor”), The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 4, diciembre de 1906, página 1. El número original (1906) es de dominio público en los Estados Unidos; el STC lo cita aquí solo brevemente, en traducción, con fines de estudio y comentario.A CTS digest of a primary source: “Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 4, December 1906, page 1. The original issue (1906) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • OrígenesOrigins
  • Seymour y ParhamSeymour and Parham
  • Liderazgo de la iglesiaChurch leadership
  • Fuente primariaPrimary source
Una palabra antes de leer. Para diciembre de 1906 la gente hacía dos preguntas sobre la calle Azusa: ¿cómo comenzó?, y ¿quién está a cargo? Este artículo responde a ambas. Cuenta la historia de los primeros meses del avivamiento, rechaza públicamente el liderazgo de Charles F. Parham, el hombre cuya enseñanza había formado a Seymour, y esboza cómo entendía la misión a los pastores, la doctrina y la comunión. Es un texto breve, pero marca uno de los primeros puntos de inflexión de la historia pentecostal. A word before you read. By December 1906 people were asking two questions about Azusa Street: how did it start, and who is in charge? This article answers both. It tells the story of the revival’s first months, publicly declines the leadership of Charles F. Parham, the man whose teaching had shaped Seymour, and sketches how the mission understood pastors, doctrine and fellowship. It is a short text, but it marks one of the first turning points in Pentecostal history.

1.“El Señor fue el fundador”1.“The Lord Was the Founder”

“Muchos preguntan cómo comenzó la obra de la Misión Azusa y quién fue el fundador”. La respuesta llega de inmediato: “El Señor fue el fundador y Él es el Proyectista de este movimiento”. La palabra “proyectista” suena extraña hoy, pero en 1906 el término inglés podía significar el que planea o diseña un proyecto, su autor. Luego el artículo cuenta la historia humana. “Un grupo de gente humilde de Los Ángeles” había estado orando un año o más pidiendo mayor poder espiritual, con anhelo por la salvación de “la humanidad perdida y sufriente”. No sabían exactamente qué necesitaban, admite el que escribe, pero sabían una cosa: la gente “no se estaba salvando ni sanando como ellos deseaban ver”. Así que siguieron celebrando “reuniones de oración en casas”, pequeñas reuniones en hogares, durante varios meses. Vale la pena notarlo. El avivamiento no comenzó con un predicador famoso ni con una campaña planeada. Comenzó con creyentes comunes, muchos de ellos trabajadores afroamericanos, que fueron honestos acerca de la debilidad de sus iglesias y siguieron orando. Los historiadores subrayan a menudo el liderazgo de Seymour, y con razón; pero este artículo quiere que el lector vea que él fue invitado por una comunidad de oración que ya buscaba a Dios antes de que él llegara. La historia pentecostal comienza con la oración.“Many are asking how the work in Azusa Mission started and who was the founder.” The answer comes at once: “The Lord was the founder and He is the Projector of this movement.” The word “projector” sounds strange today, but in 1906 it could mean the one who plans or designs a project, its originator. The article then tells the human story. “A band of humble people in Los Angeles” had been praying for a year or more for greater spiritual power, longing for the salvation of “lost and suffering humanity.” They did not know exactly what they needed, the writer admits, but they knew one thing: people “were not getting saved and healed as they desired to see.” So they continued to hold “cottage prayer meetings,” small gatherings in homes, for several months. This is worth noticing. The revival did not begin with a famous preacher or a planned campaign. It began with ordinary believers, many of them African American working people, who were honest about the weakness of their churches and kept praying. Historians often stress Seymour’s leadership, and rightly; but this article wants the reader to see that he was invited by a praying community that was already seeking God before he arrived. The Pentecostal story begins with prayer.

2.Un llamado desde Houston2.A Call from Houston

Entonces, dice el que escribe, los santos que oraban “se sintieron guiados por el Señor a llamar al hermano Seymour desde Houston, Texas”, y le enviaron el pasaje. El artículo lo compara con el ángel que le dijo a Cornelio que mandara llamar a Pedro en Hechos 10. Otras fuentes completan el trasfondo. Seymour había asistido a una breve escuela bíblica en Houston dirigida por Charles Parham, donde aprendió la enseñanza de Parham de que hablar en lenguas es la evidencia bíblica del bautismo con el Espíritu Santo. Bajo las costumbres de segregación de Texas, según muchos relatos, a Seymour se le hacía escuchar las clases desde el pasillo. Una mujer de Los Ángeles llamada Neely Terry lo oyó predicar en Houston y lo recomendó a su pequeña congregación de santidad. Cuando Seymour llegó, habló a los creyentes del bautismo con el Espíritu y les dijo que “cada tarde a las tres” orarían por “la investidura de poder”. Luego viene una admisión notable: él “no tenía el Pentecostés, pero lo estaba buscando”. Seymour predicaba lo que todavía no había experimentado, y lo decía abiertamente. Algunos del grupo creían que ya tenían la experiencia; otros no, “porque las señales no seguían”. El artículo reconoce con franqueza que, por un tiempo, “casi nadie se estaba salvando”.Then, the writer says, the praying saints “felt led of the Lord to call Bro. Seymour from Houston, Texas,” and they sent him his fare. The article compares this to the angel telling Cornelius to send for Peter in Acts 10. Other sources fill in the background. Seymour had been attending a short-term Bible school in Houston led by Charles Parham, where he learned Parham’s teaching that speaking in tongues is the Bible evidence of the baptism with the Holy Spirit. Under the segregation customs of Texas, many accounts say, Seymour was made to listen to the lessons from the hallway. A Los Angeles woman named Neely Terry heard him preach in Houston and recommended him to her small holiness congregation. When Seymour arrived he told the believers about the baptism with the Spirit, and that “every afternoon at three o’clock” they would pray for “the enduement of power.” Then comes a striking admission: he “did not have the Pentecost but was seeking it.” Seymour preached what he had not yet experienced, and he said so openly. Some in the group believed they already had the experience; others did not, “because the signs were not following.” The article is candid that, for a time, “hardly anyone was getting saved.”

3.El 9 de abril y Lucy Farrow3.April 9 and Lucy Farrow

“Hubo mucha oposición”, continúa el que escribe, pero el grupo siguió ayunando y orando “hasta que el 9 de abril cayó el fuego de Dios en una casita de Bonnie Brae”. Era la casa de Richard y Ruth Asberry, adonde los creyentes se habían trasladado después de que a Seymour le cerraran la puerta de la misión de santidad que primero lo invitó. “Tres días después, el hermano Seymour recibió su Pentecostés”. El artículo nombra luego a dos colaboradores de Houston que llegaron justo antes del derramamiento. Una de ellos era “la hermana Lucy Farrow”, que había “recibido su Pentecostés personal” y decía que el Señor la había enviado a unirse a ellos. Farrow merece ser más conocida. Era una predicadora afroamericana de santidad, nacida en Virginia, que había pastoreado una pequeña misión de santidad en Houston y había trabajado en la casa de Parham. Fue ella quien primero puso a Seymour en contacto con la enseñanza de Parham, y ya había hablado en lenguas antes que él. En Azusa llegó a ser conocida por orar para que la gente recibiera el Espíritu, y antes de terminar el año había partido como misionera a Liberia. El artículo la elogia por venir “con amor y poder, levantando la sangre de Jesucristo en toda su plenitud”. Mujeres como Farrow estuvieron entre las primeras y más confiables obreras del avivamiento.“There was a great deal of opposition,” the writer continues, but the group kept fasting and praying “till on April 9th the fire of God fell in a cottage on Bonnie Brae.” This was the home of Richard and Ruth Asberry, where the believers had moved after Seymour was shut out of the holiness mission that first invited him. “Three days after that, Bro. Seymour received his Pentecost.” The article then names two co-workers from Houston who arrived just before the outpouring. One of them was “Sister Lucy Farrow,” who had “received her personal Pentecost” and said the Lord had sent her to join them. Farrow deserves to be better known. She was an African American holiness preacher, born in Virginia, who had pastored a small holiness mission in Houston and had worked in Parham’s household. It was she who first introduced Seymour to Parham’s teaching, and she had already spoken in tongues before Seymour did. At Azusa she became known for praying for people to receive the Spirit, and before the year was out she had set off as a missionary to Liberia. The article praises her for coming “with love and power, holding up the blood of Jesus Christ in all His fullness.” Women like Farrow were among the revival’s first and most trusted workers.

4.“No es el líder de este movimiento”4.“He Is Not the Leader of This Movement”

El párrafo históricamente más importante es la respuesta a otra pregunta: ¿es el doctor Charles F. Parham el líder de este movimiento? “Podemos responder que no”. El periódico admite que antes lo había nombrado su líder “antes de esperar en el Señor”, y lo explica como la prisa de la infancia espiritual: “Somos como un bebé, llenos de amor”. Ahora la misión se ha asentado y ha visto “que el Señor debe ser nuestro líder”. Detrás de este lenguaje suave hay una ruptura dolorosa. Parham, fundador del movimiento de la Fe Apostólica en Kansas y Texas, llegó a la calle Azusa en octubre de 1906. Condenó gran parte de lo que vio como exceso carnal, y le ofendió la estrecha mezcla de adoradores negros y blancos. Los líderes de Azusa rechazaron su autoridad, y él estableció una reunión rival cerca de allí. En años posteriores Parham habló de la calle Azusa en términos abiertamente racistas. Es significativo, entonces, que este artículo dé el título de “Proyectista”, que parece hacer eco de un lenguaje usado antes para el papel del propio Parham, a Jesucristo, y lo honre como “el gran Pastor de las ovejas”. La ruptura no fue solo de personalidades. Se trataba de si una congregación interracial dirigida por un negro se gobernaría a sí misma bajo Cristo o se sometería a un líder blanco que rechazaba su adoración.The most important paragraph historically is the answer to another question: is Dr. Charles F. Parham the leader of this movement? “We can answer no.” The paper admits that it had earlier named him its leader “before waiting on the Lord,” and explains this as the haste of spiritual infancy: “We are just like a baby—full of love.” Now the mission has settled down and seen “that the Lord should be our leader.” Behind this gentle language lies a painful break. Parham, the founder of the Apostolic Faith movement in Kansas and Texas, came to Azusa Street in October 1906. He condemned much of what he saw as fleshly excess, and he was offended by the close mixing of Black and white worshipers. The Azusa leaders declined his authority, and he set up a rival meeting nearby. In later years Parham spoke about Azusa Street in openly racist terms. It is significant, then, that this article gives the title “Projector,” which seems to echo language once used of Parham’s own role, to Jesus Christ, and honors Him as “the great Shepherd of the sheep.” The break was not only about personalities. It was about whether a Black-led, interracial congregation would govern itself under Christ or submit to a white leader who rejected its worship.

5.Ningún papa, y un pastor humilde5.No Pope, and a Humble Pastor

El artículo describe luego cómo entendía la misión el liderazgo. “No hay papa, ni dowieísmo, ni sanfordismo”, dice, “sino que todos somos niños pequeños que no conocemos sino a Jesús, y a este crucificado”. Los dos “ismos” se refieren a líderes famosos de la época. John Alexander Dowie construyó la ciudad de Zion, Illinois, como una comunidad de sanidad y llegó a proclamarse Elías el Restaurador. Frank Sandford dirigía una comunidad estricta en Shiloh, Maine, donde se esperaba que sus seguidores le obedecieran de cerca. Parham tuvo contacto con ambos movimientos. Al nombrarlos, el periódico rechaza el modelo de un solo líder poderoso que controla un movimiento. En cambio, “el hermano Seymour es sencillamente un humilde pastor del rebaño en que el Espíritu Santo le ha puesto por obispo”, citando Hechos 20:28. El mismo principio se aplica a los obreros enviados desde Azusa: también ellos pueden llegar a ser pastores de la gente que el Señor les dé, “alimentándolos con la pura Palabra de Dios”, y “cada misión estará unida en armonía, con su propio pastor”. Es un cuadro temprano del orden eclesial pentecostal: congregaciones locales dirigidas por pastores llamados por el Espíritu, unidas por la comunión más que por una jerarquía central. Tenía verdaderas fortalezas. También dejó al movimiento sin maneras claras de resolver disputas, una debilidad que pronto importaría.The article next describes how the mission understood leadership. “There is no pope, Dowieism, or Sanfordism,” it says, “but we are all little children knowing only Jesus and Him crucified.” The two “isms” refer to famous leaders of the day. John Alexander Dowie built the city of Zion, Illinois, as a healing community and eventually claimed to be Elijah the Restorer. Frank Sandford led a strict community at Shiloh, Maine, where his followers were expected to obey him closely. Parham had contact with both movements. By naming them, the paper rejects the pattern of a single powerful leader controlling a movement. Instead, “Bro. Seymour is simply a humble pastor of the flock over which the Holy Ghost has made him overseer,” quoting Acts 20:28. The same principle applies to workers sent out from Azusa: they too may become pastors over the people the Lord gives them, “feeding them with the pure Word of God,” and “each mission will be united in harmony, having its own pastor.” This is an early picture of Pentecostal church order: local congregations led by Spirit-called pastors, joined by fellowship rather than by a central hierarchy. It had real strengths. It also left the movement without clear ways to settle disputes, a weakness that would soon matter.

6.Lo que creía la misión6.What the Mission Believed

El artículo da luego una breve declaración de fe. La misión, dice, cree en “el arrepentimiento de antaño, la conversión de antaño, la santificación de antaño”, así como en la sanidad del cuerpo y el bautismo con el Espíritu Santo. La expresión “de antaño” muestra cómo se veían los primeros pentecostales: no como inventores de algo nuevo, sino como restauradores de la fe de los apóstoles y de avivamientos anteriores. Siguen dos negaciones fáciles de pasar por alto. “No creemos en ninguna creación del octavo día, como algunos han enseñado, y no creemos en la aniquilación de los impíos”. Ambas eran enseñanzas de Parham. Él sostenía que los impíos finalmente serían destruidos en lugar de sufrir castigo eterno, y especulaba que Adán había sido creado en un “octavo día”, aparte de humanos anteriores, una idea que vinculaba con sus opiniones sobre la raza. Al afirmar en cambio que Dios “hizo a Adán a su propia imagen”, citando Génesis 5:1, el Salmo 8 y Mateo 19:4, la misión afirmó discretamente una sola familia humana. El artículo expresa luego su espíritu de comunión: “Reconocemos como hermano a todo hombre que honra la sangre de Jesucristo, sin importar denominación, credo o doctrina”. Pero también insiste en que los errores deben rechazarse si no “concuerdan con la Palabra de Dios”. La comunión generosa y la doctrina firme se sostienen juntas.The article then gives a short statement of faith. The mission, it says, believes in “old time repentance, old time conversion, old time sanctification,” as well as in bodily healing and the baptism with the Holy Ghost. The word “old time” shows how the early Pentecostals saw themselves: not as inventors of something new but as restorers of the faith of the apostles and of earlier revivals. Two denials follow that are easy to miss. “We do not believe in any eighth day creation, as some have taught, and we do not believe in the annihilation of the wicked.” Both were teachings of Parham. He held that the wicked would finally be destroyed rather than suffer eternal punishment, and he speculated that Adam was created on an “eighth day,” separately from earlier humans, an idea he tied to his views about race. By affirming instead that God “made Adam in His own image,” citing Genesis 5:1, Psalm 8 and Matthew 19:4, the mission quietly affirmed one human family. The article then states its spirit of fellowship: “We recognize every man that honors the blood of Jesus Christ to be our brother, regardless of denomination, creed, or doctrine.” Yet it also insists that errors must be rejected if they do not “tally with the Word of God.” Generous fellowship and firm doctrine are held together.

7.La lluvia tardía, y lo que un pastor toma de aquí hoy7.The Latter Rain, and What a Pastor Takes Today

El artículo termina en celebración. “Este es el año de jubileo en que Dios está enviando la lluvia tardía”. A los primeros pentecostales les encantaba esta imagen de Joel 2:23 y Santiago 5:7. En la tierra de Israel, la “lluvia temprana” caía en tiempo de siembra y la “lluvia tardía” justo antes de la cosecha. Creían que el primer Pentecostés había sido la lluvia temprana y su propio avivamiento la lluvia tardía, el derramamiento final de Dios antes del regreso de Cristo. Dios “ha levantado una nación en siete meses”, exclama el que escribe, y cierra con la línea de un himno: “La larga, larga noche ha pasado; por fin despunta la mañana”. ¿Qué toma de esto un pastor hoy? Primero, que el avivamiento nace de la oración perseverante y honesta. Segundo, que un líder puede confesar con humildad que todavía está buscando, como lo hizo Seymour. Tercero, que solo Cristo es cabeza de la iglesia, y a ningún líder humano se le debe tratar como papa. Cuarto, que la unidad pentecostal debe rechazar toda enseñanza que ponga una raza por encima de otra. Y quinto, una lección sobria de lo que vino después: la estructura poco definida de Azusa dejó luego expuesto a Seymour cuando, en 1908, el periódico y su lista de suscriptores fueron trasladados a Portland, y cuando otros líderes lo desafiaron. La humildad bajo Cristo y un orden sabio y responsable van juntos.The article ends in celebration. “This is the year of jubilee when God is sending the latter rain.” Early Pentecostals loved this image from Joel 2:23 and James 5:7. In the land of Israel, the “former rain” fell at planting time and the “latter rain” just before harvest. They believed the first Pentecost was the former rain and their own revival the latter rain, God’s final outpouring before Christ’s return. God “has raised up a nation in seven months’ time,” the writer exults, closing with a hymn line: “The long, long night is passed, the morning breaks at last.” What does a pastor take from this today? First, that revival is born in persevering, honest prayer. Second, that a leader may humbly confess he is still seeking, as Seymour did. Third, that Christ alone is head of the church, and no human leader should be treated as a pope. Fourth, that Pentecostal unity must refuse any teaching that ranks one race above another. And fifth, a sober lesson from what followed: Azusa’s loose structure later left Seymour exposed when, in 1908, the paper and its mailing list were moved to Portland, and when other leaders challenged him. Humility under Christ and wise, accountable order belong together.

8.Llevarlo al corazón8.Taking It to Heart

Para reflexionar. El avivamiento comenzó con un pequeño grupo lo bastante honesto para admitir que la gente “no se estaba salvando”. ¿Cómo sería esa clase de honestidad en su iglesia? Seymour predicaba lo que todavía buscaba; ¿cómo habla usted de experiencias de Dios que aún no ha recibido? ¿Y cómo se guarda su iglesia tanto de un “papa” que lo controla todo como de una falta de orden que deja a todos sin poder resolver una disputa? For reflection. The revival began with a small band honest enough to admit people “were not getting saved.” What would that kind of honesty look like in your church? Seymour preached what he was still seeking; how do you speak about experiences of God you have not yet received? And how does your church guard against both a “pope” who controls everything and a looseness that leaves no one able to settle a dispute?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de “Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd”, The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 4, diciembre de 1906, página 1. El número es de dominio público en los Estados Unidos y está disponible gratuitamente en transcripción. Esta es enseñanza de autoría del STC, no una reproducción; las notas sobre Farrow, Parham, Dowie, Sandford y los hechos posteriores proceden de historias corrientes del movimiento.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 4, December 1906, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; notes on Farrow, Parham, Dowie, Sandford and later events are drawn from standard histories of the movement.

Leer las afirmaciones con cuidado. Las afirmaciones de que “cientos” recibieron salvación y sanidad, y de que el avivamiento se había extendido “al otro lado del océano”, son afirmaciones de los editores y testimonio de los participantes. El STC las presenta con respeto como tales; no son hallazgos médicos ni estadísticos verificados de forma independiente.Reading claims carefully. Statements that “hundreds” received salvation and healing, and that the revival had spread “across the ocean,” are the claims of the editors and the testimony of participants. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified medical or statistical findings.

Lectura 4 · Unidad y sanidadReading 4 · Unity and Healing

Comienzo de un Avivamiento MundialBeginning of World Wide Revival

Un resumen del STC de The Apostolic Faith, Los Ángeles, Vol. I núm. 5, enero de 1907, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 5, January 1907, p. 1

El balance de Año Nuevo de Azusa sobre 1906: una vigilia de rodillas, una fe como semilla de mostaza convertida en gran árbol, todas las clases y nacionalidades en “un mismo nivel”, afirmaciones de sanidad leídas con cuidado y la línea de “nunca tomar medicinas” rechazada con firmeza como consejo, y la oración y el consejo de los lunes entre las misiones de la ciudad.Azusa’s New Year look back at 1906: a watch night on its knees, a mustard-seed faith grown into a great tree, all classes and nationalities on “a common level,” healing claims read with care and the “never take medicine” line firmly rejected as advice, and Monday prayer and counsel among the city’s missions.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Comienzo de un Avivamiento Mundial: Azusa Mira Atrás a 1906Beginning of World Wide Revival: Azusa Looks Back on 1906

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — el balance de Año Nuevo de la misión: esperanzas mundiales, un “mismo nivel” para todas las clases y naciones, afirmaciones de sanidad leídas con cuidado, y cooperación entre las misiones de Los ÁngelesA Chapala Theological Seminary reading — the mission’s New Year retrospective: worldwide hopes, a “common level” for all classes and nations, healing claims read with care, and cooperation among the Los Angeles missions

Un resumen del STC de una fuente primaria: “Beginning of World Wide Revival” (“Comienzo de un avivamiento mundial”), The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 5, enero de 1907, página 1. El número original (1907) es de dominio público en los Estados Unidos; el STC lo cita aquí solo brevemente, en traducción, con fines de estudio y comentario.A CTS digest of a primary source: “Beginning of World Wide Revival,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 5, January 1907, page 1. The original issue (1907) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • BalanceRetrospective
  • UnidadUnity
  • Sanidad divinaDivine healing
  • Fuente primariaPrimary source
Una palabra antes de leer. Este artículo de primera plana se escribió cuando 1906 daba paso a 1907. Mira hacia atrás al primer año del avivamiento y hacia adelante a una cosecha mundial. También contiene la línea más difícil para el lector moderno: la afirmación de que la gente de la misión “nunca toma medicinas”. El STC lee esa frase como historia, la explica y la rechaza con firmeza como consejo para cualquier persona hoy. Lea con gratitud por la fe de estos creyentes, y con el cuidado que sus propias Biblias les pedían. A word before you read. This front-page article was written as 1906 turned into 1907. It looks back on the revival’s first year and forward to a worldwide harvest. It also contains the article’s most difficult line for modern readers, the claim that the mission people “never take medicine.” CTS reads that sentence as history, explains it, and firmly rejects it as advice for anyone today. Read with gratitude for the faith of these believers, and with the care that their own Bibles asked of them.

1.Un Año Nuevo de rodillas1.A New Year on Their Knees

“Esperamos cosas maravillosas del Señor para 1907”. Así comienza el artículo. El cierre del año viejo y el comienzo del nuevo “nos encontraron de rodillas en la Misión Azusa”. Era un culto de vigilia de fin de año, una antigua costumbre metodista de despedir el año viejo y recibir el nuevo en oración, que las iglesias negras de Estados Unidos apreciaban desde hacía mucho. Al llegar la medianoche, dice el que escribe, “una ola tal de gloria, de amor divino y de unidad vino sobre nosotros” que la reunión siguió hasta la mañana y todo el día siguiente. El que escribe llama a 1907 “un año de jubileo”, tomando de Levítico 25 la imagen del año cincuenta, cuando se cancelaban las deudas y se liberaba a los esclavos. Para una congregación formada en gran parte por afroamericanos cuyos padres y abuelos habían conocido la esclavitud, el lenguaje del jubileo tenía un peso hondo y personal. La oración que cierra este párrafo es sencilla y apropiada para cualquier año nuevo: “Que todos lo pasemos a sus pies, aprendiendo de Él”. Antes de hablar de crecimiento, cifras o naciones, el artículo pone a toda la misión en la postura de discípulos: de rodillas, esperando, aprendiendo. Ese orden importa. En la espiritualidad pentecostal, la postura de oración va antes que la obra de la misión.“We are expecting wonderful things from the Lord for 1907.” So the article begins. The close of the old year and the start of the new “found us on our knees at Azusa Mission.” This was a watch-night service, an old Methodist custom of praying the old year out and the new year in, which Black churches in the United States had long cherished. As midnight came, the writer says, “such a wave of glory, and divine love and unity came over us” that the meeting went on until morning and all the next day. The writer calls 1907 “a jubilee year,” borrowing from Leviticus 25 the image of the fiftieth year, when debts were cancelled and slaves set free. For a congregation largely made up of African Americans whose parents and grandparents had known slavery, the language of jubilee carried a deep and personal weight. The prayer that closes this paragraph is simple and fitting for any new year: “May we all spend it at His feet, learning of Him.” Before the article speaks of growth, numbers or nations, it places the whole mission in the posture of disciples: kneeling, waiting, learning. That order matters. In Pentecostal spirituality the posture of prayer comes before the work of mission.

2.Mirando atrás a 19062.Looking Back on 1906

“El Señor hizo grandes cosas en 1906”, continúa el que escribe. “El Pentecostés cayó por primera vez en Los Ángeles el 9 de abril”, la fecha del derramamiento en Bonnie Brae descrito en la Lectura 3. Desde entonces, dice el periódico, la buena noticia “se ha extendido en dos hemisferios”. Resume la experiencia de los creyentes en tres palabras que todo lector de santidad reconocería: “perdón, pureza y poder”, es decir, el perdón de los pecados, la santificación del corazón y el bautismo con el Espíritu Santo. “Cientos”, informa el que escribe, han sido bautizados con el Espíritu, y muchos están ya en el campo, “algunos en tierras extranjeras”, con “señales y prodigios” que siguen. Usa una imagen nueva: la gente de todo el país ha oído que “el aceite del Espíritu” se está derramando en Los Ángeles, y está “viniendo por aceite”, algunos viajando miles de millas. Como con todas las cifras de este periódico, el estudiante debe leer “cientos” y “miles de millas” como las estimaciones gozosas de los participantes. Sin embargo, la afirmación general la respalda la historia posterior. A comienzos de 1907 los obreros de Azusa habían llegado a Liberia y a la India, y líderes del sur de Estados Unidos, del Medio Oeste, de Canadá y de Europa habían visitado la misión o mantenían correspondencia con ella. Un avivamiento local se estaba convirtiendo en un movimiento internacional.“The Lord did great things in 1906,” the writer continues. “Pentecost first fell in Los Angeles on April 9th,” the date of the outpouring at Bonnie Brae described in Reading 3. Since then, the paper says, the good news “has spread in two hemispheres.” It summarizes the experience of believers in three words that every holiness reader would recognize: “pardon, purity, and power,” that is, forgiveness of sins, sanctification of the heart, and the baptism with the Holy Spirit. “Hundreds,” the writer reports, have been baptized with the Spirit, and many are now in the field, “some in foreign lands,” with “signs and wonders” following. He uses a fresh image: people across the land have heard that “the oil of the Spirit” is being poured out in Los Angeles, and they are “coming for oil,” some traveling thousands of miles. As with all the numbers in this paper, students should read “hundreds” and “thousands of miles” as the joyful estimates of participants. Yet the broad claim is supported by later history. By the start of 1907, Azusa workers had reached Liberia and India, and leaders from the American South, the Midwest, Canada and Europe had either visited the mission or were corresponding with it. A local revival was becoming an international movement.

3.La semilla de mostaza y el mismo nivel3.The Mustard Seed and the Common Level

El que escribe se vuelve a la parábola de Mateo 13. De “la pequeña fe como semilla de mostaza” dada a un pequeño grupo que “esperaba en Dios en una reunión de oración en una casa”, ha crecido un gran árbol, y la gente “de todas partes del país” viene “como aves a hacer nidos en sus ramas”. Luego describe el ambiente en Azusa: “Es una continua espera en el aposento alto”. “Esperar” (en inglés, tarry) era una palabra favorita de los primeros pentecostales, tomada del mandato de Jesús en Lucas 24:49 de quedarse en Jerusalén hasta ser investidos de poder. Las “reuniones de espera” eran tiempos largos y pacientes de oración por el bautismo con el Espíritu. La misión, añade, es “como una continua reunión campestre o convención”. Luego viene una de las frases más importantes del número: “Todas las clases y nacionalidades se encuentran en un mismo nivel”. En enero de 1907 la ley y la costumbre estadounidenses levantaban muros entre razas y clases. En Azusa, al menos como su propia gente lo describía, esos muros caían en el altar. Se cita a un visitante que venía por primera vez: “Lo que más me impresionó fue la humildad de la gente”. Fue a su cuarto, se arrodilló y pidió a Dios humildad para sí. Es revelador que lo que más le impactó no fueron las lenguas ni las sanidades, sino el espíritu humilde de la gente.The writer turns to the parable in Matthew 13. From “the little mustard seed faith” given to a small company “waiting on God in a cottage prayer meeting,” a great tree has grown, and people “from all parts of the country” are coming “like birds to lodge in the branches.” Then he describes the atmosphere at Azusa: “It is a continual upper room tarrying.” To “tarry” was a favorite early Pentecostal word, drawn from Jesus’ command in Luke 24:49 to wait in Jerusalem until endued with power. “Tarrying meetings” were long, patient times of prayer for the baptism with the Spirit. The mission, he adds, is “like a continual camp meeting or convention.” Then comes one of the most important sentences in the issue: “All classes and nationalities meet on a common level.” In January 1907 American law and custom were building walls between races and classes. At Azusa, at least as its own people described it, those walls came down at the altar. A first-time visitor is quoted: “The thing that impressed me most was the humility of the people.” He went to his room, knelt, and asked God for humility himself. It is telling that what struck him most was not the tongues or the healings but the humble spirit of the people.

4.Altares, santos “derribados” y gozo santo4.Altars, “Slain” Saints and Holy Joy

El párrafo siguiente describe las reuniones. Los altares, dice el que escribe, “están llenos de buscadores”, y a veces las reuniones seguían toda la noche. La gente “cae derribada bajo el poder de Dios” y luego se levanta santificada o “hablando en lenguas nuevas”. La expresión “derribada bajo el poder” necesita una palabra de explicación. Describe a creyentes que caen al suelo, a menudo en silencio, mientras se ora por ellos o durante la adoración. Los relatos de avivamiento desde los días de Juan Wesley describen escenas parecidas, y muchos pentecostales y carismáticos hoy hablan de “caer en el Espíritu” o “descansar en el Espíritu”. El periódico no trata la caída como la meta; informa que la gente se levantaba “santificada” o “hablando en lenguas nuevas”, y que lo que importaba era encontrarse con Dios. Los pastores de hoy hacen bien en seguir ese énfasis: nunca empujar a nadie y siempre señalar el fruto de una vida cambiada antes que la señal exterior misma. El que escribe también se fija en los rostros: ve “el santo gozo del Señor” en los semblantes, y la gente “se derrite en la presencia del Señor”, llena de alabanza. Con todo su énfasis en el poder, la primera Azusa describía su adoración sobre todo en términos de gozo, ternura y alabanza. Ese cuadro equilibra el estereotipo de la adoración pentecostal como mero ruido.The next paragraph describes the meetings. The altars, the writer says, “are filled with seekers,” and sometimes the meetings ran all night. People “are slain under the power of God” and then rise sanctified or “speaking in new tongues.” The phrase “slain under the power” needs a word of explanation. It describes believers falling to the floor, often quietly, while being prayed for or during worship. Revival accounts from John Wesley’s day onward describe similar scenes, and many Pentecostals and charismatics today speak of being “slain in the Spirit” or “resting in the Spirit.” The paper does not treat falling as the goal; it reports that people rose “sanctified” or “speaking in new tongues,” and that what mattered was meeting God. Pastors today are wise to follow that emphasis, never pushing anyone over and always pointing to the fruit of a changed life rather than to the outward sign itself. The writer also notices faces: he sees “the holy joy of the Lord” on their faces, and people “are melted in the presence of the Lord,” full of praise. For all its emphasis on power, early Azusa described its worship above all in terms of joy, tenderness and praise. That picture balances the stereotype of Pentecostal worship as mere noise.

5.Afirmaciones de sanidad, y la línea sobre las medicinas5.Healing Claims, and the Line on Medicine

“El Señor está sanando con gracia muchos cuerpos enfermos”, dice el artículo. Llegan peticiones de oración de todas partes; se presentan en la reunión, y “el Espíritu da testimonio en muchos casos de que la oración es contestada”. Siguiendo Hechos 19:12, “se envían pañuelos para que sean bendecidos” y se devuelven a los enfermos, y el que escribe informa de nueve un día y dieciséis otro, y de un hombre sanado de un brazo roto. Los pentecostales siempre han creído que Dios sana en respuesta a la oración, como enseña Santiago 5:14–15, y el STC comparte esa confianza en un Dios que oye. Pero estos informes concretos son testimonios de participantes, no casos médicos examinados. Luego viene la frase que necesita más cuidado: “La gente de la misión nunca toma medicinas. No las quieren”. Muchos creyentes de santidad radical de aquella época sostenían que usar medicinas mostraba falta de fe. Esa creencia causó verdadero sufrimiento; algunos de los primeros creyentes, incluidos algunos en el campo misionero, murieron de enfermedades que el tratamiento corriente de la época podía haber aliviado. El STC rechaza por completo esta línea como orientación para cualquier persona hoy. Es una declaración histórica, no un consejo médico. La mayoría de las iglesias pentecostales llegaron hace mucho a enseñar que Dios sana tanto por medio de la oración como por medio de los médicos y las medicinas. Si usted o alguien a quien ama está enfermo, ore con fe, y también vea a un médico y siga una atención médica calificada.“The Lord is graciously healing many sick bodies,” the article says. Requests for prayer arrive from everywhere; they are presented in the meeting, and “the Spirit witnesses in many cases that prayer is answered.” Following Acts 19:12, “handkerchiefs are sent in to be blest” and returned to the sick, and the writer reports nine one day and sixteen another, and a man healed of a broken arm. Pentecostals have always believed that God heals in answer to prayer, as James 5:14–15 teaches, and CTS shares that confidence in a God who hears. But these specific reports are participants’ testimonies, not examined medical cases. Then comes the sentence that needs the most care: “The mission people never take medicine. They do not want it.” Many radical holiness believers of that era held that using medicine showed a lack of faith. That belief caused real suffering; some early believers, including some on the mission field, died of illnesses that ordinary treatment of the time could have helped. CTS rejects this line completely as guidance for anyone today. It is a historical statement, not medical advice. Most Pentecostal churches long ago came to teach that God heals both through prayer and through doctors and medicine. If you or someone you love is ill, pray in faith, and also see a doctor and follow qualified medical care.

6.Unidad entre las misiones6.Unity Among the Missions

El artículo describe luego “un espíritu muy dulce de unidad” entre las misiones pentecostales de Los Ángeles y los pueblos cercanos. “Cada lunes por la mañana”, ministros y obreros se reunían “para oración y consejo”. Se nombran tres misiones de la ciudad con sus pastores: la de 327½ South Spring Street, a cargo del hermano Fisher; la de la Octava y Maple, a cargo del hermano Pendleton; y la de East 51st Street, a cargo del hermano y la hermana Kent, mientras llegaban obreros de Long Beach, Pasadena, Anaheim y otros lugares. “Todos están de un mismo sentir”, añade el que escribe. Los historiadores señalan que algunas de estas misiones fueron formadas por personas que habían salido de Azusa, entre ellas varios miembros blancos; aun así, aquí se reúnen juntos en oración. El número original registra también que en estas reuniones se dieron mensajes en lenguas con interpretación; el STC no los reproduce en este resumen. Lo que destaca es la forma de la cooperación. Todavía no había denominación, ni sede central, ni constitución escrita. Las misiones pentecostales de la ciudad se mantenían unidas por una reunión semanal de oración, el consejo compartido y la amistad personal. Esa práctica sencilla era una forma temprana de organización eclesial: líderes de congregaciones distintas que se reunían con regularidad para orar, comparar lo que estaban viendo y resolver los problemas antes de que se convirtieran en divisiones. La instrucción de Pablo de que las palabras proféticas sean juzgadas por otros (1 Corintios 14:29) supone precisamente esta clase de comunión, en la que ningún líder está solo. Los pastores de hoy que se reúnen fielmente con otros pastores más allá de su propia congregación continúan uno de los hábitos más sanos de los años de Azusa.The article next describes “a very sweet spirit of unity” among the Pentecostal missions of Los Angeles and nearby towns. “Every Monday morning,” ministers and workers met “for prayer and counsel.” Three city missions are named with their pastors: 327½ South Spring Street under Brother Fisher, Eighth and Maple under Brother Pendleton, and East 51st Street under Brother and Sister Kent, while workers came in from Long Beach, Pasadena, Anaheim and other places. “All are in one accord,” the writer adds. Historians note that some of these missions were formed by people who had left Azusa, including a number of white members; yet here they meet together in prayer. The original issue also records that messages in tongues were given and interpreted at these gatherings; CTS does not reproduce them in this digest. What stands out is the shape of the cooperation. There was no denomination yet, no headquarters and no written constitution. The Pentecostal missions of the city were held together by a weekly prayer meeting, shared counsel and personal friendship. That simple practice was an early form of church organization: leaders of separate congregations meeting regularly to pray, to compare what they were seeing, and to settle problems before they became divisions. Paul’s instruction that prophetic words be weighed by others (1 Corinthians 14:29) assumes exactly this kind of fellowship, where no single leader stands alone. Pastors today who meet faithfully with other pastors across congregational lines are carrying on one of the healthiest habits of the Azusa years.

7.“Ni carne, ni color, ni nombres”7.“No Flesh, No Color, and No Names”

El artículo se cierra con una confesión de fe en la unidad de Dios. “Él no reconoce carne, ni color, ni nombres”. “No debemos gloriarnos en la Misión Azusa”, sino solo en Cristo. “La Misión Azusa defiende la unidad del pueblo de Dios en todas partes”. Estas líneas expresan la esperanza más honda del movimiento temprano, y merecen ser honradas. También invitan a una mirada honesta a lo que siguió. En pocos años muchos pentecostales blancos habían formado sus propias comunidades; las Asambleas de Dios, organizadas en 1914, eran mayormente blancas, mientras que la Iglesia de Dios en Cristo, dirigida por Charles H. Mason, que había recibido el Espíritu en Azusa, llegó a ser una gran denominación negra. En 1911 William Durham intentó apoderarse de Azusa mientras Seymour estaba ausente, y después de años de pérdidas así, las normas de Seymour de 1915 para la misión reservaron sus cargos principales a personas de color, un doloroso revés nacido de la experiencia. En 1948 la nueva Fraternidad Pentecostal de Norteamérica no incluyó a ninguna iglesia negra, y solo en 1994, en el llamado “Milagro de Memphis”, líderes pentecostales blancos y negros se arrepintieron juntos y formaron una nueva fraternidad interracial. Un pastor hoy aprende de ambos lados de esta historia: el ideal es verdadero, y mantenerlo requiere arrepentimiento, humildad y trabajo constante.The article closes with a confession of faith in God’s unity. “He recognizes no flesh, no color, and no names.” “We must not glory in Azusa Mission,” but only in Christ. “Azusa Mission stands for the unity of God’s people everywhere.” These lines express the deepest hope of the early movement, and they deserve to be honored. They also invite an honest look at what followed. Within a few years many white Pentecostals had formed their own fellowships; the Assemblies of God, organized in 1914, was largely white, while the Church of God in Christ, led by Charles H. Mason, who had received the Spirit at Azusa, became a great Black denomination. In 1911 William Durham tried to take over Azusa while Seymour was away, and after years of such losses Seymour’s 1915 rules for the mission reserved its top offices for people of color, a painful reversal born of experience. In 1948 the new Pentecostal Fellowship of North America included no Black churches, and only in 1994, at the so-called “Memphis Miracle,” did white and Black Pentecostal leaders repent together and form a new interracial fellowship. A pastor today learns from both sides of this story: the ideal is true, and keeping it requires repentance, humility and steady work.

8.Llevarlo al corazón8.Taking It to Heart

Para reflexionar. Lo que más impresionó al primer visitante fue “la humildad de la gente”. ¿Qué notaría primero un visitante en su iglesia? ¿Cómo sostiene usted juntas una fe firme en que Dios sana y un uso sabio de los médicos y las medicinas? ¿Y dónde se gloría todavía su iglesia en su propio nombre, como el que escribe advertía a Azusa que no se gloriara en sí misma, o deja que el color y la clase dividan a quienes el Espíritu ha bautizado en un solo cuerpo? For reflection. The first visitor was struck most by “the humility of the people.” What would a visitor notice first in your church? How do you hold together a strong faith that God heals and a wise use of doctors and medicine? And where does your church still glory in its own name, as the writer warned Azusa not to glory in itself, or let color and class divide those whom the Spirit has baptized into one body?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de “Beginning of World Wide Revival”, The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 5, enero de 1907, página 1. El número es de dominio público en los Estados Unidos y está disponible gratuitamente en transcripción. Esta es enseñanza de autoría del STC, no una reproducción; las notas sobre hechos posteriores (Durham, 1914, 1915, 1948, 1994) proceden de historias corrientes del movimiento.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Beginning of World Wide Revival,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 5, January 1907, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; notes on later events (Durham, 1914, 1915, 1948, 1994) are drawn from standard histories of the movement.

Leer las afirmaciones con cuidado. Las sanidades, los pañuelos bendecidos y cifras como “cientos” son el testimonio de los participantes y las afirmaciones de los editores, no hallazgos médicos ni estadísticos verificados de forma independiente. La afirmación de que la gente de la misión “nunca toma medicinas” se reproduce solo como registro histórico. El STC la rechaza como consejo médico: toda persona enferma debe orar y también buscar atención médica calificada.Reading claims carefully. The healings, the blessed handkerchiefs and numbers such as “hundreds” are the testimony of participants and the claims of the editors, not independently verified medical or statistical findings. The statement that the mission people “never take medicine” is reproduced only as a historical record. CTS rejects it as medical advice: anyone who is ill should pray and also seek qualified medical care.

Lectura 5 · Una red globalReading 5 · A Global Network

Pentecostés a Ambos Lados del OcéanoPentecost Both Sides the Ocean

Un resumen del STC de The Apostolic Faith, Los Ángeles, Vol. I núm. 6, febrero–marzo de 1907, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 6, February–March 1907, p. 1

Menos de un año después de Bonnie Brae, el avivamiento había cruzado el océano en ambas direcciones: un creyente de Honolulu alcanzado por el periódico, noticias de Calcuta y Noruega, afirmaciones de lenguas misioneras en Liberia sopesadas con honestidad, buscadores de Tennessee, Chicago y Canadá, obreros enviados con nombre propio, y una nueva red de periódicos apostólicos gratuitos.Less than a year after Bonnie Brae, the revival had crossed the ocean both ways: a Honolulu believer reached by the paper, news from Calcutta and Norway, claims of missionary tongues in Liberia weighed honestly, seekers from Tennessee, Chicago and Canada, workers sent out by name, and a new network of free Apostolic newspapers.

RESUMEN STCCTS DIGESTLeer el resumen completo — se abre aquí mismoRead the full digest — opens right here
El resumen del Seminario Teológico de Chapala — un compendio original escrito por el STC, disponible en inglés, español y francés, legible sin conexión. Este es el resumen del STC, no el texto original completo.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Pentecostés a Ambos Lados del Océano: Un Movimiento se Vuelve GlobalPentecost Both Sides the Ocean: A Movement Goes Global

Una lectura del Seminario Teológico de Chapala — cartas, viajeros, periódicos y obreros con nombre propio: cómo el avivamiento de Azusa se convirtió en una red transnacional en su primer añoA Chapala Theological Seminary reading — letters, travelers, newspapers and named workers: how the Azusa revival became a transnational network within its first year

Un resumen del STC de una fuente primaria: “Pentecost Both Sides the Ocean” (“Pentecostés a ambos lados del océano”), The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 6, febrero–marzo de 1907, página 1. El número original (1907) es de dominio público en los Estados Unidos; el STC lo cita aquí solo brevemente, en traducción, con fines de estudio y comentario.A CTS digest of a primary source: “Pentecost Both Sides the Ocean,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 6, February–March 1907, page 1. The original issue (1907) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • Expansión globalGlobal spread
  • MisionesMissions
  • Redes impresasPrint networks
  • Fuente primariaPrimary source
Una palabra antes de leer. Menos de un año después de Bonnie Brae, el periódico de Azusa podía imprimir una primera plana llena de nombres de lugares: Honolulu, Calcuta, Liberia, Chicago, Oakland, Winnipeg, Boston. Esta lectura sigue esos nombres. Muestra cómo el movimiento se extendió por medio de cartas, boletos de tren, periódicos gratuitos y obreros comunes que sencillamente fueron. También pregunta cómo leer los informes del periódico sobre las “lenguas misioneras”, y qué le enseñó al movimiento la experiencia posterior acerca de ellas. A word before you read. Less than a year after Bonnie Brae, the Azusa paper could print a front page full of place names: Honolulu, Calcutta, Liberia, Chicago, Oakland, Winnipeg, Boston. This reading follows those names. It shows how the movement spread through letters, train tickets, free newspapers and ordinary workers who simply went. It also asks how to read the paper’s reports of “missionary tongues,” and what later experience taught the movement about them.

1.Al otro lado del agua1.Crossing the Water

El artículo comienza con una línea breve, “Dios sigue manifestando su poder en Los Ángeles”, y luego una afirmación audaz en titular: “El Pentecostés ha cruzado el agua por ambos lados”: hacia el oeste, a “las islas Hawái”, y hacia el este, a Inglaterra, Noruega, Suecia y la India. El primer ejemplo es revelador. “Un hermano en Honolulu recibió el Pentecostés al oír de la obra de Dios por medio del periódico”. Nunca visitó la calle Azusa. Leyó acerca de ella, buscó a Dios “en serio” y testificó que fue bautizado con el Espíritu Santo y “habló en dos idiomas”. Esto nos recuerda cuán importante fue la página impresa para el pentecostalismo temprano. The Apostolic Faith se enviaba gratis por correo a quien lo pidiera, y los ejemplares pasaban de mano en mano, se leían en voz alta en las reuniones de oración y los llevaban los misioneros. Un creyente a miles de kilómetros podía encontrarse con el mensaje del avivamiento, sus testimonios y sus himnos sin conocer nunca a sus líderes. Los historiadores hablan a menudo del pentecostalismo como un movimiento del Espíritu, y lo fue; también fue un movimiento del correo. El Dios que derramó su Espíritu en un granero de Los Ángeles usó también sobres, estampillas y una prensa de manivela para llevar la noticia hasta lo último de la tierra.The article opens with a short line, “God is still manifesting His power in Los Angeles,” and then a bold headline claim: “The Pentecost has crossed the water on both sides,” westward to “the Hawaiian Islands” and eastward to England, Norway, Sweden and India. The first example is telling. “A brother in Honolulu received the Pentecost, by hearing of God’s work through the paper.” He never visited Azusa Street. He read about it, sought God “in earnest,” and testified that he was baptized with the Holy Spirit and “spoke in two languages.” This is a reminder of how important the printed page was for early Pentecostalism. The Apostolic Faith was mailed free to anyone who asked, and copies were passed hand to hand, read aloud in prayer meetings and carried by missionaries. A believer thousands of miles away could encounter the revival’s message, its testimonies and its hymns without ever meeting its leaders. Historians often speak of Pentecostalism as a movement of the Spirit, and so it was; it was also a movement of the post office. The God who poured out His Spirit in a Los Angeles barn also used envelopes, stamps and a hand-cranked printing press to spread the news to the ends of the earth.

2.Cartas de muchas tierras2.Letters from Many Lands

“Nos alegra saber que el Pentecostés ha caído en Calcuta, India, a más de diez mil millas de distancia”. Esto se refiere a la obra de Alfred y Lillian Garr, un matrimonio blanco que recibió el Espíritu en Azusa en 1906 y zarpó hacia la India, adonde llegó a Calcuta a fines de ese año; sus reuniones entre los misioneros de allí atrajeron mucha atención. El artículo enumera luego cartas de “China, Alemania, Suiza, Noruega, Suecia, Inglaterra, Irlanda, Australia y otros países”, algunas escritas “en idiomas extranjeros”. Los misioneros, dice, “tienen hambre de este derramamiento del Espíritu, que creen que es el verdadero Pentecostés”. La mención de Noruega apunta a Thomas Ball Barratt, un ministro metodista de Kristiania (hoy Oslo), que mantuvo correspondencia con Azusa mientras estaba en Nueva York, recibió allí la experiencia a fines de 1906 y volvió a su tierra para comenzar un avivamiento que se extendió por Escandinavia y luego a Gran Bretaña y al continente europeo. La India también tenía su propia historia: un avivamiento con rasgos parecidos ya había estallado en la Misión Mukti de Pandita Ramabai en 1905. Así que la afirmación del periódico de que “el mundo parece maduro para el Pentecostés en todas las tierras” no era simple jactancia. El hambre espiritual crecía en muchos lugares a la vez, y Azusa llegó a ser un punto de encuentro para corrientes que ya fluían.“We rejoice to hear that Pentecost has fallen in Calcutta, India, over ten thousand miles away.” This refers to the work of Alfred and Lillian Garr, a white couple who received the Spirit at Azusa in 1906 and sailed for India, arriving in Calcutta late that year; their meetings among missionaries there drew wide attention. The article then lists letters from “China, Germany, Switzerland, Norway, Sweden, England, Ireland, Australia, and other countries,” some written “in foreign languages.” Missionaries, it says, “are hungry for this outpouring of the Spirit which they believe to be the real Pentecost.” The mention of Norway points to Thomas Ball Barratt, a Methodist minister from Kristiania (today Oslo), who corresponded with Azusa while in New York, received the experience there in late 1906, and returned home to begin a revival that spread across Scandinavia and on to Britain and continental Europe. India also had its own story: a revival with similar marks had already broken out at Pandita Ramabai’s Mukti Mission in 1905. So the paper’s claim that “the world seems ripe for the Pentecost in all lands” was not simply boasting. Spiritual hunger was rising in many places at once, and Azusa became one meeting point for streams that were already flowing.

3.Lenguas misioneras en Liberia3.Missionary Tongues in Liberia

El párrafo siguiente informa que una de las misioneras de Los Ángeles en Liberia “había podido hablar a la gente en la lengua cru”, y que otra hermana escribió “en un idioma desconocido” que “fue entendido y leído por uno de los reyes nativos de allí”. Algunas palabras necesitan explicación. Los kru (escrito “Cru” en el periódico) son un pueblo de la costa de Liberia, conocido por su destreza como marineros. “Nativos” y “reyes” son términos de la época colonial; hoy hablaríamos de liberianos locales o indígenas y de sus jefes o gobernantes tradicionales. Lucy Farrow, a quien conocimos en la Lectura 3, estaba entre los obreros de Azusa en Liberia en ese tiempo. Detrás de estos informes hay una creencia pentecostal temprana: que el don de lenguas se daba sobre todo para que los misioneros pudieran predicar en idiomas extranjeros sin estudiarlos. El estudiante debe leer estos informes como afirmaciones sinceras de los participantes. La experiencia pronto puso a prueba esa creencia. Muchos misioneros, incluidos los Garr en la India, descubrieron que no podían predicar en los idiomas locales y tuvieron que aprenderlos de la manera ordinaria. La mayoría de los pentecostales llegaron a entender las lenguas principalmente como un don para la oración y la alabanza, aunque siguieron dando testimonio de casos ocasionales de idiomas conocidos. El costo del celo temprano fue real: varios de los primeros misioneros de Azusa en África Occidental murieron de enfermedades en pocos meses.The next paragraph reports that one of the missionaries from Los Angeles in Liberia “had been able to speak to the people in the Cru tongue,” and that another sister wrote “in an unknown language” which “was understood and read by one of the native kings there.” A few words need explaining. The Kru (spelled “Cru” in the paper) are a people of the Liberian coast, known for their skill as seafarers. “Native” and “kings” are colonial-era terms; today we would speak of local or Indigenous Liberians and of their traditional chiefs or rulers. Lucy Farrow, whom we met in Reading 3, was among the Azusa workers in Liberia at this time. Behind these reports lies an early Pentecostal belief that the gift of tongues was given chiefly so missionaries could preach in foreign languages without study. Students should read these reports as the sincere claims of participants. Experience soon tested that belief. Many missionaries, including the Garrs in India, found they could not preach in the local languages and had to learn them in the ordinary way. Most Pentecostals came to understand tongues primarily as a gift for prayer and praise, while still testifying to occasional cases of known languages. The cost of early zeal was real: several of the first Azusa missionaries to West Africa died of disease within months.

4.Buscadores de cerca y de lejos4.Seekers from Near and Far

El artículo vuelve luego a Los Ángeles. Llegan peticiones de oración de “almas hambrientas” de todas partes, que buscan salvación, santificación, el bautismo con el Espíritu Santo y sanidad; se bendicen pañuelos, como describió la Lectura 4, y vuelven cartas que informan de oraciones contestadas, que el estudiante debe leer otra vez como testimonio. “El 19 de marzo fue un día maravilloso”, dice el que escribe, cuando “tres ministros de Tennessee” recibieron “la investidura de poder” y “la gloria de Dios llenó el aposento alto”. Luego viene un desfile de nombres. El hermano Stewart, de Phoenix, Arizona, vino a buscar y regresó a casa “lleno y rebosando”; la “Madre Griffith”, también de Phoenix, recibió igualmente. El hermano Andrews y su esposa, obreros del evangelio de Tennessee, estaban tan seguros de que el Señor los quería en Azusa que, “no teniendo los medios”, se pusieron en camino a pie “hasta que el Señor les dio el pasaje”. No son personas famosas. Sus nombres quedaron registrados porque el periódico creía que cada buscador importaba. También vale la pena notar la repetida mención de Tennessee. El sur de Estados Unidos llegó a ser una de las regiones más fuertes del pentecostalismo temprano, cuando predicadores como Gaston B. Cashwell llevaron el mensaje a las iglesias de santidad de allí, entre ellas la Iglesia de Dios con sede en Cleveland, Tennessee, cuyo líder A. J. Tomlinson recibió la experiencia en 1908.The article then returns to Los Angeles. Requests for prayer arrive from “hungry souls” everywhere, seeking salvation, sanctification, the baptism with the Holy Ghost and healing; handkerchiefs are blessed, as Reading 4 described, and letters come back reporting answered prayer, which students should again read as testimony. “March 19th was a wonderful day,” the writer says, when “three ministers from Tennessee” received “the enduement of power” and “the glory of God filled the upper room.” Then a parade of names. Brother Stewart from Phoenix, Arizona, came seeking and was “filled and overflowing” when he went home; “Mother Griffith,” also from Phoenix, received too. Brother Andrews and his wife, gospel workers from Tennessee, were so sure the Lord wanted them at Azusa that, “not having the means,” they started out on foot “till the Lord gave them the fare.” These are not famous people. Their names are recorded because the paper believed every seeker mattered. The repeated mention of Tennessee is also worth noting. The American South became one of the strongest early regions of Pentecostalism, as preachers like Gaston B. Cashwell carried the message to holiness churches there, among them the Church of God based in Cleveland, Tennessee, whose leader A. J. Tomlinson received the experience in 1908.

5.Durham, Blake e Irwin5.Durham, Blake and Irwin

Tres predicadores visitantes reciben mención especial. “El hermano W. H. Durham, de 943 North Ave., Chicago, Illinois, y el hermano H. L. Blake, de Ruthton, Minnesota”, vinieron “a ver e investigar lo que Dios estaba haciendo”, fueron bautizados con el Espíritu y volvieron a casa “llenos y saturados del poder de Dios”. Durham es una de las figuras más importantes de la historia pentecostal temprana. Su Misión de North Avenue llegó a ser un gran centro desde el cual el mensaje se extendió por el Medio Oeste y Canadá, y entre inmigrantes italianos y otros. Pocos años después Durham comenzó a enseñar que la santificación se recibe en la “obra consumada” de Cristo en la conversión, y no como una segunda experiencia aparte. Esa enseñanza dividió al movimiento, dio forma a las Asambleas de Dios y en 1911 lo llevó a un doloroso conflicto con Seymour, quien le cerró las puertas de Azusa. El artículo informa también que la hermana Rees, de Oakland, pidió un líder para la obra allí, y “el hermano Irwin” respondió al llamado. Se trata de B. H. Irwin, antes fundador del movimiento de santidad “Bautizado con Fuego”, que había dejado su liderazgo en 1900 tras una falta moral y más tarde llegó a Azusa. Su aparición aquí muestra con qué rapidez el avivamiento atraía tanto a figuras experimentadas como a figuras controvertidas, y por qué el movimiento temprano necesitaba, y a menudo no tenía, maneras cuidadosas de probar a sus líderes.Three visiting preachers receive special mention. “Bro. W.H. Durham of 943 North Ave., Chicago, Ill., and Bro. H.L. Blake of Ruthton, Minn.” came “to see and investigate what God was doing,” were baptized with the Spirit, and went home “filled and saturated with the power of God.” Durham is one of the most important figures in early Pentecostal history. His North Avenue Mission became a major center from which the message spread through the Midwest and Canada, and to Italian immigrants and others. A few years later Durham began teaching that sanctification is received in Christ’s “finished work” at conversion rather than as a separate second experience. That teaching divided the movement, shaped the Assemblies of God, and in 1911 brought him into painful conflict with Seymour, who closed Azusa’s doors to him. The article also reports that Sister Rees of Oakland asked for a leader for the work there, and “Bro. Irwin” answered the call. This is B. H. Irwin, earlier the founder of the Fire-Baptized Holiness movement, who had left its leadership in 1900 after a moral failure and later found his way to Azusa. His appearance here shows how quickly the revival drew in experienced and controversial figures alike, and why the early movement needed, and often lacked, careful ways to test leaders.

6.Obreros enviados y periódicos que brotan6.Workers Sent Out and Papers Springing Up

El que escribe admite que el movimiento ha superado su capacidad de informar sobre él. Ha venido gente de Winnipeg, Canadá, de la costa atlántica y de Colorado, y “desde otros centros salen obreros hasta lo último de la tierra, hasta que no podemos seguirles la pista”. Sigue una lista de destinos: los McLain a San José, acompañados por Agnes Jacobson y Harmon Clifford; los Turney, de San José a Honolulu; los Vinton de regreso a Medford, Massachusetts, con su dirección impresa para que otros pudieran encontrarlos. El propio Seymour había visitado San Francisco y San José e informó que allí había santos “brillando para Dios”. Note que las mujeres y los matrimonios aparecen en todo el texto como obreros activos. Luego el artículo describe un fenómeno nuevo: “Están brotando varios periódicos en la línea apostólica”. Nombra tres que llama “bien definidos” a favor de un Pentecostés bíblico, el Apostolic Light de Portland, Oregón, The New Acts de Alliance, Ohio, y The Apostolic Evangel de Royston, Georgia, y subraya que todos son gratuitos y “se sostienen enteramente con ofrendas voluntarias”. En pocos meses el avivamiento había producido su propia red de prensa. Cada periódico reimprimía testimonios de los otros, de modo que un creyente en Georgia podía leer sobre Oslo, y un obrero en la India podía leer sobre Ohio.The writer admits the movement has outgrown his ability to report it. People have come from Winnipeg, Canada, from the Atlantic coast and from Colorado, and “from other centers workers are going out to the ends of the earth, till we cannot keep track of them.” A list of placements follows: the McLains to San Jose, joined by Agnes Jacobson and Harmon Clifford; the Turneys from San Jose on to Honolulu; the Vintons home to Medford, Massachusetts, with their street address printed so others could find them. Seymour himself had visited San Francisco and San Jose and reported saints there “shining for God.” Notice that women and married couples appear throughout as active workers. Then the article describes a new phenomenon: “There are a number of papers on the Apostolic line that are springing up.” It names three that it calls “clean cut” for a Bible Pentecost, the Apostolic Light of Portland, Oregon, The New Acts of Alliance, Ohio, and The Apostolic Evangel of Royston, Georgia, and stresses that all are free and “supported entirely by free will offerings.” Within months, the revival had produced its own press network. Each paper reprinted testimonies from the others, so that a believer in Georgia could read about Oslo, and a worker in India could read about Ohio.

7.Lo que un pastor toma de aquí hoy7.What a Pastor Takes from It Today

Este artículo se lee casi como un mapa de cómo el pentecostalismo llegó a ser el movimiento global que es hoy, con la mayoría de sus miembros ahora en el Sur Global. Un pastor puede sacar de él varias lecciones. Primero, el evangelio viaja por medio de relaciones y de gente común. Los nombres de esta página son en su mayoría matrimonios, hermanas, hermanos y pastores desconocidos de pequeñas misiones que sencillamente fueron adonde se les necesitaba. Segundo, el uso fiel de los medios importa. La generación de Seymour usó periódicos gratuitos; las iglesias de hoy usan la radio, folletos impresos e internet, y el propio STC se ofrece gratuitamente con ese mismo espíritu. Tercero, el entusiasmo temprano necesita reflexión madura. La esperanza de que las lenguas sustituirían el estudio de idiomas no resultó cierta, y los misioneros honestos lo dijeron. Una iglesia pentecostal sana puede testificar con gozo de lo que Dios hace mientras aprende de la experiencia y prepara bien a sus misioneros, también en idioma, cultura y salud. Cuarto, el artículo muestra a la vez la fuerza y el riesgo del crecimiento rápido. Líderes como Durham e Irwin fueron recibidos con rapidez, y los conflictos posteriores mostraron el costo de no tener una manera clara de probar y sostener a los líderes. Por último, el artículo termina donde termina todo informe pentecostal: en alabanza. Detrás de los nombres y las direcciones, el verdadero tema del que escribe son “las maravillosas obras de Dios”.This article reads almost like a map of how Pentecostalism became the global movement it is today, with most of its members now in the Global South. A pastor can draw several lessons from it. First, the gospel travels through relationships and ordinary people. The names on this page are mostly unknown couples, sisters, brothers and pastors of small missions who simply went where they were needed. Second, faithful use of media matters. Seymour’s generation used free newspapers; churches today use radio, printed booklets and the internet, and CTS itself is offered freely in that same spirit. Third, early enthusiasm needs mature reflection. The hope that tongues would replace language study did not prove true, and honest missionaries said so. A healthy Pentecostal church can testify joyfully to what God does while learning from experience and preparing missionaries well, including in language, culture and health. Fourth, the article shows both the strength and the risk of rapid growth. Leaders like Durham and Irwin were welcomed quickly, and later conflicts showed the cost of having no clear way to test and support leaders. Finally, the article ends where every Pentecostal report ends: with praise. Behind the names and addresses, the writer’s real subject is “the wonderful works of God.”

8.Llevarlo al corazón8.Taking It to Heart

Para reflexionar. El hermano de Honolulu conoció el avivamiento por medio de un periódico. ¿Qué medios está usando Dios hoy para llevar el evangelio a personas que su iglesia nunca conocerá cara a cara? ¿Cómo debería una iglesia pentecostal hablar con honestidad de dones como las lenguas, sin dudar de Dios ni exagerar lo sucedido? ¿Y qué nombres aparecerían en una lista de los obreros fieles que su iglesia ha enviado? For reflection. The brother in Honolulu met the revival through a newspaper. What means is God using today to carry the gospel to people your church will never meet face to face? How should a Pentecostal church speak about gifts like tongues honestly, without either doubting God or overstating what has happened? And whose names would appear on a list of the faithful workers your church has sent out?

Fuente. Un resumen del Seminario Teológico de Chapala de “Pentecost Both Sides the Ocean”, The Apostolic Faith (Los Ángeles), Vol. I núm. 6, febrero–marzo de 1907, página 1. El número es de dominio público en los Estados Unidos y está disponible gratuitamente en transcripción. Esta es enseñanza de autoría del STC, no una reproducción; las notas sobre los Garr, Barratt, Ramabai, Durham, Irwin y Tomlinson proceden de historias corrientes del movimiento.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Pentecost Both Sides the Ocean,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 6, February–March 1907, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; notes on the Garrs, Barratt, Ramabai, Durham, Irwin and Tomlinson are drawn from standard histories of the movement.

Leer las afirmaciones con cuidado. Los informes de hablar idiomas extranjeros conocidos, de un mensaje escrito leído por un gobernante local, de sanidades y de distancias y cifras son el testimonio de los participantes y las afirmaciones de los editores. El STC los presenta con respeto como tales; no son hallazgos lingüísticos, médicos ni estadísticos verificados de forma independiente. Términos anticuados como “reyes nativos” se conservan solo en cita, como parte del registro histórico.Reading claims carefully. Reports of speaking known foreign languages, of a written message read by a local ruler, of healings and of distances and numbers are the testimony of participants and the claims of the editors. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified linguistic, medical or statistical findings. Dated terms such as “native kings” are kept only in quotation, as part of the historical record.

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Cuando haya leído por completo sus tres lecturas elegidas, escriba su nombre y confírmelo abajo. Este registro se guarda bajo su honor, en este navegador; aparece en su certificado como con honores.When you have read your three chosen readings in full, enter your name and affirm it below. This record is kept on your honor, in this browser; it shows on your certificate as with honors.

✓ Registrado — esta clase cuenta para su progreso Con Honores. Lectura con Honores ↗✓ Recorded — this class counts toward your With Honors progress. Reading With Honors ↗

Lectura con Honores — registradaHonors Reading — recorded

afirmó el haber leído, por completo:affirmed on to have read, in full:

    Seminario Teológico de Chapala · presente o imprima esta página como su registro de lectura con honores.Chapala Theological Seminary · History and Development of Pentecostalism · present or print this page as your honors reading record.

    Para Profundizar: siete obras de dominio públicoFurther Study: Seven Public-Domain Works

    Estas siete obras son para profundizar, para el estudiante que quiere seguir leyendo. No forman parte de la lectura con honores de arriba, que sigue igual: los cinco resúmenes del STC, tres cualesquiera leídos por completo y registrados bajo su honor. Las siete están en el dominio público; cada enlace abre la obra en línea, y la mayoría también se encuentra en Internet Archive o en el Proyecto Gutenberg. La mayoría están en inglés: el navegador Chrome puede traducir una página (clic derecho, “Traducir a…”; en un teléfono, el menú del navegador).These seven works are for further study, for the student who wants to go on reading. They are not part of the honors reading above: that stays as it is — the five CTS digests, any three read in full and recorded on your honor. All seven are in the public domain; each link opens the work online, and most can also be found in the Internet Archive or Project Gutenberg. Most are in English: the Chrome browser can translate a page (right-click, “Translate to…”; on a phone, the browser menu).
    Otros números · núm. 7Further Issues · No. 7
    1. The Apostolic Faith (Los Ángeles), núm. 7, abril de 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 7, April 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    El número de abril de 1907, posterior a las cinco lecturas asignadas: los informes del periódico desde la misión y desde los lugares adonde habían ido sus obreros, a un año del avivamiento. Léalo como testimonio: las sanidades, las lenguas y las cifras son lo que informaron los participantes y los editores.The issue of April 1907, after the five assigned readings: the paper's reports from the mission and from the places its workers had gone, a year into the revival. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Otros números · núm. 8Further Issues · No. 8
    2. The Apostolic Faith (Los Ángeles), núm. 8, mayo de 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 8, May 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    El número de mayo de 1907: más de los informes y testimonios que llevaron la noticia del avivamiento a lectores lejos de Los Ángeles. Léalo como testimonio: las sanidades, las lenguas y las cifras son lo que informaron los participantes y los editores.The issue of May 1907: more of the reports and testimonies that carried news of the revival to readers far from Los Angeles. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Otros números · núm. 9Further Issues · No. 9
    3. The Apostolic Faith (Los Ángeles), núm. 9, junio–septiembre de 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 9, June–September 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    El último número del primer tomo, que abarca de junio a septiembre de 1907, el segundo verano del avivamiento. Cierra la serie de números que nombra la lista de fuentes del curso. Léalo como testimonio: las sanidades, las lenguas y las cifras son lo que informaron los participantes y los editores.The last issue of the first volume, covering June to September 1907, the revival's second summer. It closes the run of issues the course's source list names. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Otros números · núm. 10Further Issues · No. 10
    4. The Apostolic Faith (Los Ángeles), núm. 10, septiembre de 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 10, September 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    El número de septiembre de 1907, que abre el segundo año del periódico: el relato de la propia misión sobre un movimiento que ya llegaba mucho más allá de la calle Azusa. Léalo como testimonio: las sanidades, las lenguas y las cifras son lo que informaron los participantes y los editores.The issue of September 1907, opening the paper's second year: the mission's own account of a movement now reaching far beyond Azusa Street. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Otros números · núm. 11Further Issues · No. 11
    5. The Apostolic Faith (Los Ángeles), núm. 11, octubre de 1907–enero de 1908The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 11, October 1907–January 1908
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    El número fechado de octubre de 1907 a enero de 1908, un largo intervalo entre números: el periódico al cambio de su segundo año. Léalo como testimonio: las sanidades, las lenguas y las cifras son lo que informaron los participantes y los editores.The issue dated October 1907 to January 1908, a long gap between numbers: the paper at the turn of its second year. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Otros números · núm. 12Further Issues · No. 12
    6. The Apostolic Faith (Los Ángeles), núm. 12, enero de 1908The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 12, January 1908
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    El número de enero de 1908, uno de los últimos publicados desde Los Ángeles. Léalo como testimonio: las sanidades, las lenguas y las cifras son lo que informaron los participantes y los editores.The issue of January 1908, one of the last published from Los Angeles. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Otros números · núm. 13Further Issues · No. 13
    7. The Apostolic Faith (Los Ángeles), núm. 13, mayo de 1908The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 13, May 1908
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    El número de mayo de 1908, el último publicado desde Los Ángeles; después el periódico apareció desde Portland, Oregón. Léalo para ver dónde termina la serie de Los Ángeles. Léalo como testimonio: las sanidades, las lenguas y las cifras son lo que informaron los participantes y los editores.The issue of May 1908, the last published from Los Angeles; the paper afterwards appeared from Portland, Oregon. Read it to see where the Los Angeles run of the paper ends. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Atestación de honor: Al elegir tres lecturas arriba, usted afirma que ha leído esos tres resúmenes por completo. Los resúmenes son compendios de autoría del STC que pueden incluir breves extractos o adaptaciones de obras de dominio público.Honor attestation: By selecting three readings above, you affirm that you have read those three digests in full. The digests are CTS-authored summaries that may include brief excerpts or adaptations of public-domain works.