1.Un Parlamento convoca una Asamblea1.A Parliament Calls an Assembly

En 1643 Inglaterra estaba en guerra consigo misma: el rey Carlos I contra el Parlamento Largo. Muchos en el Parlamento querían reformar más a fondo la Iglesia de Inglaterra. Por eso el Parlamento convocó una asamblea de “teólogos doctos y piadosos” para aconsejarle sobre la doctrina, el culto y el gobierno de la iglesia. La Asamblea de Westminster se reunió por primera vez el 1 de julio de 1643 en la Capilla de Enrique VII de la Abadía de Westminster, y después en la Cámara de Jerusalén. Tenía unos 121 ministros, junto con 30 miembros laicos de la Cámara de los Lores y de la Cámara de los Comunes. En septiembre de 1643 Inglaterra y Escocia firmaron la Liga y Pacto Solemne, y comisionados escoceses como Samuel Rutherford y George Gillespie viajaron al sur. Podían hablar pero no votar; aun así, su influencia fue grande.In 1643 England was at war with itself: King Charles I against the Long Parliament. Many in Parliament wanted the Church of England reformed more fully. So Parliament summoned an assembly of “learned and godly divines” to advise it on the church’s doctrine, worship and government. The Westminster Assembly first met on 1 July 1643 in Henry VII’s Chapel at Westminster Abbey, and later in the Jerusalem Chamber. It had about 121 ministers, joined by 30 lay members from the House of Lords and the House of Commons. In September 1643 England and Scotland signed the Solemn League and Covenant, and Scottish commissioners such as Samuel Rutherford and George Gillespie came south. They could speak but not vote, yet their influence was great.

La Asamblea no era de un solo parecer. Una mayoría presbiteriana quería que la iglesia fuera gobernada por ancianos y asambleas. Un pequeño grupo de independientes, los “Hermanos Disidentes” como Thomas Goodwin y Philip Nye, quería que cada congregación se gobernara a sí misma. Unos pocos erastianos, como John Selden, querían que el Estado controlara la disciplina de la iglesia. De años de debate salieron el Directorio para el Culto Público (1645), una forma de gobierno eclesiástico, la Confesión de Fe (terminada en diciembre de 1646 y enviada al Parlamento con pruebas bíblicas en abril de 1647) y los Catecismos Mayor y Menor (1647). La Iglesia de Escocia adoptó la Confesión el 27 de agosto de 1647. El trabajo regular de la Asamblea terminó en 1649. Cuando volvió la monarquía en 1660, Inglaterra regresó a los obispos, y el hogar duradero de la Confesión fue Escocia y, más tarde, la familia presbiteriana mundial.The Assembly was not of one mind. A Presbyterian majority wanted the church governed by elders and assemblies. A small group of Independents, the “Dissenting Brethren” such as Thomas Goodwin and Philip Nye, wanted each congregation to govern itself. A few Erastians, like John Selden, wanted the state to control church discipline. From years of debate came the Directory for Public Worship (1645), a form of church government, the Confession of Faith (finished in December 1646 and sent to Parliament with Scripture proofs in April 1647), and the Larger and Shorter Catechisms (1647). The Church of Scotland adopted the Confession on 27 August 1647. The Assembly’s regular work ended in 1649. When the monarchy returned in 1660, England went back to bishops, and the Confession’s lasting home became Scotland and, later, the worldwide Presbyterian family.

2.¿Por qué comenzar con la Escritura?2.Why Begin with Scripture?

Los credos más antiguos, como el Credo de los Apóstoles, comienzan con Dios. Westminster comienza con la Biblia, siguiendo los Artículos Irlandeses de 1615 escritos por James Ussher. La razón es sencilla: antes de decir algo verdadero acerca de Dios, debemos preguntar cómo lo sabemos. El capítulo 1 reconoce primero que la luz de la naturaleza y las obras de la creación muestran lo suficiente de Dios para dejar a los hombres “sin excusa” (Romanos 1:20). Pero la naturaleza no puede dar el conocimiento “necesario para la salvación”. Por eso Dios se reveló de muchas maneras y luego quiso poner su palabra “enteramente por escrito”, para preservarla contra la corrupción de la carne y la malicia de Satanás. Las maneras antiguas de revelación, añade la Confesión, “han cesado ya”.Older creeds, like the Apostles’ Creed, begin with God. Westminster begins with the Bible, following the Irish Articles of 1615 written by James Ussher. The reason is simple: before we can say anything true about God, we must ask how we know it. Chapter 1 opens by granting that the light of nature and the works of creation show enough of God to leave people “inexcusable” (Romans 1:20). But nature cannot give the knowledge “necessary unto salvation.” So God revealed himself in many ways and then chose to commit his word “wholly unto writing,” to preserve it against the corruption of the flesh and the malice of Satan. The older ways of revelation, the Confession adds, have “now ceased.”

Las secciones 2 y 3 enumeran los sesenta y seis libros del Antiguo y del Nuevo Testamento y apartan los apócrifos como “ninguna parte del canon”. Esto respondía al Concilio de Trento (1546), que los había llamado Escritura. La sección 4 hace entonces una afirmación decisiva: la autoridad de la Escritura depende “enteramente de Dios”, su Autor, y no de ninguna iglesia. El testimonio de la iglesia puede llevarnos a estimar la Biblia (§5), y la Biblia ofrece sus propias evidencias: “la majestad del estilo”, “la armonía de todas las partes” y su plena manifestación del camino de salvación. Sin embargo, nuestra plena persuasión viene de “la obra interna del Espíritu Santo”, que da testimonio por la Palabra y con ella en nuestros corazones. Aquí la Asamblea sigue a Juan Calvino.Sections 2 and 3 list the sixty-six books of the Old and New Testaments and set aside the Apocrypha as “no part of the Canon.” This answered the Council of Trent (1546), which had called them Scripture. Section 4 then makes a decisive claim: the authority of Scripture depends “wholly upon God,” its Author, not on any church. The church’s witness may lead us to esteem the Bible (§5), and the Bible offers its own evidences: “the majesty of the style,” “the consent of all the parts,” and its full display of the way of salvation. Yet our full persuasion comes from “the inward work of the Holy Spirit,” bearing witness by and with the Word in our hearts. Here the Assembly follows John Calvin.

3.Suficiente, clara y traducida3.Sufficient, Clear and Translated

La sección 6 enseña la suficiencia de la Escritura. Todo lo necesario para la gloria de Dios y para nuestra salvación, fe y vida está expresamente en la Escritura o puede deducirse de ella “por buena y necesaria consecuencia”. Esta frase importa. La palabra “Trinidad” no está en la Biblia, pero la doctrina se sigue necesariamente de lo que la Biblia dice. Nada se ha de añadir, sea por “nuevas revelaciones del Espíritu” o por “tradiciones de los hombres”. Pero algunas circunstancias del culto y del gobierno de la iglesia, como la hora de un servicio o la forma de un edificio, se han de ordenar por “la luz de la naturaleza y la prudencia cristiana”, dentro de las reglas generales de la Palabra.Section 6 teaches the sufficiency of Scripture. Everything necessary for God’s glory and our salvation, faith and life is either stated in Scripture or may be drawn from it “by good and necessary consequence.” This phrase matters. The word “Trinity” is not in the Bible, yet the doctrine follows necessarily from what the Bible says. Nothing is to be added, whether by “new revelations of the Spirit” or by “traditions of men.” Yet some circumstances of worship and church government, such as the hour of a service or the shape of a building, are to be ordered by “the light of nature and Christian prudence,” within the general rules of the Word.

La sección 7 enseña la claridad de la Escritura. No todo pasaje es igualmente sencillo, pero lo necesario para la salvación está expuesto con tanta claridad que “no solo los doctos, sino también los indoctos” pueden entenderlo por los medios ordinarios. La sección 8 dice que el Antiguo Testamento hebreo y el Nuevo Testamento griego son el tribunal final de apelación, y que la Biblia debe traducirse a “la lengua vulgar de toda nación”. En el inglés del siglo XVII, vulgar significaba simplemente común o cotidiano. Para un seminario que enseña en inglés, español y francés, esto es casi una carta fundacional. La sección 9 da la gran regla de interpretación: la Escritura interpreta la Escritura, y el verdadero sentido de cualquier texto “no es múltiple, sino uno”. La sección 10 nombra al Juez Supremo en toda controversia: no los concilios, ni los escritores antiguos, ni los “espíritus privados”, sino el Espíritu Santo que habla en la Escritura.Section 7 teaches the clarity of Scripture. Not every passage is equally plain, but what is necessary for salvation is so clearly set out that “not only the learned, but the unlearned” may understand it by ordinary means. Section 8 says that the Hebrew Old Testament and Greek New Testament are the final court of appeal, and that the Bible must be translated into “the vulgar language of every nation.” In seventeenth-century English, vulgar simply meant common or everyday. For a seminary that teaches in English, Spanish and French, this is something close to a charter. Section 9 states the great rule of interpretation: Scripture interprets Scripture, and the true sense of any text “is not manifold, but one.” Section 10 names the Supreme Judge in every controversy: not councils or ancient writers or “private spirits,” but the Holy Spirit speaking in the Scripture.

4.El Dios vivo y verdadero4.The Living and True God

El capítulo 2 es un retrato denso y lleno de adoración de Dios. Hay “un solo Dios vivo y verdadero”, infinito, eterno, todopoderoso, sapientísimo y santísimo. Es “sin cuerpo, partes ni pasiones”, es decir, Dios no es cambiado ni movido por las criaturas como lo somos nosotros. Esta doctrina protege la perfecta estabilidad de Dios; no lo hace frío. La misma sección lo llama “amorosísimo, lleno de gracia, misericordioso, paciente”, y también justísimo, un Dios que “de ningún modo tendrá por inocente al culpable” (Éxodo 34:6–7).Chapter 2 is a dense, worshipful portrait of God. There is “but one only living and true God,” infinite, eternal, almighty, most wise and most holy. He is “without body, parts, or passions,” meaning that God is not changed or moved by creatures the way we are. This doctrine guards God’s perfect stability; it does not make him cold. The very same section calls him “most loving, gracious, merciful, long-suffering,” and also most just, a God who “will by no means clear the guilty” (Exodus 34:6–7).

La sección 2 añade que Dios es suficiente en sí mismo. No necesita a sus criaturas ni recibe gloria de ellas; solo manifiesta su gloria en ellas. La sección 3 confiesa la Trinidad en el lenguaje de la iglesia antigua: tres personas “de una sustancia, poder y eternidad”. El Hijo es eternamente engendrado del Padre, y el Espíritu procede del Padre y del Hijo, según la forma occidental del Credo Niceno. Antes de que se nos diga lo que Dios hace por nosotros, se nos muestra quién es él.Section 2 adds that God is all-sufficient in himself. He does not need his creatures or gain glory from them; he only shows his glory in them. Section 3 confesses the Trinity in the language of the ancient church: three persons “of one substance, power, and eternity.” The Son is eternally begotten of the Father, and the Spirit proceeds from the Father and the Son, following the Western form of the Nicene Creed. Before we are told what God does for us, we are shown who he is.

5.El decreto eterno5.The Eternal Decree

El capítulo 3 es el más debatido de la Confesión. Dios “desde toda la eternidad” ordenó libre e inmutablemente “todo lo que sucede”. Pero la Confesión añade enseguida tres salvaguardas. Dios no es el autor del pecado; no se hace violencia a la voluntad de las criaturas; y la libertad de las “causas segundas” no se quita, sino que se establece. La sección 2 insiste en que Dios no decretó las cosas porque las previera. La sección 5 dice que los elegidos fueron escogidos en Cristo “por su mera y libre gracia y amor”, no porque Dios previera su fe o sus buenas obras. La sección 6 une el fin con los medios: los escogidos son redimidos, llamados, justificados, adoptados, santificados y guardados. La sección 7 habla del “resto de la humanidad”, a quienes Dios quiso “pasar por alto”, ordenándolos a la ira “por su pecado”. Los teólogos llaman a este pasar por alto preterición.Chapter 3 is the most debated chapter of the Confession. God “from all eternity” freely and unchangeably ordained “whatsoever comes to pass.” Yet the Confession at once adds three guards. God is not the author of sin; no violence is done to the will of creatures; and the freedom of “second causes” is not removed but established. Section 2 insists that God did not decree things because he foresaw them. Section 5 says that the elect were chosen in Christ “out of his mere free grace and love,” not because God foresaw their faith or good works. Section 6 joins the end to the means: those chosen are redeemed, called, justified, adopted, sanctified and kept. Section 7 speaks of “the rest of mankind,” whom God was pleased “to pass by,” ordaining them to wrath “for their sin.” Theologians call this passing by preterition.

Detrás de este capítulo está el Sínodo de Dort (1618–19), donde las iglesias reformadas respondieron a los seguidores de Jacobo Arminio. Sin embargo, la Asamblea termina con una nota pastoral. La sección 8 dice que este “alto misterio” debe tratarse “con especial prudencia y cuidado”, para que los creyentes, viendo su llamamiento eficaz, tengan seguridad de su elección. Bien enseñada, la predestinación da “humildad, diligencia y abundante consuelo”. Es una almohada para el cansado, no un rompecabezas para el curioso.Behind this chapter stands the Synod of Dort (1618–19), where the Reformed churches answered the followers of Jacobus Arminius. Yet the Assembly ends on a pastoral note. Section 8 says this “high mystery” must be handled “with special prudence and care,” so that believers, seeing their effectual calling, may be assured of their election. Rightly taught, predestination gives “humility, diligence, and abundant consolation.” It is a pillow for the weary, not a puzzle for the curious.

6.La creación y la providencia6.Creation and Providence

El capítulo 4 confiesa que el Dios trino creó el mundo “de la nada”, lo visible y lo invisible, “en el espacio de seis días, y todo muy bueno”. Los presbiterianos de hoy sostienen firmemente la creación, pero difieren sobre la duración de los días; en 2000 la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) reconoció varias posturas entre sus oficiales. La sección 2 describe a la humanidad, “varón y hembra”, hecha a imagen de Dios con conocimiento, justicia y santidad, con la ley de Dios escrita en el corazón y el mandato de no comer de un árbol. Ese mandato prepara el pacto de obras de la Lectura 2.Chapter 4 confesses that the triune God created the world “of nothing,” visible and invisible, “in the space of six days, and all very good.” Presbyterians today hold the creation firmly but differ on the length of the days; in 2000 the Presbyterian Church in America (PCA) recognized several views among its officers. Section 2 describes humanity, “male and female,” made in God’s image with knowledge, righteousness and holiness, with God’s law written on their hearts and a command not to eat of one tree. That command prepares for the covenant of works in Reading 2.

El capítulo 5 enseña la providencia. Dios sostiene, dirige y gobierna a todas las criaturas y acciones, “desde la mayor hasta la más pequeña”. Él es la causa primera, pero obra por medio de causas segundas, sean necesarias, libres o contingentes. Ordinariamente usa medios, pero puede obrar “sin ellos, por encima de ellos y contra ellos”. Aun el pecado cae bajo su sabio límite y ordenamiento, aunque su pecaminosidad procede solo de la criatura. Dios a veces deja a sus propios hijos en la tentación por un tiempo, para humillarlos y acercarlos más a sí mismo (§5). Y de un modo especial su providencia “cuida de su Iglesia” (§7). Para creyentes que enfrentan enfermedad, terremoto o pobreza, esto significa que nada les llega fuera de la mano de su Padre (Romanos 8:28).Chapter 5 teaches providence. God upholds, directs and governs all creatures and actions, “from the greatest even to the least.” He is the first cause, yet he works through second causes, whether necessary, free or contingent. He ordinarily uses means, but may work “without, above, and against them.” Even sin falls under his wise bounding and ordering, though its sinfulness comes only from the creature. God sometimes leaves his own children to temptation for a season, to humble them and draw them closer to himself (§5). And in a special way his providence “taketh care of his Church” (§7). For believers facing illness, earthquake or poverty, it means that nothing reaches them apart from their Father’s hand (Romans 8:28).

7.Lo que un pastor presbiteriano toma de aquí hoy7.What a Presbyterian Pastor Takes from It Today

Estos capítulos siguen siendo el fundamento de la predicación presbiteriana. En la Iglesia Presbiteriana en América (PCA, 1973) y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC, 1936), todo ministro y anciano promete recibir la Confesión como conteniendo el sistema de doctrina enseñado en la Escritura. La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) la conserva en su Libro de Confesiones junto a otros credos. La Iglesia Nacional Presbiteriana de México y las iglesias hermanas de Brasil, Corea y África la leen en sus propias lenguas. Un pastor toma de aquí, primero, la confianza de que toda la Biblia es suficiente para la vida de la iglesia; segundo, el deber de poner la Escritura en la lengua del pueblo; tercero, una adoración que comienza con la grandeza de Dios; cuarto, cuidado al enseñar la elección, siempre para consuelo; y quinto, una palabra firme de providencia para el pueblo que sufre.These chapters are still the foundation of Presbyterian preaching. In the Presbyterian Church in America (PCA, 1973) and the Orthodox Presbyterian Church (OPC, 1936), every minister and elder vows to receive the Confession as containing the system of doctrine taught in Scripture. The Presbyterian Church (U.S.A.) keeps it in its Book of Confessions beside other creeds. The National Presbyterian Church of Mexico and sister churches in Brazil, Korea and Africa read it in their own languages. A pastor takes from it, first, confidence that the whole Bible is sufficient for the church’s life; second, a duty to put Scripture in the people’s own tongue; third, worship that begins with God’s greatness; fourth, care in teaching election, always for comfort; and fifth, a strong word of providence for suffering people.

Otras tradiciones difieren en algunos puntos. Los bautistas que sostienen la Segunda Confesión de Londres (1677, reeditada en 1689) conservaron estos capítulos casi palabra por palabra. Los wesleyanos, muchos pentecostales y los bautistas del libre albedrío creen que Dios elige a quienes él prevé que creerán. Los luteranos enseñan la elección para salvación solo por gracia, pero rechazan un decreto de reprobación. Los pentecostales afirman la Escritura como regla final, pero cuestionan que los dones de profecía hayan “cesado”; prueban toda palabra de ese tipo por la Biblia, y algunos cristianos reformados de hoy también creen que esos dones continúan.Other traditions differ at points. Baptists who hold the Second London Confession (1677, reissued 1689) kept these chapters almost word for word. Wesleyans, many Pentecostals and Free Will Baptists believe God elects those he foresees will believe. Lutherans teach election to salvation by grace alone but refuse a decree of reprobation. Pentecostals affirm Scripture as the final rule, yet question whether the gifts of prophecy have “ceased”; they test every such word by the Bible, and some Reformed Christians today also believe these gifts continue.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

1.La caída y su fruto1.The Fall and Its Fruit

El capítulo 6 comienza con un breve relato del primer pecado. Nuestros primeros padres, “seducidos por la astucia” de Satanás, comieron del fruto prohibido. Dios permitió este pecado, habiéndose propuesto ordenarlo para su propia gloria, pero la culpa fue de ellos. Por él cayeron de su justicia original y de la comunión con Dios, y quedaron “totalmente corrompidos en todas las facultades y partes del alma y del cuerpo” (§2). Esto es lo que maestros posteriores llamaron depravación total: no que las personas sean tan malas como podrían ser, sino que ninguna parte de la naturaleza humana queda libre del pecado.Chapter 6 begins with a short account of the first sin. Our first parents, “seduced by the subtlety” of Satan, ate the forbidden fruit. God permitted this sin, having purposed to order it to his own glory, yet the guilt was theirs. By it they fell from original righteousness and communion with God, and became “wholly defiled in all the faculties and parts of soul and body” (§2). This is what later teachers called total depravity: not that people are as evil as they could be, but that no part of human nature is untouched by sin.

La sección 3 presenta una idea central del pacto. Adán y Eva eran “la raíz de toda la humanidad”, de modo que la culpa de su pecado fue imputada a sus descendientes, y una naturaleza corrompida pasó a todos los que descienden de ellos “por generación ordinaria” (Cristo, nacido de una virgen, es la excepción). Adán estuvo como nuestro representante, nuestra cabeza federal. De esta corrupción original brotan todos los pecados actuales (§4). Y la sección 5 añade una palabra sobria para los creyentes: esta corrupción permanece aun en los regenerados. Está perdonada y debilitada en Cristo, pero es “verdadera y propiamente pecado”.Section 3 introduces a central covenant idea. Adam and Eve were “the root of all mankind,” so the guilt of their sin was imputed to their descendants, and a corrupted nature was passed on to all who descend from them “by ordinary generation” (Christ, born of a virgin, is the exception). Adam stood as our representative, our federal head. From this original corruption flow all actual sins (§4). And section 5 adds a sober word for believers: this corruption remains even in the regenerate. It is pardoned and weakened in Christ, but it is “truly and properly sin.”

2.El pacto como condescendencia de Dios2.Covenant as God’s Condescension

El capítulo 7, sección 1, es una de las frases más hermosas de la Confesión. La distancia entre Dios y la criatura es tan grande que, aunque le debemos obediencia como Creador, nunca podríamos gozarlo como nuestra bienaventuranza y recompensa sino por “alguna condescendencia voluntaria de parte de Dios”. Dios ha querido expresar esa condescendencia “por medio de un pacto”. El pacto, entonces, no es un contrato frío. Es el gran Señor que se inclina para obligarse con promesa a sus criaturas.Chapter 7, section 1, is one of the most beautiful sentences in the Confession. The distance between God and the creature is so great that, though we owe him obedience as our Creator, we could never enjoy him as our blessedness and reward except by “some voluntary condescension on God’s part.” God has chosen to express that condescension “by way of covenant.” Covenant, then, is not a cold contract. It is the great Lord stooping down to bind himself in promise to his creatures.

El primer pacto fue “un pacto de obras” (§2). Se prometió la vida a Adán, y en él a sus descendientes, “bajo la condición de obediencia perfecta y personal”. El Catecismo Menor lo llama un “pacto de vida”. La prueba fue el mandato acerca del árbol (4.2). Adán falló, y por su caída se hizo incapaz de vida por ese pacto. Entonces el Señor hizo un segundo pacto, “llamado comúnmente el pacto de gracia” (§3). En él Dios ofrece libremente a los pecadores la vida y la salvación por Jesucristo, les requiere fe en él y promete dar su Espíritu Santo a todos los ordenados para vida, “para hacerlos dispuestos y capaces de creer”. Lo que Dios requiere, Dios también lo da. La sección 4 añade que la Escritura llama a menudo a este pacto un testamento, porque fue sellado por la muerte de Cristo el testador, quien legó una herencia eterna a su pueblo (Hebreos 9:15–17).The first covenant was “a covenant of works” (§2). Life was promised to Adam, and in him to his descendants, “upon condition of perfect and personal obedience.” The Shorter Catechism calls it a “covenant of life.” The test was the command about the tree (4.2). Adam failed, and by his fall made himself incapable of life by that covenant. So the Lord made a second covenant, “commonly called the covenant of grace” (§3). In it God freely offers sinners life and salvation by Jesus Christ, requires faith in him, and promises to give his Holy Spirit to all those ordained to life, “to make them willing and able to believe.” What God requires, God also gives. Section 4 adds that Scripture often calls this covenant a testament, because it was sealed by the death of Christ the testator, who bequeathed an everlasting inheritance to his people (Hebrews 9:15–17).

3.Un solo pacto, dos administraciones3.One Covenant, Two Administrations

Las secciones 5 y 6 explican cómo se sostiene la unidad de la Biblia. Bajo la ley, el pacto de gracia se administró por “promesas, profecías, sacrificios, la circuncisión, el cordero pascual” y otros tipos, todos los cuales señalaban a Cristo que había de venir. Por medio del Espíritu, eran suficientes para edificar a los elegidos en la fe en el Mesías prometido, y por él tenían pleno perdón y salvación eterna. Bajo el evangelio, Cristo la sustancia ya ha venido, y el pacto se dispensa ahora por la predicación y por los dos sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor. Estos son menos y más sencillos, pero muestran el pacto con más plenitud y poder, a judíos y gentiles por igual. La conclusión es firme: no hay “dos pactos de gracia diferentes en sustancia, sino uno y el mismo bajo varias dispensaciones”.Sections 5 and 6 explain how the Bible holds together. Under the law, the covenant of grace was administered by “promises, prophecies, sacrifices, circumcision, the paschal lamb,” and other types, all pointing to Christ to come. These were sufficient, through the Spirit, to build up the elect in faith in the promised Messiah, and by him they had full forgiveness and eternal salvation. Under the gospel, Christ the substance has come, and the covenant is now dispensed by preaching and by the two sacraments, Baptism and the Lord’s Supper. These are fewer and simpler, yet they show the covenant in more fullness and power, to Jews and Gentiles alike. The conclusion is firm: there are not “two covenants of grace differing in substance, but one and the same under various dispensations.”

Este principio da forma a toda la vida presbiteriana. Abraham fue salvo por la fe como nosotros (Romanos 4). El Antiguo Testamento es Escritura cristiana, llena de Cristo. Y porque la promesa del pacto de Dios era “para vosotros y para vuestros hijos” (Génesis 17:7; Hechos 2:39), los presbiterianos bautizan a los hijos de los creyentes, como Israel circuncidaba a sus hijos. Volveremos a esto en la Lectura 5.This principle shapes everything in Presbyterian life. Abraham was saved by faith as we are (Romans 4). The Old Testament is Christian Scripture, full of Christ. And because God’s covenant promise was “to you and to your children” (Genesis 17:7; Acts 2:39), Presbyterians baptize the children of believers, as Israel circumcised its sons. We return to this in Reading 5.

4.La teología federal: Cocceius y Witsius4.Federal Theology: Cocceius and Witsius

La Asamblea no inventó la teología del pacto. Enrique Bullinger, de Zúrich, escribió sobre el único pacto en 1534. En Heidelberg, Zacarías Ursino y Gaspar Oleviano desarrollaron la idea, y en Escocia Robert Rollock habló claramente de un pacto de obras en 1596. El puritano inglés John Ball publicó un tratado sobre el pacto de gracia en 1645, mientras la Asamblea sesionaba. Westminster fue una de las primeras confesiones en poner los dos pactos en el centro de su enseñanza.The Assembly did not invent covenant theology. Heinrich Bullinger of Zürich wrote on the one covenant in 1534. In Heidelberg, Zacharias Ursinus and Caspar Olevianus developed the idea, and in Scotland Robert Rollock spoke clearly of a covenant of works in 1596. The English Puritan John Ball published a treatise on the covenant of grace in 1645, while the Assembly sat. Westminster was among the first confessions to set the two covenants at the centre of its teaching.

En el continente, el erudito holandés Johannes Cocceius (1603–1669), profesor en Franeker y Leiden, publicó su Summa doctrinae de foedere et testamento Dei en 1648, un año después de la Confesión. Cocceius leía la Biblia como una historia de pactos que se despliegan por etapas, en la que el pacto de obras queda a un lado paso a paso mientras avanza el pacto de gracia. Su enfoque ayudó a dar origen a lo que hoy llamamos teología bíblica, aunque también provocó agudos debates con Gisbertus Voetius sobre asuntos como el día de reposo. Herman Witsius (1636–1708), que enseñó en Franeker, Utrecht y Leiden, escribió luego La economía de los pactos entre Dios y el hombre (1677). Witsius buscó la paz entre los partidos y dio al sistema su forma clásica: un pacto de redención entre el Padre y el Hijo en la eternidad, un pacto de obras con Adán y un pacto de gracia en Cristo. La Confesión alude a ese pacto eterno en 8.1, donde el Padre da al Hijo “un pueblo para que fuera su simiente”. Maestros posteriores como Thomas Boston en Escocia, Charles Hodge en Princeton y Geerhardus Vos llevaron adelante esta tradición.On the Continent, the Dutch scholar Johannes Cocceius (1603–1669), professor at Franeker and Leiden, published his Summa doctrinae de foedere et testamento Dei in 1648, one year after the Confession. Cocceius read the Bible as a history of covenants unfolding in stages, with the covenant of works set aside step by step as the covenant of grace advanced. His approach helped give birth to what we now call biblical theology, though it also stirred sharp debates with Gisbertus Voetius over matters like the Sabbath. Herman Witsius (1636–1708), who taught at Franeker, Utrecht and Leiden, then wrote The Economy of the Covenants between God and Man (1677). Witsius sought peace between the parties and gave the classic shape of the system: a covenant of redemption between the Father and the Son in eternity, a covenant of works with Adam, and a covenant of grace in Christ. The Confession hints at that eternal covenant in 8.1, where the Father gives the Son “a people to be his seed.” Later teachers such as Thomas Boston in Scotland, Charles Hodge at Princeton and Geerhardus Vos carried this tradition forward.

5.Cristo el Mediador5.Christ the Mediator

El capítulo 8 es el núcleo cristocéntrico del pacto. Dios escogió a su Hijo para ser “el Mediador entre Dios y el hombre”, Profeta, Sacerdote y Rey (§1). El Hijo eterno tomó una verdadera naturaleza humana, de modo que dos naturalezas completas y distintas quedaron unidas en una persona “sin conversión, composición ni confusión” (§2), eco del Concilio de Calcedonia (451). Fue ungido por el Espíritu “sin medida” (§3). Fue hecho bajo la ley y la cumplió; sufrió en alma y cuerpo, murió, fue sepultado, resucitó al tercer día con el mismo cuerpo, ascendió e intercede por su pueblo (§4).Chapter 8 is the Christ-centred core of the covenant. God chose his Son to be “the Mediator between God and man,” Prophet, Priest and King (§1). The eternal Son took a true human nature, so that two whole and distinct natures were joined in one person “without conversion, composition, or confusion” (§2), echoing the Council of Chalcedon (451). He was anointed by the Spirit “above measure” (§3). He was made under the law and fulfilled it; he suffered in soul and body, died, was buried, rose the third day with the same body, ascended, and intercedes for his people (§4).

Por su obediencia y sacrificio “satisfizo plenamente la justicia de su Padre” y compró la reconciliación y una herencia eterna para todos los que el Padre le dio (§5). Sus beneficios alcanzaron a los creyentes antes de su venida por medio de promesas y sacrificios (§6). La sección 8 insiste en que a todos aquellos por quienes Cristo compró la redención, él se la aplica “cierta y eficazmente”. Esta es la enseñanza reformada llamada a menudo redención particular. La Asamblea la debatió extensamente; Edmund Calamy, por ejemplo, sostuvo que Cristo murió por todos en un sentido condicional. El texto final subraya que la obra salvadora de Cristo nunca dejará de cumplir su propósito.By his obedience and sacrifice he “fully satisfied the justice of his Father” and purchased reconciliation and an eternal inheritance for all whom the Father gave him (§5). Its benefits reached believers before his coming through promises and sacrifices (§6). Section 8 insists that to all for whom Christ purchased redemption he “doth certainly and effectually” apply it. This is the Reformed teaching often called particular redemption. The Assembly debated it at length; Edmund Calamy, for example, argued that Christ died for all in a conditional sense. The final text stresses that Christ’s saving work will never fail of its purpose.

6.Libre albedrío, llamamiento, justificación y adopción6.Free Will, Calling, Justification and Adoption

El capítulo 9 sigue la voluntad a través de cuatro estados: en la inocencia, libre pero capaz de caer; en el pecado, incapaz de querer ningún “bien espiritual que acompañe a la salvación”; en la gracia, liberada pero todavía dividida; y en la gloria, “libre solo para el bien”. El capítulo 10 describe el llamamiento eficaz. Dios llama a los elegidos por la Palabra y el Espíritu, iluminando su mente, quitándoles el “corazón de piedra” y renovando su voluntad, de modo que “vienen con toda libertad, hechos dispuestos por su gracia”. La gracia no arrastra a los pecadores a Cristo contra su voluntad; los hace dispuestos.Chapter 9 traces the will through four states: in innocence, free but able to fall; in sin, unable to will any “spiritual good accompanying salvation”; in grace, freed but still divided; and in glory, “free to good alone.” Chapter 10 describes effectual calling. God calls the elect by Word and Spirit, enlightening their minds, taking away the “heart of stone,” and renewing their wills, so that “they come most freely, being made willing by his grace.” Grace does not drag sinners to Christ against their will; it makes them willing.

El capítulo 11 expone la justificación con gran precisión. Dios justifica gratuitamente, “no infundiendo justicia” en los pecadores, como enseñó el Concilio de Trento, sino perdonando sus pecados y aceptándolos como justos solo por causa de Cristo, imputándoles su obediencia y satisfacción. La fe es “el único instrumento de la justificación”, pero nunca está sola en la persona; “obra por el amor” (§2). Los creyentes justificados nunca pueden caer de ese estado, aunque sus pecados pueden traer el “desagrado paternal” de Dios (§5). Los santos del Antiguo Testamento fueron justificados del mismo modo (§6). El capítulo 12 da a la adopción su propio capítulo, un hermoso regalo de Westminster. Los justificados son recibidos en la familia de Dios, reciben el Espíritu de adopción, claman “Abba, Padre” y son “compadecidos, protegidos, provistos y disciplinados” por él como por un padre, pero “nunca desechados”.Chapter 11 states justification with great precision. God justifies freely, “not by infusing righteousness” into sinners, as the Council of Trent taught, but by pardoning their sins and accepting them as righteous for Christ’s sake alone, imputing his obedience and satisfaction to them. Faith is “the alone instrument of justification,” yet it is never alone in the person; it “worketh by love” (§2). Justified believers can never fall from that state, though their sins may bring God’s “fatherly displeasure” (§5). Old Testament saints were justified in the same way (§6). Chapter 12 then gives adoption its own chapter, a fine gift of Westminster. The justified are taken into God’s family, receive the Spirit of adoption, cry “Abba, Father,” and are “pitied, protected, provided for, and chastened” by him as a father, but “never cast off.”

7.Lo que un pastor presbiteriano toma de aquí hoy7.What a Presbyterian Pastor Takes from It Today

Un pastor presbiteriano predica toda la Biblia como una sola historia del pacto centrada en Cristo. Consuela a los que luchan con el capítulo 12: no son siervos a prueba, sino hijos en una familia. Predica con confianza la justificación solo por la fe, e insiste en la santidad como fruto de la gracia. Otras tradiciones leen estos capítulos de otro modo. Los bautistas que sostienen la Segunda Confesión de Londres (1689) también son teólogos del pacto, pero enseñan que el nuevo pacto se hace solo con creyentes, de modo que el bautismo pertenece solo a quienes profesan la fe. Los dispensacionalistas distinguen con más fuerza entre Israel y la iglesia. Los wesleyanos enseñan que Cristo murió por todos y que la gracia preveniente de Dios capacita a toda persona para responder, de modo que la gracia puede ser resistida. Los luteranos concuerdan cálidamente en la justificación solo por la fe, pero hablan menos del pacto y rechazan la redención particular. Muchos pentecostales sostienen aquí posturas wesleyanas, mientras subrayan la obra presente del Espíritu. Los presbiterianos pueden honrar a todos ellos como creyentes hermanos mientras explican por qué leen el pacto como lo hacen.A Presbyterian pastor preaches the whole Bible as one covenant story centred on Christ. He comforts the struggling with chapter 12: they are not servants on probation but children in a family. He preaches justification by faith alone with confidence, and he presses holiness as the fruit of grace. Other traditions read these chapters differently. Baptists who hold the Second London Confession (1689) are also covenant theologians, but they teach that the new covenant is made only with believers, so baptism belongs only to those who profess faith. Dispensationalists distinguish more sharply between Israel and the church. Wesleyans teach that Christ died for all and that God’s prevenient grace enables every person to respond, so grace can be resisted. Lutherans agree warmly on justification by faith alone, but they speak less of covenant and reject particular redemption. Many Pentecostals hold Wesleyan views here, while stressing the Spirit’s present work. Presbyterians can honour all of these as fellow believers while explaining why they read the covenant as they do.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

1.La santificación: una guerra real y de toda la vida1.Sanctification: A Real and Lifelong War

El capítulo 13 sigue naturalmente a la justificación. Los que son eficazmente llamados y regenerados son “además santificados, real y personalmente” (§1). La justificación es un acto legal: Dios nos declara justos en Cristo de una vez para siempre. La santificación es una obra: Dios nos hace santos, poco a poco, por el poder de la muerte y la resurrección de Cristo, “por su Palabra y su Espíritu que moran en ellos”. El dominio del pecado queda roto. Sus deseos son “más y más debilitados y mortificados”, y los creyentes son más y más fortalecidos en toda gracia, hacia la santidad sin la cual “nadie verá al Señor” (Hebreos 12:14).Chapter 13 follows naturally from justification. Those who are effectually called and regenerated are “further sanctified, really and personally” (§1). Justification is a legal act: God declares us righteous in Christ once for all. Sanctification is a work: God makes us holy, little by little, through the power of Christ’s death and resurrection, “by his Word and Spirit dwelling in them.” The dominion of sin is broken. Its desires are “more and more weakened and mortified,” and believers are more and more strengthened in every grace, toward the holiness without which “no man shall see the Lord” (Hebrews 12:14).

La sección 2 añade una nota realista. La santificación alcanza a toda la persona, pero es “imperfecta en esta vida”. Quedan restos de corrupción en cada parte, y por eso hay “una guerra continua e irreconciliable” entre la carne y el Espíritu (Gálatas 5:17). La sección 3 trae esperanza: aunque el pecado que queda puede por un tiempo “prevalecer mucho”, la parte regenerada vence por la continua provisión de fuerza del Espíritu. Los santos crecen en la gracia. Esto no es un consejo de desesperación, sino la descripción de la vida cristiana normal. El creyente que siente la batalla no es anormal; está vivo.Section 2 adds a realistic note. Sanctification reaches the whole person, yet it is “imperfect in this life.” Remnants of corruption remain in every part, and so there is “a continual and irreconcilable war” between flesh and Spirit (Galatians 5:17). Section 3 brings hope: although remaining sin may for a time “much prevail,” the regenerate part overcomes through the Spirit’s continual supply of strength. The saints grow in grace. This is not a counsel of despair but a description of the normal Christian life. The believer who feels the battle is not abnormal; he is alive.

2.La fe salvadora2.Saving Faith

El capítulo 14 explica la fe que salva. Es “la obra del Espíritu de Cristo” en el corazón, producida ordinariamente por el ministerio de la Palabra, y aumentada por los sacramentos y la oración (§1). Por eso los presbiterianos dan tanto peso a la predicación. La sección 2 describe lo que hace la fe. Cree todo lo que Dios revela, porque Dios mismo habla en ello. Actúa según cada pasaje: obedece los mandatos, tiembla ante las advertencias y abraza las promesas. Pero los actos principales de la fe salvadora son “aceptar, recibir y descansar solo en Cristo” para la justificación, la santificación y la vida eterna. La fe no es una obra que gana; es una mano vacía que recibe.Chapter 14 explains the faith that saves. It is “the work of the Spirit of Christ” in the heart, ordinarily produced by the ministry of the Word, and increased by the sacraments and prayer (§1). That is why Presbyterians give such weight to preaching. Section 2 describes what faith does. It believes whatever God reveals, because God himself speaks in it. It acts according to each passage: it obeys the commands, trembles at the warnings and embraces the promises. But the principal acts of saving faith are “accepting, receiving, and resting upon Christ alone” for justification, sanctification and eternal life. Faith is not a work that earns; it is an empty hand that receives.

La sección 3 es tierna. La fe es diferente en grados, “débil o fuerte”. Puede ser atacada y debilitada muchas veces, pero “obtiene la victoria”, y en muchos crece hasta la plena seguridad por medio de Cristo, “el autor y consumador de nuestra fe” (Hebreos 12:2). Un pastor puede decir a un creyente tembloroso: la fuerza de su fe no le salva; Cristo le salva, y aun una fe débil descansa en un Salvador fuerte.Section 3 is tender. Faith differs in degree, “weak or strong.” It may be often attacked and weakened, but it “gets the victory,” growing in many to full assurance through Christ, “the author and finisher of our faith” (Hebrews 12:2). A pastor can say to a trembling believer: the strength of your faith does not save you; Christ does, and even weak faith rests on a strong Saviour.

3.El arrepentimiento para vida3.Repentance unto Life

El capítulo 15 insiste en que el arrepentimiento es “una gracia evangélica”, que todo ministro debe predicar junto con la fe (§1). Es un don del evangelio, no solo una exigencia de la ley. En él un pecador ve no solo el peligro del pecado sino también su “inmundicia y odiosidad”, capta la misericordia de Dios en Cristo, se duele de sus pecados y los aborrece, y se vuelve de todos ellos a Dios, proponiéndose andar en todos sus mandamientos (§2). La sección 3 protege el evangelio: el arrepentimiento no es una “satisfacción por el pecado” ni la causa del perdón, como sugería el sistema medieval de la penitencia. El perdón es un acto libre de Dios en Cristo. Sin embargo, el arrepentimiento es tan necesario que nadie puede esperar perdón sin él.Chapter 15 insists that repentance is “an evangelical grace,” to be preached by every minister together with faith (§1). It is a gift of the gospel, not merely a demand of the law. In it a sinner sees not only the danger of sin but also its “filthiness and odiousness,” grasps God’s mercy in Christ, grieves for and hates his sins, and turns from them all to God, purposing to walk in all his commandments (§2). Section 3 guards the gospel: repentance is not a “satisfaction for sin” or the cause of pardon, as the medieval system of penance suggested. Pardon is God’s free act in Christ. Yet repentance is so necessary that no one may expect pardon without it.

La sección 4 da un equilibrio pastoral perfecto: “no hay pecado tan pequeño que no merezca la condenación”, y no hay pecado tan grande que pueda condenar a quienes de veras se arrepienten. La sección 5 dice que un arrepentimiento general no basta; cada persona debe arrepentirse “de sus pecados particulares, particularmente”. La sección 6 añade que los pecados privados se confiesan a Dios, pero quien ha ofendido a un hermano o a la iglesia debe confesarlo abiertamente y ser recibido de nuevo con amor. Muchos consistorios presbiterianos siguen todavía este modelo de confesión humilde y restauración.Section 4 gives a perfect pastoral balance: “there is no sin so small but it deserves damnation,” and no sin so great that it can condemn those who truly repent. Section 5 says that general repentance is not enough; each person must repent “of his particular sins particularly.” Section 6 adds that private sins are confessed to God, but one who has offended a brother or the church should confess openly and be lovingly received back. Many Presbyterian sessions still follow this pattern of humble confession and restoration.

4.Las buenas obras4.Good Works

El capítulo 16 define las buenas obras como las que Dios ha mandado, no las inventadas por un “celo ciego” o por buenas intenciones (§1). Las buenas obras son “frutos y evidencias de una fe verdadera y viva”; por ellas los creyentes muestran su gratitud, fortalecen su seguridad, edifican a otros, adornan el evangelio, hacen callar a los críticos y glorifican a Dios (§2). La capacidad de hacerlas viene enteramente del Espíritu, pero los creyentes no deben volverse perezosos, esperando un sentimiento especial, sino avivar la gracia que hay en ellos (§3).Chapter 16 defines good works as those that God has commanded, not those invented by “blind zeal” or good intentions (§1). Good works are the “fruits and evidences of a true and lively faith”; by them believers show thankfulness, strengthen assurance, build up others, adorn the gospel, silence critics and glorify God (§2). Our ability to do them comes wholly from the Spirit, yet believers must not grow lazy, waiting for a special feeling, but must stir up the grace that is in them (§3).

Las secciones 4 y 5 responden a la enseñanza medieval sobre el mérito. Nadie puede hacer más de lo que Dios requiere (los teólogos llaman a eso supererogación), y nuestras mejores obras no pueden merecer el perdón ni la vida eterna, porque cuando hemos hecho todo, somos “siervos inútiles” (Lucas 17:10). La sección 6 está llena de consuelo: como los creyentes son aceptados en Cristo, sus obras también son aceptadas. Dios, mirándolos en su Hijo, se complace en aceptar y recompensar lo que es sincero, aunque imperfecto, como un padre se deleita en el regalo torpe de un niño. La sección 7 dice que las buenas acciones de los incrédulos, aunque útiles, no agradan a Dios porque no proceden de la fe; y sin embargo descuidarlas es “más pecaminoso”. La revisión estadounidense de 1903 redactó esta sección con más suavidad, llamando a tales obras dignas de alabanza y útiles, sin abandonar su punto.Sections 4 and 5 answer the medieval teaching on merit. No one can do more than God requires (theologians call that supererogation), and our best works cannot merit pardon or eternal life, for when we have done all, we are “unprofitable servants” (Luke 17:10). Section 6 is full of comfort: because believers are accepted in Christ, their works are accepted too. God, looking on them in his Son, is pleased to accept and reward what is sincere, though imperfect, as a father delights in a child’s clumsy gift. Section 7 says that the good deeds of unbelievers, though useful, do not please God because they do not come from faith; yet neglecting them is “more sinful.” The 1903 American revision reworded this section more gently, calling such works praiseworthy and useful while keeping its point.

5.La perseverancia de los santos5.The Perseverance of the Saints

El capítulo 17 enseña que aquellos a quienes Dios ha aceptado en su Amado “no pueden caer ni total ni finalmente” de la gracia, sino que perseverarán hasta el fin (§1). El fundamento de esta certeza no es el libre albedrío del creyente, sino Dios: el decreto inmutable de la elección que brota del amor del Padre, el mérito y la intercesión de Cristo, la permanencia del Espíritu y “la naturaleza del pacto de gracia” (§2). Aquí la teología del pacto se vuelve profundamente personal. Dios guarda su pacto aun cuando nosotros flaqueamos.Chapter 17 teaches that those whom God has accepted in his Beloved “can neither totally nor finally fall away” from grace, but will persevere to the end (§1). The ground of this certainty is not the believer’s free will but God: the unchangeable decree of election flowing from the Father’s love, the merit and intercession of Christ, the abiding of the Spirit, and “the nature of the covenant of grace” (§2). Here covenant theology becomes deeply personal. God keeps his covenant even when we falter.

La sección 3 es honesta. Los creyentes pueden, por la tentación, la corrupción que queda y el descuido de los medios de gracia, caer en “pecados graves” y continuar en ellos por un tiempo. Piense en David o en Pedro. Cuando esto sucede, contristan al Espíritu, pierden consuelo, hacen daño a otros y atraen disciplina sobre sí mismos. La perseverancia no es permiso para pecar; es la promesa de que Dios traerá a casa a sus hijos extraviados. El Sínodo de Dort (1618–19) había enseñado lo mismo en su quinto capítulo de doctrina.Section 3 is honest. Believers may, through temptation, remaining corruption and neglect of the means of grace, fall into “grievous sins” and continue in them for a time. Think of David or of Peter. When they do, they grieve the Spirit, lose comfort, harm others and bring discipline on themselves. Perseverance is not permission to sin; it is the promise that God will bring his wandering children home. The Synod of Dort (1618–19) had taught the same in its fifth head of doctrine.

6.La seguridad de la gracia y de la salvación6.The Assurance of Grace and Salvation

El capítulo 18 es el gran regalo de los puritanos a las almas ansiosas. Los hipócritas pueden engañarse con falsas esperanzas, pero quienes de veras creen en Cristo, lo aman con sinceridad y andan en buena conciencia “pueden en esta vida estar ciertamente seguros” de su salvación (§1). Esta seguridad es “una seguridad infalible de fe”, que descansa en tres fundamentos (§2): la verdad divina de las promesas de Dios, la evidencia interna de las gracias a las que se hacen esas promesas, y “el testimonio del Espíritu de adopción” que da testimonio a nuestro espíritu (Romanos 8:16).Chapter 18 is the Puritans’ great gift to anxious souls. Hypocrites may deceive themselves with false hope, but those who truly believe in Christ, love him in sincerity and walk in good conscience “may in this life be certainly assured” of their salvation (§1). This assurance is “an infallible assurance of faith,” resting on three grounds (§2): the divine truth of God’s promises, the inward evidence of the graces to which those promises are made, and “the testimony of the Spirit of adoption” witnessing with our spirits (Romans 8:16).

La sección 3 añade una aclaración pastoral. La seguridad no pertenece a “la esencia de la fe”: un verdadero creyente puede “esperar mucho tiempo” y luchar antes de gozarla. Pero puede alcanzarla por el uso correcto de los medios ordinarios, sin revelación especial, y es deber de todo cristiano hacer firme su vocación y elección (2 Pedro 1:10). Lejos de volver descuidada a la gente, la seguridad produce paz, gozo, amor y obediencia alegre. La sección 4 admite que la seguridad puede ser sacudida por la negligencia, el pecado, la tentación o porque Dios esconde su rostro, pero los creyentes nunca quedan del todo sin “esa simiente de Dios”. En Escocia, la Controversia del Meollo (Marrow Controversy, 1718–1723), con Thomas Boston y Ebenezer Erskine, debatió más tarde cuán estrechamente pertenece la seguridad a la fe misma.Section 3 adds a pastoral clarification. Assurance does not belong to “the essence of faith”: a true believer may “wait long” and struggle before he enjoys it. Yet he may reach it by the right use of ordinary means, without special revelation, and it is every Christian’s duty to make his calling and election sure (2 Peter 1:10). Far from making people careless, assurance produces peace, joy, love and cheerful obedience. Section 4 admits that assurance may be shaken by negligence, sin, temptation or God’s hiding of his face, yet believers are never wholly without “that seed of God.” In Scotland, the Marrow Controversy (1718–1723), with Thomas Boston and Ebenezer Erskine, later debated how closely assurance belongs to faith itself.

7.Lo que un pastor presbiteriano toma de aquí hoy7.What a Presbyterian Pastor Takes from It Today

Estos capítulos dan al pastor una caja completa de herramientas para el cuidado de las almas. Al que lucha, le dice que la guerra interior es señal de vida. Al orgulloso, le predica que ningún pecado es pequeño. Al desesperado, le dice que ningún pecado es demasiado grande para el arrepentido. Al que duda, le explica los tres fundamentos de la seguridad y le anima a usar con paciencia la Palabra, los sacramentos y la oración. Otras tradiciones difieren aquí. Los wesleyanos enseñan que los creyentes pueden ser llenos de amor perfecto en esta vida y que un creyente puede finalmente apartarse, aunque Wesley valoraba el testimonio del Espíritu tanto como los puritanos. Los luteranos también sostienen que la fe verdadera puede perderse, y fundan la seguridad en la promesa objetiva de la Palabra y el sacramento. La mayoría de los bautistas afirma la perseverancia; la Segunda Confesión de Londres repite estos capítulos, aunque la frase popular “una vez salvo, siempre salvo” puede perder el énfasis de Westminster en perseverar en la santidad. Los bautistas del libre albedrío y muchos pentecostales sostienen que la apostasía es posible, y los pentecostales de santidad enseñan la santificación como una segunda obra de gracia.These chapters give a pastor a full toolbox for soul care. To the struggling, he says the war within is a sign of life. To the proud, he preaches that no sin is small. To the despairing, he says no sin is too great for the penitent. To the doubting, he explains the three grounds of assurance and urges patient use of Word, sacraments and prayer. Other traditions differ here. Wesleyans teach that believers may be filled with perfect love in this life and that a believer can finally fall away, though Wesley prized the Spirit’s witness as much as the Puritans did. Lutherans also hold that true faith can be lost, and they ground assurance in the objective promise of Word and sacrament. Most Baptists affirm perseverance; the Second London Confession repeats these chapters, though the popular phrase “once saved, always saved” can lose Westminster’s stress on persevering in holiness. Free Will Baptists and many Pentecostals hold that apostasy is possible, and holiness Pentecostals teach sanctification as a second work of grace.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

1.La ley de Dios1.The Law of God

El capítulo 19 comienza donde comenzó el pacto de obras. Dios dio a Adán una ley “como pacto de obras”, que lo obligaba a él y a sus descendientes a una “obediencia personal, entera, exacta y perpetua” (§1). Después de la caída, esa misma ley siguió siendo “una regla perfecta de justicia” y fue dada en el Sinaí en diez mandamientos escritos en dos tablas: cuatro para nuestro deber hacia Dios y seis para nuestro deber hacia el prójimo (§2). La Confesión da luego la clásica división triple. Las leyes ceremoniales, dadas a Israel como “una Iglesia menor de edad”, señalaban a Cristo y ahora están abrogadas (§3). Las leyes judiciales, dadas a Israel como nación, “expiraron junto con el Estado de aquel pueblo”, y obligan a otros solo en cuanto lo exija su “equidad general” (§4). La ley moral obliga a todos para siempre, y Cristo la fortalece en vez de disolverla (§5).Chapter 19 begins where the covenant of works began. God gave Adam a law “as a covenant of works,” binding him and his descendants to “personal, entire, exact, and perpetual obedience” (§1). After the fall that same law remained “a perfect rule of righteousness” and was given at Sinai in ten commandments on two tables: four for our duty to God, six for our duty to our neighbour (§2). The Confession then gives the classic threefold division. The ceremonial laws, given to Israel as “a Church under age,” pointed to Christ and are now abrogated (§3). The judicial laws, given to Israel as a nation, “expired together with the State of that people,” binding others only as far as their “general equity” requires (§4). The moral law binds all people forever, and Christ strengthens rather than dissolves it (§5).

La sección 6 explica cómo sirve la ley a los creyentes que ya no están bajo ella “como pacto de obras”. Es una regla de vida que muestra la voluntad de Dios; descubre el pecado y nos lleva a Cristo; refrena la corrupción; y sus promesas muestran el agrado de Dios en la obediencia. Nada de esto es legalismo. La sección 7 dice que estos usos “concuerdan dulcemente” con el evangelio, porque el Espíritu capacita a la voluntad para hacer con libertad y alegría lo que la ley requiere.Section 6 explains how the law serves believers who are no longer under it “as a covenant of works.” It is a rule of life that shows God’s will; it exposes sin and drives us to Christ; it restrains corruption; and its promises show God’s pleasure in obedience. None of this is legalism. Section 7 says these uses “sweetly comply” with the gospel, because the Spirit enables the will to do freely and cheerfully what the law requires.

2.La libertad cristiana2.Christian Liberty

El capítulo 20 enumera la libertad que Cristo compró: libertad de la culpa, de la ira y de la maldición de la ley, de la esclavitud a Satanás y del dominio del pecado, del aguijón de la muerte, y la libertad de acercarse a Dios “no por temor servil, sino por amor filial” (§1). Los creyentes del Nuevo Testamento también están libres de la ley ceremonial. Luego viene una de las frases más famosas de la Confesión: “Solo Dios es el Señor de la conciencia” (§2). Ninguna iglesia ni gobernante puede atar la conciencia con doctrinas o mandatos contrarios a la Palabra de Dios, o añadidos a ella en asuntos de fe o de culto. Exigir “una fe implícita” y una obediencia ciega destruye tanto la libertad como la razón. Pero la libertad no es libertinaje: quienes la usan como excusa para pecar destruyen su propósito mismo, que es servir al Señor en santidad (§3).Chapter 20 lists the freedom Christ purchased: freedom from guilt, wrath and the curse of the law, from bondage to Satan and the dominion of sin, from the sting of death, and the freedom to approach God “not out of slavish fear, but a child-like love” (§1). New Testament believers are also free from the ceremonial law. Then comes one of the most famous sentences in the Confession: “God alone is Lord of the conscience” (§2). No church or ruler may bind the conscience with doctrines or commands contrary to God’s Word, or added to it in matters of faith or worship. Demanding “an implicit faith” and blind obedience destroys both liberty and reason. Yet liberty is not licence: those who use it as an excuse to sin destroy its very purpose, which is to serve the Lord in holiness (§3).

3.El culto y el día del Señor3.Worship and the Lord’s Day

El capítulo 21 expone lo que se llama el principio regulador del culto. La luz de la naturaleza enseña que Dios debe ser adorado, pero la manera aceptable de adorarlo está “instituida por él mismo” y limitada a su voluntad revelada, no a “las imaginaciones y artificios de los hombres” (§1). El culto se da solo al Dios trino, y solo por medio de Cristo (§2). La oración se hace en el nombre de Cristo, con la ayuda del Espíritu y “en una lengua conocida” (§3), por los vivos pero no por los muertos (§4). Las partes ordinarias del culto son la lectura de la Escritura, la predicación sana, el oír atento, “el canto de salmos con gracia en el corazón” y los sacramentos, junto con juramentos, votos, ayunos y acciones de gracias en ocasiones especiales (§5). Algunas iglesias presbiterianas todavía cantan solo salmos; la mayoría hoy canta también himnos, conservando el principio. Bajo el evangelio ningún lugar es más santo que otro: Dios ha de ser adorado en las familias cada día, en secreto y, sobre todo, en las asambleas públicas (§6).Chapter 21 states what is called the regulative principle of worship. The light of nature teaches that God should be worshipped, but the acceptable way of worship is “instituted by himself” and limited to his revealed will, not “the imaginations and devices of men” (§1). Worship is given to the triune God alone, through Christ alone (§2). Prayer is made in Christ’s name, by the Spirit’s help, and “in a known tongue” (§3), for the living but not for the dead (§4). The ordinary parts of worship are the reading of Scripture, sound preaching, attentive hearing, “singing of Psalms with grace in the heart,” and the sacraments, with oaths, vows, fasts and thanksgivings on special occasions (§5). Some Presbyterian churches still sing only psalms; most today also sing hymns while keeping the principle. Under the gospel no place is holier than another: God is to be worshipped in families daily, in secret, and above all in public assemblies (§6).

Las secciones 7 y 8 enseñan el día de reposo como un mandamiento “positivo, moral y perpetuo”. Desde la creación hasta la resurrección de Cristo era el último día de la semana; desde entonces es el primero, “el día del Señor”, el día de reposo cristiano. Se guarda preparándose de antemano, descansando del trabajo y las recreaciones ordinarias, y dedicando el día al culto público y privado y a las obras “de necesidad y de misericordia”.Sections 7 and 8 teach the Sabbath as a “positive, moral, and perpetual” command. From creation to Christ’s resurrection it was the last day of the week; since then it is the first, “the Lord’s day,” the Christian Sabbath. It is kept by preparing beforehand, resting from ordinary work and recreation, and spending the day in public and private worship and in works “of necessity and mercy.”

4.Los juramentos y los votos4.Oaths and Vows

El capítulo 22 trata el juramento legítimo como un acto de culto en el que ponemos a Dios por testigo. Juramos solo por el nombre de Dios, nunca a la ligera (§2). Los juramentos se hacen en el sentido llano de las palabras, “sin equívoco ni reserva mental” (§4), un rechazo de las evasiones ingeniosas que algunos moralistas de la época permitían. Los votos se hacen solo a Dios, libremente y con gratitud (§5–6). La revisión estadounidense de 1903 quitó una frase del §3 que llamaba pecado rehusar un juramento legítimo, por respeto a creyentes como los cuáqueros y los menonitas, que no juran en absoluto. La sección 7 rechaza los votos monásticos perpetuos como “lazos supersticiosos y pecaminosos”.Chapter 22 treats a lawful oath as an act of worship in which we call God to witness. We swear only by God’s name, never lightly (§2). Oaths are taken in the plain sense of the words, “without equivocation or mental reservation” (§4), a rejection of the clever evasions some moral teachers of the day allowed. Vows are made to God alone, freely and thankfully (§5–6). The 1903 American revision removed a sentence in §3 calling it sin to refuse a lawful oath, out of respect for believers, such as Quakers and Mennonites, who will not swear at all. Section 7 rejects lifelong monastic vows as “superstitious and sinful snares.”

5.El magistrado civil y el matrimonio5.The Civil Magistrate and Marriage

El capítulo 23 enseña que Dios ha ordenado a los gobernantes civiles “para su propia gloria y el bien público”, armados con la espada para proteger a los buenos y castigar a los malhechores (§1). Los cristianos pueden servir como magistrados y pueden hacer la guerra “en ocasión justa y necesaria” (§2). Los ciudadanos deben orar por los gobernantes, pagar impuestos y obedecer los mandatos legítimos, aun cuando el gobernante no sea creyente; y el clero no está exento (§4).Chapter 23 teaches that God has ordained civil rulers “for his own glory and the public good,” armed with the sword to protect the good and punish evildoers (§1). Christians may serve as magistrates and may wage war “upon just and necessary occasion” (§2). Citizens must pray for rulers, pay taxes and obey lawful commands, even when the ruler is not a believer; and clergy are not exempt (§4).

El capítulo 24 enseña que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, rechazando la poligamia (§1). Existe para la ayuda mutua, para el aumento de la familia humana y de la iglesia, y para la pureza (§2). Los cristianos deben casarse “solo en el Señor” (§3). Los límites de parentesco los fija la Escritura (§4); en 1887 los presbiterianos estadounidenses quitaron la última frase de esa sección. El divorcio se permite solo por adulterio o por “tal abandono voluntario” que ni la iglesia ni el Estado puedan remediar, y debe seguir “un procedimiento público y ordenado” (§5–6), protegiendo al vulnerable del abandono arbitrario.Chapter 24 teaches that marriage is between one man and one woman, rejecting polygamy (§1). It exists for mutual help, for the increase of the human family and of the church, and for purity (§2). Christians should marry “only in the Lord” (§3). Kinship limits are set by Scripture (§4); in 1887 American Presbyterians removed the final sentence of that section. Divorce is permitted only for adultery or for “such wilful desertion” as neither church nor state can remedy, and it must follow “a public and orderly course” (§5–6), protecting the vulnerable from arbitrary abandonment.

6.La iglesia y la comunión de los santos6.The Church and the Communion of Saints

El capítulo 25 distingue la iglesia invisible, “el número completo de los elegidos” de todas las épocas (§1), de la iglesia visible, que consiste en todos los que profesan la religión verdadera en todo el mundo “y de sus hijos” (§2). Fuera de ella “no hay posibilidad ordinaria de salvación”, eco del padre de la iglesia antigua Cipriano. A esta iglesia Cristo dio el ministerio, las Escrituras y las ordenanzas (§3). Las iglesias particulares son más o menos puras (§4); aun las más puras están sujetas a “mezcla y error”, pero Cristo siempre tendrá una iglesia en la tierra (§5).Chapter 25 distinguishes the invisible church, “the whole number of the elect” in every age (§1), from the visible church, which consists of all who profess the true religion throughout the world “and of their children” (§2). Outside it there is “no ordinary possibility of salvation,” an echo of the early church father Cyprian. To this church Christ gave the ministry, the Scriptures and the ordinances (§3). Particular churches are more or less pure (§4); even the purest are subject to “mixture and error,” yet Christ will always have a church on earth (§5).

El capítulo 26 describe la comunión de los santos. Los creyentes unidos a Cristo participan de su gracia y su gloria, y, unidos en amor, comparten sus dones y se sirven unos a otros, incluso “aliviándose unos a otros en las cosas externas” (§1–2). Esta comunión alcanza a todos los que “en todo lugar invocan el nombre del Señor Jesús”. Pero la unión con Cristo no nos hace divinos, y la comunión cristiana no suprime la propiedad privada (§3).Chapter 26 describes the communion of saints. Believers united to Christ share in his grace and glory, and, united in love, share their gifts and serve one another, including “relieving each other in outward things” (§1–2). This fellowship reaches all “who, in every place, call upon the name of the Lord Jesus.” Yet union with Christ does not make us divine, and Christian fellowship does not abolish private property (§3).

7.Lo que un pastor presbiteriano toma de aquí hoy7.What a Presbyterian Pastor Takes from It Today

Un pastor presbiteriano toma de estos capítulos una alta estima de la ley de Dios como guía para una vida agradecida, una defensa firme de la conciencia, un culto ordenado por la Escritura, el regalo de un día semanal de descanso, un llamado a hablar con honestidad, respeto por el gobierno sin rendirle culto, y una iglesia que abraza a los creyentes y a sus hijos. Otras tradiciones difieren. Los luteranos y los anglicanos siguen un principio más amplio: el culto puede incluir lo que la Escritura no prohíbe. Los luteranos y muchas iglesias reformadas del continente europeo no tratan el domingo como un día de reposo estricto. Los bautistas comparten el principio regulador (Segunda Confesión de Londres, capítulo 22), pero definen la iglesia visible como formada solo por creyentes. Bautistas como Thomas Helwys (1612) y Roger Williams defendieron temprano la libertad religiosa, y la revisión de 1788 acercó a los presbiterianos estadounidenses a esa misma libertad. Los wesleyanos y los pentecostales valoran la guía moral de la ley y el día del Señor, mientras que los pentecostales practican un culto más libre y espontáneo.A Presbyterian pastor takes from these chapters a high view of God’s law as a guide for grateful living, a fierce defence of the conscience, worship ordered by Scripture, the gift of a weekly day of rest, a call to honest speech, respect for government without worship of it, and a church that embraces believers and their children. Other traditions differ. Lutherans and Anglicans follow a broader principle: worship may include what Scripture does not forbid. Lutherans and many Continental Reformed churches do not treat Sunday as a strict Sabbath. Baptists share the regulative principle (Second London Confession, chapter 22) but define the visible church as believers only. Baptists such as Thomas Helwys (1612) and Roger Williams championed religious liberty early, and the 1788 revision moved American Presbyterians toward that same freedom. Wesleyans and Pentecostals value the law’s moral guidance and the Lord’s day, while Pentecostals practise freer, more spontaneous worship.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart

1.Los sacramentos: señales y sellos del pacto1.Sacraments: Signs and Seals of the Covenant

El capítulo 27 define los sacramentos como “santas señales y sellos del pacto de gracia”, instituidos directamente por Dios (§1). Hacen cuatro cosas: representan a Cristo y sus beneficios, confirman nuestra participación en él, marcan una diferencia visible entre la iglesia y el mundo, y comprometen solemnemente a los creyentes a servir a Dios. Una señal apunta a algo; un sello lo confirma, como el sello en un documento legal. La sección 2 explica una “unión sacramental” entre la señal y la cosa significada, y por eso la Escritura puede decir del pan: “esto es mi cuerpo”. La sección 3 evita dos errores. La gracia no se confiere “por ningún poder que haya en ellos”, como si el rito obrara automáticamente, ni su valor depende de la santidad del ministro. Su poder viene del Espíritu y de la palabra de institución. Hay solo dos sacramentos, el Bautismo y la Cena del Señor, administrados solo por un ministro legítimamente ordenado (§4). Los sacramentos de Israel, la circuncisión y la Pascua, eran en sustancia los mismos (§5).Chapter 27 defines sacraments as “holy signs and seals of the covenant of grace,” instituted directly by God (§1). They do four things: they represent Christ and his benefits, confirm our interest in him, mark a visible difference between the church and the world, and solemnly engage believers to serve God. A sign points to something; a seal confirms it, like the stamp on a legal document. Section 2 explains a “sacramental union” between sign and thing signified, which is why Scripture can say of bread, “this is my body.” Section 3 guards two errors. Grace is not conferred “by any power in them,” as if the rite worked automatically, nor does its value depend on the minister’s holiness. Its power comes from the Spirit and the word of institution. There are only two sacraments, Baptism and the Lord’s Supper, administered only by a lawfully ordained minister (§4). The sacraments of Israel, circumcision and Passover, were in substance the same (§5).

2.El bautismo2.Baptism

El capítulo 28 describe el bautismo como admisión en la iglesia visible y como “señal y sello del pacto de gracia”, de la unión con Cristo, de la regeneración, del perdón y de la vida nueva (§1). Se usa agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (§2). La sección 3 dice que la inmersión “no es necesaria”; el derramamiento o la aspersión son apropiados. La sección 4 expone la práctica presbiteriana distintiva: no solo los creyentes que profesan la fe, sino también “los infantes de uno o ambos padres creyentes” han de ser bautizados. El razonamiento viene del único pacto de gracia (Lectura 2): como los hijos de Israel recibían la circuncisión, así los hijos de los creyentes reciben la señal del pacto (Génesis 17; Hechos 2:39; Colosenses 2:11–12). La sección 5 es cuidadosa: descuidar el bautismo es un gran pecado, pero la salvación no está tan unida a él que nadie pueda ser salvo sin él, o que todos los bautizados sean regenerados. La sección 6 dice que la gracia prometida es verdaderamente conferida por el Espíritu a aquellos a quienes pertenece, en el tiempo de Dios, no necesariamente en el momento del bautismo. El bautismo se administra una sola vez (§7).Chapter 28 describes baptism as admission into the visible church and as “a sign and seal of the covenant of grace,” of ingrafting into Christ, regeneration, forgiveness and new life (§1). Water is used in the name of the Father, Son and Holy Spirit (§2). Section 3 says that dipping “is not necessary”; pouring or sprinkling is proper. Section 4 states the distinctive Presbyterian practice: not only professing believers but also “the infants of one or both believing parents” are to be baptized. The reasoning comes from the one covenant of grace (Reading 2): as children of Israel received circumcision, so children of believers receive the sign of the covenant (Genesis 17; Acts 2:39; Colossians 2:11–12). Section 5 is careful: neglecting baptism is a great sin, yet salvation is not so tied to it that no one can be saved without it, or that all the baptized are regenerate. Section 6 says that the grace promised is truly conferred by the Spirit to those to whom it belongs, in God’s time, not necessarily at the moment of baptism. Baptism is administered only once (§7).

3.La Cena del Señor3.The Lord’s Supper

El capítulo 29 dice que la Cena sirve para recordar el sacrificio de Cristo, sellar sus beneficios, dar alimento espiritual, renovar el compromiso y expresar la comunión con Cristo y unos con otros (§1). No es un nuevo sacrificio, sino una conmemoración de la única ofrenda de Cristo “una vez para siempre” (§2). Los ministros declaran las palabras de institución, oran, bendicen los elementos y dan al pueblo tanto el pan como la copa (§3–4). El pan y el vino siguen siendo “verdadera y únicamente pan y vino” (§5).Chapter 29 says the Supper is for the remembrance of Christ’s sacrifice, the sealing of its benefits, spiritual nourishment, renewed commitment, and communion with Christ and with one another (§1). It is not a new sacrifice but a commemoration of Christ’s one offering “once for all” (§2). Ministers declare the words of institution, pray, bless the elements, and give both bread and cup to the people (§3–4). The bread and wine remain “truly, and only, bread and wine” (§5).

La sección 7 es el corazón de la postura reformada. Los que reciben dignamente, por la fe, “real y verdaderamente, pero no carnal ni corporalmente, sino espiritualmente”, reciben a Cristo crucificado y se alimentan de él. El cuerpo de Cristo no está presente “en, con o bajo” el pan, frase que responde a la enseñanza luterana; sin embargo, Cristo está tan verdaderamente presente para la fe como el pan lo está para nuestros sentidos. Esta es la enseñanza de Juan Calvino: por el Espíritu, los creyentes son elevados a la comunión con el Cristo resucitado. La sección 8 advierte que los ignorantes y los impíos reciben solo la señal y no deben acercarse a la mesa mientras sigan así. Por eso los consistorios presbiterianos “protegen la mesa” con enseñanza y examen.Section 7 is the heart of the Reformed view. Worthy receivers, by faith, “really and indeed, yet not carnally and corporally, but spiritually,” receive and feed upon Christ crucified. Christ’s body is not present “in, with, or under” the bread, a phrase that answers Lutheran teaching, yet Christ is as truly present to faith as the bread is to our senses. This is John Calvin’s teaching: by the Spirit, believers are lifted up to commune with the risen Christ. Section 8 warns that the ignorant and ungodly receive only the sign and should not come to the table while they remain such. Presbyterian sessions therefore “fence the table” with teaching and examination.

4.La disciplina de la iglesia y los sínodos4.Church Discipline and Synods

El capítulo 30 enseña que Cristo, como Rey de su iglesia, ha establecido un gobierno “en manos de los oficiales de la Iglesia, distinto del magistrado civil” (§1). A ellos dio las llaves del reino: para cerrarlo a los impenitentes y abrirlo a los arrepentidos (§2). La disciplina busca recuperar a los ofensores, disuadir a otros, quitar “aquella levadura que podría contaminar toda la masa”, honrar a Cristo y proteger a la iglesia (§3). Procede por pasos: amonestación, suspensión de la Cena y excomunión (§4). Su primera meta es siempre la restauración.Chapter 30 teaches that Christ, as King of his church, has appointed a government “in the hand of Church officers, distinct from the civil magistrate” (§1). To them he gave the keys of the kingdom: to shut it against the impenitent and to open it to the penitent (§2). Discipline aims to reclaim offenders, deter others, purge “that leaven which might infect the whole lump,” honour Christ, and protect the church (§3). It proceeds in steps: admonition, suspension from the Supper, and excommunication (§4). Its first goal is always restoration.

El capítulo 31 describe los sínodos y concilios. En la práctica presbiteriana, la congregación es guiada por un consistorio de ancianos; las congregaciones se unen en un presbiterio; los presbiterios se reúnen en sínodos y en una asamblea general. Los sínodos pueden resolver controversias y ordenar el culto, y sus decisiones, si concuerdan con la Escritura, han de recibirse “con reverencia y sumisión” (§3). Pero la sección 4 es humilde: todos los concilios desde los apóstoles “pueden errar, y muchos han errado”, de modo que son una ayuda, no la regla, de la fe. Esto incluye a la misma Asamblea de Westminster. Los sínodos no deben entrometerse en asuntos civiles, salvo por humilde petición (§5). La revisión estadounidense de 1788 reescribió la sección 2, quitando al magistrado el poder de convocar sínodos y afirmando el derecho propio de la iglesia a reunirse.Chapter 31 describes synods and councils. In Presbyterian practice, the congregation is led by a session of elders; congregations are joined in a presbytery; presbyteries meet in synods and a general assembly. Synods may settle controversies and order worship, and their decisions, if agreeable to Scripture, are to be received “with reverence and submission” (§3). Yet section 4 is humble: all councils since the apostles “may err, and many have erred,” so they are a help, not the rule, of faith. This includes the Westminster Assembly itself. Synods must not meddle in civil affairs, except by humble petition (§5). The American revision of 1788 rewrote section 2, removing the magistrate’s power to call synods and affirming the church’s own right to meet.

5.La muerte, la resurrección y el juicio final5.Death, Resurrection and the Last Judgment

El capítulo 32 enseña que al morir el cuerpo vuelve al polvo, pero las almas, que “ni mueren ni duermen”, vuelven inmediatamente a Dios (§1). Los justos son hechos perfectos en santidad y contemplan el rostro de Dios, esperando la redención de su cuerpo; los impíos son arrojados al infierno. La Escritura no reconoce un tercer lugar, lo cual excluye el purgatorio. En el último día los muertos serán resucitados “con los mismos cuerpos”, aunque con nuevas cualidades (§2): los justos para honra, hechos semejantes al cuerpo glorioso de Cristo, y los injustos para deshonra (§3).Chapter 32 teaches that at death the body returns to dust, but souls, which “neither die nor sleep,” return immediately to God (§1). The righteous are made perfect in holiness and behold God’s face, waiting for the redemption of their bodies; the wicked are cast into hell. Scripture acknowledges no third place, which rules out purgatory. At the last day the dead will be raised “with the self-same bodies,” though with new qualities (§2): the just to honour, made like Christ’s glorious body, and the unjust to dishonour (§3).

El capítulo 33 enseña que Dios ha señalado un día en que Cristo juzgará a los ángeles y a todas las personas por sus “pensamientos, palabras y obras” (§1). Ese día mostrará la misericordia de Dios al salvar a los elegidos y su justicia al condenar a los impíos (§2). Cristo mantiene oculta la fecha para que “sacudamos toda seguridad carnal” y permanezcamos vigilantes (§3). La Confesión no resuelve el debate sobre el milenio, y los presbiterianos sostienen varias posturas. Con justicia, toda la Confesión termina con una oración: “Ven, Señor Jesús, ven pronto. Amén”.Chapter 33 teaches that God has appointed a day when Christ will judge angels and all people for their “thoughts, words, and deeds” (§1). That day will display God’s mercy in saving the elect and his justice in condemning the wicked (§2). Christ keeps its date unknown so that we will “shake off all carnal security” and stay watchful (§3). The Confession does not settle the debate about the millennium, and Presbyterians hold several views. Fittingly, the whole Confession ends with a prayer: “Come, Lord Jesus, come quickly. Amen.”

6.Una confesión que recorrió el mundo6.A Confession That Travelled the World

En los Estados Unidos, el Acta de Adopción de 1729 recibió la Confesión, y la revisión de 1788 la preparó para una tierra de libertad religiosa. En 1903 la iglesia del norte añadió capítulos sobre el Espíritu Santo y sobre las misiones. La Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, formada bajo J. Gresham Machen en 1936, y la Iglesia Presbiteriana en América, formada en 1973, sostienen los Estándares de Westminster como su confesión. La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), formada por una reunión en 1983, la conserva en su Libro de Confesiones, una colección iniciada en 1967.In America, the Adopting Act of 1729 received the Confession, and the revision of 1788 prepared it for a land of religious freedom. In 1903 the northern church added chapters on the Holy Spirit and on missions. The Orthodox Presbyterian Church, formed under J. Gresham Machen in 1936, and the Presbyterian Church in America, formed in 1973, hold the Westminster Standards as their confession. The Presbyterian Church (U.S.A.), formed by a reunion in 1983, keeps it in its Book of Confessions, a collection begun in 1967.

Los misioneros la llevaron al sur y al oriente. Las misiones presbiterianas en México comenzaron en 1872, y la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, fuerte en Chiapas y Tabasco y en todo el país, sostiene los Estándares de Westminster en español. En Brasil, Ashbel Green Simonton llegó en 1859, y la Iglesia Presbiteriana de Brasil es hoy una de las mayores de América Latina. En Corea, Horace Underwood llegó en 1885; después del avivamiento de Pyongyang en 1907 la iglesia creció rápidamente, y los presbiterianos coreanos están hoy entre los más numerosos del mundo. En África, misiones escocesas plantaron iglesias en Malaui y Kenia, y las iglesias presbiterianas florecen en Ghana, Camerún y Nigeria. En muchas de estas tierras, las familias presbiterianas todavía enseñan el Catecismo Menor a sus hijos.Missionaries carried it south and east. Presbyterian missions in Mexico began in 1872, and the National Presbyterian Church of Mexico, strong in Chiapas and Tabasco and across the country, holds the Westminster Standards in Spanish. In Brazil, Ashbel Green Simonton arrived in 1859, and the Presbyterian Church of Brazil is today one of the largest in Latin America. In Korea, Horace Underwood arrived in 1885; after the revival at Pyongyang in 1907 the church grew rapidly, and Korean Presbyterians are now among the most numerous in the world. In Africa, Scottish missions planted churches in Malawi and Kenya, and Presbyterian churches flourish in Ghana, Cameroon and Nigeria. In many of these lands, Presbyterian families still teach the Shorter Catechism to their children.

7.Lo que un pastor presbiteriano toma de aquí hoy7.What a Presbyterian Pastor Takes from It Today

Un pastor presbiteriano toma de estos capítulos una alta estima de los sacramentos como promesas visibles de Dios; el gozo de bautizar a los niños en la comunidad del pacto; una Cena donde Cristo verdaderamente alimenta a su pueblo; una disciplina que busca restaurar; un gobierno compartido por ancianos; y una esperanza que sostiene en los funerales y alimenta la vigilancia. Otras tradiciones difieren con honestidad. Los bautistas, incluidos los que sostienen la Segunda Confesión de Londres (1689), llaman a estos actos “ordenanzas”, bautizan solo a creyentes y practican la inmersión; muchos bautistas ven además la Cena sobre todo como un memorial. Los luteranos bautizan a los infantes y enseñan que el bautismo regenera, y confiesan la verdadera presencia corporal de Cristo en, con y bajo el pan y el vino. Los wesleyanos bautizan a los infantes, practican una mesa abierta e instan a la “comunión constante”. La mayoría de los pentecostales bautiza a creyentes por inmersión y se gobierna por congregaciones o por obispos más que por presbiterios. Los presbiterianos pueden aprender de todos ellos mientras explican, con la Escritura, por qué creen lo que creen.A Presbyterian pastor takes from these chapters a high view of the sacraments as God’s visible promises; the joy of baptizing children into the covenant community; a Supper where Christ truly feeds his people; discipline that aims to restore; shared government by elders; and a hope that steadies funerals and fuels watchfulness. Other traditions differ honestly. Baptists, including those who hold the Second London Confession (1689), call these “ordinances,” baptize believers only, and practise immersion; many Baptists also see the Supper chiefly as a memorial. Lutherans baptize infants and teach that baptism regenerates, and they confess Christ’s true bodily presence in, with and under the bread and wine. Wesleyans baptize infants, practise an open table, and urge “constant communion.” Most Pentecostals baptize believers by immersion and are governed by congregations or bishops rather than presbyteries. Presbyterians can learn from all of them while explaining, with Scripture, why they believe as they do.

8.Para tomarlo a pecho8.Taking It to Heart