Histoire et développement du pentecôtismeHistory and Development of Pentecostalism

Salle de lecture complémentaireSupplemental Reading Room

Histoire et développement du pentecôtismeHistory and Development of Pentecostalism

Lire différentes perspectives théologiques. Les lectures historiques expriment les perspectives de leurs auteurs, notamment les traditions arminienne et réformée ou calviniste. Leur inclusion ne fait pas de la position d’un auteur une doctrine établie du STC. Lisez à la lumière de l’Écriture et des textes assignés. Une réponse étayée venant d’une autre perspective évangélique doit être évaluée selon son raisonnement, sans être pénalisée simplement parce qu’elle diffère de l’auteur. Si une note automatique rejette une telle réponse, demandez une relecture au STC.Reading different theological perspectives. Historical readings express their authors' perspectives, including Arminian and Reformed or Calvinist traditions. Inclusion does not make an author's position settled CTS doctrine. Read with Scripture and the assigned material. A supported answer from another evangelical perspective should be assessed on its reasoning, not penalized simply for differing from the author. If an automated score rejects such an answer, ask CTS for review.

Lectures assignées du master (les cinq)Master’s Assigned Readings (all five)

Les étudiants M.Div. et Th.M. lisent les cinq textes assignés et passent leur examen distinct après son activation. La page de l’examen indique la règle en vigueur ; les validations antérieures restent acquises.M.Div. and Th.M. students read all five assigned selections and take their separate exam after activation. The test page states the current rule; valid earlier completions remain valid.

Mention facultative (choisissez trois textes)Optional Honors (choose three)

La mention est facultative pour tous les parcours. Les étudiants du Certificat et du diplôme associé peuvent lire trois textes pour la mention sans examen des lectures obligatoires. La mention ne remplace aucun des examens du master.Honors is optional on every track. Certificate and Associate students may read three honors selections without a required-reading exam. Honors does not replace either master’s exam.

Le test du manuel du Master : lisez The Apostolic Faith (1906-1907) : un recueil documentaire, puis passez son test : vingt questions à compléter, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte. Les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Il est distinct du test de lecture sur les cinq résumés ci-dessous : réussir l’un ne valide pas l’autre. Dans les parcours M.Div. et Th.M., les deux tests sont en cours de mise en place ; la page de chaque test indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut les passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's textbook test: read The Apostolic Faith (1906–1907): A Documentary Reader, then take its test: twenty fill-in-the-blank questions, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once. Correct answers and explanations are available after the attempt passes. It is separate from the reading test on the five digests below: passing one does not pass the other. On the M.Div. and Th.M. tracks both tests are being introduced; each test's page says whether it is in force yet. Until then any student may take them, and a pass is kept in your record.
Le test de lecture du Master : distinct de l’invitation à la mention ci-dessous. La mention vous demande de lire trois de ces résumés au choix ; le test du Master porte sur les cinq. Il comporte vingt questions à compléter, quatre par lecture, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte ; les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Vous pouvez réessayer après une courte attente. Le test est en cours de mise en place : sa page indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut le passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's reading test: separate from the honors invitation below. Honors asks you to read any three of these digests; the Master's test covers all five. It has twenty fill-in-the-blank questions, four from each reading, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once; correct answers and explanations are available after the attempt passes. You may try again after a short wait. The test is being introduced: its page says whether it is in force yet. Until then any student may take it, and a pass is kept in your record.
Option mention : lisez intégralement trois des cinq lectures ci-dessous, au choix. Ces lectures complètent le cours ; elles ne remplacent ni ses unités ni ses examens.Honors option: Complete any three of the five readings below. These readings supplement the course and do not replace its units or examinations.
Sur ce site : chacune des cinq lectures est un résumé du STC, rédigé par le STC et disponible en anglais, en espagnol et en français ici sur le site — tous s’ouvrent directement depuis cette page, sans rien à télécharger. Chaque carte nomme l’œuvre dont son résumé est tiré.On this site: Each of the five readings is a Chapala Theological Seminary digest, written by CTS, available in English, Spanish and French here on the site — every one opens directly from this page, with nothing to download. Each card names the work its digest is made from.
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Lecture 1 · De Topeka à Los AngelesReading 1 · From Topeka to Los Angeles

Le Baptême Pentecôtiste RestauréThe Pentecostal Baptism Restored

Un résumé du STC de The Apostolic Faith, Los Angeles, vol. I nº 2, octobre 1906, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 2, October 1906, p. 1

Le deuxième numéro du journal de Seymour raconte les origines du mouvement : un « Évangile partiel » restauré par Luther, Wesley et Cullis, une école de foi à Topeka où Agnes Ozman et douze étudiants auraient parlé en langues, Parham salué quelques semaines à peine avant sa rupture avec Azusa, et de brèves nouvelles de missions, de missionnaires et de guérisons, lues avec soin.The second issue of Seymour’s paper tells the movement’s own origin story: a “partial Gospel” restored through Luther, Wesley and Cullis, a faith school in Topeka where Agnes Ozman and twelve students were said to speak in tongues, Parham praised only weeks before his break with Azusa, and brief reports of missions, missionaries and healing claims read with care.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Le Baptême Pentecôtiste Restauré : De Topeka à Los AngelesThe Pentecostal Baptism Restored: From Topeka to Los Angeles

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — l’éditorial principal et les nouvelles des missions du deuxième numéro de The Apostolic Faith, et la manière dont le journal d’Azusa raconta ses propres débutsA Chapala Theological Seminary reading — the lead editorial and mission reports of the second issue of The Apostolic Faith, and how the Azusa paper told the story of its own beginnings

Un résumé du STC d’une source primaire : « The Pentecostal Baptism Restored » (« Le baptême pentecôtiste restauré »), avec de brèves nouvelles non signées qui l’accompagnent, The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 2, octobre 1906, page 1. Le numéro original (1906) est dans le domaine public aux États-Unis ; le STC n’en cite ici que de brefs extraits, traduits, à des fins d’étude et de commentaire.A CTS digest of a primary source: “The Pentecostal Baptism Restored,” with adjacent unsigned reports, The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 2, October 1906, page 1. The original issue (1906) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • TopekaTopeka
  • Source primairePrimary source
  • 1901–19061901–1906
  • Guérison divineDivine healing
Un mot avant de lire. En octobre 1906, le deuxième numéro du journal de la rue Azusa s’ouvrait sur un éditorial non signé, « Le baptême pentecôtiste restauré ». Il raconte l’histoire du mouvement telle que ses propres acteurs la comprenaient : un Évangile peu à peu restauré au fil de l’histoire de l’Église, une école biblique à Topeka, au Kansas, et un réveil qui se répandait désormais à partir de Los Angeles. Autour de lui, le journal publia de brèves nouvelles sur des missions, des missionnaires et des guérisons. Cette lecture parcourt l’éditorial et ces nouvelles. Gardez deux choses à l’esprit en lisant. Les guérisons et les langues décrites ici sont des affirmations des participants, non des constats examinés. Et la sélection du STC laisse de côté une courte prière à la première personne attribuée à Charles Parham, ainsi qu’une autre citation. A word before you read. In October 1906 the second issue of the Azusa Street paper opened with an unsigned editorial, “The Pentecostal Baptism Restored.” It tells the movement’s story as its own people understood it: a gospel slowly restored across church history, a Bible school in Topeka, Kansas, and a revival now spreading out from Los Angeles. Around it the paper printed short reports of missions, missionaries and healings. This reading walks through the editorial and those reports. Keep two things in mind as you read. The healings and tongues described here are the claims of participants, not examined findings. And the CTS selection leaves out a short first-person prayer attributed to Charles Parham and one other quotation.

1.« Un Évangile partiel »1.“A Partial Gospel”

L’éditorial commence par une vaste vision de l’histoire : « Au long des siècles, les hommes ont prêché un Évangile partiel. » Une part de la vérité, dit-il, a survécu aux « âges des ténèbres », et de temps à autre Dieu a suscité des hommes pour rendre à l’Église les vérités perdues. Le journal en nomme trois. Martin Luther rétablit « la justification par la foi ». John Wesley établit « la sainteté biblique », l’enseignement selon lequel Dieu peut purifier le cœur. Le docteur Charles Cullis (1833–1892), médecin de Boston qui ouvrit des maisons où l’on priait pour les malades, ramena « la merveilleuse doctrine de la guérison divine ». À présent, annonce celui qui écrit, Dieu « rend à l’Église le baptême pentecôtiste ». Les historiens parlent ici d’une lecture restaurationniste de l’histoire de l’Église : la conviction que l’Église a perdu la plénitude de la foi apostolique et que Dieu la restaure pièce par pièce dans les derniers jours. Les premiers pentecôtistes la rattachaient souvent à la « pluie de l’arrière-saison » de Joël 2.23, une dernière effusion avant le retour du Christ. Mais le schéma montre comment ces croyants se voyaient. Ils ne pensaient pas fonder une religion nouvelle. Ils se croyaient le dernier chapitre d’une longue histoire de renouveau, dans la lignée de Luther et de Wesley.The editorial begins with a sweeping view of history: “All along the ages men have been preaching a partial Gospel.” Some truth, it says, survived the “dark ages,” and from time to time God raised up men to bring lost truths back to the church. The paper names three. Martin Luther restored “justification by faith.” John Wesley established “Bible holiness,” the teaching that God can make the heart pure. Dr. Charles Cullis (1833–1892), a Boston physician who opened homes where the sick were prayed for, brought back “the wonderful doctrine of divine healing.” Now, the writer announces, God “is bringing back the Pentecostal Baptism to the church.” Historians call this a restorationist reading of church history: the belief that the church lost the fullness of the apostolic faith and that God is restoring it piece by piece in the last days. Early Pentecostals often linked it to the “latter rain” of Joel 2:23, a final outpouring before Christ’s return. But the scheme shows how these believers saw themselves. They did not think they were starting a new religion. They believed they were the newest chapter in a long story of renewal, standing in line with Luther and Wesley.

2.Un récit de guérison et une école de foi2.A Healing Story and a Faith School

L’éditorial raconte ensuite l’histoire d’un garçon. Selon le journal, Dieu guérit de sa maladie un « petit garçon infirme de sept ans », mais le laissa marcher sur le côté des chevilles. À quatorze ans, appelé à prêcher, il pria en lisant sa Bible et, dit le journal, fut aussitôt « rendu entièrement sain », sautant et louant Dieu comme le boiteux de la Belle porte en Actes 3. Ce n’est que plus loin que celui qui écrit le nomme : Charles Parham (1873–1929). Le STC présente ce récit comme une affirmation du journal sur la vie de Parham, non comme un dossier médical vérifié, et la courte prière que l’original imprime à cet endroit est laissée hors de notre sélection. Parham, d’abord pasteur suppléant méthodiste puis évangéliste indépendant du mouvement de sainteté, ouvrit l’école biblique Béthel à Topeka, au Kansas, en octobre 1900. Le journal l’appelle « une école de foi » : les étudiants ne payaient ni frais de scolarité ni pension, l’argent arrivait par la prière, et « la Bible était le seul manuel ». Parham, dit le journal, acquit la conviction qu’aucune école n’était à la hauteur d’Actes 2, et vers la fin de 1900 il chargea ses étudiants de sonder les Écritures pour y trouver la preuve biblique de ce baptême.The editorial next tells the story of a boy. According to the paper, God healed a “little crippled boy seven years of age” of disease but left him walking on the sides of his ankles. At fourteen, called to preach, he prayed while reading his Bible and, the paper says, was instantly “made whole,” leaping and praising God like the lame man at the Beautiful Gate in Acts 3. Only later does the writer name him: Charles Parham (1873–1929). CTS presents this as the paper’s claim about Parham’s life, not a verified medical history, and the short prayer the original prints at this point is left out of our selection. Parham, once a Methodist supply pastor and later an independent holiness evangelist, opened Bethel Bible School in Topeka, Kansas, in October 1900. The paper calls it “a faith school”: students paid no tuition or board, money came in through prayer, and “the Bible was the only textbook.” Parham, the paper says, became convinced that no school measured up to Acts 2, and near the end of 1900 he set his students to search the Scriptures for the Bible evidence of that baptism.

3.La tour de prière et Agnes Ozman3.The Praying Tower and Agnes Ozman

Les étudiants maintenaient « une prière continuelle dans la tour de prière ». L’école occupait une grande demeure inachevée, et dans l’une de ses tours de petits groupes se relayaient, chacun priant trois heures avant qu’un autre prenne sa place. Puis, rapporte le journal, le soir du Nouvel An, Mlle Agnes N. Ozman (1870–1937) acquit la conviction qu’il lui fallait « une Pentecôte personnelle ». Depuis des années, elle connaissait ce que le journal appelle « l’onction qui demeure » (1 Jean 2.27), qu’elle avait, dit-il, prise pour le baptême. Peu avant minuit, elle demanda qu’on lui impose les mains et, pendant la prière, dit le journal, elle « parla en d’autres langues, selon que l’Esprit lui donnait de s’exprimer », les mots mêmes d’Actes 2.4. Les historiens divergent sur l’heure et la date exactes ; la plupart placent l’événement le 1er janvier 1901, et les récits ultérieurs d’Ozman elle-même ne concordent pas en tout point avec ceux de Parham. Tous s’accordent en revanche sur son importance. L’expérience d’Ozman est d’ordinaire considérée comme le moment où le parler en langues fut pour la première fois enseigné explicitement comme le signe attendu du baptême dans l’Esprit. Ce lien, plus que les langues elles-mêmes, devint l’enseignement distinctif du pentecôtisme classique.The students kept up “continual prayer in the praying tower.” The school met in a large, unfinished mansion, and in one of its towers small groups took turns, each praying for three hours before another took its place. Then, the paper reports, on New Year’s night Miss Agnes N. Ozman (1870–1937) became convinced she needed “a personal Pentecost.” For years she had known what the paper calls “the anointing that abideth” (1 John 2:27), which it says she had mistaken for the baptism. Shortly before midnight she asked that hands be laid on her, and during prayer, the paper says, she “spoke with other tongues as the Spirit gave utterance,” the words of Acts 2:4. Historians differ over the exact hour and date; most place the event on 1 January 1901, and Ozman’s own later accounts do not agree in every detail with Parham’s. What all agree on is its importance. Ozman’s experience is usually treated as the moment when speaking in tongues was first explicitly taught as the expected sign of the baptism in the Spirit. That link, more than tongues itself, became the distinctive teaching of classical Pentecostalism.

4.Douze étudiants et des « langues différentes »4.Twelve Students and “Different Languages”

L’expérience d’Ozman, dit le journal, « donna faim à tous ». Mangeant et dormant à peine, l’école attendit Dieu, et le 3 janvier 1901, tandis que Parham était parti prêcher ailleurs, « douze étudiants furent remplis du Saint-Esprit » et se mirent à parler en langues. À son retour, rapporte celui qui écrit, la salle semblait remplie d’« un éclat blanc de lumière », et les étudiants « parlaient des langues différentes ». Le journal ajoute que Parham s’agenouilla pour prier et parla bientôt lui-même une autre langue ; le STC résume ses paroles au lieu de les citer. Remarquez l’affirmation que contient l’expression « langues différentes ». Parham enseignait que les langues étaient de véritables langues humaines données pour la prédication missionnaire. Le journal partage cet espoir : il dit que Parham prêcha en d’autres langues, que des gens de ces nationalités vinrent à l’autel, et il l’appelle « un apôtre de la doctrine de la Pentecôte ». Ce sont des affirmations, non des faits linguistiques vérifiés. Lorsque les premiers missionnaires partirent à l’étranger en espérant prêcher dans les langues locales, beaucoup découvrirent qu’ils ne le pouvaient pas, et la plupart des pentecôtistes en vinrent à comprendre les langues surtout comme prière et louange dans l’Esprit (1 Corinthiens 14.2). Les éloges du journal envers Parham ne durèrent pas non plus. Seymour avait entendu son enseignement pour la première fois à Houston en 1905, mais la ségrégation l’obligeait à écouter depuis le couloir. Le journal attendait Parham à Los Angeles « d’ici quelques jours ». Quand il vint cet automne-là, il condamna le culte d’Azusa comme désordonné et s’opposa à ce que croyants noirs et blancs se mêlent à l’autel. La mission refusa sa direction, comme le montre la Lecture 3, et les chemins des deux hommes se séparèrent définitivement.Ozman’s experience, the paper says, “made all hungry.” Scarcely eating or sleeping, the school waited on God, and on 3 January 1901, while Parham was away preaching, “twelve students were filled with the Holy Ghost” and began to speak in tongues. When he returned, the writer reports, the room seemed filled with a “white sheen of light,” and the students were “talking in different languages.” The paper adds that Parham knelt to pray and soon spoke in another language himself; CTS summarizes rather than quotes his words. Notice the claim behind the phrase “different languages.” Parham taught that tongues were real human languages given for missionary preaching. The paper shares that hope: it says he preached in other languages, that people of those nationalities came to the altar, and it calls him “an apostle of the doctrine of Pentecost.” These are claims, not tested linguistic facts. When early missionaries went abroad expecting to preach in local languages, many found they could not, and most Pentecostals came to understand tongues chiefly as prayer and praise in the Spirit (1 Corinthians 14:2). The paper’s praise of Parham did not last either. Seymour had first heard his teaching in Houston in 1905, though segregation forced him to listen from the hallway. The paper expected Parham in Los Angeles “in a few days.” When he came that autumn, he condemned the Azusa worship as disorderly and objected to Black and white believers mingling at the altar. The mission refused his leadership, as Reading 3 shows, and the two men’s paths divided for good.

5.« Le feu se répand »5.“The Fire Is Spreading”

L’éditorial se tourne ensuite vers Los Angeles, où le message avait « éclaté avec une grande puissance ». Rue Azusa, dit-il, les réunions se poursuivaient « du matin jusque tard dans la nuit », avec environ trois appels à l’autel par jour. Le journal dit ne pas tenir de registre des chiffres, mais note qu’un frère compta environ cinquante personnes baptisées de l’Esprit en une seule semaine, chiffre à lire comme l’estimation d’un participant. Quatre prédicateurs du mouvement de sainteté auraient reçu l’expérience ; l’un d’eux, frère William Pendleton, fut chassé de son Église avec son assemblée et tenait désormais des réunions à l’angle de la Huitième rue et de l’avenue Maple. Ce détail rappelle que le réveil apporta la division autant que la joie, car des Églises de sainteté fermèrent leurs portes au nouvel enseignement. Une équipe de Los Angeles, dont frère et sœur Evans et sœur Florence Crawford, avait passé cinq semaines à Oakland, et le journal y rapporte soixante-cinq personnes baptisées de l’Esprit. Il ajoute que huit missionnaires étaient déjà partis pour des champs étrangers et qu’une trentaine d’ouvriers étaient partis à l’œuvre. Une brève nouvelle montre combien le cercle était déjà large. Le pasteur Adolph Rosa, un ministre lusophone des îles du Cap-Vert, élevé dans le catholicisme et converti dans une Église méthodiste portugaise de New Bedford, au Massachusetts, avait reçu l’expérience à Oakland et prêchait maintenant à Los Angeles. Le mot dur de « romanisme » employé par le journal reflète le langage anticatholique courant chez les protestants de l’époque ; le STC ne partage pas ce ton.The editorial then turns to Los Angeles, where the message had “burst out in great power.” At Azusa Street, it says, meetings ran “from morning till late at night” with about three altar services a day. The paper says it kept no record of numbers, but notes that one brother counted about fifty people baptized with the Spirit in a single week, a figure to read as a participant’s estimate. Four holiness preachers are said to have received the experience; one, Brother William Pendleton, was turned out of his church with his congregation and now held meetings at Eighth Street and Maple Avenue. That detail is a reminder that the revival brought division as well as joy, as holiness churches closed their doors to the new teaching. A band from Los Angeles, including Brother and Sister Evans and Sister Florence Crawford, had spent five weeks in Oakland, and the paper reports sixty-five people baptized with the Spirit there. It adds that eight missionaries had already left for foreign fields and about thirty workers had gone out. One short report shows how wide the circle already was. Rev. Adolph Rosa, a Portuguese-speaking minister from the Cape Verde Islands, raised Catholic and converted in a Portuguese Methodist church in New Bedford, Massachusetts, had received the experience in Oakland and was now preaching in Los Angeles. The paper’s harsh word “Romanism” reflects the anti-Catholic language common among Protestants of that time; CTS does not share that tone.

6.Des récits de guérison, lus avec soin6.Healing Reports, Read with Care

Le reste de la sélection est une série de brefs récits de guérison. Un homme d’Elysian Heights, aveugle depuis un an et demi, aurait recouvré la vue. Mme J. Kring, rapporte le journal, fut guérie d’un « cancer des poumons » après que son médecin l’eut déclarée perdue. Un jeune homme qui souffrait depuis des années de crises d’épilepsie reçut la prière de frère Batman, un ouvrier appelé en Afrique, qui demanda à Dieu de chasser « la puissance démoniaque ». Un mouchoir envoyé par un frère malade de l’Est fut présenté dans la prière par sœur Sallie Trainor puis renvoyé, et le frère, dit le journal, fut aussitôt guéri. Les pentecôtistes croient que Dieu guérit en réponse à la prière (Jacques 5.14–15), et le STC partage cette confiance en un Dieu qui entend. Mais ce sont des témoignages d’un paragraphe, non des cas médicaux examinés ; nous ne connaissons ni les diagnostics ni la suite. Le langage aussi demande du soin. En 1906, beaucoup de chrétiens voyaient dans l’épilepsie un signe de démons. Nous savons aujourd’hui que c’est une affection médicale du cerveau qui peut le plus souvent être traitée. Le STC ne présente pas ces récits comme des conseils médicaux. Si vous-même ou quelqu’un que vous aimez êtes malade, priez avec foi, et consultez aussi un médecin et suivez des soins médicaux qualifiés.The rest of the selection is a series of brief healing reports. A man at Elysian Heights, blind for a year and a half, is said to have received his eyesight. Mrs. J. Kring, the paper reports, was healed of “cancer of the lungs” after her doctor had given her up. A young man who had suffered for years from epileptic fits was prayed for by Brother Batman, a worker called to Africa, who asked God to cast out “the demon power.” A handkerchief sent by a sick brother in the East was prayed over by Sister Sallie Trainor and sent back, and the brother, the paper says, was healed at once. Pentecostals believe that God heals in answer to prayer (James 5:14–15), and CTS shares that confidence in a God who hears. But these are one-paragraph testimonies, not examined medical cases; we do not know the diagnoses or what happened later. The language also needs care. In 1906 many Christians read epilepsy as a sign of demons. Today we know it is a medical condition of the brain that can usually be treated. CTS does not offer these reports as medical guidance. If you or someone you love is ill, pray in faith, and also see a doctor and follow qualified medical care.

7.Ce qu’un pasteur en retient aujourd’hui7.What a Pastor Takes from It Today

Que retient un pasteur de Jalisco, de Lagos ou de Manille d’un éditorial imprimé dans une salle de mission de Los Angeles en 1906 ? D’abord, que tout mouvement raconte une histoire sur lui-même, et que les pasteurs doivent raconter la leur avec honnêteté. Le schéma de l’« Évangile partiel » aida les premiers pentecôtistes à se sentir partie prenante de la longue œuvre de Dieu, mais il laissa de côté bien des croyants fidèles d’autres époques. Ensuite, que chercher Dieu dans les Écritures et la prière vient en premier : les étudiants de Topeka étudièrent les Actes et prièrent à tour de rôle avant que quoi que ce soit d’autre n’arrive. Troisièmement, que les affirmations sur les langues et les guérisons méritent à la fois ouverture et prudence. L’espoir initial de langues missionnaires instantanées ne s’est pas confirmé, et les pentecôtistes ont gagné en sagesse en en tirant la leçon. Quatrièmement, qu’un réveil dépend de Dieu, et non d’un seul responsable. L’homme que le journal saluait comme un apôtre en octobre fut refusé comme dirigeant dès décembre, et le mouvement continua. Cinquièmement, que la foi et la médecine ne sont pas ennemies. Une Église peut prier avec audace pour les malades et aussi les encourager à consulter un médecin. Ce ne sont pas de simples observations historiques. C’est une liste de contrôle pastorale pour toute Église qui prie, comme Topeka et Azusa, pour la puissance de l’Esprit.What does a pastor in Jalisco, Lagos or Manila take from an editorial printed in a Los Angeles mission hall in 1906? First, that every movement tells a story about itself, and pastors should tell theirs honestly. The editorial’s “partial Gospel” scheme helped early Pentecostals feel part of God’s long work, but it left out many faithful believers of other ages. Second, that seeking God in Scripture and prayer comes first: the Topeka students studied Acts and prayed in shifts before anything else happened. Third, that claims about tongues and healings deserve both openness and care. The early hope of instant missionary languages did not hold up, and Pentecostals grew wiser by learning from it. Fourth, that a revival depends on God, not on any one leader. The man the paper praised as an apostle in October was refused as a leader by December, and the movement went on. Fifth, that faith and medicine are not enemies. A church can pray boldly for the sick and also urge them to see a doctor. These are not merely historical observations. They are a pastoral checklist for any church that prays, as Topeka and Azusa did, for the power of the Spirit.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. L’éditorial voyait le baptême pentecôtiste comme une vérité de plus que Dieu rendait à l’Église. Quelle histoire votre Église raconte-t-elle sur ses propres débuts, et est-elle juste envers les chrétiens qui l’ont précédée ? Les étudiants de Topeka sondèrent les Écritures et prièrent pendant des jours avant d’affirmer avoir reçu une réponse. Comment votre Église éprouve-t-elle les expériences nouvelles à la lumière de la Bible ? Et comment pouvez-vous prier avec audace pour les malades tout en les encourageant à rechercher de bons soins médicaux ? For reflection. The editorial saw the Pentecostal baptism as one more truth God was restoring to the church. What story does your church tell about its own beginnings, and is it fair to the Christians who came before? The Topeka students searched the Scriptures and prayed for days before they claimed an answer. How does your church test new experiences by the Bible? And how can you pray boldly for the sick while also encouraging them to seek good medical care?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « The Pentecostal Baptism Restored » et des nouvelles non signées qui l’accompagnent, The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 2, octobre 1906, page 1, sous la direction de William J. Seymour. Ce numéro est dans le domaine public aux États-Unis et librement accessible en transcription. Ceci est un enseignement rédigé par le STC, non une reproduction ; les notes historiques sur Cullis, Topeka, Ozman et la rupture ultérieure de Parham avec Seymour proviennent des histoires courantes du mouvement.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “The Pentecostal Baptism Restored” and adjacent unsigned reports, The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 2, October 1906, page 1, edited by William J. Seymour. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; historical notes on Cullis, Topeka, Ozman and Parham’s later break with Seymour are drawn from standard histories of the movement.

Lire les affirmations avec soin. Les conversions, guérisons, langues et chiffres rapportés par The Apostolic Faith, y compris son récit de la guérison de Parham lui-même, sont le témoignage des participants et les affirmations de ses rédacteurs. Le STC les présente avec respect comme tels ; ce ne sont pas des constats médicaux, linguistiques ou statistiques vérifiés de façon indépendante.Reading claims carefully. Conversions, healings, tongues and numbers reported in The Apostolic Faith, including its account of Parham’s own healing, are the testimony of participants and the claims of its editors. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified medical, linguistic or statistical findings.

Lecture 2 · Le culte à AzusaReading 2 · Worship at Azusa

La Pentecôte BibliqueBible Pentecost

Un résumé du STC de The Apostolic Faith, Los Angeles, vol. I nº 3, novembre 1906, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 3, November 1906, p. 1

Une visite guidée des réunions d’Azusa en novembre 1906 : ni instruments, ni collectes, ni publicité, mais le Saint-Esprit pour guide ; un laïc méthodiste heureux que tout ait commencé dans une grange ; appels à l’autel, longues réunions de témoignage, tremblements comme chez les quakers et enfants qui témoignaient ; et un accueil où personne n’était rejeté pour sa couleur, son vêtement ou son manque d’instruction.A guided tour of the Azusa meetings in November 1906: no instruments, collections or advertising, but the Holy Ghost as leader; a Methodist layman glad it began in a barn; altar calls, long testimony meetings, Quaker-like shaking and children testifying; and a welcome in which no one was rejected for color, dress or lack of education.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

La Pentecôte Biblique : Au Cœur des Réunions de la Rue AzusaBible Pentecost: Inside the Azusa Street Meetings

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — comment les premiers pentecôtistes décrivaient leur culte, leur autel, leurs réunions de témoignage et leur accueil des personnes de toute couleur et de toute nationA Chapala Theological Seminary reading — how the first Pentecostals described their worship, their altar, their testimony meetings and their welcome to people of every color and nation

Un résumé du STC d’une source primaire : « Bible Pentecost » (« La Pentecôte biblique ») et « Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall » (« Les pluies pentecôtistes de grâce continuent de tomber »), The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 3, novembre 1906, page 1. Le numéro original (1906) est dans le domaine public aux États-Unis ; le STC n’en cite ici que de brefs extraits, traduits, à des fins d’étude et de commentaire.A CTS digest of a primary source: “Bible Pentecost” and “Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 3, November 1906, page 1. The original issue (1906) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • Le culteWorship
  • TémoignageTestimony
  • Communion interracialeInterracial fellowship
  • Source primairePrimary source
Un mot avant de lire. En novembre 1906, des visiteurs arrivaient à Los Angeles de tout le pays, et beaucoup d’autres écrivaient pour demander à quoi ressemblaient les réunions. Cet article est la réponse de la mission : une visite guidée d’une journée à la rue Azusa. C’est notre meilleure description ancienne du culte pentecôtiste vu de l’intérieur. Il emploie aussi quelques mots sur la race et la religion qui paraissent aujourd’hui datés ou durs ; ce résumé les explique au fur et à mesure. A word before you read. By November 1906 visitors were arriving in Los Angeles from across the country, and many more were writing to ask what the meetings were like. This article is the mission’s answer: a guided tour of a day at Azusa Street. It is our best early description of Pentecostal worship from the inside. It also uses some words about race and religion that sound dated or harsh today; this digest explains them as they come up.

1.Un réveil sans la machinerie habituelle1.A Revival Without the Usual Machinery

L’article commence par la nouvelle que Los Angeles est visitée par un « vent impétueux venu du ciel », l’expression qu’emploie Luc en Actes 2 pour la venue de l’Esprit. Puis il avance une affirmation frappante : les raisons de ce réveil sont « l’exact opposé » de ce que l’on pense d’ordinaire nécessaire à un grand réveil. Les réveils américains de l’époque étaient souvent soigneusement organisés, avec publicité, chorales exercées, évangélistes célèbres et collectes pour la campagne. La rue Azusa, dit le journal, n’avait rien de tout cela. « On n’utilise pas d’instruments de musique ; il n’en faut pas. » Il n’y avait pas de chorale, même si certains disaient avoir entendu des anges chanter « en esprit ». « On ne fait pas de collectes. » Aucune affiche n’annonçait les réunions, et « aucune Église ni aucune organisation n’est derrière ». Au contraire, « c’est le Saint-Esprit qui dirige ». Cela ne veut pas dire que les premiers pentecôtistes tenaient les instruments de musique ou les offrandes pour des péchés ; en quelques années, la plupart des Églises pentecôtistes utilisaient les deux, et le culte pentecôtiste est aujourd’hui connu dans le monde entier pour sa musique. La question était celle de la dépendance. Celui qui écrit voulait faire comprendre que cette œuvre ne reposait pas sur une machinerie humaine, mais sur la présence de Dieu. Cette conviction, que l’Esprit lui-même dirige la réunion, devint l’un des instincts les plus profonds du culte pentecôtiste.The article begins with the news that Los Angeles is being visited with a “rushing mighty wind from heaven,” the phrase Luke uses in Acts 2 for the coming of the Spirit. Then it makes a striking claim: the reasons for this revival are “the very opposite” of what people usually think a big revival needs. American revivals of that era were often carefully organized, with advertising, trained choirs, famous evangelists and offerings for the campaign. Azusa Street, the paper says, had none of it. “No instruments of music are used, none are needed.” There was no choir, though some said they had heard angels singing “in the spirit.” “No collections are taken.” No posters advertised the meetings, and “no church or organization is back of it.” Instead, “the Holy Ghost is the leader.” This does not mean that early Pentecostals thought musical instruments or offerings were sinful; within a few years most Pentecostal churches used both, and today Pentecostal worship is known around the world for its music. The point was about dependence. The writer wanted readers to understand that this work did not rest on human machinery but on the presence of God. That conviction, that the Spirit Himself leads the meeting, became one of the deepest instincts of Pentecostal worship.

2.« Holy Rollers » et « l’Église de couleur »2.“Holy Rollers” and “the Colored Church”

L’article imagine ensuite un voyageur qui arrive en ville et demande le chemin de la Mission de la Foi apostolique. Les habitants pourraient répondre : « Ah, vous voulez dire les Holy Rollers ? » ou « C’est l’Église de couleur que vous cherchez ? » Les deux étiquettes demandent une explication. « Holy Rollers » (« saints qui se roulent par terre ») était un sobriquet moqueur pour les croyants de la sainteté et les pentecôtistes, parce que certains tombaient au sol pendant le culte ; c’était une insulte, et les pentecôtistes l’ont rarement employé pour eux-mêmes. « De couleur » était, en 1906, le terme poli courant pour désigner les Afro-Américains. Il est aujourd’hui daté et peut blesser, et le STC ne l’emploie qu’en citation. Que les gens du dehors appellent Azusa « l’Église de couleur » nous apprend que la ville la voyait comme une congrégation noire, dirigée par un pasteur noir, même si des personnes de nombreuses races y venaient. Le journal décrit ensuite le quartier : un atelier de pierres tombales, des écuries et un dépôt de bois, qu’il appelle « un voisinage heureux, car personne ne se plaint des réunions qui durent toute la nuit ». Le bâtiment est « un vieux bâtiment à deux étages, blanchi à la chaux ». On ne s’attendrait guère à ce que le ciel visite un tel lieu, dit celui qui écrit, « à moins de se souvenir de l’étable de Bethléem ». L’image est voulue : le Christ né parmi les animaux choisissait de nouveau un lieu humble pour montrer sa gloire.Next, the article imagines a traveler arriving in the city and asking the way to the Apostolic Faith Mission. Locals might answer, “O, you mean the Holy Rollers,” or “It is the Colored Church you mean?” Both labels need explaining. “Holy Rollers” was a mocking nickname for holiness and Pentecostal believers, because some fell to the floor in worship; it was meant as an insult, and Pentecostals have rarely used it of themselves. “Colored” was the ordinary polite term in 1906 for African Americans. It is dated and can be offensive today, and CTS uses it only when quoting. The fact that outsiders called Azusa “the Colored Church” tells us that the city saw it as a Black congregation, led by a Black pastor, even though people of many races attended. The paper then describes the neighborhood: a tombstone shop, stables and a lumber yard, which it calls “a fortunate vicinity because no one complains of all-night meetings.” The building is a “two-story, white-washed old building.” One would hardly expect heaven to visit such a place, the writer says, “unless you remember the stable at Bethlehem.” The image is deliberate: the Christ who was born among animals was again choosing a humble place to show His glory.

3.Le témoignage d’un laïc méthodiste3.A Methodist Layman’s Witness

Le plus long témoignage de l’article vient d’un laïc méthodiste de Los Angeles dont le nom n’est pas donné ; faute de pouvoir l’identifier, CTS résume ses paroles au lieu de les citer. Pendant des années, dit-il, il avait dirigé un groupe de prière à la Première Église méthodiste, demandant à Dieu que la Pentecôte vienne sur la ville. Lui et ses amis espéraient qu’elle commencerait dans leur propre Église, mais Dieu ne l’a pas commencée là. Vient alors sa conclusion remarquable. Il rend grâce à Dieu qu’elle n’ait commencé dans aucune Église de la ville, mais dans une grange, où chacun pouvait venir y prendre part. Si elle avait commencé dans une belle église, explique-t-il, les Noirs pauvres et les hispanophones ne l’auraient pas reçue. Par « Espagnols », il désigne presque certainement les habitants mexicains et autres hispanophones de Los Angeles, dont beaucoup étaient de pauvres ouvriers ; des croyants mexicains comme Abundio et Rosa López témoignèrent dans le premier numéro du journal. Le laïc voit là l’accomplissement de la promesse de Joël, citée par Pierre, selon laquelle Dieu répandra son Esprit « sur toute chair ». Son témoignage est franc sur la classe et la race. Les Églises respectables, reconnaît-il, n’auraient pas accueilli à égalité les pauvres et les gens à la peau plus foncée. Dieu a choisi un lieu où ils le pouvaient. Il conclut en avertissant ses frères méthodistes de ne pas se mêler de cette œuvre.The longest testimony in the article comes from an unnamed Methodist layman of Los Angeles; because he cannot be identified, CTS gives his words in summary rather than quotation. For years, he says, he had led a praying band at the First Methodist Church, asking God for Pentecost to come to the city. He and his friends had hoped it would begin in their own church, but God did not begin it there. Then comes his remarkable conclusion. He thanks God that it began in no city church but in a barn, where everyone could come and share in it. If it had begun in a fine church, he explains, poor Black people and Spanish-speaking people would not have received it. By “Spanish” people he almost certainly means the Mexican and other Spanish-speaking residents of Los Angeles, many of them poor laborers; Mexican believers such as Abundio and Rosa López testified in the paper’s first issue. The layman sees in this the fulfillment of Joel’s promise, quoted by Peter, that God will pour out His Spirit “upon all flesh.” His testimony is honest about class and race. Respectable churches, he recognizes, would not have welcomed the poor and the darker-skinned on equal terms. God chose a place where they could. He ends by warning his fellow Methodists not to interfere with this work.

4.L’autel, la Parole et la réunion de témoignage4.The Altar, the Word and the Testimony Meeting

Les réunions, dit l’article, duraient « de dix heures du matin jusque vers minuit ». Leur centre était l’autel. Lorsqu’on annonçait que l’autel était ouvert « pour ceux qui cherchent le pardon, la sanctification, le baptême du Saint-Esprit et la guérison du corps », les gens se levaient et s’avançaient. « Il n’y a pas besoin d’insister », assure celui qui écrit. Ce qui les attirait n’était pas une technique habile, mais « la simple proclamation de la Parole de Dieu », prêchée avec une telle puissance que les gens « sont secoués sur les bancs ». Beaucoup tombaient « prosternés sous la puissance de Dieu » et se relevaient en parlant en langues. Avant la prédication venaient les réunions de témoignage, qui « durent souvent deux heures ou plus », avec des gens debout attendant leur tour. Ceux qui avaient été baptisés de l’Esprit témoignaient avoir d’abord reçu « une preuve claire de la sanctification », l’expérience de sainteté décrite dans la Lecture 1. Des centaines, dit le journal, témoignaient avoir parlé « dans une langue nouvelle qu’ils n’avaient jamais connue », et certains du don d’interprétation. Nous voyons ici une conviction pentecôtiste centrale : les croyants ordinaires, et pas seulement les prédicateurs, ont quelque chose à dire sur ce que Dieu a fait. Le témoignage n’était pas un remplissage entre deux chants. C’était une forme de prédication de toute l’assemblée, et il donnait une voix à des gens qui n’en avaient nulle part ailleurs.The meetings, the article says, ran “from ten o’clock in the morning till about twelve at night.” Their center was the altar. When it was announced that the altar was open “for seekers for pardon, sanctification, the baptism with the Holy Ghost and healing of the body,” people rose and came forward. “There is no urging,” the writer insists. What brought them was not clever technique but “the simple declaring of the Word of God,” preached with such power that people “are shaken on the benches.” Many fell “prostrate under the power of God” and rose speaking in tongues. Before the preaching came the testimony meetings, which “often continue for two hours or more,” with people standing and waiting their turn. Those baptized with the Spirit testified that they had first received “a clear evidence of sanctification,” the holiness experience described in Reading 1. Hundreds, the paper says, testified to speaking “in a new tongue that they never knew before,” and some to the gift of interpretation. Here we see a core Pentecostal conviction: ordinary believers, not only preachers, have something to say about what God has done. Testimony was not a filler between songs. It was a form of preaching by the whole congregation, and it gave a voice to people who had none elsewhere.

5.Tremblements, chants et enfants à l’autel5.Shaking, Singing and Children at the Altar

Celui qui écrit décrit avec soin à quoi ressemblait le culte, peut-être pour répondre à des critiques qui imaginaient un désordre sauvage. « Les manifestations ne sont pas les cris, les applaudissements ou les sauts si souvent vus dans les réunions de camp. » Il y avait plutôt « un tremblement comme celui qu’avaient les premiers quakers », que « les anciens méthodistes appelaient les “jerks” » (les secousses). La comparaison place Azusa dans une longue lignée de l’histoire des réveils : les premiers quakers doivent leur surnom à leur tremblement devant Dieu, et les réunions de camp de la frontière américaine, vers 1800, étaient célèbres pour ces secousses corporelles. Sous la puissance de l’Esprit, les mains se levaient et l’on parlait en langues ; pendant que l’un chantait « un chant appris du ciel », des larmes coulaient sur d’autres visages. Le chant était libre. Chaque jour on chantait « The Comforter Has Come » (« Le Consolateur est venu »), ainsi que « Heavenly Sunlight » (« Lumière céleste ») et « Under the Blood » (« Sous le sang »), et souvent quelqu’un chantait un cantique connu « dans une langue nouvelle ». Beaucoup recevaient l’Esprit par l’imposition des mains, « comme ils le reçurent par Paul à Éphèse » (Actes 19). Les enfants participaient aussi : des garçons et des filles de huit à douze ans montaient sur le banc de l’autel et témoignaient, et dans les réunions d’enfants « les tout-petits se mettent à genoux et cherchent le Seigneur ». Le réveil était pour les familles, pas seulement pour les adultes.The writer is careful to describe what the worship looked like, perhaps to answer critics who imagined wild disorder. “The demonstrations are not the shouting, clapping or jumping so often seen in camp meetings.” Instead there was “a shaking such as the early Quakers had,” which “the old Methodists called the ‘jerks.’” The comparison places Azusa within a long line of revival history: the early Quakers took their nickname from trembling before God, and the camp meetings of the American frontier around 1800 were famous for bodily “jerks.” Under the power of the Spirit, hands were raised and people spoke in tongues; while one sang “a song learned from heaven,” tears ran down other faces. The singing was free. Every day the people sang “The Comforter Has Come,” along with “Heavenly Sunlight” and “Under the Blood,” and often someone would sing a familiar hymn “in a new tongue.” Many received the Spirit through the laying on of hands, “as they did through Paul at Ephesus” (Acts 19). Children took part as well: boys and girls from eight to twelve stood on the altar bench and testified, and in the children’s meetings “little tots get down and seek the Lord.” The revival was for families, not only for adults.

6.« Combien toutes les nationalités se sentent libres »6.“How Free All Nationalities Feel”

Les lignes les plus citées de cet article concernent peut-être l’accueil réservé aux personnes de toute nation. « On remarque combien toutes les nationalités se sentent libres. » Si un Mexicain ou un Allemand ne sait pas parler anglais, dit celui qui écrit, « il se lève et parle dans sa propre langue, et il se sent tout à fait chez lui ». L’Esprit, dit celui qui écrit, « interprète à travers le visage », et les gens disent amen. Vient ensuite une phrase qui résume l’esprit de la première Azusa : « Aucun instrument dont Dieu peut se servir n’est rejeté à cause de sa couleur, de son vêtement ou de son manque d’instruction. » Dans une ville et une nation profondément divisées par la race, la langue et la classe, c’était radical. Il convient d’ajouter, comme le font les historiens, que cette unité n’était pas parfaite même en 1906 et ne dura pas sans changement ; les Lectures 3 et 4 montreront certaines des tensions. L’article décrit aussi les pièces de l’étage. Ceux qui cherchaient la guérison étaient « conduits à l’étage et l’on priait pour eux dans la salle de prière », et le journal rapporte que « beaucoup y ont été guéris » ; l’étudiant doit lire cela comme le témoignage des participants, non comme un constat médical. Une salle plus grande à l’étage, meublée de chaises et de « trois planches de séquoia de Californie », servait à l’étude biblique et s’appelait « la chambre haute pentecôtiste ». L’article se termine sur « l’harmonie pleine d’amour » entre les Églises que le réveil avait touchées, et sur les rédacteurs qui pleuraient en lisant les lettres de ceux qui cherchaient.Perhaps the most quoted lines of this article concern the welcome given to people of every nation. “It is noticeable how free all nationalities feel.” If a Mexican or German cannot speak English, the writer says, “he gets up and speaks in his own tongue and feels quite at home.” The Spirit, the writer says, “interprets through the face,” and the people say amen. Then comes a sentence that summarizes the spirit of early Azusa: “No instrument that God can use is rejected on account of color or dress or lack of education.” In a city and a nation sharply divided by race, language and class, this was radical. It is worth adding, as historians do, that this unity was not perfect even in 1906 and did not last unchanged; Reading 3 and Reading 4 will show some of the tensions. The article also describes the upstairs rooms. Seekers for healing were “taken upstairs and prayed for in the prayer room,” and the paper reports that “many have been healed there”; students should read that as the testimony of participants rather than a medical finding. A larger room upstairs, furnished with chairs and “three California redwood planks,” served for Bible study and was called “the Pentecostal upper room.” The article closes with “the loving harmony” among the churches the revival had touched, and with the editors weeping over the letters of seekers.

7.Ce qu’un pasteur en retient aujourd’hui7.What a Pastor Takes from It Today

Cet article reste un miroir pour les Églises pentecôtistes plus d’un siècle plus tard. Il demande d’abord si notre culte dépend encore de l’Esprit ou s’il en est venu à dépendre de nos programmes, de nos sonorisations et de notre publicité. Rien de tout cela n’est mauvais, mais le journal nous rappelle ce qui est la racine et ce qui est les branches. Ensuite, il accorde du prix au témoignage des croyants ordinaires. Beaucoup d’Églises ont aujourd’hui perdu la réunion de témoignage ; cette lecture invite les pasteurs à rendre la parole à l’assemblée, avec une sage conduite. Troisièmement, il tient ensemble la liberté et l’ordre. Celui qui écrit insiste sur le fait que les réunions étaient conduites par l’Esprit, mais il prend soin de les décrire comme respectueuses, centrées sur la Parole et exemptes de simple excitation. Quatrièmement, il interpelle chaque assemblée sur l’accueil. Un Mexicain, un Allemand, un ouvrier pauvre ou un croyant sans instruction se sentirait-il « tout à fait chez lui » dans notre Église, libre de prier dans sa propre langue ? Pour les étudiants du STC au Mexique, à Cuba et ailleurs, il est émouvant de se rappeler que des croyants hispanophones étaient présents dès le tout début de l’histoire pentecôtiste. Enfin, il donne un juste avertissement. L’absence d’organisation formelle que le journal célèbre rendrait bientôt difficile la résolution des conflits, comme le montrent les lectures suivantes. La liberté conduite par l’Esprit a toujours besoin d’un leadership fidèle et redevable.This article remains a mirror for Pentecostal churches more than a century later. It asks, first, whether our worship still depends on the Spirit or has come to depend on our programs, sound systems and publicity. None of those is wrong, but the paper reminds us which is the root and which are the branches. Second, it treasures the testimony of ordinary believers. Many churches today have lost the testimony meeting; this reading invites pastors to give the congregation a voice again, with wise guidance. Third, it holds together freedom and order. The writer insists the meetings were Spirit-led, yet he is careful to describe them as reverent, centered on the Word, and free from mere excitement. Fourth, it challenges every congregation on welcome. Would a Mexican, a German, a poor worker or an uneducated believer feel “quite at home” in our church, free to pray in his own language? For CTS students in Mexico, Cuba and beyond, it is moving to remember that Spanish-speaking believers were present at the very beginning of the Pentecostal story. Finally, it gives a fair warning. The lack of formal organization that the paper celebrates would soon make it hard to resolve conflicts, as later readings show. Spirit-led freedom still needs faithful, accountable leadership.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Qu’est-ce qui, dans le culte de votre Église, dépend de l’Esprit, et qu’est-ce qui dépend surtout d’arrangements humains ? Quand votre assemblée a-t-elle entendu pour la dernière fois des croyants ordinaires témoigner de ce que Dieu a fait ? Qui pourrait se sentir étranger dans vos cultes à cause de sa couleur, de son vêtement, de sa langue ou de son manque d’instruction, et que faudrait-il pour qu’il se sente « tout à fait chez lui » ? For reflection. What in your church’s worship depends on the Spirit, and what depends mainly on human arrangement? When did your congregation last hear ordinary believers testify to what God has done? Who might feel like an outsider in your services because of color, dress, language or lack of education, and what would it take for them to feel “quite at home”?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « Bible Pentecost » et « Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall », The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 3, novembre 1906, page 1. Ce numéro est dans le domaine public aux États-Unis et librement accessible en transcription. Ceci est un enseignement rédigé par le STC, non une reproduction ; les notes historiques proviennent des histoires courantes du mouvement.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Bible Pentecost” and “Gracious Pentecostal Showers Continue to Fall,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 3, November 1906, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; historical notes are drawn from standard histories of the movement.

Lire les affirmations avec soin. Les récits de guérisons, de chants célestes et de langues nouvelles, et des chiffres comme « des centaines », sont le témoignage des participants et les affirmations des rédacteurs. Le STC les présente avec respect comme tels ; ce ne sont pas des constats médicaux, linguistiques ou statistiques vérifiés de façon indépendante. Des termes datés comme « de couleur » et « Holy Rollers » ne sont conservés qu’en citation, comme partie du dossier historique.Reading claims carefully. Reports of healing, heavenly singing and new tongues, and numbers such as “hundreds,” are the testimony of participants and the claims of the editors. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified medical, linguistic or statistical findings. Dated terms such as “colored” and “Holy Rollers” are kept only in quotation, as part of the historical record.

Lecture 3 · Origines et directionReading 3 · Origins and Leadership

Sept Mois de Pluies PentecôtistesSeven Months of Pentecostal Showers

Un résumé du STC de The Apostolic Faith, Los Angeles, vol. I nº 4, décembre 1906, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 4, December 1906, p. 1

La mission raconte ses propres débuts : un groupe de prière qui fit venir Seymour de Houston, le feu tombé à Bonnie Brae le 9 avril, l’arrivée de Lucy Farrow, un refus doux mais ferme de la direction de Charles Parham, ni pape ni « dowieïsme », un humble pasteur sous le Christ, grand Berger, et la joie de la « pluie de l’arrière-saison ».The mission tells its own beginnings: a praying band that sent for Seymour from Houston, the fire falling on Bonnie Brae on April 9, Lucy Farrow’s arrival, a gentle but firm refusal of Charles Parham’s leadership, no pope or “Dowieism,” a humble pastor under Christ the great Shepherd, and the joy of the “latter rain.”

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Sept Mois de Pluies Pentecôtistes : Origines, Direction et CroyancesSeven Months of Pentecostal Showers: Origins, Leadership and Belief

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — la mission d’Azusa raconte sa propre histoire : le groupe de prière, l’appel de Seymour, Bonnie Brae, Lucy Farrow, la rupture avec Parham et la forme de sa première directionA Chapala Theological Seminary reading — the Azusa mission tells its own story: the praying band, Seymour’s call, Bonnie Brae, Lucy Farrow, the break with Parham, and the shape of its early leadership

Un résumé du STC d’une source primaire : « Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd » (« Sept mois de pluies pentecôtistes. Jésus, notre Concepteur et grand Berger »), The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 4, décembre 1906, page 1. Le numéro original (1906) est dans le domaine public aux États-Unis ; le STC n’en cite ici que de brefs extraits, traduits, à des fins d’étude et de commentaire.A CTS digest of a primary source: “Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 4, December 1906, page 1. The original issue (1906) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • OriginesOrigins
  • Seymour et ParhamSeymour and Parham
  • Direction de l’ÉgliseChurch leadership
  • Source primairePrimary source
Un mot avant de lire. En décembre 1906, on se posait deux questions sur la rue Azusa : comment cela a-t-il commencé, et qui dirige ? Cet article répond aux deux. Il raconte les premiers mois du réveil, décline publiquement la direction de Charles F. Parham, l’homme dont l’enseignement avait formé Seymour, et esquisse la façon dont la mission comprenait les pasteurs, la doctrine et la communion fraternelle. C’est un texte court, mais il marque l’un des premiers tournants de l’histoire pentecôtiste. A word before you read. By December 1906 people were asking two questions about Azusa Street: how did it start, and who is in charge? This article answers both. It tells the story of the revival’s first months, publicly declines the leadership of Charles F. Parham, the man whose teaching had shaped Seymour, and sketches how the mission understood pastors, doctrine and fellowship. It is a short text, but it marks one of the first turning points in Pentecostal history.

1.« Le Seigneur fut le fondateur »1.“The Lord Was the Founder”

« Beaucoup demandent comment l’œuvre de la Mission Azusa a commencé et qui en fut le fondateur. » La réponse vient aussitôt : « Le Seigneur fut le fondateur, et il est le Concepteur de ce mouvement. » Le mot anglais projector paraît étrange aujourd’hui, mais en 1906 il pouvait désigner celui qui conçoit ou dessine un projet, son auteur. L’article raconte ensuite l’histoire humaine. « Un groupe de gens humbles de Los Angeles » priait depuis un an ou plus pour recevoir une plus grande puissance spirituelle, désirant le salut de « l’humanité perdue et souffrante ». Ils ne savaient pas exactement ce dont ils avaient besoin, admet celui qui écrit, mais ils savaient une chose : les gens « n’étaient pas sauvés ni guéris comme ils désiraient le voir ». Ils continuèrent donc à tenir des « réunions de prière dans les maisons », de petites rencontres à domicile, pendant plusieurs mois. Cela mérite d’être remarqué. Le réveil n’a pas commencé avec un prédicateur célèbre ni avec une campagne planifiée. Il a commencé avec des croyants ordinaires, pour beaucoup des travailleurs afro-américains, honnêtes sur la faiblesse de leurs Églises et persévérants dans la prière. Les historiens soulignent souvent, à juste titre, le rôle de Seymour ; mais cet article veut que le lecteur voie qu’il fut invité par une communauté de prière qui cherchait déjà Dieu avant son arrivée. L’histoire pentecôtiste commence par la prière.“Many are asking how the work in Azusa Mission started and who was the founder.” The answer comes at once: “The Lord was the founder and He is the Projector of this movement.” The word “projector” sounds strange today, but in 1906 it could mean the one who plans or designs a project, its originator. The article then tells the human story. “A band of humble people in Los Angeles” had been praying for a year or more for greater spiritual power, longing for the salvation of “lost and suffering humanity.” They did not know exactly what they needed, the writer admits, but they knew one thing: people “were not getting saved and healed as they desired to see.” So they continued to hold “cottage prayer meetings,” small gatherings in homes, for several months. This is worth noticing. The revival did not begin with a famous preacher or a planned campaign. It began with ordinary believers, many of them African American working people, who were honest about the weakness of their churches and kept praying. Historians often stress Seymour’s leadership, and rightly; but this article wants the reader to see that he was invited by a praying community that was already seeking God before he arrived. The Pentecostal story begins with prayer.

2.Un appel venu de Houston2.A Call from Houston

Alors, dit celui qui écrit, les saints en prière « se sentirent conduits par le Seigneur à appeler frère Seymour de Houston, au Texas », et ils lui envoyèrent le prix du voyage. L’article compare cela à l’ange qui dit à Corneille d’envoyer chercher Pierre, en Actes 10. D’autres sources complètent le contexte. Seymour avait suivi à Houston une brève école biblique dirigée par Charles Parham, où il apprit l’enseignement de Parham selon lequel le parler en langues est la preuve biblique du baptême du Saint-Esprit. En raison des usages de ségrégation au Texas, selon de nombreux récits, Seymour devait écouter les leçons depuis le couloir. Une femme de Los Angeles nommée Neely Terry l’entendit prêcher à Houston et le recommanda à sa petite assemblée de sainteté. À son arrivée, Seymour parla aux croyants du baptême de l’Esprit et leur dit que « chaque après-midi à trois heures » ils prieraient pour « être revêtus de puissance ». Vient alors un aveu frappant : il « n’avait pas la Pentecôte, mais la recherchait ». Seymour prêchait ce qu’il n’avait pas encore vécu, et il le disait ouvertement. Certains dans le groupe croyaient avoir déjà l’expérience ; d’autres non, « parce que les signes ne suivaient pas ». L’article reconnaît franchement que, pendant un temps, « presque personne n’était sauvé ».Then, the writer says, the praying saints “felt led of the Lord to call Bro. Seymour from Houston, Texas,” and they sent him his fare. The article compares this to the angel telling Cornelius to send for Peter in Acts 10. Other sources fill in the background. Seymour had been attending a short-term Bible school in Houston led by Charles Parham, where he learned Parham’s teaching that speaking in tongues is the Bible evidence of the baptism with the Holy Spirit. Under the segregation customs of Texas, many accounts say, Seymour was made to listen to the lessons from the hallway. A Los Angeles woman named Neely Terry heard him preach in Houston and recommended him to her small holiness congregation. When Seymour arrived he told the believers about the baptism with the Spirit, and that “every afternoon at three o’clock” they would pray for “the enduement of power.” Then comes a striking admission: he “did not have the Pentecost but was seeking it.” Seymour preached what he had not yet experienced, and he said so openly. Some in the group believed they already had the experience; others did not, “because the signs were not following.” The article is candid that, for a time, “hardly anyone was getting saved.”

3.Le 9 avril et Lucy Farrow3.April 9 and Lucy Farrow

« Il y eut beaucoup d’opposition », poursuit celui qui écrit, mais le groupe continua de jeûner et de prier « jusqu’à ce que, le 9 avril, le feu de Dieu tombe dans une petite maison de Bonnie Brae ». C’était la maison de Richard et Ruth Asberry, où les croyants s’étaient réunis après que Seymour eut été exclu de la mission de sainteté qui l’avait d’abord invité. « Trois jours plus tard, frère Seymour reçut sa Pentecôte. » L’article nomme ensuite deux collaborateurs venus de Houston juste avant l’effusion. L’une d’eux était « sœur Lucy Farrow », qui avait « reçu sa Pentecôte personnelle » et disait que le Seigneur l’avait envoyée pour se joindre à eux. Farrow mérite d’être mieux connue. C’était une prédicatrice afro-américaine de la sainteté, née en Virginie, qui avait été pasteure d’une petite mission de sainteté à Houston et avait travaillé dans la maison de Parham. C’est elle qui, la première, mit Seymour en contact avec l’enseignement de Parham, et elle avait déjà parlé en langues avant lui. À Azusa, elle devint connue pour prier afin que les gens reçoivent l’Esprit, et avant la fin de l’année elle était partie comme missionnaire au Liberia. L’article la loue d’être venue « avec amour et puissance, élevant le sang de Jésus-Christ dans toute sa plénitude ». Des femmes comme Farrow furent parmi les premières et les plus sûres ouvrières du réveil.“There was a great deal of opposition,” the writer continues, but the group kept fasting and praying “till on April 9th the fire of God fell in a cottage on Bonnie Brae.” This was the home of Richard and Ruth Asberry, where the believers had moved after Seymour was shut out of the holiness mission that first invited him. “Three days after that, Bro. Seymour received his Pentecost.” The article then names two co-workers from Houston who arrived just before the outpouring. One of them was “Sister Lucy Farrow,” who had “received her personal Pentecost” and said the Lord had sent her to join them. Farrow deserves to be better known. She was an African American holiness preacher, born in Virginia, who had pastored a small holiness mission in Houston and had worked in Parham’s household. It was she who first introduced Seymour to Parham’s teaching, and she had already spoken in tongues before Seymour did. At Azusa she became known for praying for people to receive the Spirit, and before the year was out she had set off as a missionary to Liberia. The article praises her for coming “with love and power, holding up the blood of Jesus Christ in all His fullness.” Women like Farrow were among the revival’s first and most trusted workers.

4.« Il n’est pas le chef de ce mouvement »4.“He Is Not the Leader of This Movement”

Le paragraphe le plus important historiquement est la réponse à une autre question : le docteur Charles F. Parham est-il le chef de ce mouvement ? « Nous pouvons répondre non. » Le journal reconnaît qu’il l’avait auparavant désigné comme son chef « avant d’attendre le Seigneur », et l’explique par la hâte de l’enfance spirituelle : « Nous sommes comme un bébé, pleins d’amour. » La mission s’est maintenant posée et a vu « que le Seigneur devait être notre chef ». Derrière ce langage doux se cache une rupture douloureuse. Parham, fondateur du mouvement de la Foi apostolique au Kansas et au Texas, vint à la rue Azusa en octobre 1906. Il condamna une grande partie de ce qu’il vit comme un excès charnel, et il fut choqué par le mélange étroit de fidèles noirs et blancs. Les responsables d’Azusa refusèrent son autorité, et il organisa une réunion rivale non loin de là. Plus tard, Parham parla de la rue Azusa en termes ouvertement racistes. Il est donc significatif que cet article donne le titre de « Concepteur », qui semble faire écho à un langage autrefois employé pour le rôle de Parham lui-même, à Jésus-Christ, et l’honore comme « le grand Berger des brebis ». La rupture ne tenait pas seulement aux personnes. Il s’agissait de savoir si une assemblée interraciale dirigée par un Noir se gouvernerait elle-même sous le Christ ou se soumettrait à un chef blanc qui rejetait son culte.The most important paragraph historically is the answer to another question: is Dr. Charles F. Parham the leader of this movement? “We can answer no.” The paper admits that it had earlier named him its leader “before waiting on the Lord,” and explains this as the haste of spiritual infancy: “We are just like a baby—full of love.” Now the mission has settled down and seen “that the Lord should be our leader.” Behind this gentle language lies a painful break. Parham, the founder of the Apostolic Faith movement in Kansas and Texas, came to Azusa Street in October 1906. He condemned much of what he saw as fleshly excess, and he was offended by the close mixing of Black and white worshipers. The Azusa leaders declined his authority, and he set up a rival meeting nearby. In later years Parham spoke about Azusa Street in openly racist terms. It is significant, then, that this article gives the title “Projector,” which seems to echo language once used of Parham’s own role, to Jesus Christ, and honors Him as “the great Shepherd of the sheep.” The break was not only about personalities. It was about whether a Black-led, interracial congregation would govern itself under Christ or submit to a white leader who rejected its worship.

5.Pas de pape, et un humble pasteur5.No Pope, and a Humble Pastor

L’article décrit ensuite comment la mission comprenait la direction. « Il n’y a ni pape, ni dowieïsme, ni sanfordisme », dit-il, « mais nous sommes tous de petits enfants qui ne connaissent que Jésus, et Jésus crucifié ». Les deux « ismes » renvoient à des chefs célèbres de l’époque. John Alexander Dowie bâtit la ville de Zion, dans l’Illinois, comme une communauté de guérison et finit par se proclamer Élie le Restaurateur. Frank Sandford dirigeait une communauté stricte à Shiloh, dans le Maine, où l’on attendait de ses disciples une étroite obéissance. Parham avait eu des contacts avec ces deux mouvements. En les nommant, le journal rejette le modèle d’un seul chef puissant qui contrôle un mouvement. Au contraire, « frère Seymour est simplement un humble pasteur du troupeau sur lequel le Saint-Esprit l’a établi évêque », citant Actes 20.28. Le même principe vaut pour les ouvriers envoyés d’Azusa : eux aussi peuvent devenir pasteurs des gens que le Seigneur leur confie, « les nourrissant de la pure Parole de Dieu », et « chaque mission sera unie dans l’harmonie, ayant son propre pasteur ». C’est une image ancienne de l’ordre ecclésial pentecôtiste : des assemblées locales dirigées par des pasteurs appelés par l’Esprit, unies par la communion plutôt que par une hiérarchie centrale. Ce modèle avait de vraies forces. Il laissa aussi le mouvement sans moyens clairs de régler les différends, une faiblesse qui compterait bientôt.The article next describes how the mission understood leadership. “There is no pope, Dowieism, or Sanfordism,” it says, “but we are all little children knowing only Jesus and Him crucified.” The two “isms” refer to famous leaders of the day. John Alexander Dowie built the city of Zion, Illinois, as a healing community and eventually claimed to be Elijah the Restorer. Frank Sandford led a strict community at Shiloh, Maine, where his followers were expected to obey him closely. Parham had contact with both movements. By naming them, the paper rejects the pattern of a single powerful leader controlling a movement. Instead, “Bro. Seymour is simply a humble pastor of the flock over which the Holy Ghost has made him overseer,” quoting Acts 20:28. The same principle applies to workers sent out from Azusa: they too may become pastors over the people the Lord gives them, “feeding them with the pure Word of God,” and “each mission will be united in harmony, having its own pastor.” This is an early picture of Pentecostal church order: local congregations led by Spirit-called pastors, joined by fellowship rather than by a central hierarchy. It had real strengths. It also left the movement without clear ways to settle disputes, a weakness that would soon matter.

6.Ce que croyait la mission6.What the Mission Believed

L’article donne ensuite une courte déclaration de foi. La mission, dit-il, croit à « la repentance d’autrefois, à la conversion d’autrefois, à la sanctification d’autrefois », ainsi qu’à la guérison du corps et au baptême du Saint-Esprit. L’expression « d’autrefois » montre comment se voyaient les premiers pentecôtistes : non comme les inventeurs de quelque chose de nouveau, mais comme les restaurateurs de la foi des apôtres et des réveils antérieurs. Suivent deux négations faciles à manquer. « Nous ne croyons à aucune création du huitième jour, comme certains l’ont enseigné, et nous ne croyons pas à l’anéantissement des méchants. » Les deux étaient des enseignements de Parham. Il soutenait que les méchants seraient finalement détruits plutôt que de subir un châtiment éternel, et il spéculait qu’Adam avait été créé un « huitième jour », à part d’humains antérieurs, idée qu’il reliait à ses opinions sur la race. En affirmant au contraire que Dieu « fit Adam à sa propre image », en citant Genèse 5.1, le Psaume 8 et Matthieu 19.4, la mission affirmait discrètement une seule famille humaine. L’article exprime ensuite son esprit de communion : « Nous reconnaissons comme notre frère tout homme qui honore le sang de Jésus-Christ, quelle que soit sa dénomination, son credo ou sa doctrine. » Mais il insiste aussi pour que les erreurs soient rejetées si elles ne « concordent pas avec la Parole de Dieu ». Une communion généreuse et une doctrine ferme sont tenues ensemble.The article then gives a short statement of faith. The mission, it says, believes in “old time repentance, old time conversion, old time sanctification,” as well as in bodily healing and the baptism with the Holy Ghost. The word “old time” shows how the early Pentecostals saw themselves: not as inventors of something new but as restorers of the faith of the apostles and of earlier revivals. Two denials follow that are easy to miss. “We do not believe in any eighth day creation, as some have taught, and we do not believe in the annihilation of the wicked.” Both were teachings of Parham. He held that the wicked would finally be destroyed rather than suffer eternal punishment, and he speculated that Adam was created on an “eighth day,” separately from earlier humans, an idea he tied to his views about race. By affirming instead that God “made Adam in His own image,” citing Genesis 5:1, Psalm 8 and Matthew 19:4, the mission quietly affirmed one human family. The article then states its spirit of fellowship: “We recognize every man that honors the blood of Jesus Christ to be our brother, regardless of denomination, creed, or doctrine.” Yet it also insists that errors must be rejected if they do not “tally with the Word of God.” Generous fellowship and firm doctrine are held together.

7.La pluie de l’arrière-saison, et ce qu’un pasteur en retient aujourd’hui7.The Latter Rain, and What a Pastor Takes Today

L’article se termine dans la célébration. « C’est l’année du jubilé, où Dieu envoie la pluie de l’arrière-saison. » Les premiers pentecôtistes aimaient cette image de Joël 2.23 et de Jacques 5.7. En terre d’Israël, la « pluie de la première saison » tombait au temps des semailles et la « pluie de l’arrière-saison » juste avant la moisson. Ils croyaient que la première Pentecôte avait été la pluie de la première saison et leur propre réveil la pluie de l’arrière-saison, l’effusion finale de Dieu avant le retour du Christ. Dieu « a suscité une nation en sept mois », s’exclame celui qui écrit, avant de conclure par le vers d’un cantique : « La longue, longue nuit est passée ; le matin se lève enfin. » Qu’en retient un pasteur aujourd’hui ? D’abord, que le réveil naît d’une prière persévérante et honnête. Ensuite, qu’un responsable peut avouer humblement qu’il cherche encore, comme le fit Seymour. Troisièmement, que le Christ seul est la tête de l’Église et qu’aucun chef humain ne doit être traité comme un pape. Quatrièmement, que l’unité pentecôtiste doit refuser tout enseignement qui place une race au-dessus d’une autre. Et cinquièmement, une leçon sobre tirée de la suite : la structure peu définie d’Azusa laissa plus tard Seymour sans protection lorsque, en 1908, le journal et sa liste d’abonnés furent transférés à Portland, et lorsque d’autres responsables le contestèrent. L’humilité sous le Christ et un ordre sage et redevable vont ensemble.The article ends in celebration. “This is the year of jubilee when God is sending the latter rain.” Early Pentecostals loved this image from Joel 2:23 and James 5:7. In the land of Israel, the “former rain” fell at planting time and the “latter rain” just before harvest. They believed the first Pentecost was the former rain and their own revival the latter rain, God’s final outpouring before Christ’s return. God “has raised up a nation in seven months’ time,” the writer exults, closing with a hymn line: “The long, long night is passed, the morning breaks at last.” What does a pastor take from this today? First, that revival is born in persevering, honest prayer. Second, that a leader may humbly confess he is still seeking, as Seymour did. Third, that Christ alone is head of the church, and no human leader should be treated as a pope. Fourth, that Pentecostal unity must refuse any teaching that ranks one race above another. And fifth, a sober lesson from what followed: Azusa’s loose structure later left Seymour exposed when, in 1908, the paper and its mailing list were moved to Portland, and when other leaders challenged him. Humility under Christ and wise, accountable order belong together.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Le réveil commença avec un petit groupe assez honnête pour admettre que les gens « n’étaient pas sauvés ». À quoi ressemblerait ce genre d’honnêteté dans votre Église ? Seymour prêchait ce qu’il cherchait encore ; comment parlez-vous des expériences de Dieu que vous n’avez pas encore reçues ? Et comment votre Église se garde-t-elle à la fois d’un « pape » qui contrôle tout et d’un manque d’ordre qui ne laisse personne capable de régler un différend ? For reflection. The revival began with a small band honest enough to admit people “were not getting saved.” What would that kind of honesty look like in your church? Seymour preached what he was still seeking; how do you speak about experiences of God you have not yet received? And how does your church guard against both a “pope” who controls everything and a looseness that leaves no one able to settle a dispute?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd », The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 4, décembre 1906, page 1. Ce numéro est dans le domaine public aux États-Unis et librement accessible en transcription. Ceci est un enseignement rédigé par le STC, non une reproduction ; les notes sur Farrow, Parham, Dowie, Sandford et les événements ultérieurs proviennent des histoires courantes du mouvement.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Seven Months of Pentecostal Showers. Jesus, Our Projector and Great Shepherd,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 4, December 1906, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; notes on Farrow, Parham, Dowie, Sandford and later events are drawn from standard histories of the movement.

Lire les affirmations avec soin. Les affirmations selon lesquelles « des centaines » ont reçu le salut et la guérison, et selon lesquelles le réveil s’était répandu « au-delà de l’océan », sont des affirmations des rédacteurs et le témoignage des participants. Le STC les présente avec respect comme tels ; ce ne sont pas des constats médicaux ou statistiques vérifiés de façon indépendante.Reading claims carefully. Statements that “hundreds” received salvation and healing, and that the revival had spread “across the ocean,” are the claims of the editors and the testimony of participants. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified medical or statistical findings.

Lecture 4 · Unité et guérisonReading 4 · Unity and Healing

Début d’un Réveil MondialBeginning of World Wide Revival

Un résumé du STC de The Apostolic Faith, Los Angeles, vol. I nº 5, janvier 1907, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 5, January 1907, p. 1

Le bilan de Nouvel An d’Azusa sur 1906 : une veillée à genoux, une foi grande comme une graine de moutarde devenue un grand arbre, toutes les classes et nationalités sur « un même niveau », des récits de guérison lus avec soin, la phrase « ne jamais prendre de médicaments » fermement rejetée comme conseil, et la prière et le conseil du lundi entre les missions de la ville.Azusa’s New Year look back at 1906: a watch night on its knees, a mustard-seed faith grown into a great tree, all classes and nationalities on “a common level,” healing claims read with care and the “never take medicine” line firmly rejected as advice, and Monday prayer and counsel among the city’s missions.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Début d’un Réveil Mondial : Azusa Revient sur 1906Beginning of World Wide Revival: Azusa Looks Back on 1906

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — le bilan de Nouvel An de la mission : des espérances mondiales, un « même niveau » pour toutes les classes et nations, des récits de guérison lus avec soin, et la coopération entre les missions de Los AngelesA Chapala Theological Seminary reading — the mission’s New Year retrospective: worldwide hopes, a “common level” for all classes and nations, healing claims read with care, and cooperation among the Los Angeles missions

Un résumé du STC d’une source primaire : « Beginning of World Wide Revival » (« Début d’un réveil mondial »), The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 5, janvier 1907, page 1. Le numéro original (1907) est dans le domaine public aux États-Unis ; le STC n’en cite ici que de brefs extraits, traduits, à des fins d’étude et de commentaire.A CTS digest of a primary source: “Beginning of World Wide Revival,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 5, January 1907, page 1. The original issue (1907) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • BilanRetrospective
  • UnitéUnity
  • Guérison divineDivine healing
  • Source primairePrimary source
Un mot avant de lire. Cet article de première page fut écrit au passage de 1906 à 1907. Il revient sur la première année du réveil et regarde vers une moisson mondiale. Il contient aussi la phrase la plus difficile pour le lecteur moderne : l’affirmation que les gens de la mission « ne prennent jamais de médicaments ». Le STC lit cette phrase comme de l’histoire, l’explique et la rejette fermement comme conseil pour qui que ce soit aujourd’hui. Lisez avec reconnaissance pour la foi de ces croyants, et avec le soin que leurs propres Bibles leur demandaient. A word before you read. This front-page article was written as 1906 turned into 1907. It looks back on the revival’s first year and forward to a worldwide harvest. It also contains the article’s most difficult line for modern readers, the claim that the mission people “never take medicine.” CTS reads that sentence as history, explains it, and firmly rejects it as advice for anyone today. Read with gratitude for the faith of these believers, and with the care that their own Bibles asked of them.

1.Un Nouvel An à genoux1.A New Year on Their Knees

« Nous attendons du Seigneur des choses merveilleuses pour 1907. » Ainsi commence l’article. La fin de l’année ancienne et le début de la nouvelle « nous ont trouvés à genoux à la Mission Azusa ». C’était une veillée de fin d’année, une ancienne coutume méthodiste consistant à quitter l’année ancienne et à accueillir la nouvelle dans la prière, que les Églises noires des États-Unis chérissaient depuis longtemps. Lorsque minuit arriva, dit celui qui écrit, « une telle vague de gloire, d’amour divin et d’unité passa sur nous » que la réunion se prolongea jusqu’au matin et toute la journée suivante. Celui qui écrit appelle 1907 « une année de jubilé », empruntant à Lévitique 25 l’image de la cinquantième année, où les dettes étaient remises et les esclaves libérés. Pour une assemblée composée en grande partie d’Afro-Américains dont les parents et les grands-parents avaient connu l’esclavage, le langage du jubilé avait un poids profond et personnel. La prière qui clôt ce paragraphe est simple et convient à toute nouvelle année : « Puissions-nous tous la passer à ses pieds, à son école. » Avant de parler de croissance, de chiffres ou de nations, l’article place toute la mission dans la posture de disciples : à genoux, dans l’attente, à l’écoute. Cet ordre compte. Dans la spiritualité pentecôtiste, la posture de la prière précède l’œuvre de la mission.“We are expecting wonderful things from the Lord for 1907.” So the article begins. The close of the old year and the start of the new “found us on our knees at Azusa Mission.” This was a watch-night service, an old Methodist custom of praying the old year out and the new year in, which Black churches in the United States had long cherished. As midnight came, the writer says, “such a wave of glory, and divine love and unity came over us” that the meeting went on until morning and all the next day. The writer calls 1907 “a jubilee year,” borrowing from Leviticus 25 the image of the fiftieth year, when debts were cancelled and slaves set free. For a congregation largely made up of African Americans whose parents and grandparents had known slavery, the language of jubilee carried a deep and personal weight. The prayer that closes this paragraph is simple and fitting for any new year: “May we all spend it at His feet, learning of Him.” Before the article speaks of growth, numbers or nations, it places the whole mission in the posture of disciples: kneeling, waiting, learning. That order matters. In Pentecostal spirituality the posture of prayer comes before the work of mission.

2.Retour sur 19062.Looking Back on 1906

« Le Seigneur a fait de grandes choses en 1906 », poursuit celui qui écrit. « La Pentecôte est tombée pour la première fois à Los Angeles le 9 avril », date de l’effusion à Bonnie Brae décrite dans la Lecture 3. Depuis, dit le journal, la bonne nouvelle « s’est répandue dans deux hémisphères ». Il résume l’expérience des croyants en trois mots que tout lecteur du mouvement de sainteté reconnaîtrait : « pardon, pureté et puissance », c’est-à-dire le pardon des péchés, la sanctification du cœur et le baptême du Saint-Esprit. « Des centaines », rapporte celui qui écrit, ont été baptisés de l’Esprit, et beaucoup sont maintenant sur le terrain, « certains en pays étrangers », avec des « signes et des prodiges » qui suivent. Il emploie une image nouvelle : partout dans le pays, on a appris que « l’huile de l’Esprit » est répandue à Los Angeles, et les gens « viennent chercher de l’huile », certains en parcourant des milliers de milles. Comme pour tous les chiffres de ce journal, l’étudiant doit lire « des centaines » et « des milliers de milles » comme les estimations joyeuses des participants. Pourtant, l’affirmation générale est confirmée par l’histoire ultérieure. Au début de 1907, des ouvriers d’Azusa avaient atteint le Liberia et l’Inde, et des responsables du sud des États-Unis, du Midwest, du Canada et d’Europe avaient visité la mission ou correspondaient avec elle. Un réveil local devenait un mouvement international.“The Lord did great things in 1906,” the writer continues. “Pentecost first fell in Los Angeles on April 9th,” the date of the outpouring at Bonnie Brae described in Reading 3. Since then, the paper says, the good news “has spread in two hemispheres.” It summarizes the experience of believers in three words that every holiness reader would recognize: “pardon, purity, and power,” that is, forgiveness of sins, sanctification of the heart, and the baptism with the Holy Spirit. “Hundreds,” the writer reports, have been baptized with the Spirit, and many are now in the field, “some in foreign lands,” with “signs and wonders” following. He uses a fresh image: people across the land have heard that “the oil of the Spirit” is being poured out in Los Angeles, and they are “coming for oil,” some traveling thousands of miles. As with all the numbers in this paper, students should read “hundreds” and “thousands of miles” as the joyful estimates of participants. Yet the broad claim is supported by later history. By the start of 1907, Azusa workers had reached Liberia and India, and leaders from the American South, the Midwest, Canada and Europe had either visited the mission or were corresponding with it. A local revival was becoming an international movement.

3.La graine de moutarde et le même niveau3.The Mustard Seed and the Common Level

Celui qui écrit se tourne vers la parabole de Matthieu 13. De « la petite foi, grande comme une graine de moutarde », donnée à un petit groupe qui « attendait Dieu dans une réunion de prière à la maison », un grand arbre a poussé, et des gens « de toutes les régions du pays » viennent « comme des oiseaux habiter dans ses branches ». Puis il décrit l’atmosphère d’Azusa : « C’est une attente continuelle dans la chambre haute. » « Attendre » (en anglais tarry) était un mot favori des premiers pentecôtistes, tiré de l’ordre de Jésus en Luc 24.49 de rester à Jérusalem jusqu’à être revêtus de puissance. Les « réunions d’attente » étaient de longs et patients moments de prière pour le baptême de l’Esprit. La mission, ajoute-t-il, est « comme une réunion de camp ou une convention continuelle ». Vient alors l’une des phrases les plus importantes du numéro : « Toutes les classes et toutes les nationalités se retrouvent sur un même niveau. » En janvier 1907, la loi et la coutume américaines dressaient des murs entre races et classes. À Azusa, du moins tel que ses propres membres le décrivaient, ces murs tombaient à l’autel. On cite un visiteur venu pour la première fois : « Ce qui m’a le plus frappé, c’est l’humilité des gens. » Il alla dans sa chambre, s’agenouilla et demanda à Dieu l’humilité pour lui-même. Il est révélateur que ce qui le frappa le plus ne fut ni les langues ni les guérisons, mais l’esprit humble des gens.The writer turns to the parable in Matthew 13. From “the little mustard seed faith” given to a small company “waiting on God in a cottage prayer meeting,” a great tree has grown, and people “from all parts of the country” are coming “like birds to lodge in the branches.” Then he describes the atmosphere at Azusa: “It is a continual upper room tarrying.” To “tarry” was a favorite early Pentecostal word, drawn from Jesus’ command in Luke 24:49 to wait in Jerusalem until endued with power. “Tarrying meetings” were long, patient times of prayer for the baptism with the Spirit. The mission, he adds, is “like a continual camp meeting or convention.” Then comes one of the most important sentences in the issue: “All classes and nationalities meet on a common level.” In January 1907 American law and custom were building walls between races and classes. At Azusa, at least as its own people described it, those walls came down at the altar. A first-time visitor is quoted: “The thing that impressed me most was the humility of the people.” He went to his room, knelt, and asked God for humility himself. It is telling that what struck him most was not the tongues or the healings but the humble spirit of the people.

4.Autels, saints « terrassés » et sainte joie4.Altars, “Slain” Saints and Holy Joy

Le paragraphe suivant décrit les réunions. Les autels, dit celui qui écrit, « sont remplis de gens qui cherchent », et parfois les réunions duraient toute la nuit. Des gens « sont terrassés sous la puissance de Dieu », puis se relèvent sanctifiés ou « en parlant en langues nouvelles ». L’expression « terrassés sous la puissance » demande une explication. Elle décrit des croyants qui tombent au sol, souvent paisiblement, pendant qu’on prie pour eux ou pendant le culte. Les récits de réveil depuis l’époque de John Wesley décrivent des scènes semblables, et beaucoup de pentecôtistes et de charismatiques parlent aujourd’hui de « tomber sous l’Esprit » ou de « repos dans l’Esprit ». Le journal ne fait pas de la chute un but ; il rapporte que les gens se relevaient « sanctifiés » ou « parlant en langues nouvelles », et que l’essentiel était la rencontre avec Dieu. Les pasteurs d’aujourd’hui font bien de suivre cet accent : ne jamais pousser personne et toujours désigner le fruit d’une vie changée plutôt que le signe extérieur lui-même. Celui qui écrit remarque aussi les visages : il voit « la sainte joie du Seigneur » sur les visages, et les gens « fondent en la présence du Seigneur », remplis de louange. Malgré tout son accent sur la puissance, la première Azusa décrivait son culte avant tout en termes de joie, de tendresse et de louange. Ce tableau corrige le stéréotype d’un culte pentecôtiste réduit au bruit.The next paragraph describes the meetings. The altars, the writer says, “are filled with seekers,” and sometimes the meetings ran all night. People “are slain under the power of God” and then rise sanctified or “speaking in new tongues.” The phrase “slain under the power” needs a word of explanation. It describes believers falling to the floor, often quietly, while being prayed for or during worship. Revival accounts from John Wesley’s day onward describe similar scenes, and many Pentecostals and charismatics today speak of being “slain in the Spirit” or “resting in the Spirit.” The paper does not treat falling as the goal; it reports that people rose “sanctified” or “speaking in new tongues,” and that what mattered was meeting God. Pastors today are wise to follow that emphasis, never pushing anyone over and always pointing to the fruit of a changed life rather than to the outward sign itself. The writer also notices faces: he sees “the holy joy of the Lord” on their faces, and people “are melted in the presence of the Lord,” full of praise. For all its emphasis on power, early Azusa described its worship above all in terms of joy, tenderness and praise. That picture balances the stereotype of Pentecostal worship as mere noise.

5.Récits de guérison, et la phrase sur les médicaments5.Healing Claims, and the Line on Medicine

« Le Seigneur guérit avec bonté beaucoup de corps malades », dit l’article. Des demandes de prière arrivent de partout ; on les présente à la réunion, et « l’Esprit témoigne dans bien des cas que la prière est exaucée ». Selon Actes 19.12, « on envoie des mouchoirs pour qu’ils soient bénis », puis on les renvoie aux malades, et celui qui écrit en signale neuf un jour et seize un autre, ainsi qu’un homme guéri d’un bras cassé. Les pentecôtistes ont toujours cru que Dieu guérit en réponse à la prière, comme l’enseigne Jacques 5.14–15, et le STC partage cette confiance en un Dieu qui entend. Mais ces récits précis sont des témoignages de participants, non des cas médicaux examinés. Vient alors la phrase qui demande le plus de soin : « Les gens de la mission ne prennent jamais de médicaments. Ils n’en veulent pas. » Beaucoup de croyants de la sainteté radicale de cette époque tenaient que l’usage des médicaments montrait un manque de foi. Cette croyance causa de vraies souffrances ; certains des premiers croyants, dont quelques-uns sur le champ missionnaire, moururent de maladies que les soins ordinaires de l’époque auraient pu soulager. Le STC rejette entièrement cette phrase comme orientation pour qui que ce soit aujourd’hui. C’est une déclaration historique, non un conseil médical. La plupart des Églises pentecôtistes ont depuis longtemps appris à enseigner que Dieu guérit à la fois par la prière et par les médecins et les médicaments. Si vous-même ou quelqu’un que vous aimez êtes malade, priez avec foi, et consultez aussi un médecin et suivez des soins médicaux qualifiés.“The Lord is graciously healing many sick bodies,” the article says. Requests for prayer arrive from everywhere; they are presented in the meeting, and “the Spirit witnesses in many cases that prayer is answered.” Following Acts 19:12, “handkerchiefs are sent in to be blest” and returned to the sick, and the writer reports nine one day and sixteen another, and a man healed of a broken arm. Pentecostals have always believed that God heals in answer to prayer, as James 5:14–15 teaches, and CTS shares that confidence in a God who hears. But these specific reports are participants’ testimonies, not examined medical cases. Then comes the sentence that needs the most care: “The mission people never take medicine. They do not want it.” Many radical holiness believers of that era held that using medicine showed a lack of faith. That belief caused real suffering; some early believers, including some on the mission field, died of illnesses that ordinary treatment of the time could have helped. CTS rejects this line completely as guidance for anyone today. It is a historical statement, not medical advice. Most Pentecostal churches long ago came to teach that God heals both through prayer and through doctors and medicine. If you or someone you love is ill, pray in faith, and also see a doctor and follow qualified medical care.

6.L’unité entre les missions6.Unity Among the Missions

L’article décrit ensuite « un très doux esprit d’unité » entre les missions pentecôtistes de Los Angeles et des villes voisines. « Chaque lundi matin », pasteurs et ouvriers se réunissaient « pour la prière et le conseil ». Trois missions de la ville sont nommées avec leurs pasteurs : celle du 327½ South Spring Street, sous frère Fisher ; celle de la Huitième rue et de Maple, sous frère Pendleton ; et celle d’East 51st Street, sous frère et sœur Kent, tandis que des ouvriers venaient de Long Beach, Pasadena, Anaheim et d’ailleurs. « Tous sont d’un même accord », ajoute celui qui écrit. Les historiens notent que certaines de ces missions avaient été formées par des gens qui avaient quitté Azusa, dont plusieurs membres blancs ; pourtant, ici, ils se retrouvent ensemble dans la prière. Le numéro original rapporte aussi que des messages en langues furent donnés et interprétés lors de ces rencontres ; le STC ne les reproduit pas dans ce résumé. Ce qui frappe, c’est la forme de cette coopération. Il n’y avait encore ni dénomination, ni siège, ni constitution écrite. Les missions pentecôtistes de la ville tenaient ensemble par une réunion de prière hebdomadaire, le conseil partagé et l’amitié personnelle. Cette pratique simple était une forme précoce d’organisation de l’Église : des responsables de communautés distinctes qui se réunissaient régulièrement pour prier, comparer ce qu’ils voyaient et régler les problèmes avant qu’ils ne deviennent des divisions. L’instruction de Paul selon laquelle les paroles prophétiques doivent être examinées par d’autres (1 Corinthiens 14.29) suppose justement ce genre de communion, où aucun responsable ne se tient seul. Les pasteurs d’aujourd’hui qui se réunissent fidèlement avec d’autres pasteurs au-delà de leur propre communauté prolongent l’une des habitudes les plus saines des années d’Azusa.The article next describes “a very sweet spirit of unity” among the Pentecostal missions of Los Angeles and nearby towns. “Every Monday morning,” ministers and workers met “for prayer and counsel.” Three city missions are named with their pastors: 327½ South Spring Street under Brother Fisher, Eighth and Maple under Brother Pendleton, and East 51st Street under Brother and Sister Kent, while workers came in from Long Beach, Pasadena, Anaheim and other places. “All are in one accord,” the writer adds. Historians note that some of these missions were formed by people who had left Azusa, including a number of white members; yet here they meet together in prayer. The original issue also records that messages in tongues were given and interpreted at these gatherings; CTS does not reproduce them in this digest. What stands out is the shape of the cooperation. There was no denomination yet, no headquarters and no written constitution. The Pentecostal missions of the city were held together by a weekly prayer meeting, shared counsel and personal friendship. That simple practice was an early form of church organization: leaders of separate congregations meeting regularly to pray, to compare what they were seeing, and to settle problems before they became divisions. Paul’s instruction that prophetic words be weighed by others (1 Corinthians 14:29) assumes exactly this kind of fellowship, where no single leader stands alone. Pastors today who meet faithfully with other pastors across congregational lines are carrying on one of the healthiest habits of the Azusa years.

7.« Ni chair, ni couleur, ni noms »7.“No Flesh, No Color, and No Names”

L’article se termine par une confession de foi en l’unité voulue par Dieu. « Il ne reconnaît ni chair, ni couleur, ni noms. » « Nous ne devons pas nous glorifier de la Mission Azusa », mais seulement du Christ. « La Mission Azusa défend l’unité du peuple de Dieu partout. » Ces lignes expriment l’espérance la plus profonde du mouvement naissant, et elles méritent d’être honorées. Elles invitent aussi à regarder honnêtement la suite. En quelques années, beaucoup de pentecôtistes blancs avaient formé leurs propres communautés ; les Assemblées de Dieu, organisées en 1914, étaient en majorité blanches, tandis que l’Église de Dieu en Christ, dirigée par Charles H. Mason, qui avait reçu l’Esprit à Azusa, devint une grande dénomination noire. En 1911, William Durham tenta de prendre le contrôle d’Azusa pendant l’absence de Seymour, et après des années de pertes de ce genre, les règles de Seymour de 1915 pour la mission réservèrent ses fonctions principales aux personnes de couleur, un douloureux revirement né de l’expérience. En 1948, la nouvelle Fraternité pentecôtiste d’Amérique du Nord ne comptait aucune Église noire, et ce n’est qu’en 1994, lors de ce qu’on a appelé le « Miracle de Memphis », que des responsables pentecôtistes blancs et noirs se repentirent ensemble et formèrent une nouvelle fraternité interraciale. Un pasteur aujourd’hui apprend des deux côtés de cette histoire : l’idéal est vrai, et le garder exige repentance, humilité et travail persévérant.The article closes with a confession of faith in God’s unity. “He recognizes no flesh, no color, and no names.” “We must not glory in Azusa Mission,” but only in Christ. “Azusa Mission stands for the unity of God’s people everywhere.” These lines express the deepest hope of the early movement, and they deserve to be honored. They also invite an honest look at what followed. Within a few years many white Pentecostals had formed their own fellowships; the Assemblies of God, organized in 1914, was largely white, while the Church of God in Christ, led by Charles H. Mason, who had received the Spirit at Azusa, became a great Black denomination. In 1911 William Durham tried to take over Azusa while Seymour was away, and after years of such losses Seymour’s 1915 rules for the mission reserved its top offices for people of color, a painful reversal born of experience. In 1948 the new Pentecostal Fellowship of North America included no Black churches, and only in 1994, at the so-called “Memphis Miracle,” did white and Black Pentecostal leaders repent together and form a new interracial fellowship. A pastor today learns from both sides of this story: the ideal is true, and keeping it requires repentance, humility and steady work.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Ce qui frappa le plus le premier visiteur, ce fut « l’humilité des gens ». Que remarquerait d’abord un visiteur dans votre Église ? Comment tenez-vous ensemble une foi ferme en un Dieu qui guérit et un usage sage des médecins et des médicaments ? Et où votre Église se glorifie-t-elle encore de son propre nom, alors que celui qui écrit mettait Azusa en garde contre toute gloire en elle-même, ou laisse-t-elle la couleur et la classe diviser ceux que l’Esprit a baptisés en un seul corps ? For reflection. The first visitor was struck most by “the humility of the people.” What would a visitor notice first in your church? How do you hold together a strong faith that God heals and a wise use of doctors and medicine? And where does your church still glory in its own name, as the writer warned Azusa not to glory in itself, or let color and class divide those whom the Spirit has baptized into one body?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « Beginning of World Wide Revival », The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 5, janvier 1907, page 1. Ce numéro est dans le domaine public aux États-Unis et librement accessible en transcription. Ceci est un enseignement rédigé par le STC, non une reproduction ; les notes sur les événements ultérieurs (Durham, 1914, 1915, 1948, 1994) proviennent des histoires courantes du mouvement.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Beginning of World Wide Revival,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 5, January 1907, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; notes on later events (Durham, 1914, 1915, 1948, 1994) are drawn from standard histories of the movement.

Lire les affirmations avec soin. Les guérisons, les mouchoirs bénis et des chiffres comme « des centaines » sont le témoignage des participants et les affirmations des rédacteurs, non des constats médicaux ou statistiques vérifiés de façon indépendante. L’affirmation selon laquelle les gens de la mission « ne prennent jamais de médicaments » n’est reproduite qu’à titre de document historique. Le STC la rejette comme conseil médical : toute personne malade doit prier et aussi recourir à des soins médicaux qualifiés.Reading claims carefully. The healings, the blessed handkerchiefs and numbers such as “hundreds” are the testimony of participants and the claims of the editors, not independently verified medical or statistical findings. The statement that the mission people “never take medicine” is reproduced only as a historical record. CTS rejects it as medical advice: anyone who is ill should pray and also seek qualified medical care.

Lecture 5 · Un réseau mondialReading 5 · A Global Network

La Pentecôte des Deux Côtés de l’OcéanPentecost Both Sides the Ocean

Un résumé du STC de The Apostolic Faith, Los Angeles, vol. I nº 6, février–mars 1907, p. 1A CTS digest of The Apostolic Faith, Los Angeles, Vol. I No. 6, February–March 1907, p. 1

Moins d’un an après Bonnie Brae, le réveil avait traversé l’océan dans les deux sens : un croyant d’Honolulu atteint par le journal, des nouvelles de Calcutta et de Norvège, des récits de langues missionnaires au Liberia pesés honnêtement, des chercheurs venus du Tennessee, de Chicago et du Canada, des ouvriers envoyés nommément, et un nouveau réseau de journaux apostoliques gratuits.Less than a year after Bonnie Brae, the revival had crossed the ocean both ways: a Honolulu believer reached by the paper, news from Calcutta and Norway, claims of missionary tongues in Liberia weighed honestly, seekers from Tennessee, Chicago and Canada, workers sent out by name, and a new network of free Apostolic newspapers.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

La Pentecôte des Deux Côtés de l’Océan : Un Mouvement Devient MondialPentecost Both Sides the Ocean: A Movement Goes Global

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — lettres, voyageurs, journaux et ouvriers nommés : comment le réveil d’Azusa devint un réseau transnational dès sa première annéeA Chapala Theological Seminary reading — letters, travelers, newspapers and named workers: how the Azusa revival became a transnational network within its first year

Un résumé du STC d’une source primaire : « Pentecost Both Sides the Ocean » (« La Pentecôte des deux côtés de l’océan »), The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 6, février–mars 1907, page 1. Le numéro original (1907) est dans le domaine public aux États-Unis ; le STC n’en cite ici que de brefs extraits, traduits, à des fins d’étude et de commentaire.A CTS digest of a primary source: “Pentecost Both Sides the Ocean,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 6, February–March 1907, page 1. The original issue (1907) is in the public domain in the United States; CTS quotes it here only briefly, for study and commentary.

  • Expansion mondialeGlobal spread
  • MissionsMissions
  • Réseaux de pressePrint networks
  • Source primairePrimary source
Un mot avant de lire. Moins d’un an après Bonnie Brae, le journal d’Azusa pouvait imprimer une première page remplie de noms de lieux : Honolulu, Calcutta, le Liberia, Chicago, Oakland, Winnipeg, Boston. Cette lecture suit ces noms. Elle montre comment le mouvement se répandit par des lettres, des billets de train, des journaux gratuits et des ouvriers ordinaires qui, tout simplement, partirent. Elle se demande aussi comment lire les récits du journal sur les « langues missionnaires », et ce que l’expérience ultérieure apprit au mouvement à leur sujet. A word before you read. Less than a year after Bonnie Brae, the Azusa paper could print a front page full of place names: Honolulu, Calcutta, Liberia, Chicago, Oakland, Winnipeg, Boston. This reading follows those names. It shows how the movement spread through letters, train tickets, free newspapers and ordinary workers who simply went. It also asks how to read the paper’s reports of “missionary tongues,” and what later experience taught the movement about them.

1.De l’autre côté de l’eau1.Crossing the Water

L’article s’ouvre sur une ligne brève, « Dieu manifeste encore sa puissance à Los Angeles », puis sur une affirmation audacieuse en titre : « La Pentecôte a traversé l’eau des deux côtés » : vers l’ouest jusqu’aux « îles Hawaï », et vers l’est jusqu’en Angleterre, en Norvège, en Suède et en Inde. Le premier exemple est révélateur. « Un frère à Honolulu a reçu la Pentecôte en entendant parler de l’œuvre de Dieu par le journal. » Il n’a jamais visité la rue Azusa. Il a lu à son sujet, a cherché Dieu « sérieusement » et a témoigné avoir été baptisé du Saint-Esprit et avoir « parlé en deux langues ». Cela rappelle l’importance de la page imprimée pour le pentecôtisme naissant. The Apostolic Faith était envoyé gratuitement par la poste à quiconque le demandait, et les exemplaires passaient de main en main, étaient lus à haute voix dans les réunions de prière et emportés par les missionnaires. Un croyant à des milliers de kilomètres pouvait découvrir le message du réveil, ses témoignages et ses cantiques sans jamais en rencontrer les responsables. Les historiens parlent souvent du pentecôtisme comme d’un mouvement de l’Esprit, et il le fut ; ce fut aussi un mouvement de la poste. Le Dieu qui répandit son Esprit dans une grange de Los Angeles se servit aussi d’enveloppes, de timbres et d’une presse à manivelle pour porter la nouvelle jusqu’aux extrémités de la terre.The article opens with a short line, “God is still manifesting His power in Los Angeles,” and then a bold headline claim: “The Pentecost has crossed the water on both sides,” westward to “the Hawaiian Islands” and eastward to England, Norway, Sweden and India. The first example is telling. “A brother in Honolulu received the Pentecost, by hearing of God’s work through the paper.” He never visited Azusa Street. He read about it, sought God “in earnest,” and testified that he was baptized with the Holy Spirit and “spoke in two languages.” This is a reminder of how important the printed page was for early Pentecostalism. The Apostolic Faith was mailed free to anyone who asked, and copies were passed hand to hand, read aloud in prayer meetings and carried by missionaries. A believer thousands of miles away could encounter the revival’s message, its testimonies and its hymns without ever meeting its leaders. Historians often speak of Pentecostalism as a movement of the Spirit, and so it was; it was also a movement of the post office. The God who poured out His Spirit in a Los Angeles barn also used envelopes, stamps and a hand-cranked printing press to spread the news to the ends of the earth.

2.Des lettres de nombreux pays2.Letters from Many Lands

« Nous nous réjouissons d’apprendre que la Pentecôte est tombée à Calcutta, en Inde, à plus de dix mille milles. » Il s’agit de l’œuvre d’Alfred et Lillian Garr, un couple blanc qui reçut l’Esprit à Azusa en 1906 et partit pour l’Inde, arrivant à Calcutta à la fin de cette année-là ; leurs réunions parmi les missionnaires sur place attirèrent beaucoup d’attention. L’article énumère ensuite des lettres venues de « Chine, Allemagne, Suisse, Norvège, Suède, Angleterre, Irlande, Australie et d’autres pays », certaines écrites « en langues étrangères ». Les missionnaires, dit-il, « ont faim de cette effusion de l’Esprit, qu’ils croient être la vraie Pentecôte ». La mention de la Norvège renvoie à Thomas Ball Barratt, pasteur méthodiste de Kristiania (aujourd’hui Oslo), qui correspondit avec Azusa pendant un séjour à New York, y reçut l’expérience à la fin de 1906 et rentra chez lui pour lancer un réveil qui se répandit en Scandinavie, puis en Grande-Bretagne et sur le continent européen. L’Inde avait aussi sa propre histoire : un réveil aux traits semblables avait déjà éclaté à la Mission Mukti de Pandita Ramabai en 1905. L’affirmation du journal selon laquelle « le monde semble mûr pour la Pentecôte dans tous les pays » n’était donc pas une simple vantardise. La faim spirituelle montait en de nombreux lieux à la fois, et Azusa devint un point de rencontre pour des courants qui coulaient déjà.“We rejoice to hear that Pentecost has fallen in Calcutta, India, over ten thousand miles away.” This refers to the work of Alfred and Lillian Garr, a white couple who received the Spirit at Azusa in 1906 and sailed for India, arriving in Calcutta late that year; their meetings among missionaries there drew wide attention. The article then lists letters from “China, Germany, Switzerland, Norway, Sweden, England, Ireland, Australia, and other countries,” some written “in foreign languages.” Missionaries, it says, “are hungry for this outpouring of the Spirit which they believe to be the real Pentecost.” The mention of Norway points to Thomas Ball Barratt, a Methodist minister from Kristiania (today Oslo), who corresponded with Azusa while in New York, received the experience there in late 1906, and returned home to begin a revival that spread across Scandinavia and on to Britain and continental Europe. India also had its own story: a revival with similar marks had already broken out at Pandita Ramabai’s Mukti Mission in 1905. So the paper’s claim that “the world seems ripe for the Pentecost in all lands” was not simply boasting. Spiritual hunger was rising in many places at once, and Azusa became one meeting point for streams that were already flowing.

3.Les langues missionnaires au Liberia3.Missionary Tongues in Liberia

Le paragraphe suivant rapporte que l’une des missionnaires de Los Angeles au Liberia « avait pu parler aux gens dans la langue cru », et qu’une autre sœur écrivit « dans une langue inconnue » un texte qui « fut compris et lu par l’un des rois indigènes de l’endroit ». Quelques mots demandent une explication. Les Kru (écrit « Cru » dans le journal) sont un peuple de la côte libérienne, connu pour son habileté de marins. « Indigènes » et « rois » sont ici des termes de l’époque coloniale ; aujourd’hui nous parlerions de Libériens locaux ou autochtones et de leurs chefs ou souverains traditionnels. Lucy Farrow, rencontrée dans la Lecture 3, faisait partie des ouvriers d’Azusa au Liberia à ce moment-là. Derrière ces récits se trouve une croyance pentecôtiste ancienne : le don des langues aurait été donné surtout pour permettre aux missionnaires de prêcher dans des langues étrangères sans les étudier. L’étudiant doit lire ces récits comme les affirmations sincères des participants. L’expérience mit bientôt cette croyance à l’épreuve. Beaucoup de missionnaires, dont les Garr en Inde, constatèrent qu’ils ne pouvaient pas prêcher dans les langues locales et durent les apprendre de la manière ordinaire. La plupart des pentecôtistes en vinrent à comprendre les langues principalement comme un don pour la prière et la louange, tout en continuant de témoigner de cas occasionnels de langues connues. Le prix du zèle des débuts fut réel : plusieurs des premiers missionnaires d’Azusa en Afrique de l’Ouest moururent de maladie en quelques mois.The next paragraph reports that one of the missionaries from Los Angeles in Liberia “had been able to speak to the people in the Cru tongue,” and that another sister wrote “in an unknown language” which “was understood and read by one of the native kings there.” A few words need explaining. The Kru (spelled “Cru” in the paper) are a people of the Liberian coast, known for their skill as seafarers. “Native” and “kings” are colonial-era terms; today we would speak of local or Indigenous Liberians and of their traditional chiefs or rulers. Lucy Farrow, whom we met in Reading 3, was among the Azusa workers in Liberia at this time. Behind these reports lies an early Pentecostal belief that the gift of tongues was given chiefly so missionaries could preach in foreign languages without study. Students should read these reports as the sincere claims of participants. Experience soon tested that belief. Many missionaries, including the Garrs in India, found they could not preach in the local languages and had to learn them in the ordinary way. Most Pentecostals came to understand tongues primarily as a gift for prayer and praise, while still testifying to occasional cases of known languages. The cost of early zeal was real: several of the first Azusa missionaries to West Africa died of disease within months.

4.Des chercheurs venus de près et de loin4.Seekers from Near and Far

L’article revient ensuite à Los Angeles. Des demandes de prière arrivent d’« âmes affamées » de partout, qui cherchent le salut, la sanctification, le baptême du Saint-Esprit et la guérison ; on bénit des mouchoirs, comme l’a décrit la Lecture 4, et des lettres reviennent pour annoncer des prières exaucées, que l’étudiant doit lire à nouveau comme des témoignages. « Le 19 mars fut un jour merveilleux », dit celui qui écrit, lorsque « trois pasteurs du Tennessee » reçurent « la puissance d’en haut » et que « la gloire de Dieu remplit la chambre haute ». Suit un défilé de noms. Frère Stewart, de Phoenix, en Arizona, vint chercher et rentra chez lui « rempli et débordant » ; « Mère Griffith », de Phoenix elle aussi, reçut également. Frère Andrews et sa femme, ouvriers de l’Évangile du Tennessee, étaient si sûrs que le Seigneur les voulait à Azusa que, « n’en ayant pas les moyens », ils partirent à pied « jusqu’à ce que le Seigneur leur donne le prix du voyage ». Ce ne sont pas des gens célèbres. Leurs noms sont consignés parce que le journal croyait que chaque chercheur comptait. La mention répétée du Tennessee mérite aussi d’être remarquée. Le sud des États-Unis devint l’une des régions les plus fortes du pentecôtisme naissant, lorsque des prédicateurs comme Gaston B. Cashwell portèrent le message aux Églises de sainteté de la région, parmi lesquelles l’Église de Dieu basée à Cleveland, dans le Tennessee, dont le responsable A. J. Tomlinson reçut l’expérience en 1908.The article then returns to Los Angeles. Requests for prayer arrive from “hungry souls” everywhere, seeking salvation, sanctification, the baptism with the Holy Ghost and healing; handkerchiefs are blessed, as Reading 4 described, and letters come back reporting answered prayer, which students should again read as testimony. “March 19th was a wonderful day,” the writer says, when “three ministers from Tennessee” received “the enduement of power” and “the glory of God filled the upper room.” Then a parade of names. Brother Stewart from Phoenix, Arizona, came seeking and was “filled and overflowing” when he went home; “Mother Griffith,” also from Phoenix, received too. Brother Andrews and his wife, gospel workers from Tennessee, were so sure the Lord wanted them at Azusa that, “not having the means,” they started out on foot “till the Lord gave them the fare.” These are not famous people. Their names are recorded because the paper believed every seeker mattered. The repeated mention of Tennessee is also worth noting. The American South became one of the strongest early regions of Pentecostalism, as preachers like Gaston B. Cashwell carried the message to holiness churches there, among them the Church of God based in Cleveland, Tennessee, whose leader A. J. Tomlinson received the experience in 1908.

5.Durham, Blake et Irwin5.Durham, Blake and Irwin

Trois prédicateurs de passage font l’objet d’une mention particulière. « Frère W. H. Durham, du 943 North Ave., Chicago, Illinois, et frère H. L. Blake, de Ruthton, Minnesota » vinrent « voir et examiner ce que Dieu faisait », furent baptisés de l’Esprit et rentrèrent chez eux « remplis et imprégnés de la puissance de Dieu ». Durham est l’une des figures les plus importantes de l’histoire pentecôtiste des débuts. Sa Mission de North Avenue devint un grand centre d’où le message se répandit dans le Midwest et au Canada, ainsi que parmi les immigrés italiens et d’autres. Quelques années plus tard, Durham commença à enseigner que la sanctification est reçue dans l’« œuvre achevée » du Christ lors de la conversion, et non comme une seconde expérience distincte. Cet enseignement divisa le mouvement, façonna les Assemblées de Dieu et, en 1911, l’amena à un douloureux conflit avec Seymour, qui lui ferma les portes d’Azusa. L’article rapporte aussi que sœur Rees, d’Oakland, demanda un responsable pour l’œuvre de cette ville, et que « frère Irwin » répondit à l’appel. Il s’agit de B. H. Irwin, autrefois fondateur du mouvement de sainteté « Baptisé du feu », qui en avait quitté la direction en 1900 après une faute morale et était plus tard arrivé à Azusa. Sa présence ici montre avec quelle rapidité le réveil attirait des figures expérimentées comme des figures controversées, et pourquoi le mouvement naissant avait besoin, et manquait souvent, de moyens sérieux d’éprouver ses responsables.Three visiting preachers receive special mention. “Bro. W.H. Durham of 943 North Ave., Chicago, Ill., and Bro. H.L. Blake of Ruthton, Minn.” came “to see and investigate what God was doing,” were baptized with the Spirit, and went home “filled and saturated with the power of God.” Durham is one of the most important figures in early Pentecostal history. His North Avenue Mission became a major center from which the message spread through the Midwest and Canada, and to Italian immigrants and others. A few years later Durham began teaching that sanctification is received in Christ’s “finished work” at conversion rather than as a separate second experience. That teaching divided the movement, shaped the Assemblies of God, and in 1911 brought him into painful conflict with Seymour, who closed Azusa’s doors to him. The article also reports that Sister Rees of Oakland asked for a leader for the work there, and “Bro. Irwin” answered the call. This is B. H. Irwin, earlier the founder of the Fire-Baptized Holiness movement, who had left its leadership in 1900 after a moral failure and later found his way to Azusa. His appearance here shows how quickly the revival drew in experienced and controversial figures alike, and why the early movement needed, and often lacked, careful ways to test leaders.

6.Des ouvriers envoyés et des journaux qui surgissent6.Workers Sent Out and Papers Springing Up

Celui qui écrit reconnaît que le mouvement dépasse sa capacité d’en rendre compte. Des gens sont venus de Winnipeg, au Canada, de la côte atlantique et du Colorado, et « d’autres centres, des ouvriers partent jusqu’aux extrémités de la terre, au point que nous ne pouvons plus les suivre ». Suit une liste d’affectations : les McLain à San José, rejoints par Agnes Jacobson et Harmon Clifford ; les Turney, de San José à Honolulu ; les Vinton de retour à Medford, dans le Massachusetts, avec leur adresse imprimée pour que d’autres puissent les trouver. Seymour lui-même avait visité San Francisco et San José et rapporté y avoir vu des saints « qui brillaient pour Dieu ». Remarquez que des femmes et des couples mariés apparaissent partout comme ouvriers actifs. L’article décrit ensuite un phénomène nouveau : « Plusieurs journaux de la ligne apostolique sont en train de surgir. » Il en nomme trois qu’il dit « nettement » engagés pour une Pentecôte biblique, l’Apostolic Light de Portland, dans l’Oregon, The New Acts d’Alliance, dans l’Ohio, et The Apostolic Evangel de Royston, en Géorgie, et souligne qu’ils sont tous gratuits et « entièrement soutenus par des offrandes volontaires ». En quelques mois, le réveil avait produit son propre réseau de presse. Chaque journal reprenait les témoignages des autres, si bien qu’un croyant de Géorgie pouvait lire des nouvelles d’Oslo, et un ouvrier en Inde des nouvelles de l’Ohio.The writer admits the movement has outgrown his ability to report it. People have come from Winnipeg, Canada, from the Atlantic coast and from Colorado, and “from other centers workers are going out to the ends of the earth, till we cannot keep track of them.” A list of placements follows: the McLains to San Jose, joined by Agnes Jacobson and Harmon Clifford; the Turneys from San Jose on to Honolulu; the Vintons home to Medford, Massachusetts, with their street address printed so others could find them. Seymour himself had visited San Francisco and San Jose and reported saints there “shining for God.” Notice that women and married couples appear throughout as active workers. Then the article describes a new phenomenon: “There are a number of papers on the Apostolic line that are springing up.” It names three that it calls “clean cut” for a Bible Pentecost, the Apostolic Light of Portland, Oregon, The New Acts of Alliance, Ohio, and The Apostolic Evangel of Royston, Georgia, and stresses that all are free and “supported entirely by free will offerings.” Within months, the revival had produced its own press network. Each paper reprinted testimonies from the others, so that a believer in Georgia could read about Oslo, and a worker in India could read about Ohio.

7.Ce qu’un pasteur en retient aujourd’hui7.What a Pastor Takes from It Today

Cet article se lit presque comme une carte de la manière dont le pentecôtisme devint le mouvement mondial qu’il est aujourd’hui, la plupart de ses membres vivant désormais dans les pays du Sud. Un pasteur peut en tirer plusieurs leçons. D’abord, l’Évangile voyage par les relations et par des gens ordinaires. Les noms de cette page sont surtout ceux de couples, de sœurs, de frères et de pasteurs inconnus de petites missions qui sont simplement allés là où l’on avait besoin d’eux. Ensuite, l’usage fidèle des médias compte. La génération de Seymour utilisait des journaux gratuits ; les Églises d’aujourd’hui utilisent la radio, des brochures imprimées et Internet, et le STC lui-même est offert gratuitement dans ce même esprit. Troisièmement, l’enthousiasme des débuts a besoin d’une réflexion mûrie. L’espoir que les langues remplaceraient l’étude des langues étrangères ne se vérifia pas, et les missionnaires honnêtes le dirent. Une Église pentecôtiste en bonne santé peut témoigner avec joie de ce que Dieu fait tout en apprenant de l’expérience et en préparant bien ses missionnaires, y compris en matière de langue, de culture et de santé. Quatrièmement, l’article montre à la fois la force et le risque d’une croissance rapide. Des responsables comme Durham et Irwin furent accueillis vite, et les conflits ultérieurs montrèrent le prix de l’absence d’un moyen clair d’éprouver et de soutenir les responsables. Enfin, l’article se termine là où se termine tout récit pentecôtiste : dans la louange. Derrière les noms et les adresses, le vrai sujet de celui qui écrit, ce sont « les œuvres merveilleuses de Dieu ».This article reads almost like a map of how Pentecostalism became the global movement it is today, with most of its members now in the Global South. A pastor can draw several lessons from it. First, the gospel travels through relationships and ordinary people. The names on this page are mostly unknown couples, sisters, brothers and pastors of small missions who simply went where they were needed. Second, faithful use of media matters. Seymour’s generation used free newspapers; churches today use radio, printed booklets and the internet, and CTS itself is offered freely in that same spirit. Third, early enthusiasm needs mature reflection. The hope that tongues would replace language study did not prove true, and honest missionaries said so. A healthy Pentecostal church can testify joyfully to what God does while learning from experience and preparing missionaries well, including in language, culture and health. Fourth, the article shows both the strength and the risk of rapid growth. Leaders like Durham and Irwin were welcomed quickly, and later conflicts showed the cost of having no clear way to test and support leaders. Finally, the article ends where every Pentecostal report ends: with praise. Behind the names and addresses, the writer’s real subject is “the wonderful works of God.”

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Le frère d’Honolulu découvrit le réveil par un journal. Quels moyens Dieu utilise-t-il aujourd’hui pour porter l’Évangile à des personnes que votre Église ne rencontrera jamais face à face ? Comment une Église pentecôtiste devrait-elle parler honnêtement de dons comme les langues, sans douter de Dieu ni exagérer ce qui s’est passé ? Et quels noms figureraient sur une liste des ouvriers fidèles que votre Église a envoyés ? For reflection. The brother in Honolulu met the revival through a newspaper. What means is God using today to carry the gospel to people your church will never meet face to face? How should a Pentecostal church speak about gifts like tongues honestly, without either doubting God or overstating what has happened? And whose names would appear on a list of the faithful workers your church has sent out?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « Pentecost Both Sides the Ocean », The Apostolic Faith (Los Angeles), vol. I nº 6, février–mars 1907, page 1. Ce numéro est dans le domaine public aux États-Unis et librement accessible en transcription. Ceci est un enseignement rédigé par le STC, non une reproduction ; les notes sur les Garr, Barratt, Ramabai, Durham, Irwin et Tomlinson proviennent des histoires courantes du mouvement.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Pentecost Both Sides the Ocean,” The Apostolic Faith (Los Angeles), Vol. I No. 6, February–March 1907, page 1. The issue is in the public domain in the United States and is freely available in transcription. This is CTS-authored teaching, not a reproduction; notes on the Garrs, Barratt, Ramabai, Durham, Irwin and Tomlinson are drawn from standard histories of the movement.

Lire les affirmations avec soin. Les récits de langues étrangères connues parlées, d’un message écrit lu par un souverain local, de guérisons, de distances et de chiffres sont le témoignage des participants et les affirmations des rédacteurs. Le STC les présente avec respect comme tels ; ce ne sont pas des constats linguistiques, médicaux ou statistiques vérifiés de façon indépendante. Des termes datés comme « rois indigènes » ne sont conservés qu’en citation, comme partie du dossier historique.Reading claims carefully. Reports of speaking known foreign languages, of a written message read by a local ruler, of healings and of distances and numbers are the testimony of participants and the claims of the editors. CTS presents them respectfully as such; they are not independently verified linguistic, medical or statistical findings. Dated terms such as “native kings” are kept only in quotation, as part of the historical record.

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    Séminaire théologique de Chapala · Histoire et développement du pentecôtisme · présentez ou imprimez cette page comme attestation de votre lecture pour la mention.Chapala Theological Seminary · History and Development of Pentecostalism · present or print this page as your honors reading record.

    Pour aller plus loin : sept œuvres du domaine publicFurther Study: Seven Public-Domain Works

    Ces sept œuvres sont destinées à l’approfondissement, pour l’étudiant qui veut poursuivre sa lecture. Elles ne font pas partie de la lecture avec mention ci-dessus, qui reste inchangée — les cinq résumés du STC, dont trois au choix lus en entier et attestés sur l’honneur. Les sept sont du domaine public ; chaque lien ouvre l’œuvre en ligne, et la plupart se trouvent aussi sur Internet Archive ou le Projet Gutenberg. La plupart sont en anglais : le navigateur Chrome peut traduire une page (clic droit, « Traduire en… » ; sur un téléphone, le menu du navigateur).These seven works are for further study, for the student who wants to go on reading. They are not part of the honors reading above: that stays as it is — the five CTS digests, any three read in full and recorded on your honor. All seven are in the public domain; each link opens the work online, and most can also be found in the Internet Archive or Project Gutenberg. Most are in English: the Chrome browser can translate a page (right-click, “Translate to…”; on a phone, the browser menu).
    Autres numéros · nº 7Further Issues · No. 7
    1. The Apostolic Faith (Los Angeles), nº 7, avril 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 7, April 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    Le numéro d’avril 1907, postérieur aux cinq lectures assignées : les comptes rendus du journal sur la mission et sur les lieux où ses ouvriers étaient partis, un an après le début du réveil. Lisez-le comme un témoignage : guérisons, langues et chiffres sont ce que rapportèrent les participants et les rédacteurs.The issue of April 1907, after the five assigned readings: the paper's reports from the mission and from the places its workers had gone, a year into the revival. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Autres numéros · nº 8Further Issues · No. 8
    2. The Apostolic Faith (Los Angeles), nº 8, mai 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 8, May 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    Le numéro de mai 1907 : d’autres comptes rendus et témoignages qui portèrent la nouvelle du réveil à des lecteurs loin de Los Angeles. Lisez-le comme un témoignage : guérisons, langues et chiffres sont ce que rapportèrent les participants et les rédacteurs.The issue of May 1907: more of the reports and testimonies that carried news of the revival to readers far from Los Angeles. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Autres numéros · nº 9Further Issues · No. 9
    3. The Apostolic Faith (Los Angeles), nº 9, juin–septembre 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 9, June–September 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    Le dernier numéro du premier volume, de juin à septembre 1907, le deuxième été du réveil. Il clôt la série de numéros que cite la liste des sources du cours. Lisez-le comme un témoignage : guérisons, langues et chiffres sont ce que rapportèrent les participants et les rédacteurs.The last issue of the first volume, covering June to September 1907, the revival's second summer. It closes the run of issues the course's source list names. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Autres numéros · nº 10Further Issues · No. 10
    4. The Apostolic Faith (Los Angeles), nº 10, septembre 1907The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 10, September 1907
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    Le numéro de septembre 1907, qui ouvre la deuxième année du journal : le récit de la mission elle-même sur un mouvement qui atteignait désormais bien au-delà de la rue Azusa. Lisez-le comme un témoignage : guérisons, langues et chiffres sont ce que rapportèrent les participants et les rédacteurs.The issue of September 1907, opening the paper's second year: the mission's own account of a movement now reaching far beyond Azusa Street. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Autres numéros · nº 11Further Issues · No. 11
    5. The Apostolic Faith (Los Angeles), nº 11, octobre 1907–janvier 1908The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 11, October 1907–January 1908
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    Le numéro daté d’octobre 1907 à janvier 1908, un long intervalle entre deux numéros : le journal au tournant de sa deuxième année. Lisez-le comme un témoignage : guérisons, langues et chiffres sont ce que rapportèrent les participants et les rédacteurs.The issue dated October 1907 to January 1908, a long gap between numbers: the paper at the turn of its second year. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Autres numéros · nº 12Further Issues · No. 12
    6. The Apostolic Faith (Los Angeles), nº 12, janvier 1908The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 12, January 1908
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    Le numéro de janvier 1908, l’un des derniers publiés à Los Angeles. Lisez-le comme un témoignage : guérisons, langues et chiffres sont ce que rapportèrent les participants et les rédacteurs.The issue of January 1908, one of the last published from Los Angeles. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Autres numéros · nº 13Further Issues · No. 13
    7. The Apostolic Faith (Los Angeles), nº 13, mai 1908The Apostolic Faith (Los Angeles), No. 13, May 1908
    William J. Seymour, ed. · Apostolic Faith Mission, 312 Azusa Street, Los Angeles

    Le numéro de mai 1908, le dernier publié à Los Angeles ; le journal parut ensuite à Portland, dans l’Oregon. Lisez-le pour voir où s’achève la série de Los Angeles. Lisez-le comme un témoignage : guérisons, langues et chiffres sont ce que rapportèrent les participants et les rédacteurs.The issue of May 1908, the last published from Los Angeles; the paper afterwards appeared from Portland, Oregon. Read it to see where the Los Angeles run of the paper ends. Read it as testimony: healings, languages and numbers are what participants and editors reported.

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    Attestation sur l’honneur : en sélectionnant trois lectures ci-dessus, vous attestez avoir lu ces trois résumés intégralement. Les résumés sont rédigés par le STC et peuvent contenir de brefs extraits ou adaptations d’œuvres du domaine public.Honor attestation: By selecting three readings above, you affirm that you have read those three digests in full. The digests are CTS-authored summaries that may include brief excerpts or adaptations of public-domain works.