Théologie pentecôtiste et charismatiquePentecostal and Charismatic Theology

Salle de lecture complémentaireSupplemental Reading Room

Théologie pentecôtiste et charismatiquePentecostal and Charismatic Theology

Lire différentes perspectives théologiques. Les lectures historiques expriment les perspectives de leurs auteurs, notamment les traditions arminienne et réformée ou calviniste. Leur inclusion ne fait pas de la position d’un auteur une doctrine établie du STC. Lisez à la lumière de l’Écriture et des textes assignés. Une réponse étayée venant d’une autre perspective évangélique doit être évaluée selon son raisonnement, sans être pénalisée simplement parce qu’elle diffère de l’auteur. Si une note automatique rejette une telle réponse, demandez une relecture au STC.Reading different theological perspectives. Historical readings express their authors' perspectives, including Arminian and Reformed or Calvinist traditions. Inclusion does not make an author's position settled CTS doctrine. Read with Scripture and the assigned material. A supported answer from another evangelical perspective should be assessed on its reasoning, not penalized simply for differing from the author. If an automated score rejects such an answer, ask CTS for review.

Lectures assignées du master (les cinq)Master’s Assigned Readings (all five)

Les étudiants M.Div. et Th.M. lisent les cinq textes assignés et passent leur examen distinct après son activation. La page de l’examen indique la règle en vigueur ; les validations antérieures restent acquises.M.Div. and Th.M. students read all five assigned selections and take their separate exam after activation. The test page states the current rule; valid earlier completions remain valid.

Mention facultative (choisissez trois textes)Optional Honors (choose three)

La mention est facultative pour tous les parcours. Les étudiants du Certificat et du diplôme associé peuvent lire trois textes pour la mention sans examen des lectures obligatoires. La mention ne remplace aucun des examens du master.Honors is optional on every track. Certificate and Associate students may read three honors selections without a required-reading exam. Honors does not replace either master’s exam.

Le test du manuel du Master : lisez William H. Durham, The Pentecostal Testimony (1909–1912) : Extraits, puis passez son test : vingt questions à compléter, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte. Les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Il est distinct du test de lecture sur les cinq résumés ci-dessous : réussir l’un ne valide pas l’autre. Dans les parcours M.Div. et Th.M., les deux tests sont en cours de mise en place ; la page de chaque test indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut les passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's textbook test: read William H. Durham, The Pentecostal Testimony (1909–1912): Selections, then take its test: twenty fill-in-the-blank questions, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once. Correct answers and explanations are available after the attempt passes. It is separate from the reading test on the five digests below: passing one does not pass the other. On the M.Div. and Th.M. tracks both tests are being introduced; each test's page says whether it is in force yet. Until then any student may take them, and a pass is kept in your record.
Le test de lecture du Master : distinct de l’invitation à la mention ci-dessous. La mention vous demande de lire trois de ces résumés au choix ; le test du Master porte sur les cinq. Il comporte vingt questions à compléter, quatre par lecture, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte ; les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Vous pouvez réessayer après une courte attente. Le test est en cours de mise en place : sa page indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut le passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's reading test: separate from the honors invitation below. Honors asks you to read any three of these digests; the Master's test covers all five. It has twenty fill-in-the-blank questions, four from each reading, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once; correct answers and explanations are available after the attempt passes. You may try again after a short wait. The test is being introduced: its page says whether it is in force yet. Until then any student may take it, and a pass is kept in your record.
Option mention : lisez intégralement trois des cinq lectures ci-dessous, au choix. Ces lectures complètent le cours ; elles ne remplacent ni ses unités ni ses examens.Honors option: Complete any three of the five readings below. These readings supplement the course and do not replace its units or examinations.
Sur ce site : chacune des cinq lectures est un résumé du STC, rédigé par le STC et disponible en anglais, en espagnol et en français ici sur le site — tous s’ouvrent directement depuis cette page, sans rien à télécharger. Chaque carte nomme l’œuvre dont son résumé est tiré.On this site: Each of the five readings is a Chapala Theological Seminary digest, written by CTS, available in English, Spanish and French here on the site — every one opens directly from this page, with nothing to download. Each card names the work its digest is made from.
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Lecture 1 · Son témoignage et son appelReading 1 · His Testimony and Call

La troisième fois, il est restéThe Third Time He Remained

Durham raconte comment il entra dans une Église baptiste sans être converti, trouva Christ au Minnesota en 1898 et prêcha des années en croyant avoir le Saint-Esprit. Il résista à l’enseignement d’Azusa sur les langues jusqu’à voir des amis recevoir à Chicago, puis attendit rue Azusa jusqu’à ce que, à la troisième visite de puissance, il parle en langues.Durham tells how he joined a Baptist church without being converted, found Christ in Minnesota in 1898, and preached for years believing he had the Holy Spirit. He resisted the Azusa teaching on tongues until he saw friends in Chicago receive, then waited at Azusa Street until, on the third visit of power, he spoke in tongues.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

La troisième fois, il est resté : le témoignage et l’appel de William H. DurhamThe Third Time He Remained: William H. Durham’s Testimony and Call

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — un baptiste du Kentucky qui n’était pas converti, une conversion au Minnesota, un pasteur de Chicago qui résista à l’enseignement d’Azusa, et trois soirs sur le plancher de la Mission de la rue AzusaA Chapala Theological Seminary reading — a Kentucky Baptist who was not converted, a Minnesota conversion, a Chicago pastor who resisted the Azusa teaching, and three nights on the floor of the Azusa Street Mission

Un résumé du STC de « Personal Testimony of Pastor Durham » (Témoignage personnel du pasteur Durham), The Pentecostal Testimony (Chicago), mars 1909, p. 5–7. Le texte de Durham est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of “Personal Testimony of Pastor Durham,” The Pentecostal Testimony (Chicago), March 1909, pp. 5–7. Durham’s text is in the public domain; the short quotations below are from it.

  • Pentecostal Testimony, mars 1909Pentecostal Testimony, March 1909
  • Source primairePrimary source
  • 1891–19071891–1907
  • William H. DurhamWilliam H. Durham
Un mot avant de lire. William Howard Durham (1873–1912) fut pasteur de la Mission de North Avenue à Chicago et rédacteur de The Pentecostal Testimony. Moins de cinq ans après le témoignage étudié ici, il devint le prédicateur le plus controversé du premier mouvement pentecôtiste, parce qu’il enseignait que la sanctification n’est pas une seconde œuvre de la grâce, mais une partie de ce que Christ a accompli à la croix. Cette première lecture précède cette controverse. C’est son propre récit de la manière dont il fut sauvé, dont il parvint au baptême dans le Saint-Esprit et dont il fut envoyé prêcher. Lisez-le comme un témoignage : un pasteur qui raconte, avec ses propres mots, ce qu’il a vécu. Le STC présente les expériences qu’il décrit telles qu’il les a rapportées. A word before you read. William Howard Durham (1873–1912) was pastor of the North Avenue Mission in Chicago and editor of The Pentecostal Testimony. Within five years of the testimony studied here he became the most controversial teacher of the early Pentecostal movement, because he taught that sanctification is not a second work of grace but part of what Christ finished on the cross. This first reading comes before that controversy. It is his own account of how he was saved, how he came to the baptism in the Holy Spirit, and how he was sent to preach. Read it as testimony: a pastor telling what he experienced, in his own words. CTS presents the experiences he describes as he reported them.

1.Membre d’Église sans changement de cœur1.A Church Member Without a Change of Heart

Durham naquit et grandit dans le Kentucky. Vers dix-huit ans, il entra dans l’Église baptiste, sincèrement, mais il dit clairement qu’il n’était pas converti. Il n’avait « ni joie, ni paix, ni connaissance du salut », et il savait déjà qu’il aurait dû connaître « un vrai changement de cœur ». Sans cela, il abandonna bientôt sa profession de foi et retomba dans le péché, et il perdit une partie de la confiance qu’il avait eue dans la religion. Beaucoup de pasteurs reconnaîtront cette histoire. Une personne peut être baptisée et inscrite au registre d’une Église sans connaître Christ. Durham n’en accuse pas les baptistes ; il accuse sa propre absence de vraie rencontre avec Dieu. Sa prédication ultérieure insista toujours sur la nécessité d’une conversion nette et consciente, et c’est ici que cet accent commença.Durham was born and raised in Kentucky. At about eighteen he joined the Baptist church, sincerely, but he says plainly that he was not converted. He had “no joy or peace or knowledge of salvation,” and he knew even then that he ought to have “a real change of heart.” Without it he soon gave up his profession and drifted back into sin, and he lost some of the confidence in religion he had once had. Many pastors will recognize this story. A person can be baptized and listed on a church roll and still not know Christ. Durham does not blame the Baptists for this; he blames his own lack of a real encounter with God. His later preaching always pressed hard on the need for a definite, conscious conversion, and this is where that emphasis began.

2.Conversion au Minnesota, et un premier avant-goût de l’œuvre accomplie2.Conversion in Minnesota, and a First Taste of the Finished Work

En 1898, au Minnesota, Dieu recommença à agir en lui. Cette fois, la conviction vint par la lecture de la Bible, et non par une réunion de réveil. De jour en jour elle s’approfondit, jusqu’à ce qu’il décide de céder et d’implorer la miséricorde de Dieu. À cet instant, écrit-il, l’Esprit lui montra Jésus sur la croix et lui dit : « Christ est mort pour tes péchés. » Il crut aussitôt, et une « joie indicible » remplit son âme : il était une nouvelle créature et il le savait. Pendant des mois il marcha, dit-il, dans un état céleste. Puis il commença à perdre la victoire sur certains points. On lui dit que c’était la sanctification qu’il lui fallait, et il la rechercha longtemps, croyant parfois que l’œuvre était faite, puis constatant que non. Environ trois ans après sa conversion, Dieu lui donna la grâce de « se confier résolument au sang de Christ » et de « reposer ma foi sur ses œuvres accomplies ». Quand il le fit, l’Esprit lui rendit témoignage qu’il était sanctifié. Remarquez ce détail. En 1909, Durham appelle encore cela sa sanctification, et il le pense encore dans le cadre du mouvement de sainteté qu’on lui avait enseigné. Pourtant, le langage qu’il emploie, se reposer par la foi sur l’œuvre accomplie de Christ, est exactement celui qu’il utilisera plus tard contre ce cadre. Le germe de son célèbre enseignement se trouve déjà dans sa propre histoire.In 1898, in Minnesota, God began to deal with him again. This time conviction came through reading the Bible, not through any revival meeting. Day after day it deepened, until he resolved to yield and call on God for mercy. At that moment, he writes, the Spirit showed him Jesus on the cross and said, “Christ died for your sins.” He believed at once, and “joy unutterable” filled his soul: he was a new creature and knew it. For months he walked, as he puts it, in a heavenly state. Then he began to lose the victory in some areas. He was told that sanctification was what he needed, and he sought it for a long time, sometimes thinking it was done and then realizing it was not. About three years after his conversion, God gave him grace “to definitely trust the blood of Christ” and to “rest my faith on His finished works.” When he did, the Spirit witnessed that he was sanctified. Notice this detail. In 1909 Durham still describes this as his sanctification, and he still thinks of it within the Holiness framework he had been taught. Yet the language he uses, resting on Christ’s finished work by faith, is exactly the language he would later use against that framework. The seed of his famous teaching is already in his own story.

3.De la puissance dans la prédication, et un « manque conscient »3.Power in Preaching, and a “Conscious Shortage”

Durham entra dans le ministère à l’époque de cette expérience. La bénédiction fut si forte qu’il crut sincèrement avoir reçu le Saint-Esprit, et il pressait les autres de rechercher la même chose. Il allait d’un lieu à l’autre, l’Esprit semblait reposer sur lui quand il prêchait, et il voyait souvent des autels remplis et des gens « sauvés, sanctifiés et guéris ». Il reconnaît pourtant qu’il y avait un « manque conscient » dans sa propre expérience. Il ne parvint jamais à la faire correspondre au livre des Actes. Comme beaucoup de prédicateurs de sainteté de son temps, il expliquait les grandes scènes des Actes comme des images de la sanctification. En 1909, avec le recul, il rejette fermement cette lecture : la Pentecôte ne fut pas simplement la sanctification des disciples ; ce fut la venue du Saint-Esprit. Durham décrit ici un schéma courant à l’époque. Beaucoup de membres du mouvement de sainteté parlaient d’un « baptême du Saint-Esprit » en désignant la seconde bénédiction d’un cœur pur. Le réveil pentecôtiste les obligea à se demander s’ils avaient bien nommé leur expérience.Durham entered the ministry about the time of that experience. The blessing was so strong that he honestly believed he had received the Holy Ghost, and he urged others to seek the same. He travelled from place to place, the Spirit seemed to rest on him when he preached, and he often saw crowded altars and people “saved, sanctified and healed.” Yet he admits that there was a “conscious shortage” in his own experience. He could never make it match the book of Acts. Like many Holiness preachers of his day, he explained the great scenes in Acts as pictures of sanctification. Looking back in 1909, he rejects that reading firmly: Pentecost was not simply the disciples being sanctified; it was the coming of the Holy Spirit. Here Durham is describing a common pattern of the period. Many Holiness people spoke of a “baptism of the Holy Ghost” and meant the second blessing of a clean heart. The Pentecostal revival forced them to ask whether they had named their experience correctly.

4.Résister à l’enseignement d’Azusa4.Resisting the Azusa Teaching

En avril 1906, Durham entendit parler de l’effusion de l’Esprit à Los Angeles, avec le parler en langues. Il s’en réjouit et dit à sa petite assemblée que c’était une œuvre puissante de Dieu. Ce qu’il ne pouvait accepter, c’était l’enseignement selon lequel les langues sont l’évidence du baptême dans le Saint-Esprit, et il le dénonça publiquement. Il prend soin de dire pourquoi. Il ne doutait pas que ceux qui parlaient en langues fussent sincères ; les langues étaient clairement bibliques. Le problème était personnel. Cet enseignement disait que lui, qui affirmait depuis des années avoir le Saint-Esprit, ne l’avait pas encore reçu. « Personne ne pourra jamais me convaincre », déclara-t-il, qu’il n’avait pas reçu le Saint-Esprit. Cette honnêteté est l’une des forces de ce témoignage. Durham ne prétend pas être arrivé facilement à la position pentecôtiste. Il nous dit que l’orgueil de son expérience lui barrait la route.In April 1906 Durham heard of the outpouring of the Spirit in Los Angeles, with speaking in tongues. He rejoiced and told his small congregation it was a mighty work of God. What he could not accept was the teaching that tongues are the evidence of the baptism in the Holy Spirit, and he denounced it publicly. He is careful to say why. He did not doubt that the people speaking in tongues were genuine; tongues were plainly Scriptural. The problem was personal. The teaching said that he, who had claimed the Holy Ghost for years, had not yet received Him. “No man can ever convince me,” he declared, that he had not received the Holy Ghost. That honesty is one of the strengths of this testimony. Durham does not pretend that he came easily to the Pentecostal view. He tells us that pride of experience stood in the way.

5.Chicago, Los Angeles et l’« Hymne céleste »5.Chicago, Los Angeles and the “Heavenly Anthem”

Ce qui le fit changer d’avis ne fut pas un argument, mais une personne. Vers le début de 1907, l’Esprit commença à tomber dans ses propres missions de Chicago. Parmi les premiers à recevoir se trouvait l’ancien J. C. Sinclair, un homme avec qui Durham avait travaillé trois ans et dont il n’avait jamais douté. Quand Durham l’entendit chanter et parler en d’autres langues, alors que Sinclair n’avait jamais su chanter auparavant, il conclut que sa propre expérience n’avait jamais rien produit de semblable. Il s’avança à la fin du culte, pour découvrir qu’il ne pouvait pas simplement « prendre » le Saint-Esprit par la foi et continuer ; il devait attendre qu’il vienne. Il avait maintenant vu « la chose véritable », dit-il, et rien de moins ne le satisferait. Comme ses devoirs pastoraux dans deux assemblées ne lui laissaient pas le temps d’attendre Dieu, il partit pour Los Angeles et y arriva le 8 février 1907. Sa description de son premier jour à la Mission de la rue Azusa est l’un des meilleurs tableaux anciens de ces réunions. Il y avait des centaines de personnes, et pourtant Dieu semblait tout diriger : « Aucun homme n’avait quoi que ce soit à voir avec ce qui se passait », et l’ordre semblait cependant parfait. Puis un grand nombre se mit à chanter dans l’Esprit, ce que la mission appelait l’« Hymne céleste ». Durham n’aurait pu en chanter un seul mot. Il vit alors, écrit-il, la différence entre la présence de l’Esprit avec nous et l’Esprit « vivant en nous en personne ».What changed his mind was not an argument but a person. About the beginning of 1907 the Spirit began to fall in his own Chicago missions. Among the first to receive was Elder J. C. Sinclair, a man Durham had worked beside for three years and never doubted. When Durham heard him sing and speak in other tongues, though Sinclair had never been able to sing before, he concluded that his own experience had never done anything like it. He went forward at the close of the service, only to find that he could not simply “take” the Holy Spirit by faith and go on; he had to wait until He came. He had now seen “the real thing,” he says, and nothing less would satisfy him. Because his pastoral duties in two congregations left him no time to wait on God, he went to Los Angeles, arriving on 8 February 1907. His description of his first day at the Azusa Street Mission is one of the best early pictures of that meeting. There were hundreds present, yet God seemed to be controlling everything: “No man had anything whatever to do with what was happening,” and still the order seemed perfect. Then a large number began to sing in the Spirit, what the mission called the “Heavenly Anthem.” Durham could not have sung a word of it. He saw then, he writes, the difference between the presence of the Spirit with us and the Spirit “living within us in person.”

6.Trois visites de puissance et la prophétie de Seymour6.Three Visits of Power and the Prophecy of Seymour

Suivirent des semaines d’examen du cœur. Ses expériences antérieures lui parurent petites, ses bonnes œuvres lui semblèrent mêlées de chair, et pendant un temps Dieu parut plus loin que jamais. Il cessa de lutter et attendit simplement, réclamant la promesse sur les seuls mérites du sang de Christ, « renonçant à toutes mes propres œuvres, bonnes et mauvaises ». Le 26 février 1907, pendant la réunion de prière qui suivait un culte de l’après-midi, trois croyants lui dirent de tout abandonner et de cesser de s’efforcer, et la puissance vint sur lui si fortement qu’il tomba sur le plancher. Il y resta deux heures, submergé par l’amour de Dieu et par une révélation nouvelle du sang de Christ. Puis la puissance se retira. Deux jours plus tard, la même chose se produisit, avec beaucoup de tremblements, et de nouveau l’Esprit le quitta. Durham avait décidé que les langues montreraient que l’œuvre était achevée. Le soir suivant, comme il s’agenouillait à l’autel, l’Esprit vint une troisième fois. Pendant trois heures, dit-il, son corps fut travaillé partie par partie, jusqu’à ce que sa mâchoire, sa gorge et sa langue se mettent à bouger et que sortent des « sons étranges » qui ne venaient pas de son esprit. Alors il parla clairement en d’autres langues. L’avis de décès imprimé après sa mort date son baptême du 2 mars 1907. À ce moment-là, il entendit frère Seymour, le pasteur, dire : « C’est fait maintenant. » Seymour lui raconta que l’Esprit l’avait réveillé ce soir-là pour lui dire que Durham recevrait, puis il prophétisa que partout où Durham prêcherait, le Saint-Esprit tomberait sur les gens. Cette fois, dit Durham, Celui qu’il avait tant désiré ne le quitta pas. Souvenez-vous de cette scène en étudiant la Lecture 5. En 1907, Seymour était le pasteur de Durham à l’autel, et Durham l’honorait. Quatre ans plus tard, les deux hommes seraient divisés.Weeks of heart-searching followed. His earlier experiences began to seem small, his good works seemed mixed with the flesh, and for a time God seemed further away than ever. He stopped struggling and simply waited, claiming the promise on the merits of the blood of Christ alone, “renouncing all my own works, good and bad alike.” On 26 February 1907, in an afternoon after-service, three believers told him to surrender everything and stop trying, and power came on him so strongly that he fell to the floor. For two hours he lay there, overwhelmed with the love of God and a fresh revelation of the blood of Christ. Then the power withdrew. Two days later the same thing happened again, with much shaking, and again the Spirit left him. Durham had settled that tongues would show that the work was finished. The next night, as he knelt at the altar, the Spirit came a third time. For three hours, he says, his body was worked on section by section, until his jaw, throat and tongue moved and “strange sounds” came that did not begin in his mind. Then he spoke clearly in other tongues. The memorial notice printed after his death dates his baptism to 2 March 1907. At that moment he heard Brother Seymour, the pastor, say, “He is through now.” Seymour told him that the Spirit had woken him that night to say that Durham would receive, and he then prophesied that wherever Durham preached, the Holy Spirit would fall on the people. This time, Durham says, the One for whom he had longed did not leave him. Remember this scene when you study Reading 5. In 1907 Seymour was Durham’s pastor at the altar, and Durham honored him. Four years later the two men would be divided.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

D’abord, ce témoignage montre pourquoi Durham croyait que l’expérience doit être nommée par l’Écriture. Il reconnaît ouvertement avoir donné un grand nom, « le Saint-Esprit », à une bénédiction réelle mais moindre. Cette autocorrection devint le cœur de son argument ultérieur. Ensuite, il est un modèle de patience. Il n’a pas cherché à produire les langues, et il n’a pas revendiqué le baptême après la première ou la deuxième visite de puissance. Troisièmement, remarquez son souci du caractère christocentrique de l’expérience. Ce dont il se souvient le plus, ce ne sont pas les tremblements, mais « une telle révélation du sang » et de Christ comme seul Sauveur. Les pasteurs pentecôtistes d’aujourd’hui peuvent enseigner que le baptême dans l’Esprit doit rendre Jésus plus réel, et non moins. Quatrièmement, son témoignage demande de l’équilibre. Durham écrit que celui qui cherche « ne sera peut-être pas baptisé comme je l’ai été », et c’est sage. Les détails physiques de son expérience lui appartiennent ; ils ne sont pas un modèle pour tout croyant. Enfin, un pasteur notera que la position de Durham sur les langues comme évidence initiale est la position pentecôtiste classique. D’autres chrétiens, dont beaucoup de charismatiques dans des Églises plus anciennes, croient que le baptême ou la plénitude de l’Esprit peut s’accompagner d’autres signes, ou que les langues sont un don parmi d’autres (1 Corinthiens 12.30). Le STC demande aux étudiants de bien connaître l’argument pentecôtiste classique et de décrire équitablement les autres positions.First, this testimony shows why Durham believed that experience must be named by Scripture. He openly admits that he had given a large name, “the Holy Ghost,” to a real but smaller blessing. That self-correction became the heart of his later argument. Second, he models patience. He did not try to produce tongues, and he did not claim the baptism after the first or second visit of power. Third, notice his care for the Christ-centered nature of the experience. What he remembers most from those hours is not the shaking but “such a revelation of the blood” and of Christ as the only Saviour. Pentecostal pastors today can teach their people that the baptism in the Spirit should make Jesus more real, not less. Fourth, his testimony needs balance. Durham writes that a seeker “may not be baptized as I was,” and that is wise. The physical details of his experience are his, not a pattern for every believer. Finally, a pastor should notice that Durham’s position on tongues as initial evidence is the classical Pentecostal one. Other Christians, including many Charismatics in older churches, believe the baptism or filling of the Spirit can come with other signs, or that tongues is one gift among many (1 Corinthians 12:30). CTS asks students to know the classical Pentecostal case well and to describe the other views fairly.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Durham entra dans une Église sans être converti. Comment votre assemblée aide-t-elle ses membres à savoir qu’ils appartiennent vraiment à Christ ? Il confessa avoir donné un mauvais nom à une bénédiction réelle. Y a-t-il dans votre propre histoire spirituelle quelque chose que vous devez mesurer de nouveau à l’Écriture ? Il ne laissa pas l’orgueil de son expérience passée l’empêcher de chercher davantage Dieu. Qu’est-ce qui pourrait vous en empêcher ? Et comment conseilleriez-vous un croyant qui recherche le baptême dans le Saint-Esprit et se décourage de ne pas l’avoir encore reçu ? For reflection. Durham joined a church but was not converted. How does your congregation help members to know that they truly belong to Christ? He confessed that he had called a real blessing by the wrong name. Is there anything in your own spiritual story that you need to measure again by Scripture? He would not let his pride in past experience keep him from seeking more of God. What might stand in your way? And how would you counsel a believer who is seeking the baptism in the Holy Spirit and is discouraged that it has not yet come?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « Personal Testimony of Pastor Durham », dans The Pentecostal Testimony, rédigé et publié par William H. Durham (Chicago), numéro de mars 1909, p. 5–7 ; le témoignage fut réimprimé dans le numéro commémoratif d’août 1912. Publié entre 1909 et 1912, le journal est dans le domaine public. Le texte de travail du STC est la couche de texte OCR des numérisations d’archives mises à disposition par le Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). Il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes historiques proviennent d’histoires générales du mouvement pentecôtiste.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Personal Testimony of Pastor Durham,” in The Pentecostal Testimony, edited and published by William H. Durham (Chicago), March 1909 issue, pp. 5–7; the testimony was reprinted in the August 1912 memorial issue. Published 1909–1912, the paper is in the public domain. The CTS working text is the OCR text layer of the archive scans made available through the Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). This is CTS-authored teaching, not a reproduction. Historical notes are drawn from standard histories of the Pentecostal movement.

Lire les affirmations avec prudence. Il s’agit du propre témoignage de Durham, écrit environ deux ans après les faits. Ses expériences, les guérisons qu’il mentionne et la prophétie de Seymour sont ses récits, et le STC les présente comme tels. L’OCR n’a pas encore été collationné ligne par ligne avec les images des pages ; les citations et les numéros de page restent donc provisoires.Reading claims carefully. This is Durham’s own testimony, written about two years after the events. His experiences, the healings he mentions and Seymour’s prophecy are his reports, and CTS presents them as such. The OCR has not yet been collated line by line with the page images, so quotations and page numbers are provisional.

Lecture 2 · Le baptême dans l’Esprit et les languesReading 2 · Spirit Baptism and Tongues

Deux expériences, non deux œuvresTwo Experiences, Not Two Works

Durham expose son ordre de l’expérience chrétienne : la conversion, où le croyant reçoit Christ et un salut complet ; le baptême d’eau ; et le baptême dans le Saint-Esprit avec les langues, « le sceau d’un salut accompli ». À partir d’Actes 2, 8 et 19, il défend deux expériences, non deux œuvres de la grâce. Le résumé place à côté la réponse en trois étapes.Durham sets out his order of Christian experience: conversion, in which a believer receives Christ and a full salvation; water baptism; and the baptism in the Holy Spirit with tongues, “the seal of a finished salvation.” From Acts 2, 8 and 19 he argues for two experiences, not two works of grace. The digest sets beside it the three-stage reply.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Deux expériences, non deux œuvres : Durham sur la conversion et le baptême dans le Saint-EspritTwo Experiences, Not Two Works: Durham on Conversion and the Baptism in the Holy Spirit

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — la carte de la vie chrétienne selon Durham : la conversion, le baptême d’eau, le don du Saint-Esprit avec les langues, et une vie où l’on marche chaque jour par l’EspritA Chapala Theological Seminary reading — Durham’s map of the Christian life: conversion, water baptism, the gift of the Holy Spirit with tongues, and a life of daily walking in the Spirit

Un résumé du STC de « The Two Great Experiences or Gifts » (Les deux grandes expériences ou dons), The Pentecostal Testimony (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 5–7. Le texte de Durham est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of “The Two Great Experiences or Gifts,” The Pentecostal Testimony (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 5–7. Durham’s text is in the public domain; the short quotations below are from it.

  • Pentecostal Testimony, août 1911Pentecostal Testimony, August 1911
  • Source primairePrimary source
  • Actes 2, 8 et 19Acts 2, 8 and 19
  • William H. DurhamWilliam H. Durham
Un mot avant de lire. À l’été 1911, Durham avait transféré son siège de Chicago à Los Angeles, et son journal portait son enseignement sur « l’œuvre accomplie du Calvaire » à des lecteurs pentecôtistes du monde entier. Cet article est son exposé positif le plus clair de l’ordre de l’expérience chrétienne. C’est le texte classique de ce que les historiens appellent la position en deux étapes ou de l’Œuvre accomplie, que la plupart des Églises pentecôtistes ultérieures ont adoptée. D’autres pentecôtistes, hier comme aujourd’hui, tiennent un ordre en trois étapes. Le STC expose l’argument de Durham et les principales réponses, afin que les étudiants comprennent chaque côté. A word before you read. By the summer of 1911 Durham had moved his headquarters from Chicago to Los Angeles, and his paper was carrying his teaching on “the finished work of Calvary” to Pentecostal readers around the world. This article is his clearest positive statement of the order of Christian experience. It is the classic text of what historians call the two-stage or Finished Work view, which most later Pentecostal churches adopted. Other Pentecostals, then and now, hold a three-stage order. CTS sets out Durham’s argument and the main replies, so that students can understand each side.

1.La carte : deux expériences et une marche quotidienne1.The Map: Two Experiences and a Daily Walk

Durham commence par une affirmation audacieuse. Si attentivement que nous cherchions dans le Nouveau Testament, dit-il, nous trouvons « deux grandes expériences définies » et pas davantage. À côté d’elles, nous trouvons une esquisse claire de la manière dont doivent vivre ceux qui les ont reçues. Cette vie est progressive : elle « doit être vécue chaque jour » pour demeurer dans la paix et la faveur de Dieu. Toute la structure de sa théologie est là, en trois parties. D’abord la conversion, où une personne reçoit Christ. Ensuite le baptême dans le Saint-Esprit, où une personne reçoit l’Esprit. Autour et à la suite des deux, la vie continue de foi, d’obéissance et de croissance. Remarquez ce qui manque. Il n’y a pas de crise intermédiaire de sanctification entre la conversion et l’Esprit. C’est cette étape absente qui rendit l’article si controversé parmi les pentecôtistes venus du mouvement de sainteté.Durham opens with a bold claim. Search the New Testament as carefully as we will, he says, we find “two great, definite experiences” and no more. Alongside them we find a clear outline of how those who have received them should live. That life is progressive: it “must be lived daily” to remain in the peace and favor of God. The structure of his whole theology is here in three parts. First comes conversion, in which a person receives Christ. Second comes the baptism in the Holy Spirit, in which a person receives the Spirit. Around and after both of them comes the ongoing life of faith, obedience and growth. Notice what is missing. There is no intermediate crisis of sanctification between conversion and the Spirit. That missing step is what made this article so controversial among Pentecostals who had come from the Holiness movement.

2.La première expérience : la conversion, un changement complet2.The First Experience: Conversion as a Complete Change

Dans la conversion, écrit Durham, une personne reçoit Jésus-Christ, Dieu l’accepte et lui communique la vie éternelle. Elle passe de la condamnation à la paix avec Dieu (Romains 5.1). Au moment où un pécheur accepte Christ, « il est sauvé ; aussi sauvé qu’il le sera jamais ». Durham ne nie pas la croissance. Il nie qu’une personne convertie ne soit sauvée qu’à moitié. Ce qui perd une personne, soutient-il, ce ne sont pas d’abord ses péchés extérieurs, mais sa naissance dans une race déchue et son incrédulité envers le Fils de Dieu. Quand elle croit, sa nature change autant que son état. « Convertir veut dire changer », dit Durham. Le croyant est fait « une nouvelle créature, non pas en partie nouvelle » : changé du péché à la justice, de l’impureté à la sainteté, d’enfant de Satan en enfant de Dieu. Vient alors une étape pratique. Le nouveau croyant est désormais candidat au baptême d’eau, que Durham appelle la seule chose requise entre la conversion et le baptême dans le Saint-Esprit.In conversion, Durham writes, a person receives Jesus Christ, God accepts him, and eternal life is imparted to him. He passes from condemnation into peace with God (Romans 5:1). The moment a sinner accepts Christ, “he is saved; just as saved as he will ever be.” Durham is not denying growth. He is denying that a converted person is only half saved. What makes a person lost, he argues, is not first his outward sins but his birth into a fallen race and his unbelief toward the Son of God. When he believes, his nature is changed as well as his state. “To convert means to change,” Durham says. A believer is made “a new creature, not partly new”: changed from sin to righteousness, from uncleanness to holiness, from a child of Satan to a child of God. Then comes one practical step. The new believer is now a candidate for water baptism, which Durham calls the only thing required between conversion and the baptism in the Holy Spirit.

3.L’ordre des apôtres dans les Actes3.The Apostles’ Order in Acts

La preuve principale de Durham est la prédication des apôtres. Le jour de la Pentecôte, la foule demanda ce qu’elle devait faire, et Pierre leur dit de se repentir et d’être baptisés au nom de Jésus-Christ pour le pardon des péchés, en leur promettant qu’ils recevraient le don du Saint-Esprit (Actes 2.38). Durham suit ensuite ce modèle à travers les Actes : Philippe en Samarie, le fonctionnaire éthiopien sur la route, et Paul devant les rois et les foules. Partout, dit-il, le message était Christ crucifié et ressuscité, « un Sauveur plein et complet », reçu par la foi. Pierre ne discuta pas avec la foule sur les œuvres de la grâce et ne l’envoya pas « moudre aux moulins à la recherche d’un quelque chose mystérieux que personne ne peut définir ». Il prêcha Christ, appela à la repentance et au baptême, et promit l’Esprit. Durham en tire son affirmation négative centrale : aucun apôtre, nulle part, n’a conduit les convertis à rechercher la sanctification comme une seconde œuvre instantanée. Ils leur enseignaient comment vivre et les conduisaient à recevoir le Saint-Esprit.Durham’s main evidence is the preaching of the apostles. On the day of Pentecost the multitude asked what they must do, and Peter told them to repent and be baptized in the name of Jesus Christ for the remission of sins, promising that they would receive the gift of the Holy Spirit (Acts 2:38). Durham then follows this pattern through Acts: Philip in Samaria, the Ethiopian official on the road, and Paul before kings and crowds. Everywhere, he says, the message was Christ crucified and risen, “a full and complete Savior,” received by faith. Peter did not argue with the crowd about works of grace or send them “grinding in the mills in search of some mysterious something that no one can define.” He preached Christ, called for repentance and baptism, and promised the Spirit. From this Durham draws his central negative claim: no apostle anywhere led converts to seek sanctification as a second, instantaneous work. They taught converts how to live, and they led them to receive the Holy Spirit.

4.La seconde expérience : « le sceau d’un salut accompli »4.The Second Experience: “The Seal of a Finished Salvation”

Une fois qu’une personne a reçu Christ, écrit Durham, elle est enfant et héritière de Dieu, prête à recevoir ce que Dieu a promis à ses enfants. L’expérience suivante est de recevoir le Saint-Esprit. C’est « toujours une expérience définie », et elle est « invariablement accompagnée du parler en d’autres langues », comme à la Pentecôte. C’est l’enseignement pentecôtiste classique des langues comme évidence initiale. Puis vient la formule la plus mémorable de Durham. Le baptême dans le Saint-Esprit est « le sceau d’un salut accompli en Jésus-Christ » (comparez Éphésiens 1.13 et 4.30). Pour Durham, l’ordre compte. Christ a achevé à la croix l’œuvre de notre salut ; l’Esprit vient ensuite comme Personne, la « troisième Personne de la Divinité », pour habiter dans le croyant que Christ a déjà purifié. Le baptême ne complète pas un salut à moitié fait. Il scelle un salut accompli et donne au croyant la force de vivre et de témoigner.Once a person has received Christ, Durham writes, he is a child and heir of God, ready to receive what God has promised His children. The next experience is the receiving of the Holy Spirit. It is “always a definite experience,” and it is “invariably accompanied by the speaking in other tongues,” as at Pentecost. This is the classical Pentecostal teaching of tongues as the initial evidence. Then comes Durham’s most memorable phrase. The baptism in the Holy Spirit is “the seal of a finished salvation in Jesus Christ” (compare Ephesians 1:13 and 4:30). For Durham the order matters. Christ finished the work of saving us on the cross; the Spirit then comes as a Person, the “third Person of the Godhead,” to live within the believer whom Christ has already cleansed. The baptism does not complete a half-finished salvation. It seals a finished one and empowers the believer to live and witness.

5.La Samarie et Éphèse5.Samaria and Ephesus

Durham croyait qu’Actes 8 tranche la question. Philippe prêcha Christ en Samarie, et les gens crurent et furent baptisés. Ils avaient désormais exactement ce qu’ils avaient reçu : Christ, qui a été fait pour nous « sagesse, justice, sanctification et rédemption » (1 Corinthiens 1.30). À l’époque de Durham, se plaint-il, on dirait à de tels convertis qu’ils sont justifiés mais non sanctifiés, et certains resteraient des années dans la confusion. Mais Pierre et Jean ne mirent pas les Samaritains à la recherche d’une seconde œuvre de la grâce. Ils prièrent pour eux et leur imposèrent les mains, et ils reçurent le Saint-Esprit. Ainsi, conclut Durham, les Samaritains eurent « deux expériences définies, mais non deux œuvres de la grâce ». Dans la première, ils furent rendus saints en Christ ; dans la seconde, ils furent scellés par l’Esprit. Actes 19 va dans le même sens. Paul ne demanda pas aux disciples d’Éphèse s’ils avaient la seconde bénédiction ; il leur demanda s’ils avaient reçu le Saint-Esprit quand ils avaient cru. Durham se sert aussi de la Samarie contre une autre position : que tout croyant reçoit le Saint-Esprit à la conversion. « Quand nous recevons Christ, nous avons Christ », écrit-il, mais non l’Esprit tant que nous ne l’avons pas reçu.Durham believed Acts 8 settles the matter. Philip preached Christ in Samaria, and the people believed and were baptized. They now had exactly what they had received: Christ, who is made unto us “wisdom, righteousness, sanctification and redemption” (1 Corinthians 1:30). In Durham’s day, he complains, such converts would be told they were justified but not sanctified, and some would remain in confusion for years. But Peter and John did not set the Samaritans seeking a second work of grace. They prayed for them and laid hands on them, and they received the Holy Spirit. So, Durham concludes, the Samaritans had “two definite experiences, but not two works of grace.” In the first they were made holy in Christ; in the second they were sealed by the Spirit. Acts 19 points the same way. Paul did not ask the disciples at Ephesus whether they had the second blessing; he asked whether they had received the Holy Spirit since they believed. Durham also uses Samaria against a different view: that every believer receives the Holy Spirit at conversion. “When we receive Christ we have Christ,” he writes, but not the Spirit until we receive Him.

6.« Arrêtez cela » : l’appel de Durham, et les réponses6.“Stop This Thing”: Durham’s Appeal, and the Replies

Durham termine par un jugement de grande portée. Une grande partie du monde chrétien, dit-il, ne reconnaît qu’une seule expérience, la conversion. Une autre partie a vu qu’il y en a deux, mais a mis une « seconde œuvre définie de la grâce » à la place du baptême dans le Saint-Esprit. Et maintenant certains pentecôtistes en ajoutent une troisième. « Frères, au nom du Seigneur, arrêtez cela », supplie-t-il ; Dieu confirmera sa Parole par les signes qui l’accompagnent, mais « il ne peut honorer les théories des hommes ». Les étudiants doivent entendre aussi clairement les autres côtés. Les pentecôtistes de sainteté, comme la Mission de la rue Azusa, l’Église de Dieu (Cleveland, Tennessee), l’Église pentecôtiste de sainteté et l’Église de Dieu en Christ, gardèrent trois étapes. Ils répondaient que les disciples étaient déjà purs avant la Pentecôte (Jean 15.3), que Jésus pria pour leur sanctification (Jean 17.17) et que Pierre dit plus tard que Dieu avait purifié par la foi le cœur des païens en leur donnant l’Esprit (Actes 15.8–9). Pour eux, l’Esprit vient sur un vase purifié ; le journal d’Azusa de 1906 appelait le baptême « un don de puissance sur la vie sanctifiée ». Beaucoup d’évangéliques hors du mouvement pentecôtiste répondaient encore autrement : tout croyant reçoit l’Esprit à la conversion (Romains 8.9 ; 1 Corinthiens 12.13), et le délai en Samarie fut un moment unique, quand l’Évangile passait à un peuple nouveau. Les pentecôtistes ultérieurs de l’Œuvre accomplie, dont les Assemblées de Dieu, gardèrent l’ordre en deux étapes de Durham, mais dirent plus prudemment que lui que l’Esprit agit dans la nouvelle naissance, tandis que le baptême dans l’Esprit en est distinct et la suit.Durham ends with a sweeping judgment. Much of the Christian world, he says, recognizes only one experience, conversion. Another part has seen that there are two, but has put a “definite second work of grace” where the baptism in the Holy Spirit belongs. And now some Pentecostals add a third. “Brethren, in the name of the Lord, stop this thing,” he pleads; God will confirm His Word with signs following, but “He cannot honor the theories of men.” Students should hear the other sides as clearly. Holiness Pentecostals, such as the Azusa Street Mission, the Church of God (Cleveland, Tennessee), the Pentecostal Holiness Church and the Church of God in Christ, kept three stages. They answered that the disciples were already clean before Pentecost (John 15:3), that Jesus prayed for their sanctification (John 17:17), and that Peter later said God purified the Gentiles’ hearts by faith when He gave them the Spirit (Acts 15:8–9). In their view the Spirit comes upon a cleansed vessel; the 1906 Azusa paper called the baptism “a gift of power upon the sanctified life.” Many evangelicals outside the Pentecostal movement replied differently again: every believer receives the Spirit at conversion (Romans 8:9; 1 Corinthians 12:13), and the delay in Samaria was a unique moment as the gospel crossed into a new people. Later Finished Work Pentecostals, including the Assemblies of God, kept Durham’s two-stage order but said more carefully than he did that the Spirit is at work in the new birth, while the baptism in the Spirit is distinct from it and follows it.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

D’abord, Durham garde Christ au centre. Le baptême dans l’Esprit n’est pas une échelle vers un meilleur salut ; c’est l’Esprit qui scelle et fortifie des personnes déjà complètes en Christ. Cela protège de l’orgueil spirituel ceux qui parlent en langues. Ensuite, il donne de l’assurance aux nouveaux croyants. À une personne qui a vraiment reçu Christ, on ne doit pas dire qu’elle n’est sauvée qu’en partie. Troisièmement, son ordre est assez simple pour être enseigné : croire, être baptisé, recevoir l’Esprit et marcher en lui chaque jour. Beaucoup d’assemblées pentecôtistes le suivent encore dans la pratique. Quatrièmement, un pasteur doit surveiller le ton. Durham qualifie l’enseignement d’autres chrétiens d’« absurdités » et de « théories des hommes ». Il écrivait dans le feu d’une querelle, et un enseignant d’aujourd’hui peut avoir des convictions fermes sans mépris pour des frères et sœurs qui lisent autrement les mêmes textes. Enfin, cette lecture invite à une étude biblique attentive. Chaque côté s’appuie sur les Actes, Jean et Paul. Un pasteur sage apprend aux gens à lire ces passages dans leur contexte, à se demander ce qui est un modèle et ce qui est un événement unique, et à garder la communion avec des chrétiens qui arrivent à d’autres conclusions.First, Durham keeps Christ at the center. The baptism in the Spirit is not a ladder to a better salvation; it is the Spirit sealing and empowering people who are already complete in Christ. That guards against spiritual pride among those who speak in tongues. Second, he gives new believers assurance. A person who has truly received Christ should not be told that he is only partly saved. Third, his order is simple enough to teach: believe, be baptized, receive the Spirit, and walk in Him daily. Many Pentecostal congregations still follow it in practice. Fourth, a pastor must handle his tone with care. Durham calls the teaching of other Christians “nonsense” and “theories of men.” He was writing in the heat of a quarrel, and a teacher today can hold firm convictions without contempt for brothers and sisters who read the same texts differently. Finally, the reading invites careful Bible study. Each side builds on Acts, John and Paul. A wise pastor teaches people to read those passages in context, to ask what is pattern and what is a one-time event, and to keep fellowship with Christians who reach other conclusions.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Comment expliqueriez-vous à un nouveau croyant la différence entre recevoir Christ et recevoir le baptême dans le Saint-Esprit ? Durham appela l’Esprit « le sceau d’un salut accompli ». Qu’est-ce que cette formule ajoute à votre compréhension du baptême dans l’Esprit ? Quels passages utiliseriez-vous pour présenter la position en deux étapes, et lesquels un pentecôtiste de sainteté utiliserait-il pour présenter celle en trois étapes ? Comment votre Église peut-elle enseigner clairement sa propre position tout en parlant avec respect des croyants qui en tiennent une autre ? For reflection. How would you explain to a new believer the difference between receiving Christ and receiving the baptism in the Holy Spirit? Durham called the Spirit “the seal of a finished salvation.” What does that phrase add to your understanding of Spirit baptism? Which passages would you use to present the two-stage view, and which would a Holiness Pentecostal use to present the three-stage view? How can your church teach its own position clearly while speaking respectfully of believers who hold another?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « The Two Great Experiences or Gifts », dans The Pentecostal Testimony, rédigé et publié par William H. Durham (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 5–7. La comparaison avec l’enseignement d’Azusa cite The Apostolic Faith (Los Angeles), septembre 1906. Publiés entre 1906 et 1912, ces journaux sont dans le domaine public. Le texte de travail du STC est la couche de texte OCR des numérisations d’archives mises à disposition par le Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). Il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur les dénominations ultérieures proviennent d’histoires générales.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “The Two Great Experiences or Gifts,” in The Pentecostal Testimony, edited and published by William H. Durham (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 5–7. The comparison with the Azusa Street teaching cites The Apostolic Faith (Los Angeles), September 1906. Published 1906–1912, these papers are in the public domain. The CTS working text is the OCR text layer of the archive scans made available through the Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). This is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on later denominations are drawn from standard histories.

Lire les affirmations avec prudence. Cet article est l’argument de Durham dans une controverse vive. Le STC le présente équitablement, à côté des positions qu’il combattait, et ne demande pas aux étudiants de l’adopter. L’OCR n’a pas encore été collationné ligne par ligne avec les images des pages ; les citations et les numéros de page restent donc provisoires.Reading claims carefully. This article is Durham’s argument in a live controversy. CTS presents it fairly, alongside the views it opposed, and does not ask students to adopt it. The OCR has not yet been collated line by line with the page images, so quotations and page numbers are provisional.

Lecture 3 · L’œuvre accomplie du CalvaireReading 3 · The Finished Work of Calvary

Complets en luiComplete in Him

Dans deux articles, Durham soutient qu’aucun passage n’enseigne la sanctification comme seconde œuvre. À la conversion, le croyant entre en Christ, le Sanctificateur, et il est rendu saint ; ce qui suit est la vie victorieuse de la foi, non une autre crise. Il honore Wesley tout en le contestant et répond aux dirigeants de la sainteté par Romains 6. Le résumé donne la réponse wesleyenne.In two articles Durham argues that no Scripture teaches sanctification as a second work. In conversion the believer comes into Christ the Sanctifier and is made holy; what follows is the overcoming life of faith, not another crisis. He honors Wesley while disputing him, and answers Holiness leaders from Romans 6. The digest gives the Wesleyan reply.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Complets en lui : l’enseignement de Durham sur l’Œuvre accomplie et la sanctificationComplete in Him: Durham’s Finished Work Teaching on Sanctification

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — deux articles de Durham sur la sainteté : la sanctification comme un état où l’on entre en Christ à la conversion, la vie victorieuse qui suit, et sa contestation de l’enseignement d’une seconde œuvre de la grâceA Chapala Theological Seminary reading — two of Durham’s articles on holiness: sanctification as a state entered in Christ at conversion, the overcoming life that follows, and his challenge to the teaching of a second work of grace

Un résumé du STC de « Sanctification: The Bible Does Not Teach That It Is a Second Definite Work of Grace » (La sanctification : la Bible n’enseigne pas qu’elle soit une seconde œuvre définie de la grâce), The Pentecostal Testimony (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 1–3, et de l’article de tête sur la norme biblique du salut dans le numéro de janvier 1912, p. 1–3 (son titre n’est pas lisible dans le texte de la numérisation). Le texte de Durham est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of “Sanctification: The Bible Does Not Teach That It Is a Second Definite Work of Grace,” The Pentecostal Testimony (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 1–3, and of the untitled lead article on the Bible standard of salvation in the January 1912 issue, pp. 1–3 (its heading is not legible in the scan’s text). Durham’s text is in the public domain; the short quotations below are from it.

  • Pentecostal Testimony, 1911–1912Pentecostal Testimony, 1911–1912
  • Source primairePrimary source
  • Romains 6Romans 6
  • William H. DurhamWilliam H. Durham
Un mot avant de lire. « L’œuvre accomplie du Calvaire » était le nom que Durham donnait à son message. Il le prêcha largement pour la première fois en 1910, et un article du numéro de février 1911 de son journal déclencha ce qu’il appela plus tard « la grande bataille de mil neuf cent onze ». Ces deux articles montrent l’enseignement sous sa forme la plus complète. La plupart des pentecôtistes de 1911 venaient du mouvement de sainteté et croyaient que la sanctification est une seconde œuvre de la grâce, instantanée, postérieure à la conversion. Durham leur dit qu’ils se trompaient. Le STC présente son argument et la réponse wesleyenne de sainteté côte à côte. Aucun des deux côtés ne niait que Dieu appelle son peuple à la sainteté. Ils divergeaient sur la manière et le moment où Dieu rend le croyant saint. A word before you read. “The finished work of Calvary” was Durham’s name for his message. He first preached it widely in 1910, and an article in the February 1911 issue of his paper set off what he later called “the great battle of nineteen eleven.” These two articles show the teaching at its fullest. Most Pentecostals of 1911 had come out of the Holiness movement and believed that sanctification is a second, instantaneous work of grace after conversion. Durham told them they were mistaken. CTS presents his case and the Wesleyan-Holiness answer side by side. Neither side denied that God calls His people to holiness. They disagreed about how and when God makes a believer holy.

1.« Pas même un seul passage »1.“Not Even One Scripture”

L’article d’août 1911 commence par expliquer pourquoi Durham continuait d’écrire sur ce sujet : son article précédent avait suscité tant de discussions et tant de lettres qu’il se sentait obligé de poursuivre. Son point de départ est simple. Depuis que l’Esprit lui a montré qu’il n’y a « pas même un seul passage de l’Écriture » enseignant la sanctification comme une seconde œuvre, il a étudié la question, prêché sur elle et en a discuté avec des centaines de personnes. Il qualifie la théorie de la seconde œuvre de l’une des doctrines les plus faibles enseignées dans le mouvement pentecôtiste. Son argument principal est le silence. Le Nouveau Testament rapporte une conversion après l’autre, et un cas après l’autre de personnes qui reçoivent le Saint-Esprit. Si la sanctification était une seconde œuvre définie, dit-il, on s’attendrait à au moins un exemple de quelqu’un qui l’aurait reçue. Il n’y en a aucun. Durham remarque ensuite que beaucoup de défenseurs de la seconde bénédiction n’argumentent pas à partir de l’Écriture. Ils en appellent à Wesley ou à un autre grand dirigeant, ou à leur propre témoignage personnel.The August 1911 article begins by explaining why Durham kept writing on this subject: his earlier article had caused so much discussion and so many letters that he felt he had to continue. His starting point is simple. From the time the Spirit showed him that “there is not even one Scripture” teaching sanctification as a second work, he had studied the subject, preached on it and discussed it with hundreds of people. He calls the second-work theory one of the weakest doctrines taught in the Pentecostal movement. His main argument is from silence. The New Testament records one conversion after another, and one case after another of people receiving the Holy Spirit. If sanctification were a second definite work, he says, we would expect at least one example of someone receiving it. There is none. Durham then notes that many defenders of the second blessing do not argue from Scripture at all. They appeal to Wesley or another great leader, or to their own personal testimony.

2.Wesley honoré, et interrogé2.Wesley Honored, and Questioned

La manière dont Durham traite John Wesley mérite l’attention, car elle est plus respectueuse que son ton ailleurs. Il croit que Wesley et beaucoup de ceux qui enseignaient la seconde bénédiction étaient de « vrais hommes de Dieu ». Dieu a suscité Wesley pour prêcher « la sainteté à l’Éternel », et son message a béni le monde. Mais Durham pense que Wesley s’est trompé sur ce point, et il soutient que Wesley lui-même était moins rigide que ses disciples. Dans A Plain Account of Christian Perfection (Exposé simple de la perfection chrétienne), dit Durham, Wesley admet qu’une personne peut entrer dans la sanctification dès la première œuvre de la grâce, et aussi qu’elle peut venir par un processus graduel. Durham reproche aussi à l’enseignement de Wesley sur ce sujet de reposer surtout sur l’expérience plutôt que sur l’Écriture. Les wesleyens répondraient que Wesley a fondé sa doctrine de l’amour parfait sur de nombreux textes, dont 1 Thessaloniciens 5.23 et 1 Jean 4.17–18, et qu’il éprouvait l’expérience par l’Écriture. Les étudiants doivent lire Durham ici comme un côté d’un débat sur l’interprétation de Wesley.Durham’s treatment of John Wesley is worth noticing, because it is more respectful than his tone elsewhere. He believes that Wesley and many who taught the second blessing were “real men of God.” God raised Wesley up to preach “holiness unto the Lord,” and his message blessed the world. But Durham thinks Wesley was mistaken on this point, and he argues that Wesley himself was less rigid than his followers. In A Plain Account of Christian Perfection, Durham says, Wesley allows that a person may enter sanctification in the first work of grace, and also that it may come by a gradual process. Durham also charges that Wesley’s teaching on this subject rests mainly on experience rather than on Scripture. Wesleyans would answer that Wesley built his doctrine of perfect love on many texts, including 1 Thessalonians 5:23 and 1 John 4:17–18, and that he tested experience by Scripture. Students should read Durham here as one side in a debate about how to interpret Wesley.

3.Des expériences mal nommées, et la vie victorieuse3.Misnamed Experiences and the Overcoming Life

Le diagnostic pastoral de Durham est que « beaucoup d’entre nous ont donné à leurs expériences un mauvais nom ». Un croyant est sauvé et rempli de joie, devient négligent, perd sa joie et tombe dans la confusion. On lui dit alors qu’il a besoin d’être sanctifié. Quand il se repent et revient là où il était à sa conversion, il appelle cela une seconde œuvre de la grâce. Durham dit que « restauration serait un bien meilleur nom » pour cela. Son enseignement positif suit. « La sanctification est un état, écrit-il, et aussi une expérience ou une vie. » Dans la conversion, nous entrons en Christ, notre Sanctificateur, et nous sommes rendus saints aussi bien que justes, sous le sang qui purifie. Romains 6 dit alors au croyant de se considérer comme mort au péché et de s’offrir à Dieu comme vivant d’entre les morts, et non de chercher une autre crise. Ce qui a manqué, soutient Durham, c’est un enseignement clair sur la vie victorieuse : la croix quotidienne, la prière, la vigilance et la dépendance envers Christ. « Nous sommes sauvés par la foi, dit-il, et par la foi nous restons sauvés. » Il faut autant de foi pour rester en règle avec Dieu que pour se mettre en règle avec lui au départ.Durham’s pastoral diagnosis is that “many of us have called our experiences by the wrong name.” A believer is saved and full of joy, grows careless, loses the joy and falls into confusion. He is then told he needs to be sanctified. When he repents and returns to the place he was in at conversion, he calls it a second work of grace. Durham says that “reclamation would be a much better name” for it. His positive teaching follows. “Sanctification is a state,” he writes, “and an experience or life as well.” In conversion we come into Christ our Sanctifier and are made holy as well as righteous, under the cleansing blood. The believer is then told in Romans 6 to reckon himself dead to sin and to present himself to God as alive from the dead, not to seek another crisis. What has been missing, Durham argues, is clear teaching about the overcoming life: the daily cross, prayer, vigilance and dependence on Christ. “We are saved by faith,” he says, “and by faith we keep saved.” It takes as much faith to keep right with God as it did to get right in the first place.

4.Les Galates, Corinthe et Éphèse4.Galatians, Corinth and Ephesus

Durham relit ensuite à cette lumière les Églises en difficulté du Nouveau Testament. Les enseignants de la sainteté, dit-il, ont commis une grave erreur en enseignant que les Galates étaient justifiés mais non sanctifiés. Le souci de Paul était qu’ils se détournaient de la foi en Christ vers les œuvres de la loi ; ayant commencé par l’Esprit, ils finissaient par la chair, et risquaient ainsi de perdre entièrement leur place dans la grâce. Il en va de même de ceux d’Asie qui abandonnèrent Paul et de Démas, qui aima le monde présent. Ces gens avaient autrefois marché avec Dieu. Ce dont ils avaient besoin, ce n’était pas d’une seconde œuvre de la grâce, mais de se repentir et de revenir à la grâce qu’ils avaient perdue. Quand Christ reprit l’Église d’Éphèse (Apocalypse 2.1–5), il ne leur dit pas de se faire sanctifier. Il leur dit de se repentir, parce qu’ils avaient abandonné leur premier amour, que Durham comprend comme l’amour saint donné à la conversion.Durham then reads the troubled churches of the New Testament in this light. Holiness teachers, he says, made a great mistake in teaching that the Galatians were justified but not sanctified. Paul’s concern was that they were turning from faith in Christ to the works of the law; having begun in the Spirit, they were ending in the flesh, and so were in danger of losing their place in grace altogether. The same is true of those in Asia who forsook Paul and of Demas, who loved this present world. These people had once walked with God. What they needed was not a second work of grace but to repent and return to the grace they had lost. When Christ rebuked the church at Ephesus (Revelation 2:1–5), He did not tell them to get sanctified. He told them to repent, because they had left their first love, which Durham takes to be the holy love given at conversion.

5.« Un homme n’est pas sauvé tant qu’il n’est pas sanctifié »5.“A Man Is Not Saved Till He Is Sanctified”

L’article de tête de janvier 1912 s’ouvre sur Hébreux 12.14 : « sans la sanctification personne ne verra le Seigneur ». Durham accepte pleinement cette norme. La question est de savoir quand une personne devient sainte. La réponse de la Bible, dit-il, est que le seul lieu sûr est en Christ, et tous les enseignants solides s’accordent pour dire que nous entrons en Christ à la conversion. Un homme qui est en Christ peut-il encore avoir en lui le « vieil homme » ? Durham répond que non : notre vieil homme a été crucifié avec Christ (Romains 6.6). Il n’y a pas de terrain intermédiaire entre la condamnation et la justification. Il renverse donc la formule habituelle : « Un homme n’est pas sauvé tant qu’il n’est pas sanctifié. » Il attribue beaucoup de confusion aux slogans « La justification est le pardon » et « La sanctification est la purification », comme si la conversion n’était qu’une œuvre extérieure. La conversion, dit-il, change la nature d’une personne. Il énumère les termes employés par les auteurs de la sainteté pour ce qui demeure dans le croyant, comme « le péché inné » et « la nature adamique », et demande comment une nouvelle créature en qui toutes choses sont devenues nouvelles (2 Corinthiens 5.17) peut encore porter la pensée charnelle, qui est inimitié contre Dieu (Romains 8.7). Il admet, avec une pointe d’humour, que de leur point de vue il est un hérétique.The January 1912 lead article opens with Hebrews 12:14, “without holiness no man shall see the Lord.” Durham fully accepts that standard. The question is when a person becomes holy. The Bible’s answer, he says, is that the only safe place is in Christ, and all sound teachers agree that we come into Christ at conversion. Can a man who is in Christ still have the “old man” in him? Durham says no: our old man was crucified with Christ (Romans 6:6). There is no halfway ground between condemnation and justification. So he turns the usual formula around: “A man is not saved till he is sanctified.” He blames much confusion on the slogans “Justification is pardon” and “Sanctification is cleansing,” as if conversion were only an outward work. Conversion, he says, changes a person’s nature. He lists the terms Holiness writers used for what remains in a believer, such as “inbred sin” and “the Adamic nature,” and asks how a new creature in whom all things have become new (2 Corinthians 5:17) can still carry the carnal mind, which is enmity against God (Romans 8:7). He admits, with a touch of humor, that from their point of view he is a heretic.

6.L’identification avec Christ, et la réponse de la sainteté6.Identification with Christ, and the Holiness Answer

Durham pousse l’argument en nommant des dirigeants de la sainteté. W. B. Godbey, dans son livre Sanctification, enseignait que tous doivent l’avoir avant d’entrer au ciel, et l’on citait l’évêque Ralph Horner disant que s’il était mort avant sa seconde bénédiction, il aurait été perdu. Durham répond que Wesley lui-même pensait que les Églises auxquelles Paul écrivit d’abord n’avaient pas reçu la seconde bénédiction. Si les deux affirmations étaient vraies, les premiers lecteurs de Paul seraient perdus. « Nous sommes d’accord avec Wesley », écrit Durham, pour dire que Paul ne l’avait pas reçue, « car il n’y en a aucune à recevoir ». L’alternative de Durham est l’identification avec Christ de Romains 6. La foi nous unit à Christ dans sa mort ; dans le baptême nous sommes ensevelis avec lui ; et maintenant, dans une foi vivante et dans le Saint-Esprit, nous vivons pour Dieu. « Aucune seconde œuvre de la grâce n’est mentionnée ici, dit-il, aucune n’est nécessaire. » La tradition wesleyenne de sainteté répondit avec soin. Wesley enseignait que la sanctification commence à la nouvelle naissance, quand le péché ne règne plus, même s’il demeure encore (son sermon « On Sin in Believers », Du péché dans les croyants). La sanctification entière, selon cette position, est la purification ultérieure du cœur par Dieu pour l’amour parfait, reçue par la foi, souvent lors d’une crise, et suivie d’une croissance. Les auteurs de la sainteté craignaient que la position de Durham fasse de la sainteté une affaire de statut et affaiblisse l’appel à un cœur purifié. Certains historiens notent que la position de Durham ressemble à l’enseignement baptiste et à celui de Keswick sur la sanctification, qu’il aurait connus.Durham presses the argument by naming Holiness leaders. W. B. Godbey, in his book Sanctification, taught that all must have it before entering heaven, and Bishop Ralph Horner was quoted as saying that if he had died before his second blessing he would have been lost. Durham replies that Wesley himself thought the churches Paul first wrote to had not received the second blessing. If both claims were true, Paul’s first readers would be lost. “We agree with Wesley,” Durham writes, that Paul had not received it, “for there is none to receive.” Durham’s alternative is identification with Christ in Romans 6. Faith unites us with Christ in His death; in baptism we are buried with Him; and now, in living faith and in the Holy Spirit, we live unto God. “No second work of grace mentioned here,” he says, “none needed.” The Wesleyan-Holiness tradition answered with care. Wesley taught that sanctification begins at the new birth, when sin no longer reigns, though it still remains (his sermon “On Sin in Believers”). Entire sanctification, in this view, is God’s later cleansing of the heart for perfect love, received by faith, often in a crisis, and followed by growth. Holiness writers feared that Durham’s view made holiness a matter of standing and weakened the call to a cleansed heart. Some historians note that Durham’s view sounds close to the Baptist and Keswick teaching on sanctification he would have known.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

D’abord, Durham donne aux croyants de l’assurance et une sainteté centrée sur Christ. La sainteté n’est pas une échelle à gravir ; c’est la vie en Christ, qui a été fait pour nous sanctification (1 Corinthiens 1.30). Ensuite, il n’abaisse pas la norme. Durham insiste sur le fait que Dieu exige que nous restions purs, et il appelle à la croix quotidienne et à la vie victorieuse. Un pasteur qui enseigne la position de l’Œuvre accomplie doit enseigner aussi cette partie, sinon la doctrine peut devenir une excuse à une vie négligente. Troisièmement, la réponse wesleyenne a sa propre force pastorale. Elle prend au sérieux le croyant qui est sauvé et qui lutte pourtant avec un cœur partagé, et elle offre l’espérance d’une purification plus profonde et de l’amour parfait. Quatrièmement, l’histoire compte ici. Les Assemblées de Dieu, formées en 1914, et la plupart des Églises pentecôtistes ultérieures suivirent la position de l’Œuvre accomplie. L’Église de Dieu (Cleveland, Tennessee), l’Église pentecôtiste de sainteté, l’Église de Dieu en Christ et d’autres gardèrent les trois étapes : le salut, la sanctification et le baptême dans le Saint-Esprit. Les deux familles d’Églises ont produit des hommes et des femmes saints. Enfin, le STC demande aux pasteurs de bien connaître l’enseignement de leur propre Église et de décrire l’autre position dans des termes que ses propres tenants accepteraient.First, Durham gives believers assurance and a Christ-centered holiness. Holiness is not a ladder we climb; it is life in Christ, who has been made our sanctification (1 Corinthians 1:30). Second, he does not lower the standard. Durham insists that God demands we remain pure, and he calls for the daily cross and the overcoming life. A pastor who teaches the Finished Work view must teach that part too, or the doctrine can become an excuse for careless living. Third, the Wesleyan answer has its own pastoral strength. It takes seriously the believer who is saved and yet struggles with a divided heart, and it offers hope of a deeper cleansing and perfect love. Fourth, history matters here. The Assemblies of God, formed in 1914, and most later Pentecostal churches followed the Finished Work view. The Church of God (Cleveland, Tennessee), the Pentecostal Holiness Church, the Church of God in Christ and others kept the three stages: salvation, sanctification and the baptism in the Holy Spirit. Both families of churches have produced holy men and women. Finally, CTS asks pastors to know their own church’s teaching well and to describe the other view in terms its own holders would accept.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Durham disait que beaucoup de croyants avaient donné à leurs expériences un mauvais nom. Comment décrivez-vous les moments de profonde bénédiction de votre propre vie chrétienne ? Comment expliqueriez-vous Romains 6.11, « regardez-vous comme morts au péché », à un croyant qui lutte ? Quelles forces voyez-vous dans l’enseignement wesleyen de la sanctification entière, et lesquelles dans l’enseignement de Durham sur l’œuvre accomplie ? Comment appelez-vous votre assemblée à une vie sainte sans la décourager ni faire paraître la sainteté facultative ? For reflection. Durham said that many believers had called their experiences by the wrong name. How do you describe the moments of deep blessing in your own Christian life? How would you explain Romans 6:11, “reckon ye also yourselves to be dead indeed unto sin,” to a struggling believer? What strengths do you see in the Wesleyan teaching of entire sanctification, and what strengths in Durham’s teaching of the finished work? How do you call your congregation to holy living without either discouraging them or making holiness seem optional?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « Sanctification: The Bible Does Not Teach That It Is a Second Definite Work of Grace », The Pentecostal Testimony, rédigé et publié par William H. Durham (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 1–3, et de l’article de tête du numéro de janvier 1912, p. 1–3, dont le titre n’est pas lisible dans la couche de texte de la numérisation. Publié entre 1911 et 1912, le journal est dans le domaine public. Le texte de travail du STC est la couche de texte OCR des numérisations d’archives mises à disposition par le Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). Il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur Wesley, le mouvement de sainteté et les dénominations ultérieures proviennent d’histoires générales.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “Sanctification: The Bible Does Not Teach That It Is a Second Definite Work of Grace,” The Pentecostal Testimony, edited and published by William H. Durham (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 1–3, and of the lead article of the January 1912 issue, pp. 1–3, whose heading is not legible in the scan’s text layer. Published 1911–1912, the paper is in the public domain. The CTS working text is the OCR text layer of the archive scans made available through the Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). This is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on Wesley, the Holiness movement and later denominations are drawn from standard histories.

Lire les affirmations avec prudence. Les résumés que fait Durham de Wesley, de Godbey et de Horner sont les siens et doivent être vérifiés dans leurs écrits. L’OCR n’a pas encore été collationné ligne par ligne avec les images des pages ; les citations et les numéros de page restent donc provisoires.Reading claims carefully. Durham’s summaries of Wesley, Godbey and Horner are his own and should be checked against their writings. The OCR has not yet been collated line by line with the page images, so quotations and page numbers are provisional.

Lecture 4 · La controverseReading 4 · The Controversy

« Change-lui de nom »“Change Its Name”

Durham répond aux questions des pentecôtistes de sainteté : ce que Jésus voulait dire par « sanctifie-les » en Jean 17, pourquoi Paul exhortait à la sainteté des Églises remplies de l’Esprit, et comment les Corinthiens charnels pouvaient parler en langues. Son conseil à qui a mal nommé son expérience est : « change-lui de nom ». Le résumé ajoute les réponses de la sainteté et l’histoire ultérieure.Durham answers the questions Holiness Pentecostals put to him: what Jesus meant by “sanctify them” in John 17, why Paul urged holiness on Spirit-filled churches, and how the carnal Corinthians could speak in tongues. His counsel to anyone with a misnamed experience is “change its name.” The digest adds the Holiness replies and the later history.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

« Change-lui de nom » : Durham répond aux partisans de la seconde œuvre de la grâce“Change Its Name”: Durham Answers the Second Work of Grace People

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — la controverse à son point le plus vif : les réponses de Durham aux questions qu’on lui posait le plus souvent sur Jean 17, les épîtres et les Corinthiens charnels, et ce que devint le débat après sa mortA Chapala Theological Seminary reading — the controversy at its sharpest: Durham’s replies to the questions most often put to him on John 17, the Epistles and the carnal Corinthians, and what happened to the debate after his death

Un résumé du STC de « The Second Work of Grace People Answered » (Réponse aux partisans de la seconde œuvre de la grâce), The Pentecostal Testimony (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 7–9. Le texte de Durham est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of “The Second Work of Grace People Answered,” The Pentecostal Testimony (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 7–9. Durham’s text is in the public domain; the short quotations below are from it.

  • Pentecostal Testimony, août 1911Pentecostal Testimony, August 1911
  • Source primairePrimary source
  • Jean 17 ; 1 Corinthiens 3John 17; 1 Corinthians 3
  • William H. DurhamWilliam H. Durham
Un mot avant de lire. Durham écrivit cet article au milieu de la controverse de l’Œuvre accomplie, alors que les portes des missions se fermaient devant lui et que beaucoup d’anciens amis le traitaient en hérétique. Il répond aux questions que les pentecôtistes de sainteté lui posaient le plus souvent. C’est un écrit polémique, parfois dur. Le STC demande aux étudiants de le lire comme un côté d’un vrai débat entre croyants sincères, et de peser les réponses de la sainteté, données à côté des siennes. A word before you read. Durham wrote this article in the middle of the Finished Work controversy, when mission doors were being closed to him and many former friends treated him as a heretic. It answers the questions that Holiness Pentecostals most often asked him. It is polemical writing, and at times harsh. CTS asks students to read it as one side of a real argument among sincere believers, and to weigh the Holiness replies, which are given alongside his.

1.Ce qui compte comme preuve1.What Counts as Evidence

Durham commence par dire que très peu de gens affirment réellement que la Bible enseigne deux œuvres de la grâce. La plupart de ceux qui l’interrogent, dit-il, invoquent autre chose : l’expérience ou l’enseignement d’un dirigeant, le mauvais état de l’Église, les nombreux chrétiens honnêtes qui ont eu des expériences merveilleuses après leur conversion, ou les saints du passé qui ne savaient rien de l’enseignement actuel. Rien de tout cela, insiste-t-il, ne tranche ce qu’enseigne l’Écriture. Sa règle est claire. Il n’accepte que la Parole de Dieu, et le témoignage qui s’accorde avec elle. Il ne doute pas que des gens aient eu des expériences réelles et bonnes, mais il croit que la plupart « appellent leurs expériences de mauvais noms ». Il nomme même cela « l’erreur de l’époque ». Il prend son propre mouvement comme preuve. Depuis le début du réveil pentecôtiste, des milliers de personnes qui croyaient avoir le baptême dans l’Esprit ont compris qu’elles avaient « grossi une simple bénédiction ». Leur honnêteté ne changeait pas la nature de l’expérience. Ainsi, conclut-il, les croyants doivent chercher dans l’Écriture une expérience semblable à la leur, appelée du même nom, et s’ils ne la trouvent pas, laisser leur expérience à Dieu et aligner leur enseignement sur la Parole.Durham begins by saying that very few people actually claim the Bible teaches two works of grace. Most of his questioners, he says, point to something else: the experience or teaching of some leader, the poor state of the church, the many honest Christians who have had wonderful experiences after conversion, or the saints of the past who knew nothing of present-day teaching. None of these, he insists, settles what Scripture teaches. His rule is plain. He accepts only the Word of God, and testimony that agrees with the Word. He does not doubt that people have had real and good experiences, but he believes that most of them “call their experiences by the wrong names.” He even names this “the mistake of the age.” He points to his own movement as proof. Since the Pentecostal revival began, thousands who believed they had the baptism in the Spirit came to see that they had “magnified some mere blessing.” Their honesty did not change what the experience was. So, he concludes, believers should search the Scriptures for an experience like theirs, called by the same name, and if they cannot find it, leave their experience with God and line up their teaching with the Word.

2.« Chapitre et verset »2.“Chapter and Verse”

Durham lance ensuite un défi aux enseignants. Un enseignant devrait avoir honte d’enseigner une expérience qu’il ne peut enseigner directement à partir de la Bible, « en donnant chapitre et verset ». Il accuse certains défenseurs de la seconde œuvre de citer des textes qui enseignent la sainteté quand on leur demande des textes qui enseignent une seconde œuvre, comme si c’était la même chose. Tous s’accordent à dire que Dieu appelle son peuple à la sainteté ; la question est de savoir si la Bible enseigne que la sainteté vient comme une seconde œuvre instantanée. Durham dit qu’un seul passage clair suffirait à lui faire cesser de prêcher qu’une seule œuvre de la grâce est tout ce qu’enseigne la Bible. Les enseignants de la sainteté croyaient évidemment avoir de tels textes. Ils citaient la prière de Paul pour que Dieu les « sanctifie tout entiers » (1 Thessaloniciens 5.23), écrite à des croyants, et les paroles de Pierre selon lesquelles Dieu purifia par la foi le cœur des païens en leur donnant l’Esprit (Actes 15.8–9). Le désaccord ne portait pas sur l’obéissance à l’Écriture, mais sur la manière de la lire.Durham then lays down a challenge for teachers. A teacher should be ashamed to teach any experience that he cannot teach directly from the Bible, “giving chapter and verse.” He accuses some defenders of the second work of turning to texts that teach holiness when asked for texts that teach a second work, as if the two were the same. Everyone agrees that God calls His people to holiness; the question is whether the Bible teaches that holiness comes as a second, instantaneous work. Durham says that one clear Scripture would be enough to stop him preaching that one work of grace is all the Bible teaches. Holiness teachers of course believed they had such texts. They pointed to Paul’s prayer that God would “sanctify you wholly” (1 Thessalonians 5:23), written to believers, and to Peter’s words that God purified the hearts of the Gentiles by faith when He gave them the Spirit (Acts 15:8–9). The disagreement was not about whether to obey Scripture, but about how to read it.

3.Jean 17.17 et le sens de « sanctifier »3.John 17:17 and the Meaning of “Sanctify”

La première question porte sur la prière de Jésus : « Sanctifie-les par ta vérité » (Jean 17.17). Les disciples étaient déjà sauvés ; pourquoi donc Jésus pria-t-il pour leur sanctification, si ce n’était pas une seconde œuvre ? Durham répond à partir du contexte. Jésus leur avait déjà dit qu’ils étaient purs à cause de la parole qu’il leur avait annoncée (Jean 15.3). Dans la même prière, il ajoute qu’il se sanctifie lui-même (Jean 17.19). Personne, dit Durham, ne croit que Christ fut sanctifié par une seconde œuvre de la grâce, ni qu’on ôta de lui les racines de la chair. Le mot ne peut donc pas avoir ce sens ici. « Sanctifier signifie mettre à part pour un usage saint », écrit-il. Jésus allait être mis à part pour la croix, la plus grande œuvre jamais accomplie, et il pria pour que ses disciples soient mis à part au sens le plus plein pour Dieu et son service. L’enseignement de la rue Azusa avait lu le même chapitre autrement. Sa déclaration de 1906 se servait de Jean 17.15–17 pour montrer que les disciples furent sanctifiés, au sens de purifiés, avant la Pentecôte, et étaient donc prêts à recevoir l’Esprit.The first question is about Jesus’ prayer, “Sanctify them through thy truth” (John 17:17). The disciples were already saved, so why did Jesus pray for their sanctification unless it was a second work? Durham answers from the context. Jesus had already told them they were clean through the word He had spoken (John 15:3). In the same prayer He adds that He sanctifies Himself (John 17:19). No one, Durham says, believes that Christ was sanctified as a second work of grace, or that the roots of carnality were removed from Him. So the word cannot mean that here. “Sanctify means to set apart for a holy use,” he writes. Jesus was about to be set apart for the cross, the greatest work ever done, and He prayed that His disciples would be set apart in the fullest sense for God and His service. The Azusa Street teaching had read the same chapter differently. Its 1906 statement used John 17:15–17 to show that the disciples were sanctified, in the sense of cleansed, before Pentecost, and so were ready to receive the Spirit.

4.La croissance dans la grâce et les exhortations des épîtres4.Growth in Grace and the Exhortations of the Epistles

Une deuxième question concerne les nombreux appels de Paul à la sainteté. Si les épîtres ne cherchent pas à faire sanctifier les croyants par une seconde œuvre, que signifient ces exhortations ? Durham répond que chaque épître fut écrite à des gens déjà sauvés, sanctifiés et remplis du Saint-Esprit, beaucoup ayant des dons spirituels. Paul les exhortait à persévérer dans une vie sainte, à croître dans la grâce que Christ leur avait donnée et à y revenir s’ils étaient tombés. Ici, Durham trouve un terrain commun. « Les défenseurs les plus radicaux de la sainteté vécue » sont ceux qui croient le plus à la croissance dans la grâce, écrit-il, « et nous sommes de tout cœur d’accord avec eux ». Mais la croissance est graduelle et ne s’achève qu’à la mort ou au retour du Seigneur ; on ne peut donc l’appeler une seconde œuvre définie. C’est une opération continue de la libre grâce de Dieu. Dans l’épître aux Galates, ajoute-t-il, Paul ne traite pas de deux œuvres de la grâce, mais de la loi et de la grâce. Si un croyant sort de dessous le sang, il doit s’humilier et revenir par le sang de Christ « comme quelqu’un qui a péché ».A second question concerns Paul’s many calls to holiness. If the Epistles do not aim to get believers sanctified as a second work, what do these exhortations mean? Durham answers that every Epistle was written to people who were already saved, sanctified and filled with the Holy Spirit, many of them with spiritual gifts. Paul urged them to persevere in a holy life, to grow in the grace Christ had given, and to return to it if they had fallen. Here Durham finds common ground. “The most radical advocates of experimental holiness” are the strongest believers in growth in grace, he writes, “and we heartily agree with them.” But growth is gradual and ends only at death or at the Lord’s coming, so it cannot be called a definite second work. It is a continual operation of the free grace of God. In Galatians, he adds, Paul is not dealing with two works of grace but with law and grace. If a believer falls from under the blood, he must humble himself and return through the blood of Christ “as one who has sinned.”

5.Les Corinthiens charnels et l’« enfance charnelle »5.The Carnal Corinthians and “Carnal Babyhood”

La troisième question était l’une des préférées des adversaires des langues : Paul appela les Corinthiens charnels (1 Corinthiens 3.1–4), et pourtant ils parlaient en langues plus qu’aucune autre Église. Les pentecôtistes de sainteté se servaient du même passage pour montrer que des croyants qui parlaient en langues avaient encore besoin d’être sanctifiés. Durham répond que Paul appelle les Corinthiens sanctifiés en Jésus-Christ et saints (1 Corinthiens 1.2), enrichis en toute parole et ne manquant d’aucun don. Leur caractère charnel n’était pas l’absence d’une seconde expérience, mais le manque de fidélité et de croissance : jalousie, disputes, l’un disant « moi, je suis de Paul » et l’autre « moi, d’Apollos ». Puis Durham applique le passage à son propre monde. Les gens de la sainteté disent « je suis de Wesley », « je suis de Booth », « je suis de Horner » ou « je suis de Godbey », et citent leurs dirigeants comme un enfant qui dit : « Mon papa l’a dit. » Il appelle cela l’« enfance charnelle ». Le mouvement pentecôtiste en souffre aussi, dit-il : certains s’érigent en dirigeants et passent leur temps à défendre leurs prétentions, devenant des « nains spirituels ». Toute Église et tout mouvement, conclut Durham, a besoin d’être radicalement purgé de ces choses.The third question was a favorite of the opponents of tongues: Paul called the Corinthians carnal (1 Corinthians 3:1–4), yet they spoke in tongues more than any church. Holiness Pentecostals used the same passage to show that tongues-speaking believers still needed to be sanctified. Durham answers that Paul calls the Corinthians sanctified in Christ Jesus and saints (1 Corinthians 1:2), enriched in all utterance and lacking no gift. Their carnality was not the lack of a second experience but the lack of faithfulness and growth: jealousy, strife, and one saying “I am of Paul” and another “I am of Apollos.” Then Durham turns the passage on his own world. Holiness people say “I am of Wesley,” “I am of Booth,” “I am of Horner” or “I am of Godbey,” and quote their leaders like a child saying, “My papa said it.” He calls this “carnal babyhood.” The Pentecostal movement suffers from it too, he says: some set themselves up as leaders and spend their time defending their claims, becoming “spiritual dwarfs.” Every church and movement, Durham concludes, needs a radical purging of such things.

6.« Frère, change-lui de nom », et après Durham6.“Brother, Change Its Name”, and After Durham

L’article se termine par une question pastorale : « Que dois-je faire de mon expérience ? » La réponse de Durham est devenue célèbre : « Frère, change-lui de nom. » Si une expérience vous empêche de voir Christ et sa vérité, rejetez-la. Mais ne reniez pas ce que le Seigneur a fait pour vous. Renoncez aux grands noms que vous avez donnés à vos expériences, attachez-vous à Christ, et vous trouverez en lui « sagesse, justice, sanctification et rédemption » (1 Corinthiens 1.30). Ce qu’il faut, ce ne sont pas davantage d’expériences définies, mais vaincre par le sang et par la parole du témoignage (Apocalypse 12.11), demeurer en Christ et marcher par l’Esprit. Durham ne vécut pas assez pour voir l’issue du débat. Il mourut à Los Angeles le 7 juillet 1912, à trente-neuf ans. Les Assemblées de Dieu, organisées à Hot Springs, dans l’Arkansas, en 1914, adoptèrent la position de l’Œuvre accomplie, comme la plupart des corps pentecôtistes ultérieurs, tandis que l’Église de Dieu (Cleveland, Tennessee), l’Église pentecôtiste de sainteté, l’Église de Dieu en Christ et d’autres gardèrent trois étapes. Entre 1913 et 1916, après la mort de Durham, le mouvement unicitaire ou « du Nom de Jésus » apparut parmi des pentecôtistes de l’Œuvre accomplie, et Frank J. Ewart, qui avait travaillé avec Durham à Los Angeles, en devint l’un des dirigeants. En 1916, les Assemblées de Dieu adoptèrent une déclaration trinitaire, et beaucoup de pasteurs unicitaires les quittèrent. Les propres écrits de Durham dans ces numéros parlent du Saint-Esprit comme de la troisième Personne de la Divinité.The article closes with a pastoral question: “What am I to do with my experience?” Durham’s answer has become famous: “Brother, change its name.” If an experience hinders you from seeing Christ and His truth, throw it away. But do not deny what the Lord has done for you. Give up the great names you have given your experiences, cling to Christ, and you will find that you have “wisdom, righteousness, sanctification and redemption” in Him (1 Corinthians 1:30). What is needed is not more definite experiences, but to overcome by the blood and the word of testimony (Revelation 12:11) and to abide in Christ and walk in the Spirit. Durham did not live to see how the debate ended. He died in Los Angeles on 7 July 1912, aged thirty-nine. The Assemblies of God, organized at Hot Springs, Arkansas, in 1914, adopted the Finished Work view, as did most later Pentecostal bodies, while the Church of God (Cleveland, Tennessee), the Pentecostal Holiness Church, the Church of God in Christ and others kept three stages. Between 1913 and 1916, after Durham’s death, the Oneness or “Jesus’ Name” movement arose among Finished Work Pentecostals, and Frank J. Ewart, who had worked with Durham in Los Angeles, became one of its leaders. In 1916 the Assemblies of God adopted a Trinitarian statement, and many Oneness ministers left. Durham’s own writings in these issues speak of the Holy Spirit as the third Person of the Godhead.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

D’abord, la règle de Durham est saine pour tout pasteur : éprouver l’expérience par l’Écriture, et ne pas donner à une expérience un nom que la Bible ne lui donne pas. Cela protège les gens de la course aux expériences et du désespoir quand les leurs ne ressemblent pas à celles des autres. Ensuite, son conseil de « changer de nom » est doux en son fond. Il ne demande pas aux croyants de renier ce que Dieu a fait, seulement de le décrire avec vérité et de s’attacher à Christ plutôt qu’à l’expérience. Troisièmement, ses avertissements sur les dirigeants rivaux et les « nains spirituels » restent nécessaires dans les Églises pentecôtistes et charismatiques, où des personnalités douées peuvent attirer des disciples à elles-mêmes. Quatrièmement, remarquez son propre échec quant au ton. Tout en condamnant les disputes charnelles, Durham qualifie une interprétation de ses adversaires d’« absurde » et leur attachement aux dirigeants de « dégoûtant ». Un pasteur peut apprendre de ses arguments et de ses erreurs. Enfin, l’histoire montre que les disputes doctrinales façonnent les Églises pendant des générations. Aujourd’hui, des pentecôtistes de l’Œuvre accomplie et de la sainteté travaillent ensemble dans de nombreuses fraternités et de nombreux conseils. Un pasteur sage tient la position de son Église avec conviction et charité, et n’en fait pas une condition de la communion chrétienne.First, Durham’s rule is sound for every pastor: test experience by Scripture, and do not give an experience a name the Bible does not give it. That protects people from chasing experiences and from despair when theirs do not match someone else’s. Second, his counsel to “change its name” is gentle at its heart. He does not ask believers to deny what God has done, only to describe it truly and to hold on to Christ rather than to the experience. Third, his warnings about rival leaders and “spiritual dwarfs” are still needed in Pentecostal and Charismatic churches, where gifted personalities can draw followers to themselves. Fourth, notice his own failure in tone. While condemning carnal strife, Durham calls his opponents’ views “nonsensical” and their loyalty to leaders “disgusting.” A pastor can learn from his arguments and from his mistakes. Finally, the history shows that doctrinal disputes shape churches for generations. Today Finished Work and Holiness Pentecostals work together in many fellowships and councils. A wise pastor holds his church’s position with conviction and charity, and does not make it a test of Christian fellowship.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Durham appelait le fait de mal nommer les expériences « l’erreur de l’époque ». Où voyez-vous cette erreur dans les Églises d’aujourd’hui ? Comment répondriez-vous à quelqu’un qui utilise 1 Corinthiens 3 pour soutenir que parler en langues ne prouve rien quant à la sainteté ? Voyez-vous des signes d’« enfance charnelle », l’attachement aux dirigeants plus qu’à Christ, dans votre propre mouvement ? Et comment conseilleriez-vous un croyant qui demande : « Que dois-je faire de mon expérience ? » For reflection. Durham called misnaming experiences “the mistake of the age.” Where do you see that mistake in churches today? How would you answer someone who uses 1 Corinthians 3 to argue that speaking in tongues proves nothing about holiness? Do you see signs of “carnal babyhood,” loyalty to leaders over loyalty to Christ, in your own movement? And how would you counsel a believer who asks, “What am I to do with my experience?”

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « The Second Work of Grace People Answered », The Pentecostal Testimony, rédigé et publié par William H. Durham (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 7–9. La déclaration de la rue Azusa sur Jean 17 provient de The Apostolic Faith (Los Angeles), septembre 1906. Publiés entre 1906 et 1912, ces journaux sont dans le domaine public. Le texte de travail du STC est la couche de texte OCR des numérisations d’archives mises à disposition par le Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). Il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. Les notes sur les Assemblées de Dieu et le mouvement unicitaire proviennent d’histoires générales.Source. A Chapala Theological Seminary digest of “The Second Work of Grace People Answered,” The Pentecostal Testimony, edited and published by William H. Durham (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 7–9. The Azusa Street statement on John 17 is from The Apostolic Faith (Los Angeles), September 1906. Published 1906–1912, these papers are in the public domain. The CTS working text is the OCR text layer of the archive scans made available through the Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). This is CTS-authored teaching, not a reproduction. Notes on the Assemblies of God and the Oneness movement are drawn from standard histories.

Lire les affirmations avec prudence. C’est un écrit de controverse, et les descriptions que Durham fait de ses adversaires sont les siennes. L’OCR de ces pages est imprimé en colonnes entremêlées et n’a pas encore été collationné ligne par ligne avec les images des pages ; les citations et les numéros de page restent donc provisoires.Reading claims carefully. This is controversial writing, and Durham’s descriptions of his opponents are his own. The OCR of these pages is printed in interleaved columns and has not yet been collated line by line with the page images, so quotations and page numbers are provisional.

Lecture 5 · Le conflit de la rue AzusaReading 5 · The Azusa Street Dispute

Comment il commença et comment il finitHow It Began and How It Ended

Durham décrit des autels remplis rue Azusa au printemps 1911, puis critique durement William J. Seymour, qui revint, reprit sa chaire et ferma les portes le 2 mai. Le STC lit ce texte comme la version de Durham d’un conflit historique, et présente équitablement à côté la position de Seymour comme pasteur fondateur, la dimension raciale et la réponse pentecôtiste de sainteté.Durham describes crowded altars at Azusa Street in the spring of 1911, then sharply criticizes William J. Seymour, who returned, reclaimed his pulpit and locked the doors on 2 May. CTS reads this as Durham’s side of a historical dispute, presenting Seymour’s position as founding pastor, the racial dimension and the Holiness Pentecostal answer fairly beside it.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here
Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Comment il commença et comment il finit : Durham, Seymour et le conflit de la rue Azusa en 1911How It Began and How It Ended: Durham, Seymour and the Azusa Street Dispute of 1911

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — le récit de Durham sur ses réunions de réveil à la Mission de la rue Azusa au printemps 1911 et sur la porte fermée qui y mit fin, lu à côté de la version de William J. Seymour et de la réponse pentecôtiste de saintetéA Chapala Theological Seminary reading — Durham’s account of his revival meetings at the Azusa Street Mission in the spring of 1911 and of the locked door that ended them, read alongside William J. Seymour’s side and the Holiness Pentecostal answer

Un résumé du STC de « The Great Revival at Azusa Street Mission — How It Began and How It Ended » (Le grand réveil à la Mission de la rue Azusa : comment il commença et comment il finit), The Pentecostal Testimony (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 3–4. Le texte de Durham est dans le domaine public ; les courtes citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of “The Great Revival at Azusa Street Mission — How It Began and How It Ended,” The Pentecostal Testimony (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 3–4. Durham’s text is in the public domain; the short quotations below are from it.

  • Pentecostal Testimony, août 1911Pentecostal Testimony, August 1911
  • Source primairePrimary source
  • Février–mai 1911February–May 1911
  • Durham et SeymourDurham and Seymour
Un mot avant de lire. C’est la lecture la plus difficile du cours, parce qu’il s’agit de l’accusation publique d’un dirigeant chrétien contre un autre. Au printemps 1911, Durham tint des réunions à la Mission de la rue Azusa, à Los Angeles, pendant que son pasteur, William J. Seymour (1870–1922), prêchait dans l’Est. Quand Seymour revint, les deux hommes s’affrontèrent, et les portes de la mission furent fermées à Durham. L’article de Durham est le seul récit complet de son côté. Seymour n’a pas laissé de récit équivalent de ces semaines. Le STC présente l’histoire de Durham comme sa version d’un conflit historique, et place à côté ce que nous savons de la position de Seymour et de la réponse pentecôtiste de sainteté. A word before you read. This is the hardest reading in the course, because it is one Christian leader’s public charge against another. In the spring of 1911 Durham held meetings at the Azusa Street Mission in Los Angeles while its pastor, William J. Seymour (1870–1922), was away preaching in the East. When Seymour returned, the two men clashed, and the mission’s doors were locked against Durham. Durham’s article is the only full account from his side. Seymour left no matching account of these weeks. CTS presents Durham’s story as his side of a historical dispute, and sets beside it what we know of Seymour’s position and the Holiness Pentecostal answer.

1.Le réveil dans la vieille mission1.Revival in the Old Mission

Durham commence par le réveil lui-même. Le 14 février 1911, écrit-il, les réunions commencèrent à la Mission Azusa, et dès le premier jour « la puissance de Dieu reposa sur les réunions ». L’autel était rempli à chaque culte, il fallut plus de place à l’autel, et les réunions de ceux qui cherchaient passèrent dans une grande salle du premier étage. Il dit que l’œuvre de Los Angeles avait été dans un triste état, beaucoup étant rétrogrades et priant pour que quelqu’un les guide. Bientôt la salle fut pleine jusqu’aux portes et beaucoup durent repartir. Parfois, plus de cent personnes étaient à l’autel au cours d’un seul culte. Des croyants se levaient pour confesser qu’ils avaient détourné les yeux de Jésus, allaient à l’autel et trouvaient l’onction renouvelée. Des pécheurs étaient sauvés, et en moyenne au moins dix par semaine étaient baptisés dans le Saint-Esprit et parlaient en langues, jusqu’à vingt-deux en une semaine. Parfois, dit Durham, personne ne pouvait prêcher ni même témoigner : tout ce qu’on pouvait faire était de rester assis, « baignés dans une mer de gloire céleste », et de louer le Seigneur. Il rapporte aussi de nombreux cas de guérison. Le STC présente ces chiffres et ces guérisons comme le témoignage de Durham.Durham begins with the revival itself. On 14 February 1911, he writes, meetings began at Azusa Mission, and from the first day “the power of God rested upon the meetings.” The altar was crowded at every service, extra altar space was needed, and the seekers’ meetings moved to a large room on the second floor. He says the Los Angeles work had been in a sad state, with many backslidden and praying for someone to lead them on. Soon the hall was full to the doors and many were turned away. Sometimes more than a hundred people were at the altar in one service. Believers stood up to confess that they had taken their eyes off Jesus, went to the altar, and found the anointing renewed. Sinners were saved, and on average at least ten a week were baptized in the Holy Spirit and spoke in tongues, with as many as twenty-two in one week. At times, Durham says, no one could preach or even testify: all they could do was sit “bathed in a sea of heavenly glory” and praise the Lord. He also reports many cases of healing. CTS presents these numbers and healings as Durham’s testimony.

2.Le message et l’opposition2.The Message and the Opposition

Dès le début, dit Durham, d’autres dirigeants pentecôtistes de Los Angeles s’opposèrent à lui. Il avait cherché la communion avec la Mission de la Chambre haute, dirigée alors par Elmer K. Fisher, mais on lui refusa la parole parce qu’il était « tordu en doctrine » : il ne croyait pas que la sanctification soit une seconde œuvre définie de la grâce. On avertissait les gens que ceux qui recevaient le baptême sous son ministère recevaient de faux baptêmes, et il fut dénoncé tout le long de la côte du Pacifique. En réponse, Durham résume son enseignement en quelques lignes. Il prêche « l’œuvre accomplie du Calvaire » : nous entrons en Christ et sommes pleinement sauvés à la conversion ; l’étape suivante est le baptême d’eau, puis le baptême dans le Saint-Esprit ; aucune expérience intermédiaire n’est requise. Il exhorte les gens « à s’attacher à Christ plutôt qu’à quelque chose qu’il nous a donné ». Il raconte ensuite comment des gens de la Chambre haute vinrent à ses réunions. George B. Studd, qui avait travaillé avec Fisher, fut baptisé dans l’Esprit et rejoignit Durham, de même que l’épouse de Fisher et quelques ouvriers et anciens de cette mission. Les affirmations de Durham sur Fisher lui-même, qui aurait résisté à la lumière et quitté le ministère, ne sont données que « si je suis bien informé », et il demande à ses lecteurs de prier pour lui.From the start, Durham says, other Pentecostal leaders in Los Angeles opposed him. He had tried to have fellowship with the Upper Room Mission, then led by Elmer K. Fisher, but was refused permission to speak because he was “crooked in doctrine”: he did not believe that sanctification is a definite second work of grace. People were warned that those receiving the baptism under his ministry were getting false baptisms, and he was denounced all along the Pacific coast. In answer, Durham sums up his teaching in a few lines. He preaches “the finished work of Calvary”: we come into Christ and are fully saved in conversion; the next step is water baptism, and then the baptism in the Holy Spirit; no intermediate experience is required. He urges people “to hold on to Christ rather than to something He has given us.” He then tells how people from the Upper Room came to his meetings. George B. Studd, who had worked with Fisher, was baptized in the Spirit and joined Durham, and so did Fisher’s wife and some of that mission’s workers and elders. Durham’s claims about Fisher himself, that he resisted the light and left the ministry, are given only “if I am rightly informed,” and he asks his readers to pray for him.

3.Les accusations de Durham contre Seymour3.Durham’s Charges Against Seymour

Le cœur de l’article est le retour de Seymour. On se demandait si Seymour accepterait l’œuvre ou s’y opposerait. Durham dit que l’Esprit lui montra que Seymour cherchait à revenir « pour prendre possession de l’œuvre », et qu’il tenterait de l’arrêter s’il n’y parvenait pas. Quand Seymour arriva, écrit Durham, il ne fit pas la confession que, selon Durham, il devait au peuple « pour la manière dont il avait transigé et renié la vérité ». Au lieu de cela, il réclama sa place. Durham lui dit que le mettre à la tête à ce moment-là ruinerait l’œuvre. Il dit que Seymour montra un esprit amer et déclara aux gens que s’ils ne voulaient pas l’entendre, ils pouvaient partir. Le lendemain, un dimanche, Durham demanda à l’assemblée de choisir. Selon Durham, tous sauf dix ou moins, sur plusieurs centaines, votèrent pour que les réunions continuent comme elles étaient. Le mardi 2 mai 1911, Durham et les siens trouvèrent la porte fermée à clé et verrouillée. Seymour, dit-il, avait persuadé quelques responsables de la mission, « des hommes de sa propre couleur », de le soutenir. La conclusion de Durham est sévère : Seymour, « bien qu’il ait été autrefois un homme puissant, ne l’est plus ». Il ajoute qu’il écrit avec tristesse et demande à ses lecteurs de prier pour la restauration de Seymour. L’assemblée se réunit trois jours à la Mission de la rue Kohler, puis loua une grande salle à l’angle des rues Seventh et Los Angeles, où les réunions continuèrent.The center of the article is Seymour’s return. People wondered whether Seymour would accept the work or oppose it. Durham says the Spirit showed him that Seymour was trying to get home “to get possession of the work,” and would try to stop it if he could not. When Seymour came, Durham writes, he did not make the confession Durham thought he owed the people “for the way he had compromised and denied the truth.” Instead he asked for his place. Durham told him that placing him in charge at that time would ruin the work. He says Seymour showed a bitter spirit and told the people that if they did not want to hear him they could leave. The next day, a Sunday, Durham asked the congregation to choose. According to Durham, all but ten or fewer of several hundred voted for the meetings to continue as they were. On the Tuesday, 2 May 1911, Durham and his people found the door locked and bolted. Seymour, he says, had persuaded a few of the mission’s officers, “men of his own color,” to stand with him. Durham’s conclusion is severe: Seymour, “though once a mighty man, he is such no longer.” He adds that he writes sadly and asks his readers to pray for Seymour’s restoration. The congregation met for three days at the Kohler Street Mission and then leased a large hall at Seventh and Los Angeles Streets, where the meetings continued.

4.La version de Seymour4.Seymour’s Side of the Story

L’équité exige de regarder les mêmes événements depuis la position de Seymour. Seymour, fils de parents qui avaient été réduits en esclavage en Louisiane, était le pasteur fondateur de la Mission de la Foi apostolique au 312 de la rue Azusa, où le réveil avait commencé en 1906. Durham avait reçu le baptême à cet autel en 1907, et Seymour avait prophétisé sur lui (Lecture 1). En 1911, Durham vint comme invité pendant l’absence du pasteur. Le journal de la mission avait publié son enseignement en 1906 : la justification comme première œuvre, la sanctification comme « la seconde œuvre de la grâce et la dernière œuvre de la grâce », et le baptême dans le Saint-Esprit comme un don de puissance sur la vie sanctifiée. Du point de vue de Seymour, un prédicateur de passage avait utilisé la chaire de la mission pour enseigner contre sa doctrine publiée, avait rassemblé l’assemblée autour de lui-même, puis avait refusé de rendre la chaire à son pasteur. Le « vote » de Durham fut pris parmi des foules venues entendre Durham, et non par les administrateurs de la mission, responsables du bâtiment. Durham n’explique jamais quelle « vérité » Seymour aurait « transigée et reniée », et Seymour avait en fait tenu l’enseignement en trois étapes depuis le début. Les historiens de la mission, comme Cecil M. Robeck Jr., soulignent aussi la dimension raciale du conflit. La rue Azusa avait été remarquable parce que des croyants noirs, blancs et latinos y adoraient ensemble sous un pasteur noir, et l’expression de Durham, « des hommes de sa propre couleur », montre comment cette unité se brisait. Les historiens rapportent que Seymour, dans ses Doctrines and Discipline de 1915, écrivit avec douleur au sujet de dirigeants blancs qui avaient quitté ou divisé l’œuvre, et réserva la fonction d’évêque à un homme de couleur.Fairness requires us to see the same events from Seymour’s position. Seymour, the son of formerly enslaved parents in Louisiana, was the founding pastor of the Apostolic Faith Mission at 312 Azusa Street, where the revival had begun in 1906. Durham had received the baptism at that altar in 1907, and Seymour had prophesied over him (Reading 1). In 1911 Durham came as a guest during the pastor’s absence. The mission’s own paper had published its teaching in 1906: justification as the first work, sanctification as “the second work of grace and the last work of grace,” and the baptism in the Holy Spirit as a gift of power upon the sanctified life. From Seymour’s point of view, a visiting preacher had used the mission’s pulpit to teach against its published doctrine, gathered the congregation around himself, and then refused to give the pulpit back to its pastor. Durham’s “vote” was taken among crowds who had come to hear Durham, not by the mission’s trustees, who were responsible for the building. Durham never explains what “truth” Seymour had “compromised and denied,” and Seymour had in fact held the three-stage teaching from the beginning. Historians of the mission, such as Cecil M. Robeck Jr., also point to the racial side of the conflict. Azusa Street had been remarkable for Black, white and Latino believers worshiping together under a Black pastor, and Durham’s phrase about “men of his own color” shows how that unity was breaking down. Historians report that Seymour, in his 1915 Doctrines and Discipline, wrote with grief of white leaders who had left or divided the work, and reserved the office of bishop to a man of color.

5.La réponse wesleyenne de sainteté5.The Wesleyan-Holiness Answer

La querelle d’Azusa portait sur plus qu’un bâtiment ou une chaire. La Mission de la Chambre haute de Fisher, la mission de Seymour et la famille pentecôtiste de sainteté en général croyaient que Durham coupait le réveil pentecôtiste de ses racines. À leurs yeux, l’enseignement wesleyen d’un cœur pur avait préparé le chemin de la Pentecôte : Dieu avait répandu son Esprit sur des croyants sanctifiés, comme l’enseignait la déclaration d’Azusa de 1906. Nier une seconde œuvre de la grâce, soutenaient-ils, revenait à abaisser l’appel à la sainteté et à placer le baptême dans l’Esprit sur un vase impur. Des auteurs de l’Église de Dieu et de l’Église pentecôtiste de sainteté, dans le sud des États-Unis, répondirent à Durham dans leurs propres journaux, et ces Églises gardèrent les trois étapes. Le débat devint aussi amer de leur côté. Charles F. Parham, qui avait enseigné au Kansas en 1901 que les langues sont l’évidence du baptême dans l’Esprit, affirma plus tard que la mort prématurée de Durham en juillet 1912 prouvait qu’il avait tort. Le STC n’accepte ce genre d’argument d’aucun côté : la mort d’un prédicateur ne tranche pas une question d’Écriture.The quarrel at Azusa was about more than a building or a pulpit. Fisher’s Upper Room Mission, Seymour’s mission and the wider Holiness Pentecostal family believed that Durham was cutting the Pentecostal revival off from its roots. The Wesleyan teaching of a clean heart had, in their eyes, prepared the way for Pentecost: God poured out His Spirit on sanctified believers, as the 1906 Azusa statement taught. To deny a second work of grace, they argued, was to lower the call to holiness and to put the baptism in the Spirit on an unclean vessel. Church of God and Pentecostal Holiness writers in the American South answered Durham in their own papers, and these churches kept the three stages. The debate also became bitter on their side. Charles F. Parham, who had taught tongues as the evidence of Spirit baptism in Kansas in 1901, later claimed that Durham’s early death in July 1912 proved Durham wrong. CTS does not accept that kind of argument from either side: the death of a preacher does not settle a question of Scripture.

6.La rue Azusa a-t-elle « fini » ?6.Did Azusa Street “End”?

Le titre de Durham dit que le grand réveil d’Azusa « finit » en mai 1911. Il croyait que Dieu avait tourné la fermeture en bien, en séparant les siens d’un élément qu’il jugeait déloyal et en les conduisant dans une salle plus grande. Pourtant, la Mission de la Foi apostolique ne prit pas fin. Elle continua à se réunir pendant deux décennies, sous Seymour jusqu’à sa mort en 1922, puis sous sa veuve, Jennie Evans Seymour. Ce qui prit fin en 1911, ce fut la période où la rue Azusa était le centre du mouvement. Les missions pentecôtistes s’étaient alors répandues en Amérique du Nord et dans beaucoup d’autres pays, et des dirigeants comme Durham, Florence Crawford à Portland et d’autres avaient leurs propres réseaux. L’histoire de Durham fait donc partie d’un schéma plus large et douloureux du premier pentecôtisme : un réveil commencé dans l’unité par-delà les barrières raciales et qui se divisa selon la doctrine, la direction et la race.Durham’s title says that the great revival at Azusa “ended” in May 1911. He believed God had overruled the lockout by separating his people from an element he considered disloyal and leading them into a larger hall. Yet the Apostolic Faith Mission did not end. It continued to meet for two decades, under Seymour until his death in 1922 and then under his widow, Jennie Evans Seymour. What ended in 1911 was the season in which Azusa Street was the center of the movement. By then Pentecostal missions had spread across North America and to many other countries, and leaders like Durham, Florence Crawford in Portland and others had their own networks. Durham’s story is therefore one part of a larger and painful pattern in early Pentecostalism: a revival that began in unity across racial lines dividing along lines of doctrine, leadership and race.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

D’abord, cette lecture nous apprend à lire l’histoire de l’Église avec soin. Un récit vivant d’un côté est une source précieuse, mais ce n’est pas toute l’histoire, surtout quand l’autre côté a peu écrit. Ensuite, elle montre avec quelle rapidité la division peut suivre le réveil. Le même article qui décrit des âmes « baignées dans une mer de gloire céleste » se termine par une porte fermée. Les pasteurs d’aujourd’hui doivent veiller sur l’unité avec autant de soin qu’ils recherchent le réveil. Troisièmement, remarquez le danger de prétendre à une révélation divine sur les motifs d’autrui. Durham dit que l’Esprit lui montra ce que Seymour avait en tête. Les pentecôtistes croient que Dieu parle, mais de telles affirmations sur le cœur d’un collègue doivent être examinées avec une grande prudence (1 Corinthiens 14.29). Quatrièmement, la dimension raciale ne doit pas être passée sous silence. Le témoignage de la rue Azusa, où des croyants de nombreuses races adoraient ensemble, fut un don, et sa rupture est un avertissement. Enfin, les deux hommes aimaient Christ et tous deux furent utilisés par Dieu. Des Églises pentecôtistes des deux familles, celle de l’Œuvre accomplie et celle de la sainteté, font remonter leur histoire à la rue Azusa. Un pasteur peut honorer à la fois Durham et Seymour, tout en apprenant de leur échec à résoudre leur conflit.First, this reading teaches us to read church history with care. A vivid account from one side is a precious source, but it is not the whole story, especially when the other side left little in writing. Second, it shows how quickly revival can be followed by division. The same article that describes souls “bathed in a sea of heavenly glory” ends with a locked door. Pastors today should guard unity as carefully as they seek revival. Third, notice the danger of claiming divine revelation about another person’s motives. Durham says the Spirit showed him what Seymour intended. Pentecostals believe God speaks, but such claims about a fellow minister’s heart should be weighed with great caution (1 Corinthians 14:29). Fourth, the racial dimension must not be passed over. Azusa Street’s witness of believers of many races worshiping together was a gift, and its breakdown is a warning. Finally, both men loved Christ and both were used by God. Pentecostal churches in both the Finished Work and Holiness families trace their story to Azusa Street. A pastor can honor both Durham and Seymour while learning from their failure to resolve their conflict.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. À quoi ressembleraient les événements du printemps 1911 si Seymour avait écrit l’article ? Quelles questions voudriez-vous poser à chacun des deux hommes ? Durham affirma que l’Esprit lui avait montré les motifs de Seymour. Comment des croyants remplis de l’Esprit doivent-ils éprouver de telles affirmations ? Qu’est-ce que la rupture de la communion interraciale à la rue Azusa enseigne à votre Église aujourd’hui ? Et quand vous êtes en profond désaccord avec un autre dirigeant, comment empêcher que le conflit détruise une œuvre de Dieu ? For reflection. How would the events of spring 1911 look if Seymour had written the article? What questions would you want to ask each man? Durham claimed that the Spirit showed him Seymour’s motives. How should Spirit-filled believers test claims like that? What does the breakdown of interracial fellowship at Azusa Street teach your church today? And when you disagree sharply with another leader, how can you keep the dispute from destroying a work of God?

Source. Un résumé du Séminaire théologique de Chapala de « The Great Revival at Azusa Street Mission — How It Began and How It Ended », The Pentecostal Testimony, rédigé et publié par William H. Durham (Los Angeles), vol. I, n° 8, août 1911, p. 3–4, avec le déménagement aux rues Seventh et Los Angeles tiré de « The Work of God in Los Angeles », dans le même numéro. La déclaration de foi de la rue Azusa provient de The Apostolic Faith (Los Angeles), septembre 1906. Publiés entre 1906 et 1912, ces journaux sont dans le domaine public. Le texte de travail du STC est la couche de texte OCR des numérisations d’archives mises à disposition par le Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). Il s’agit d’un enseignement rédigé par le STC, non d’une reproduction. La version de Seymour et l’histoire ultérieure proviennent d’histoires générales, dont Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006).Source. A Chapala Theological Seminary digest of “The Great Revival at Azusa Street Mission — How It Began and How It Ended,” The Pentecostal Testimony, edited and published by William H. Durham (Los Angeles), Vol. I, No. 8, August 1911, pp. 3–4, with the move to Seventh and Los Angeles Streets from “The Work of God in Los Angeles” in the same issue. The Azusa Street statement of faith is from The Apostolic Faith (Los Angeles), September 1906. Published 1906–1912, these papers are in the public domain. The CTS working text is the OCR text layer of the archive scans made available through the Flower Pentecostal Heritage Center (Consortium of Pentecostal Archives). This is CTS-authored teaching, not a reproduction. Seymour’s side and the later history are drawn from standard histories, including Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006).

Lire les affirmations avec prudence. Les déclarations de Durham sur Seymour, Fisher et d’autres sont ses accusations, non des faits établis, et le STC les présente comme un côté d’un conflit. Ses chiffres de conversions, de baptêmes et de guérisons sont son témoignage. L’OCR n’a pas encore été collationné ligne par ligne avec les images des pages ; les citations et les numéros de page restent donc provisoires.Reading claims carefully. Durham’s statements about Seymour, Fisher and others are his charges, not established facts, and CTS presents them as one side of a dispute. His figures for conversions, baptisms and healings are his testimony. The OCR has not yet been collated line by line with the page images, so quotations and page numbers are provisional.

Attestez votre lectureRecord your reading

Lorsque vous aurez lu intégralement les trois lectures choisies, saisissez votre nom et attestez-le ci-dessous. Cette attestation repose sur votre honneur et reste dans ce navigateur ; elle figure sur votre certificat sous la forme avec mention.When you have read your three chosen readings in full, enter your name and affirm it below. This record is kept on your honor, in this browser; it shows on your certificate as with honors.

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Lecture pour la mention — attestéeHonors Reading — recorded

a attesté le avoir lu intégralement :affirmed on to have read, in full:

    Pour aller plus loin : sept œuvres du domaine publicFurther Study: Seven Public-Domain Works

    Ces sept œuvres sont destinées à l’approfondissement, pour l’étudiant qui veut poursuivre sa lecture. Elles ne font pas partie de la lecture avec mention ci-dessus, qui reste inchangée — les cinq résumés du STC, dont trois au choix lus en entier et attestés sur l’honneur. Les sept sont du domaine public ; chaque lien ouvre l’œuvre en ligne, et la plupart se trouvent aussi sur Internet Archive ou le Projet Gutenberg. La plupart sont en anglais : le navigateur Chrome peut traduire une page (clic droit, « Traduire en… » ; sur un téléphone, le menu du navigateur).These seven works are for further study, for the student who wants to go on reading. They are not part of the honors reading above: that stays as it is — the five CTS digests, any three read in full and recorded on your honor. All seven are in the public domain; each link opens the work online, and most can also be found in the Internet Archive or Project Gutenberg. Most are in English: the Chrome browser can translate a page (right-click, “Translate to…”; on a phone, the browser menu).
    Tous les numéros numérisés · Index de l’archiveEvery Digitized Issue · Archive Index
    1. The Pentecostal Testimony (Le témoignage pentecôtiste), 1909-1912The Pentecostal Testimony, 1909–1912

    La liste, dans l’archive, des huit numéros du journal de Durham conservés en numérisation, de mars 1909 à août 1912. Tous les chapitres et toutes les lectures du cours viennent de ces numéros ; ouvrez-en un pour lire un article en entier.The archive’s list of the eight issues of Durham’s paper that survive in scans, March 1909 to August 1912. Every chapter and reading of the course comes from these issues; open any of them to read a whole article.

    Le numéro entier · mars 1909The Whole Issue · March 1909
    2. The Pentecostal Testimony (Le témoignage pentecôtiste), mars 1909The Pentecostal Testimony, March 1909

    Le premier numéro, avec le témoignage de Durham lui-même (lecture 1) et « A Word to Ministers, from a Minister » (Un mot aux ministres, de la part d’un ministre ; chapitre 5). La page de l’archive ouvre la numérisation du numéro ; son texte a été lu par machine, comparez donc un passage avec l’image de la page avant de le citer.The first issue, with Durham’s own testimony (Reading 1) and “A Word to Ministers, from a Minister” (Chapter 5). The archive’s page opens the scan of the issue; its text was read by machine, so check a passage against the page image before you quote it.

    Le numéro entier · décembre 1909The Whole Issue · December 1909
    3. The Pentecostal Testimony (Le témoignage pentecôtiste), décembre 1909The Pentecostal Testimony, December 1909

    Le seul numéro conservé que le cours n’utilise pas : lisez ce que Durham publiait à la fin de 1909, avant la controverse de l’Œuvre achevée. La page de l’archive ouvre la numérisation du numéro ; son texte a été lu par machine, comparez donc un passage avec l’image de la page avant de le citer.The one surviving issue the course does not use: read what Durham was printing at the end of 1909, before the Finished Work controversy. The archive’s page opens the scan of the issue; its text was read by machine, so check a passage against the page image before you quote it.

    Le numéro entier · août 1911The Whole Issue · August 1911
    4. The Pentecostal Testimony (Le témoignage pentecôtiste), août 1911The Pentecostal Testimony, August 1911

    Le numéro d’où viennent quatre des cinq lectures : lisez en entier ses articles sur la sanctification et sur le réveil de la rue Azusa, à côté des résumés. La page de l’archive ouvre la numérisation du numéro ; son texte a été lu par machine, comparez donc un passage avec l’image de la page avant de le citer.The issue behind four of the five readings: read its articles on sanctification and on the Azusa Street revival whole, beside the digests. The archive’s page opens the scan of the issue; its text was read by machine, so check a passage against the page image before you quote it.

    Le numéro entier · janvier 1912The Whole Issue · January 1912
    5. The Pentecostal Testimony (Le témoignage pentecôtiste), janvier 1912The Pentecostal Testimony, January 1912

    Le numéro dont la lecture 3 utilise l’article principal ; son titre est illisible dans le texte de la numérisation, regardez donc l’image de la page. La page de l’archive ouvre la numérisation du numéro ; son texte a été lu par machine, comparez donc un passage avec l’image de la page avant de le citer.The issue whose lead article Reading 3 draws on; its heading cannot be read in the scan’s text, so look at the page image. The archive’s page opens the scan of the issue; its text was read by machine, so check a passage against the page image before you quote it.

    Le numéro entier · mai 1912The Whole Issue · May 1912
    6. The Pentecostal Testimony (Le témoignage pentecôtiste), mai 1912The Pentecostal Testimony, May 1912

    L’un des derniers numéros du vivant de Durham, celui que le manuel utilise le plus. La page de l’archive ouvre la numérisation du numéro ; son texte a été lu par machine, comparez donc un passage avec l’image de la page avant de le citer.One of the last issues of Durham’s life, the one the textbook draws on most. The archive’s page opens the scan of the issue; its text was read by machine, so check a passage against the page image before you quote it.

    Le journal · Notice de l’archiveThe Paper · Archive Record
    7. The Pentecostal Testimony (Le témoignage pentecôtiste)The Pentecostal Testimony

    Consultez la notice du journal au Flower Pentecostal Heritage Center, qui nomme Durham comme son rédacteur et éditeur et liste les numéros qu’il conserve, avant de citer le journal.Look at the Flower Pentecostal Heritage Center’s record of the paper, which names Durham as its editor and publisher and lists the issues it holds, before you cite the paper.

    Attestation sur l’honneur : en sélectionnant trois lectures ci-dessus, vous attestez avoir lu ces trois résumés intégralement. Les résumés sont rédigés par le STC et peuvent contenir de brefs extraits ou adaptations d’œuvres du domaine public.Honor attestation: By selecting three readings above, you affirm that you have read those three digests in full. The digests are CTS-authored summaries that may include brief excerpts or adaptations of public-domain works.