Lire différentes perspectives théologiques. Les lectures historiques expriment les perspectives de leurs auteurs, notamment les traditions arminienne et réformée ou calviniste. Leur inclusion ne fait pas de la position d’un auteur une doctrine établie du STC. Lisez à la lumière de l’Écriture et des textes assignés. Une réponse étayée venant d’une autre perspective évangélique doit être évaluée selon son raisonnement, sans être pénalisée simplement parce qu’elle diffère de l’auteur. Si une note automatique rejette une telle réponse, demandez une relecture au STC.Reading different theological perspectives. Historical readings express their authors' perspectives, including Arminian and Reformed or Calvinist traditions. Inclusion does not make an author's position settled CTS doctrine. Read with Scripture and the assigned material. A supported answer from another evangelical perspective should be assessed on its reasoning, not penalized simply for differing from the author. If an automated score rejects such an answer, ask CTS for review.

Lectures assignées du master (les cinq)Master’s Assigned Readings (all five)

Les étudiants M.Div. et Th.M. lisent les cinq textes assignés et passent leur examen distinct après son activation. La page de l’examen indique la règle en vigueur ; les validations antérieures restent acquises.M.Div. and Th.M. students read all five assigned selections and take their separate exam after activation. The test page states the current rule; valid earlier completions remain valid.

Mention facultative (choisissez trois textes)Optional Honors (choose three)

La mention est facultative pour tous les parcours. Les étudiants du Certificat et du diplôme associé peuvent lire trois textes pour la mention sans examen des lectures obligatoires. La mention ne remplace aucun des examens du master.Honors is optional on every track. Certificate and Associate students may read three honors selections without a required-reading exam. Honors does not replace either master’s exam.

Le test du manuel du Master : lisez Maria Woodworth-Etter, Actes du Saint-Esprit (1912) : Extraits, puis passez son test : vingt questions à compléter, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte. Les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Il est distinct du test de lecture sur les cinq résumés ci-dessous : réussir l’un ne valide pas l’autre. Dans les parcours M.Div. et Th.M., les deux tests sont en cours de mise en place ; la page de chaque test indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut les passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's textbook test: read Maria Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (1912): Selections, then take its test: twenty fill-in-the-blank questions, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once. Correct answers and explanations are available after the attempt passes. It is separate from the reading test on the five digests below: passing one does not pass the other. On the M.Div. and Th.M. tracks both tests are being introduced; each test's page says whether it is in force yet. Until then any student may take them, and a pass is kept in your record.

Le test de lecture du Master : distinct de l’invitation à la mention ci-dessous. La mention vous demande de lire trois de ces résumés au choix ; le test du Master porte sur les cinq. Il comporte vingt questions à compléter, quatre par lecture, tirées d’un ensemble de quarante ; dix-huit bonnes réponses suffisent pour réussir. Chaque réponse est immédiatement marquée comme correcte ou incorrecte ; les bonnes réponses et les explications deviennent disponibles après la réussite de la tentative. Vous pouvez réessayer après une courte attente. Le test est en cours de mise en place : sa page indique s’il est déjà en vigueur. D’ici là, tout étudiant peut le passer, et une réussite est conservée dans votre dossier.The Master's reading test: separate from the honors invitation below. Honors asks you to read any three of these digests; the Master's test covers all five. It has twenty fill-in-the-blank questions, four from each reading, drawn from forty; eighteen right passes. Each answer is marked right or wrong at once; correct answers and explanations are available after the attempt passes. You may try again after a short wait. The test is being introduced: its page says whether it is in force yet. Until then any student may take it, and a pass is kept in your record.

Option mention : lisez intégralement trois des cinq lectures ci-dessous, au choix. Ces lectures complètent le cours ; elles ne remplacent ni ses unités ni ses examens.Honors option: Complete any three of the five readings below. These readings supplement the course and do not replace its units or examinations.

Sur ce site : chacune des cinq lectures est un résumé du STC, rédigé par le STC et disponible en anglais, en espagnol et en français ici sur le site — tous s’ouvrent directement depuis cette page, sans rien à télécharger. Chaque carte nomme l’œuvre dont son résumé est tiré.On this site: Each of the five readings is a Chapala Theological Seminary digest, written by CTS, available in English, Spanish and French here on the site — every one opens directly from this page, with nothing to download. Each card names the work its digest is made from.

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Lecture 1 · Son appel à prêcherReading 1 · Her Call to Preach

Un ver pour écraser une montagneA Worm to Thresh a Mountain

Un résumé du STC de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), chapitres I–III, env. p. 23–39A CTS digest of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), chapters I–III, about pp. 23–39

Woodworth-Etter raconte son enfance pauvre dans l’Ohio, sa conversion à treize ans lors d’un baptême des Disciples, des années de maladie et la mort de cinq enfants, et un appel à prêcher qu’aucune Église autour d’elle n’acceptait. Chez les quakers, elle reçut une onction de puissance, défendit par l’Écriture la prédication des femmes et tint ses premières réunions de réveil.Woodworth-Etter tells of her poor Ohio childhood, her conversion at thirteen at a Disciples baptism, years of illness and the deaths of five children, and a call to preach that no church around her would accept. Among the Quakers she received an anointing of power, argued from Scripture for women preaching, and held her first revival meetings.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here

Le résumé du Séminaire théologique de Chapala — un résumé original rédigé par le STC, disponible en anglais, en espagnol et en français, lisible hors ligne. Ceci est le résumé du STC, et non le texte intégral de la source originale.The Chapala Theological Seminary digest — an original summary written by CTS, available in English, Spanish and French, readable offline. This is the CTS digest, not the full original source text.

Un ver pour écraser une montagne : l’appel de Maria Woodworth-Etter à prêcherA Worm to Thresh a Mountain: Maria Woodworth-Etter’s Call to Preach

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — les premiers chapitres de son autobiographie : une enfance dans l’Ohio, une longue lutte avec un appel qu’aucune Église ne reconnaissait, une onction pour le service et ses premières réunionsA Chapala Theological Seminary reading — the opening chapters of her autobiography: an Ohio childhood, a long struggle with a call no church would recognize, an anointing for service, and her first meetings

Un résumé du STC des chapitres I–III de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), env. p. 23–39. Son propre texte est dans le domaine public ; les brèves citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of chapters I–III of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), about pp. 23–39. Her own text is in the public domain; the short quotations below are from it.

Acts of the Holy Ghost, chap. I–IIIActs of the Holy Ghost, ch. I–III
Source primairePrimary source
1844–v. 18801844–c. 1880
Maria Woodworth-EtterMaria Woodworth-Etter

Un mot avant de lire. Maria Beulah Woodworth-Etter (1844–1924) fut l’une des évangélistes américaines les plus connues de son temps, et elle devint un pont entre les réveils de sainteté du XIXe siècle et le mouvement pentecôtiste du XXe. Ces chapitres sont son propre récit de son appel. Lisez-les comme un témoignage : une femme qui se souvient, plus de trente ans après, de ce que Dieu a fait dans sa vie. Le STC présente ses visions et ses expériences telles qu’elle les a rapportées, non comme des faits que nous pourrions vérifier. A word before you read. Maria Beulah Woodworth-Etter (1844–1924) was one of the best-known American evangelists of her day, and she became a bridge between the nineteenth-century Holiness revivals and the Pentecostal movement of the twentieth century. These chapters are her own account of how she was called. Read them as testimony: a woman remembering, more than thirty years later, what God did in her life. CTS presents her visions and experiences as she reported them, not as events we can check.

1.Une enfance dans l’Ohio marquée par le deuil1.An Ohio Childhood Marked by Loss

Maria Underwood naquit le 22 juillet 1844 à New Lisbon, dans le comté de Columbiana, en Ohio, quatrième fille de Samuel et Matilda Underwood. Ses parents ne fréquentaient pas l’église lorsqu’elle était petite. Ils rejoignirent l’Église des Disciples un an seulement avant que son père ne meure d’une insolation en juillet 1855 ; elle avait onze ans. La veuve resta avec huit enfants et presque rien pour vivre. Maria et ses sœurs aînées allèrent travailler à la semaine dans d’autres familles. Elle désirait ardemment aller à l’école et pleurait le soir jusqu’à s’endormir. Elle gardait des livres à la cuisine et apprenait des versets par cœur en travaillant. La femme qui prêcherait plus tard à des foules de milliers de personnes reçut très peu d’instruction.Maria Underwood was born on 22 July 1844 in New Lisbon, Columbiana County, Ohio, the fourth daughter of Samuel and Matilda Underwood. Her parents were not churchgoers when she was small. They joined the Disciples Church only a year before her father died of sunstroke in July 1855, when she was eleven. The widow was left with eight children and almost nothing to live on. Maria and her older sisters went out to work for other families by the week. She longed for school and cried herself to sleep over it. She kept books in the kitchen and learned verses by heart while she worked. The woman who would later preach to crowds of thousands had very little formal education.

2.Conversion dans le ruisseau2.Conversion in the Creek

À huit ans, elle ressentait déjà « de forts désirs de connaître Dieu ». Deux de ses sœurs se convertirent dans une réunion méthodiste, mais les adultes semblaient penser que les enfants n’avaient pas besoin du salut. À treize ans, elle s’avança lors d’une réunion des Disciples, traversant la longue allée depuis le fond de l’assemblée. Les Disciples du Christ appartenaient au mouvement de « Restauration » de Stone et Campbell. Ils enseignaient qu’il fallait croire, se repentir et être baptisé par immersion, et se méfiaient des conversions émotives. Woodworth-Etter dit franchement qu’« ils ne croyaient pas à un changement de cœur ». Pourtant, le lendemain, tandis qu’on la conduisait au ruisseau, elle demanda au Seigneur de la sauver pleinement, et en entrant dans l’eau « une lumière vint sur moi ». Les témoins crurent qu’elle s’était évanouie. Dès lors, elle allait à l’église quatre fois le dimanche et plusieurs fois en semaine. Son premier grand moment spirituel eut lieu dans une tradition qui ne l’attendait pas, un schéma qui traverse toute sa vie.At eight years old she already felt “strong desires to know of God.” Two sisters were converted at a Methodist meeting, but the adults there seemed to think children did not need salvation. At thirteen she went forward at a Disciples meeting, walking the long aisle from the back of the crowd. The Disciples of Christ belonged to the Stone–Campbell “Restoration” movement. They taught that a person should believe, repent and be baptized by immersion, and they were suspicious of emotional conversions. Woodworth-Etter says plainly that “they did not believe in a change of heart.” Yet the next day, as she was led down to the creek, she asked the Lord to save her fully, and while going into the water “a light came over me.” The onlookers thought she had fainted. From then on she was at church four times on Sunday and several times in the week. Her first great spiritual moment came inside a tradition that did not expect it, a pattern that runs through her life.

3.Un appel sans porte ouverte3.A Call With No Open Door

Peu après sa conversion, écrit-elle, elle entendit Jésus l’appeler à « aller par les chemins et le long des haies rassembler les brebis perdues ». Elle n’avait personne à qui en parler. « Les Disciples ne croyaient pas que les femmes eussent le moindre droit de travailler pour Jésus », dit-elle, et elle n’avait jamais entendu parler de femmes œuvrant en public, sinon comme missionnaires. Elle forma donc un projet secret : si elle se mariait, ce serait avec un chrétien fervent, et tous deux partiraient ensemble dans l’œuvre missionnaire. Elle épousa P. H. Woodworth et ils s’installèrent à la campagne, mais le projet échoua. Sa santé se brisa, le travail de la terre alla mal, et elle vivait souvent trop loin d’une église pour s’y rendre. Puis vinrent des années de deuil. Sur leurs six enfants, cinq moururent jeunes. Elle raconte chaque décès, surtout celui de Georgie, sept ans, morte de scrofule après huit mois de souffrance. Seule Lizzie, l’aînée, devint adulte. Woodworth-Etter interprète ces pertes comme l’appel de Dieu à attacher son cœur au ciel. Beaucoup de lecteurs d’aujourd’hui trouveront cette interprétation difficile. Le pasteur doit la traiter avec douceur : elle décrit comment elle a donné sens à une douleur insupportable, elle ne fixe pas une règle sur la manière dont Dieu agit envers toute mère endeuillée.Soon after her conversion, she writes, she heard Jesus calling her “to go out in the highways and hedges and gather in the lost sheep.” She had no one to talk to about it. “The Disciples did not believe that women had any right to work for Jesus,” she says, and she had never heard of women working in public except as missionaries. So she made a private plan: if she ever married, she would marry an earnest Christian and the two of them would go into mission work together. She married P. H. Woodworth, and they settled in the country, but the plan failed. Her health broke down, their work on the land went badly, and she was often too far from a church to attend. Then came years of grief. Of their six children, five died young. She tells of each death, above all that of seven-year-old Georgie, who died of scrofula after eight months of suffering. Only Lizzie, the eldest, grew up. Woodworth-Etter interprets these losses as God calling her to set her heart on heaven. Many modern readers will find that interpretation hard. A pastor should handle it gently: she is describing how she made sense of unbearable sorrow, not giving a rule about how God deals with every grieving mother.

4.Douleur, visions et promesse faite à Dieu4.Sorrow, Visions and a Bargain With God

Pendant de longues maladies, alors que tous s’attendaient à sa mort, elle eut ce qu’elle appelle des « visions glorieuses ». Une fois, elle vit le Sauveur sur la croix à côté d’elle et toucha son corps blessé. Une autre fois, il lui sembla être transportée dans la « Belle Cité », où elle vit ses enfants resplendissants de gloire. Enfin, dit-elle, « le moment était venu de promettre ou de mourir ». Elle promit à Dieu que, s’il lui rendait la santé et la préparait, elle ferait l’œuvre. Elle commença aussitôt à se rétablir. La famille s’installa dans une colonie d’Amis (quakers), et les Amis l’emmenaient à leurs réunions. Là, la lutte devint plus vive. Les quakers permettaient aux femmes de parler dans le culte ; la porte était donc enfin ouverte, mais elle était « liée comme par des chaînes par un esprit de crainte des hommes ». Quand elle se levait pour témoigner, elle tremblait « comme une feuille » et suppliait Dieu d’envoyer quelqu’un d’autre. Une vision de pécheurs tombant dans l’abîme, tandis qu’elle-même, sur une planche étroite, les appelait vers le haut, la pressait sans cesse. Son mari, sa fille et sa parenté s’y opposaient. Des pasteurs qu’elle n’avait jamais vus lui dirent que Dieu l’appelait. Elle répondait : « Si j’étais un homme, j’aimerais tant travailler pour Jésus. »During long illnesses, when everyone expected her to die, she had what she calls “glorious visions.” Once she saw the Saviour on the cross beside her and touched his wounded body. Another time she seemed to be carried to the “Beautiful City,” where she saw her children shining in glory. At last, she says, “the time had come to promise or die.” She promised God that if he restored her health and prepared her, she would do the work. She began to recover at once. The family moved to a Friends (Quaker) settlement, and the Friends took her to their meetings. Here the struggle sharpened. Quakers allowed women to speak in worship, so the door was finally open, but she was “bound as with chains in a man-fearing spirit.” When she stood to testify she trembled “like a leaf” and begged God to send someone else. A vision of sinners falling into the pit, with herself on a narrow plank calling them upward, kept pressing on her. Her husband, her daughter and her relatives opposed her. Ministers she had never met told her God was calling her. Her reply was, “If I were a man I would love to work for Jesus.”

5.« Un ver pour écraser une montagne » : l’onction5.“A Worm to Thresh a Mountain”: The Anointing

C’est le centre théologique de la lecture. Woodworth-Etter veut que le lecteur comprenne qu’elle avait déjà « une bonne expérience, un cœur pur » et qu’elle était remplie de l’amour de Dieu, mais qu’elle « n’était pas qualifiée pour l’œuvre de Dieu ». Elle tire son image d’Ésaïe 41.15 : « Dieu devrait prendre un ver pour écraser une montagne. » Elle demanda donc la puissance que Dieu avait donnée aux « pêcheurs de Galilée », venant « comme un enfant qui demande du pain ». Alors, écrit-elle, la puissance du Saint-Esprit descendit comme une nuée plus brillante que le soleil. Elle vit un « feu liquide » où se trouvaient des anges. « Je fus baptisée du Saint-Esprit, et de feu, et de puissance, qui ne m’a jamais quittée. » On voit ici clairement son appartenance au mouvement de sainteté. Les prédicateurs de sainteté de l’époque, dans la ligne de John Wesley et de Phoebe Palmer (1807–1874), enseignaient une seconde œuvre de la grâce après la conversion, souvent appelée sanctification entière ou « cœur pur ». Beaucoup parlaient aussi d’un « baptême du Saint-Esprit » comme puissance pour le service. Woodworth-Etter distingue les deux : d’abord un cœur pur, puis une onction pour l’œuvre. Après le début du réveil d’Azusa Street à Los Angeles en 1906, des Églises pentecôtistes de sainteté comme l’Église de Dieu en Christ et l’Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) enseignèrent un ordre semblable : salut, sanctification, puis baptême dans le Saint-Esprit, désormais avec le parler en langues pour signe. Son récit de 1912 ne mentionne pas les langues à cet endroit. Il montre plutôt l’ancien schéma de sainteté d’où est sorti l’enseignement pentecôtiste.This is the theological centre of the reading. Woodworth-Etter wants the reader to understand that she already had “a good experience, a pure heart,” and was full of the love of God, but she was “not qualified for God’s work.” She took her image from Isaiah 41:15: “God would have to take a worm to thresh a mountain.” So she asked for the power God gave the “Galilean fishermen,” coming “like a child asking for bread.” Then, she writes, the power of the Holy Spirit came down like a cloud brighter than the sun. She saw “liquid fire” with angels in it. “I was baptized with the Holy Ghost, and fire, and power which has never left me.” Here we can see clearly how she belongs to the Holiness movement. Holiness preachers of the period, building on John Wesley and on Phoebe Palmer (1807–1874), taught a second work of grace after conversion, often called entire sanctification or a “clean heart.” Many of them also spoke of a “baptism of the Holy Ghost” as power for service. Woodworth-Etter separates the two: first a pure heart, then an anointing for work. After the Azusa Street revival in Los Angeles began in 1906, Holiness-Pentecostal churches such as the Church of God in Christ and the Church of God (Cleveland, Tennessee) taught a similar order: salvation, sanctification, and then the baptism in the Holy Spirit, now with speaking in tongues as its sign. Her 1912 account does not mention tongues at this point. It shows instead the older Holiness pattern from which Pentecostal teaching grew.

6.« Va maintenant » : son argument biblique et ses premières réunions6.“Go Now”: Her Scriptural Case and First Meetings

Même après l’onction, elle hésita. Elle prévoyait d’abord un cours d’études, mais ne parvenait pas à se concentrer. Alors, dit-elle, Jésus se tint près d’elle dans une vision et lui demanda ce qu’elle faisait. Elle répondit qu’elle travaillerait quand elle serait prête. La réponse vint : « Ne sais-tu pas que, pendant que tu te prépares, des âmes périssent ? Va maintenant, et je serai avec toi. » Quand elle objecta qu’elle ne connaissait pas assez la Bible, elle vit une grande Bible ouverte sur le mur et sentit qu’elle la comprenait. Woodworth-Etter ne rejetait pas l’étude. Son propos est qu’un appel à prêcher ne doit pas attendre une préparation parfaite qui ne vient jamais. Le chapitre III expose ensuite son argument biblique en faveur de la prédication des femmes, sous la forme de « questions directes » : Miriam, Débora et Houlda ; Anne et Phœbé ; les collaboratrices de Paul ; la promesse de Joël, « vos fils et vos filles prophétiseront », accomplie à la Pentecôte (Actes 2). Elle demande : « N’y a-t-il pas autant d’arguments pour soutenir que les femmes sont appelées à prêcher que pour soutenir que les hommes le sont ? » Sa première réunion eut lieu dans un village, parmi la famille de son mari. Elle se leva avec Ésaïe 38.1 à l’esprit, « Mets ordre à ta maison », et la peur la quitta : les mots venaient plus vite qu’elle ne pouvait les dire. Une vingtaine de personnes professèrent la conversion. Elle continua de prêcher les fins de semaine tout en tenant sa maison. « Je n’écrivais pas mes sermons et n’avais pas de plans », dit-elle ; elle prenait un texte et se confiait en Dieu. Son entreprise la plus audacieuse fut un lieu appelé « l’Antre du Diable », connu pour son incrédulité. Elle dut « faire toute la prédication, toute la prière et tout le chant ». Au bout de deux semaines, rapporte-t-elle, soixante-quinze personnes s’étaient tournées vers le Christ. Elle organisa une école du dimanche de 150 élèves, avec un ancien ivrogne pour directeur.Even after the anointing she held back. She planned a course of study first, but could not concentrate. Then, she says, Jesus stood by her in a vision and asked what she was doing. She said she would work when she was prepared. The answer came: “Don’t you know that while you are getting ready souls are perishing? Go now, and I will be with you.” When she protested that she did not know the Bible well enough, she saw a great open Bible on the wall and felt she understood it. Woodworth-Etter did not reject study. Her point is that a call to preach must not wait for a perfect preparation that never comes. Chapter III then sets out her biblical case for women preaching, written as a set of “pointed inquiries”: Miriam, Deborah and Huldah; Anna and Phoebe; Paul’s women co-workers; Joel’s promise that “your sons and daughters shall prophesy,” fulfilled at Pentecost (Acts 2). She asks, “Is there not as much to sustain the position that women are called to preach as there is that men are called?” Her first meeting was in a village among her husband’s relatives. She rose with Isaiah 38:1 in mind, “Set thy house in order,” and the fear left her: the words came faster than she could speak them. About twenty professed conversion. She went on preaching at weekends while keeping house. “I did not write my sermons or have sketches of sermons,” she says; she took a text and trusted God. Her boldest early venture was a place called “The Devil’s Den,” known for unbelief. She had “to do all the talking, all the praying, and all the singing.” After two weeks, she reports, seventy-five people had turned to Christ. She organized a Sunday school of 150, with a former drunkard as superintendent.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

D’abord, elle unit appel, caractère et puissance. Elle ne traitait pas l’onction comme un substitut au cœur pur, ni le cœur pur comme suffisant sans puissance. Ensuite, son histoire met en garde contre l’ajournement. Beaucoup de croyants doués attendent un moment parfait, et la question de sa vision leur parle encore. Troisièmement, elle montre ce que les pasteurs appellent aujourd’hui le suivi : avant de partir, elle mit en place des réunions de prière, une école du dimanche et des responsables locaux. Quatrièmement, son habitude de prêcher sans notes demande un équilibre. Dans la pratique pentecôtiste ultérieure, la dépendance de l’Esprit a parfois été opposée à la préparation ; pourtant, sa propre prédication était pleine d’Écriture. Le prédicateur d’aujourd’hui peut prier et se préparer, et faire l’un et l’autre dans l’Esprit. Enfin, son argument pour la prédication des femmes soulève une question sur laquelle les Églises divergent. Certaines traditions, souvent dites complémentaristes, lisent des passages comme 1 Timothée 2.12 et 1 Corinthiens 14.34 comme réservant la charge pastorale ou la prédication d’autorité à des hommes qualifiés, tout en accueillant le témoignage, l’enseignement et l’œuvre missionnaire des femmes. Les traditions égalitaristes lisent Joël 2, Actes 2 et Galates 3.28 comme ouvrant tout ministère aux femmes comme aux hommes. D’autres insistent sur le ministère en équipe, où maris et femmes ou équipes mixtes servent ensemble sous une supervision partagée. Les dénominations pentecôtistes elles-mêmes ont répondu de façons diverses. Le STC demande aux étudiants de comprendre équitablement ses arguments et les autres points de vue, et de suivre l’enseignement de leur propre Église.First, she joins call, character and power. She did not treat the anointing as a substitute for a pure heart, nor a pure heart as enough without power. Second, her story is a warning against delay. Many gifted believers wait for a perfect moment, and her vision’s question still speaks to them. Third, she shows what pastors now call follow-up: prayer meetings, a Sunday school and responsible local leaders were set up before she left. Fourth, her habit of preaching without notes needs balance. In later Pentecostal practice, dependence on the Spirit has sometimes been set against preparation, yet her own preaching was full of Scripture. Today’s preacher can pray and prepare, and do both in the Spirit. Finally, her case for women preaching raises a question on which churches differ. Some traditions, often called complementarian, read passages such as 1 Timothy 2:12 and 1 Corinthians 14:34 as reserving the pastoral office or authoritative preaching to qualified men, while welcoming women’s testimony, teaching and mission work. Egalitarian traditions read Joel 2, Acts 2 and Galatians 3:28 as opening every ministry to women and men alike. Others stress team ministry, in which husbands and wives or mixed teams serve together under shared oversight. Pentecostal denominations themselves have answered differently. CTS asks students to understand her arguments and the other views fairly, and to follow the teaching of their own church.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. On dit à Woodworth-Etter que, pendant qu’elle « se préparait, des âmes périssaient ». Y a-t-il quelque chose que Dieu vous a demandé et que vous remettez à plus tard en attendant de vous sentir prêt ? Elle distinguait un « cœur pur » de la puissance pour le service. Comment expliqueriez-vous la différence, ou le lien, à un nouveau croyant ? Comment la souffrance et le deuil ont-ils façonné votre propre ministère, et comment parler des desseins de Dieu dans le deuil sans blesser ceux qui pleurent ? Enfin, comment votre Église comprend-elle le ministère des femmes, et pouvez-vous exposer équitablement les principales autres positions ? For reflection. Woodworth-Etter was told that while she was “getting ready, souls are perishing.” Is there something God has asked of you that you keep postponing until you feel prepared? She distinguished a “pure heart” from power for service. How would you explain the difference, or the connection, to a new believer? How have suffering and loss shaped your own ministry, and how can you speak about God’s purposes in grief without wounding those who mourn? Finally, how does your church understand the ministry of women, and can you state the main alternative views fairly?

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Lecture 2 · Mener une campagneReading 2 · Running a Campaign

Trois réunions par jourThree Meetings a Day

Un résumé du STC de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), chapitre XXII, env. p. 132–139A CTS digest of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), chapter XXII, about pp. 132–139

À l’été 1886, Woodworth-Etter mena des campagnes sur invitation à Anderson et Farmland, dans l’Indiana : trois cultes par jour, les membres d’Église appelés d’abord, une équipe d’ouvriers découragée, des gens tombant sous la puissance, une prière qu’elle relia au séisme de Charleston, 194 baptisés dans la rivière White et une nouvelle Église organisée avant son départ.In the summer of 1886 Woodworth-Etter held invited campaigns at Anderson and Farmland, Indiana: three services a day, church members called forward first, a team of workers that lost heart, people falling under the power, a prayer she linked to the Charleston earthquake, 194 baptized in the White River, and a new church organized before she left.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here

Trois réunions par jour : comment Woodworth-Etter menait une campagneThree Meetings a Day: How Woodworth-Etter Ran a Campaign

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — l’été 1886 à Anderson et Farmland, dans l’Indiana : invitations, tentes et bosquets, une équipe qui flancha, un baptême de masse dans la rivière White et une Église organisée avant de repartirA Chapala Theological Seminary reading — the summer of 1886 in Anderson and Farmland, Indiana: invitations, tents and groves, a team that faltered, a mass baptism in the White River, and a church organized before she moved on

Un résumé du STC du chapitre XXII de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), env. p. 132–139. Son propre texte est dans le domaine public ; les brèves citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of chapter XXII of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), about pp. 132–139. Her own text is in the public domain; the short quotations below are from it.

Acts of the Holy Ghost, chap. XXIIActs of the Holy Ghost, ch. XXII
Source primairePrimary source
18861886
Campagnes dans l’IndianaIndiana campaigns

Un mot avant de lire. En 1886, Woodworth-Etter n’était plus la timide femme de fermier qui témoignait chez les quakers. C’était une évangéliste itinérante dont les réunions remplissaient tentes, bosquets et salles de spectacle dans tout l’Indiana, et dont le nom paraissait dans les journaux. Ce chapitre montre le côté pratique de ce ministère : comment une campagne commençait, qui y servait, combien de temps elle durait et ce qui restait ensuite. Comme toujours, les chiffres et les prodiges sont ses propres comptes rendus. A word before you read. By 1886 Woodworth-Etter was no longer a timid farm wife testifying among the Quakers. She was a travelling evangelist whose meetings filled tents, groves and opera houses across Indiana, and whose name was in the newspapers. This chapter shows the practical side of that ministry: how a campaign began, how it was staffed, how long it ran, and what was left behind. As always, the numbers and wonders are her own reports.

1.Le contexte : l’Indiana des années 18801.The Setting: Indiana in the 1880s

Au début des années 1880, Woodworth-Etter déplaça sa base de l’Ohio vers l’Indiana. En 1884, elle rejoignit les Églises de Dieu, un corps issu du prédicateur réformé allemand John Winebrenner (1797–1860). Sa conférence régionale s’appelait « Eldership » (collège des anciens), mot qui revient souvent dans son livre. Cette Église lui donna un foyer et une reconnaissance comme ministre, et plusieurs des assemblées qu’elle fonda s’y rattachèrent. Sa renommée grandit vite. Lors d’un réveil à Hartford City en 1885, elle tomba souvent en de longues transes sur l’estrade, et les journalistes commencèrent à l’appeler « l’évangéliste des transes ». Certains auteurs louaient le changement moral des villes qu’elle visitait. D’autres disaient qu’elle magnétisait ou hypnotisait ses auditeurs, et des médecins se demandaient si les prostrations relevaient d’un trouble nerveux. Woodworth-Etter écrivait pour des lecteurs qui avaient entendu les deux sortes de récits. Son but, dans ce chapitre, est de montrer l’ordre et le fruit de l’œuvre.In the early 1880s Woodworth-Etter moved her base from Ohio to Indiana. In 1884 she joined the Churches of God, a body that went back to the German Reformed preacher John Winebrenner (1797–1860). Its regional conference was called an “Eldership,” a word that appears often in her book. That church gave her a home and recognition as a minister, and several of the congregations she founded joined it. Her fame grew quickly. During a revival at Hartford City in 1885 she often fell into long trances on the platform, and reporters began to call her the “trance evangelist.” Some writers praised the moral change in the towns she visited. Others said she mesmerized or hypnotized her hearers, and doctors debated whether the prostrations were a nervous disorder. Woodworth-Etter wrote for readers who had heard both kinds of report. Her own aim in this chapter is to show the order and fruit of the work.

2.Invitée, non imposée2.Invited, Not Imposed

La campagne d’Anderson commença, dit-elle, après que « pécheurs et chrétiens » lui eurent demandé pendant deux ans de venir. Elle arriva en juillet et dressa sa tente sur le champ de foire. Le premier soir, elle ne put contenir la foule. La plupart des présents, dit-elle, étaient « des non-professants, ou des professants morts, ce qui est pire ». À son époque, un « professant » était quelqu’un qui professait la foi : un membre d’Église. Elle commença donc d’une façon inhabituelle. « Je ne demandai pas aux pécheurs de venir, mais j’insistai pour que les professants s’avancent. » Elle appela d’abord les membres d’Église à se repentir et à prier, mais les inconvertis se précipitèrent aussi vers l’avant, et en quelques minutes il y eut « plusieurs conversions éclatantes ». Elle tint trois cultes par jour pendant trois semaines, sous la pluie et l’orage. Les pasteurs locaux d’abord « restèrent à regarder », mais des pasteurs et des anciens d’ailleurs vinrent, y prirent part et approuvèrent publiquement l’œuvre. Des dames des Églises de la ville l’invitaient chez elles et la suppliaient de rester.The Anderson campaign began, she says, after “sinners and Christian people” had asked her for two years to come. She arrived in July and pitched her tent at the Fair Grounds. The first night it could not hold the crowd. Most of those present, she says, were “non-professors, or, dead professors, which is worse.” A “professor” in her day meant someone who professed faith: a church member. So she began in an unusual way. “I did not ask sinners to come, but insisted on professors coming to the front.” She called church members forward first, to repent and pray, but the unconverted rushed to the front as well, and in minutes there were “several bright conversions.” She held three services a day for three weeks, through rain and storms. The local pastors at first “stood and looked on,” but ministers and elders from other places came, took part, and publicly endorsed the work. Ladies from the town churches invited her into their homes and begged her to stay.

3.Une équipe qui flancha3.A Team That Faltered

Elle ne pouvait rester, car elle avait promis d’aller à Farmland, un village du comté de Randolph. On voit ici qu’elle travaillait en équipe. Elle avait été annoncée à Farmland pour le dimanche précédent ; elle envoya donc en avant « plusieurs autres bons ouvriers » pour commencer. Deux mille personnes, dit-elle, vinrent attendre le train en espérant la voir, et furent déçues. Puis le plan s’effondra. À la gare d’Anderson, elle rencontra l’une des femmes qu’elle avait envoyées. Celle-ci était découragée ; elle avait vu en vision les habitants de Farmland couchés dans leurs cercueils et pensait qu’ils ne pourraient jamais être relevés spirituellement. Une deuxième ouvrière s’éclipsa sans un mot. Le troisième était un homme, celui sur qui elle comptait le plus. Il la trouva étendue, épuisée, dans sa tente, dit qu’on ne pouvait rien faire et refusa de rester. « Il monta dans le fiacre et disparut. » Elle fondit en larmes. C’était l’heure du culte de l’après-midi, et des centaines de personnes marchaient vers la tente. « Dans la force de Dieu je me levai ; on m’aida à monter en chaire. » Elle se tint debout en tremblant et se mit à chanter. La puissance vint ; elle pria, prêcha et appela ceux qui cherchaient, et l’autel fut rempli pendant dix jours. Notez deux choses. D’abord l’honnêteté : elle ne cache pas l’échec de sa propre équipe. Ensuite sa remarque selon laquelle l’homme était « plus lâche que la femme ». Comme la plupart des gens de son temps, elle supposait que les hommes devaient être plus courageux que les femmes ; pourtant son récit montre une femme tenant bon quand un homme s’enfuit.She could not stay, because she had promised to go to Farmland, a village in Randolph County. Here we see that she worked with a team. She had been announced at Farmland for the previous Sunday, so she sent “several other good workers” ahead to begin. Two thousand people, she says, met the train expecting her, and they were disappointed. Then the plan fell apart. In the Anderson station she met one of the women she had sent. The woman was discouraged; she had seen the people of Farmland in a vision lying in their coffins and believed they could never be raised spiritually. A second worker slipped away without a word. The third was a man, the one she depended on most. He found her lying exhausted in her tent, said nothing could be done, and refused to stay. “He stepped in the hack and was gone.” (A hack was a hired carriage.) She broke down weeping. It was time for the afternoon service, and hundreds were walking toward the tent. “In the strength of God I arose; was helped to the pulpit.” She stood trembling and began to sing. The power came; she prayed, preached and called for seekers, and the altar was crowded for ten days. Notice two things. First, the honesty: she does not hide the failure of her own team. Second, her comment that the man was “a worse coward than the woman.” Like most people of her time she assumed men should be braver than women, yet her story shows a woman holding the line when a man ran.

4.Au cœur de la réunion du bosquet4.Inside the Grove Meeting

Elle revint à Anderson pour trois autres semaines dans un bosquet que les croyants du lieu avaient obtenu. De nouveau, trois cultes par jour, et parfois l’un se prolongeait jusqu’au suivant. Elle rapporte vingt à cinquante conversions par jour, avec des gens de nombreux États qui rentraient chez eux raconter ce qu’ils avaient vu. Sa description des réunions est vivante. La puissance du Saint-Esprit « vint comme un cyclone », et la foule ondulait comme le blé sous le vent. Des gens étaient « terrassés de tous côtés » et portés sur l’estrade, qui ne pouvait tous les contenir. Des hommes forts chancelaient comme ivres. À d’autres moments la puissance venait « en puissance qui fait fondre, vague après vague », et toute l’assemblée pleurait en silence. La plupart restaient debout pendant tout le culte. Elle mentionne des médecins, des avocats et des incrédules convertis, et raconte des guérisons : une femme abandonnée par plusieurs médecins, dont le médecin incrédule vint l’examiner, parla en public et se convertit avec sa femme ; un marchand mourant de phtisie qui arriva guéri à la réunion le lendemain matin. Les lecteurs pentecôtistes reconnaîtront ces scènes. Ce que les Églises pentecôtistes et charismatiques appelèrent plus tard « tomber sous la puissance » ou « être terrassé dans l’Esprit » était un trait central de ses réunions deux décennies avant Azusa Street, et cela avait des racines dans les camp meetings du premier méthodisme américain.She returned to Anderson for three more weeks in a grove the local believers had secured. Again there were three services a day, and sometimes one ran into the next. She reports twenty to fifty conversions daily, with people from many states going home to tell what they had seen. Her description of the meetings is vivid. The power of the Holy Spirit “came as a cyclone,” and the crowd swayed like grain in the wind. People were “stricken down in every direction” and carried to the platform, which would not hold them. Strong men reeled as if drunk. At other times the power came “in melting power, wave after wave,” and the whole audience wept in silence. Most stood through the entire service. She mentions physicians, lawyers and unbelievers converted, and she tells of healings: a woman given up by several doctors, whose unbelieving physician came, examined her, spoke publicly and was converted with his wife; a merchant dying of consumption who came to the meeting the next morning well. Pentecostal readers will recognize these scenes. What later Pentecostal and charismatic churches call “falling under the power” or being “slain in the Spirit” was a central feature of her meetings two decades before Azusa Street, and it had roots in the camp meetings of early American Methodism.

5.Prier pour un tremblement de terre5.Praying for an Earthquake

L’événement le plus frappant du chapitre demande une lecture attentive. Woodworth-Etter portait un fardeau pour des « hommes et femmes brillants » qui étaient « presque persuadés » mais ne cédaient pas. Elle se sentit poussée à dire que c’était « le dernier appel », et demanda à tous ceux qui croyaient à la prière de s’agenouiller, de lever les mains et de demander à Dieu de secouer la terre, « d’envoyer un tremblement de terre, s’il le fallait ». Environ cinq cents personnes s’agenouillèrent. Alors, dit-elle, le sol trembla et la secousse fut ressentie dans toute la ville. Elle l’identifie au grand tremblement de terre de Charleston, en Caroline du Sud. Ce séisme frappa dans la nuit du 31 août 1886. Ce fut l’un des plus forts jamais enregistrés dans l’est des États-Unis ; il tua une soixantaine de personnes et fut ressenti sur une immense région qui comprenait l’Indiana. Les dates concordent avec son récit de l’été. Mais le sens qu’elle lui donne est le sien : « La prière de la foi sera exaucée, quand même le Seigneur devrait faire descendre le ciel. » Un pasteur attentif remarquera la difficulté. Un séisme qui apporta mort et ruine à Charleston est lu ici comme la réponse à une réunion de prière située à des centaines de kilomètres. Les chrétiens pentecôtistes croient que Dieu peut se servir des événements de la nature, mais la plupart des enseignants d’aujourd’hui hésiteraient à relier une catastrophe précise à une prière précise, et plus encore à en faire un outil d’évangélisation.The most striking event in the chapter needs careful reading. Woodworth-Etter was burdened for “bright men and women” who were “almost persuaded” but would not yield. She felt impressed to say that it was “the last call,” and she asked everyone who believed in prayer to kneel, lift hands and ask God to shake the earth, “to send an earthquake, if necessary.” About five hundred knelt. Then, she says, the ground shook and the tremor was felt across the city. She identifies it with the great Charleston, South Carolina, earthquake. That earthquake struck on the night of 31 August 1886. It was one of the strongest ever recorded in the eastern United States, it killed about sixty people, and it was felt over a vast area that included Indiana. The dates fit her account of the summer. But the meaning she gives it is her own: “The prayer of faith will be answered, if the Lord has to bring heaven down.” A careful pastor will notice the problem. An earthquake that brought death and ruin to Charleston is here read as an answer to a prayer meeting hundreds of miles away. Pentecostal Christians believe God can use events in nature, but most teachers today would be slow to link a particular disaster to a particular prayer, and slower still to make it a tool of evangelism.

6.Baptême, nouvelle Église et marches du palais de justice6.Baptism, a New Church and the Court-House Steps

Dans sa pratique, une campagne n’était pas achevée tant que les convertis n’étaient pas baptisés et rassemblés en Église. Le jour qu’elle avait fixé, les convertis descendirent à la rivière White, où un ponton de planches s’avançait dans l’eau. Un pasteur entra dans l’eau jusqu’au bout du ponton, tandis qu’elle allait et venait sur les planches pour conduire chaque candidat. Elle compte cent quatre-vingt-quatorze baptisés, dont beaucoup avaient plus de soixante ans et quelques-uns plus de quatre-vingts, et la plupart sortaient de l’eau en criant de joie. Puis elle organisa une Église dans le bosquet, avec 295 noms inscrits. Woodworth-Etter, comme les Églises de Dieu qu’elle servait alors, pratiquait le baptême des croyants par immersion, et le considérait comme la démarche publique qui suivait la conversion. La campagne se termina, à la demande de commerçants de la ville, par une réunion sur les marches du palais de justice. Elle était épuisée, « très faible et nerveuse », entourée de « pasteurs, avocats, médecins et journalistes ». « Il me fallut de la grâce et du courage pour me tenir sur ces hautes marches », dit-elle, et pourtant sa voix portait à plusieurs pâtés de maisons. Entre-temps, les pasteurs de Farmland avaient envoyé une délégation pour lui demander de revenir, disant que leurs Églises avaient été ranimées. Elle revint pour un camp meeting où « presque tous les pasteurs du village » travaillèrent à ses côtés. Un pasteur des Frères unis organisa une Église, et des membres de la Société des Amis apportèrent leur aide. Elle rapporte que seule une poignée de convertis avaient moins de dix-huit ans et qu’environ la moitié avaient plus de quarante ans.A campaign was not finished, in her practice, until converts were baptized and gathered into a church. On the day she appointed, the converts went down to the White River, where a pier of planks ran out into the water. A minister waded out to the end, while she walked back and forth on the planks leading each candidate. She counts one hundred and ninety-four baptized, many of them past sixty, some above eighty, and most came out of the water shouting. Then she organized a church in the grove with 295 names enrolled. Woodworth-Etter, like the Churches of God she then served, practised believer’s baptism by immersion, and she treated it as the public step that followed conversion. The campaign closed, at the request of local businessmen, with a meeting on the court-house steps. She was worn out and “very weak and nervous,” with “ministers, lawyers, doctors and reporters” all around her. “It took grace and courage for me to stand on those high steps,” she says, yet her voice carried for blocks. Meanwhile the pastors of Farmland had sent a committee to ask her back, saying their churches had been revived. She returned for a camp meeting in which “nearly all the ministers of the village” worked beside her. A United Brethren minister organized a church, and members of the Society of Friends helped. She reports that only a handful of the converts were under eighteen and about half were over forty.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

Ce chapitre est un petit manuel de pratique du réveil. Elle allait là où on l’invitait et tenait ses engagements. Elle appelait les membres d’Église à la repentance avant d’appeler les incrédules. Elle travaillait avec une équipe et avec des pasteurs locaux de plusieurs dénominations. Elle consacrait un temps long et concentré à un même lieu : trois semaines, trois cultes par jour. Et elle ne partait pas sans baptiser les convertis et organiser une Église. Ces habitudes sont passées dans l’évangélisation pentecôtiste : la campagne sous tente, l’appel à l’autel, l’appel à « persévérer » dans la prière et l’effort pour implanter des Églises à partir des réunions de réveil. Le chapitre contient aussi des avertissements. Elle se poussa jusqu’à l’effondrement, et son équipe céda sous la pression ; le pasteur d’aujourd’hui doit former une équipe instruite, soutenue par la prière et entourée de soins, et veiller à sa propre santé. Ses chiffres ne venaient d’aucun système d’enregistrement et doivent être lus comme un compte rendu joyeux, non comme des statistiques. Et sa lecture du séisme nous rappelle de parler humblement de la manière dont Dieu agit dans la nature. Sa leçon la plus forte est peut-être la plus simple : quand ses aides s’enfuirent, elle chanta et continua de prêcher.This chapter is a small manual of revival practice. She went where she was invited and kept her appointments. She called church members to repentance before calling unbelievers. She worked with a team and with local pastors of several denominations. She gave long, concentrated time to one place: three weeks, three services a day. And she did not leave without baptizing converts and organizing a church. Those habits passed into Pentecostal evangelism: the tent campaign, the altar call, the call to “tarry” in prayer, and the effort to plant churches from revival meetings. The chapter also carries warnings. She pushed herself to collapse, and her team broke down under pressure; a modern pastor should build a team that is trained, prayed for and cared for, and should guard his or her own health. Her claims about numbers came without any system of recording, and they should be read as a joyful report, not statistics. And her reading of the earthquake reminds us to speak humbly about how God works in nature. Her strongest lesson is perhaps the simplest: when her helpers ran, she sang, and she kept preaching.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Woodworth-Etter appelait les « professants » à s’avancer avant les pécheurs. À quoi ressemblerait un réveil qui commencerait par la repentance des membres de votre assemblée ? Son équipe lui fit défaut à Farmland. Comment préparez-vous, soutenez-vous et reprenez-vous ceux qui servent avec vous ? Comment organisez-vous le suivi, pour que les convertis soient baptisés et intégrés à une Église ? Et comment un prédicateur pentecôtiste devrait-il parler des séismes, des tempêtes et d’autres catastrophes sans affirmer ce que l’Écriture n’affirme pas ? For reflection. Woodworth-Etter called “professors” to the front before calling sinners. What would it look like to begin a revival with repentance among church members in your congregation? Her team failed her at Farmland. How do you prepare, support and correct the people who serve with you? How do you plan follow-up, so that converts are baptized and joined to a church? And how should a Pentecostal preacher speak about earthquakes, storms and other disasters without making claims Scripture does not make?

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Lecture 3 · Culte, prière et témoignageReading 3 · Worship, Prayer and Testimony

Le pauvre banc des pénitents mépriséThe Poor Despised Mourners’ Bench

Un résumé du STC de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), chapitre VII, env. p. 58–64A CTS digest of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), chapter VII, about pp. 58–64

À Monroeville et à la chapelle Massillon, dans l’Indiana, durant l’hiver 1883–1884, Woodworth-Etter rétablit le banc des pénitents, prie trois soirs pour que Dieu montre sa puissance et voit des gens tomber en de longues transes. Des rumeurs de magnétisme suivent. Elle enseigne qu’une vision est une transe, prêche la grâce gratuite et laisse témoigner buveurs restaurés et nouveaux convertis.At Monroeville and Massillon Chapel, Indiana, in the winter of 1883–1884, Woodworth-Etter brings back the mourners’ bench, prays three nights for God to show his power, and sees people fall into long trances. Rumours of mesmerism follow. She teaches that a vision is a trance, preaches free grace, and lets restored drinkers and new converts testify.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here

Le pauvre banc des pénitents méprisé : culte, prière et témoignage dans ses réveilsThe Poor Despised Mourners’ Bench: Worship, Prayer and Testimony in Her Revivals

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — deux réunions d’hiver dans le comté d’Allen, dans l’Indiana, en 1883–1884 : un autel rendu à une Église froide, la prière pour que Dieu montre sa puissance, des personnes tombant en transe, des rumeurs de magnétisme et les témoignages des nouveaux convertisA Chapala Theological Seminary reading — two winter meetings in Allen County, Indiana, in 1883–1884: an altar brought back into a cold church, prayer for God to show his power, people falling in trances, rumours of mesmerism, and the testimonies of new converts

Un résumé du STC du chapitre VII de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), env. p. 58–64. Son propre texte est dans le domaine public ; les brèves citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of chapter VII of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), about pp. 58–64. Her own text is in the public domain; the short quotations below are from it.

Acts of the Holy Ghost, chap. VIIActs of the Holy Ghost, ch. VII
Source primairePrimary source
1883–18841883–1884
Monroeville et MassillonMonroeville and Massillon

Un mot avant de lire. Ce chapitre nous fait entrer dans deux petites réunions de réveil des débuts du ministère itinérant de Woodworth-Etter. Il montre à quoi ressemblait le culte dans ses réunions : un autel rempli, de longs temps de prière, des chants, des personnes étendues « sous la puissance » et des convertis se levant pour dire ce que Dieu avait fait. Il montre aussi pourquoi ses réunions suscitaient la peur et les commérages. Lisez-le comme son témoignage. Les transes et le jugement qu’elle décrit sont son récit et son interprétation, non des faits que le STC peut vérifier. A word before you read. This chapter takes us inside two small revival meetings early in Woodworth-Etter’s travelling ministry. It shows what worship looked like in her meetings: a crowded altar, long seasons of prayer, singing, people lying “under the power,” and converts standing to tell what God had done. It also shows why her meetings stirred fear and gossip. Read it as her testimony. The trances and the judgment she describes are her account and interpretation, not facts CTS can verify.

1.Le retour de l’autel1.Bringing Back the Altar

En novembre 1883, elle commença des réunions dans l’Église méthodiste épiscopale de Monroeville, comté d’Allen, Indiana, à l’invitation du pasteur. L’Église, dit-elle, était « morte ». Il n’y avait pas eu de vrai réveil dans la ville depuis des années, et presque tout le monde prédisait un échec. On n’avait pas utilisé de banc des pénitents depuis neuf ou dix ans. Après le deuxième jour, elle demanda au bedeau de reculer l’instrument de musique et d’apporter devant « le pauvre banc des pénitents méprisé ». Il se mit à rire. Les gens disaient que ce serait une bonne farce à ses dépens, car personne ne s’en servirait. Ce soir-là elle prêcha, « cria victoire » et appela ceux qui cherchaient, et ils s’avancèrent pendant trois semaines, jour et nuit. Un peu d’histoire aide ici. Le banc des pénitents, appelé aussi « banc des anxieux », était un banc à l’avant où les personnes sous conviction s’agenouillaient pour prier et recevoir la prière. Il venait des camp meetings méthodistes et fut rendu célèbre par l’évangéliste Charles Finney dans les années 1830. Les critiques pensaient qu’il manipulait les émotions. Ses défenseurs y voyaient un lieu de décision publique. L’appel à l’autel pentecôtiste, et la pratique de prier à l’avant avec ceux qui cherchent, sortent directement de cette tradition.In November 1883 she began meetings in the Methodist Episcopal church at Monroeville, Allen County, Indiana, at the invitation of the pastor. The church, she says, was “dead.” There had been no real revival in the town for years, and nearly everyone expected failure. They had not used a mourners’ bench for nine or ten years. After the second day she asked the sexton to move the musical instrument back and bring up to the front “the poor despised mourners’ bench.” He laughed. People said it would be a good joke on her, for no one would use it. That night she preached, “shouted victory,” and called for seekers, and they came forward for three weeks, day and night. Some history helps here. The mourners’ bench, also called the anxious bench, was a front pew where people under conviction knelt to pray and be prayed for. It came out of Methodist camp meetings and was made famous by the evangelist Charles Finney in the 1830s. Critics thought it manipulated emotions. Its defenders saw it as a place to make a public decision. The Pentecostal altar call, and the practice of praying with seekers at the front, grows directly from this tradition.

2.Prier pour que Dieu montre sa puissance2.Praying for God to Show His Power

L’Église était devenue si formelle, écrit-elle, que certaines des meilleures personnes de la ville étaient presque sceptiques. Elle sentit qu’il faudrait une grande manifestation de la puissance de Dieu pour les convaincre que la « religion expérimentale » était réelle. À son époque, cette expression désignait une religion connue par l’expérience : une vraie rencontre avec Dieu, et pas seulement une croyance correcte. S’appuyant sur la promesse que Dieu accorderait ce qui serait demandé pour sa gloire, elle pria trois soirs pour que Dieu « manifeste sa puissance à sa manière ». Le troisième jour, une femme âgée tomba à terre et devint froide et raide, « comme morte », seul son pouls montrant qu’elle vivait. On la coucha sur le canapé de la chaire, où elle resta toute la journée. Le soir, deux autres femmes tombèrent ; le lendemain, six autres. Une jeune femme resta debout environ deux heures, les yeux ouverts et le sourire aux lèvres. Tandis qu’on les ramenait chez elles, certains s’enfuirent de l’église, effrayés. « Je n’avais jamais rien vu de pareil », dit-elle. « Oh, combien ma foi fut fortifiée ! » Elle ajoute qu’elle-même tomba plusieurs fois sous cette puissance pendant la réunion, en chantant ou en parlant, et qu’une fois il lui sembla voir ses enfants défunts. Remarquez comment elle s’y prit : elle invita l’assemblée à venir regarder en silence, et des croyants restèrent toute la nuit à chanter et prier auprès de ceux qui gisaient immobiles.The church had become so formal, she writes, that some of the best people in town were almost sceptics. She felt it would take a great display of God’s power to convince them that “experimental religion” was real. In her day that phrase meant religion known by experience: a real meeting with God, not only correct belief. Claiming the promise that God would grant what was asked for his glory, she prayed for three nights that God would “display his power in his own way.” On the third day an elderly woman fell to the floor and became cold and rigid, “as if dead,” with only her pulse to show life. They laid her on the pulpit sofa, where she remained all day. That evening two more women fell; the next day six others. One young woman stood for about two hours with her eyes open and a smile on her face. As they were carried home, some people ran from the church in fear. “I had never seen the like,” she says. “Oh, how my faith was strengthened!” She adds that she herself fell under this power several times during the meeting, while singing or talking, and once seemed to see her children who had died. Notice how she handled it: she told the audience to come quietly and look, and believers stayed all night, singing and praying beside those who lay still.

3.Jugement, rumeurs et accusation de magnétisme3.Judgment, Rumours and the Charge of Mesmerism

Un soir, elle avertit que quelqu’un refusait Dieu « pour la dernière fois ». Un vieil homme sortit en maudissant l’Église méthodiste. En quittant la ville, il fut écrasé par un train. Elle parle d’un « jugement rapide ». La ville fut bouleversée. « Certains disaient que j’avais demandé à Dieu de le tuer », écrit-elle, et des gens refusaient qu’elle prie pour eux. « D’autres disaient que j’avais magnétisé les gens. » Le magnétisme animal, ou mesmérisme, du nom du médecin autrichien Franz Anton Mesmer (1734–1815), était une théorie populaire au XIXe siècle selon laquelle une personne pouvait dominer l’esprit et le corps d’une autre par une sorte de force invisible ; nous parlerions aujourd’hui d’hypnose. Beaucoup de critiques de ses transes recoururent à cette explication, et les journaux la répétèrent pendant des années. Ses critiques n’étaient pas simplement des ennemis de Dieu. Beaucoup étaient des gens ordinaires effrayés par ce qu’ils voyaient, ou des hommes instruits qui tentaient de l’expliquer par la science de leur temps. Woodworth-Etter répondit calmement. Personne n’avait besoin de rester à l’écart ; elle prierait pour eux chez eux. La réunion continua, et elle rapporte environ deux cents conversions et une centaine de personnes rejoignant l’Église méthodiste. Puis elle fit une chose très pratique : elle organisa des réunions de prière de maison en maison, parfois cinq ou six par semaine. Un pasteur d’aujourd’hui voudra dire plus prudemment qu’elle qu’une mort tragique ne prouve pas le jugement de Dieu sur une personne. Mais son refus de combattre les rumeurs, et son souci de garder les gens en prière dans les foyers, méritent d’être appris.One night she warned that someone was refusing God “for the last time.” An old man left cursing the Methodist church. On his way out of town, a train ran over him and killed him. She calls it “swift judgment.” The town was shaken. “Some said I prayed for God to kill him,” she writes, and people refused to have her pray for them. “Others said I mesmerized the people.” Mesmerism, named after the Austrian doctor Franz Anton Mesmer (1734–1815), was a popular nineteenth-century theory that a person could control another’s mind and body by a kind of invisible force; today we would speak of hypnosis. Many critics of her trances used this explanation, and newspapers repeated it for years. Her critics were not simply enemies of God. Many were ordinary people frightened by what they saw, or educated men trying to explain it by the science of their day. Woodworth-Etter answered calmly. No one need stay away; she would pray for them at home. The meeting went on, and she reports about two hundred conversions and about one hundred people joining the Methodist church. Then she did something very practical: she appointed cottage prayer-meetings from house to house, sometimes five or six a week. A modern pastor will want to say more carefully than she did that a tragic death is not a proof of God’s judgment on one person. But her refusal to fight the rumours, and her care to keep people praying together in homes, are worth learning.

4.Une théologie des visions et des transes4.A Theology of Visions and Trances

Au milieu du chapitre, elle s’arrête pour enseigner. Dieu a toujours averti et guidé son peuple « par des visions et des songes », dit-elle, et il a promis de le faire surtout « dans ces derniers jours », qui commencèrent à la Pentecôte. Elle cite Joël 2.28 tel que Pierre l’employa en Actes 2.17. Puis elle pose une équivalence audacieuse : « Une vision est une transe. » Paul tomba en transe en priant (Actes 22.17), et Pierre vit la vision de la nappe en transe (Actes 10.10). Si les croyants priaient davantage « le bon genre de prières » et continuaient de regarder jusqu’à ce que vienne la bénédiction, ils connaîtraient davantage la puissance de Dieu. Son image est frappante : « Ne demandez pas un pain pour vous contenter des miettes ! » Les enfants d’un roi ne doivent pas vivre de miettes quand la table est garnie. Elle se tourne ensuite vivement contre les « prédicateurs qui prêchent la lettre mais renient la puissance », s’appuyant sur 2 Timothée 3.5 et 2 Corinthiens 3.6. Ce thème, selon lequel les Églises avaient gardé l’apparence de la piété mais perdu la puissance, devint l’un des grands arguments du mouvement pentecôtiste après 1906. Les pentecôtistes ont aussi appris, souvent douloureusement, la nécessité du discernement. Les instructions de Paul en 1 Corinthiens 12–14, que tout se fasse « avec bienséance et avec ordre » et que la prophétie soit examinée, forment le cadre dans lequel la plupart des Églises pentecôtistes reçoivent aujourd’hui les visions et autres manifestations.In the middle of the chapter she pauses to teach. God has always warned and guided his people “by visions and dreams,” she says, and he promised to do so especially “in these last days,” which began at Pentecost. She quotes Joel 2:28 as Peter used it in Acts 2:17. Then she makes a bold equation: “A vision is a trance.” Paul fell into a trance while praying (Acts 22:17), and Peter saw his vision of the sheet in a trance (Acts 10:10). If believers prayed more “the right kind of prayers” and kept looking until the blessing came, they would know more of God’s power. Her image is memorable: “Do not ask for a loaf and be satisfied with the crumbs!” Children of a king should not live on crumbs when the table is full. She then turns sharply against “preachers who preach the Letter but deny the Power,” using 2 Timothy 3:5 and 2 Corinthians 3:6. This theme, that the churches had kept the form of godliness but lost the power, became one of the main arguments of the Pentecostal movement after 1906. Pentecostals have also learned, often painfully, the need for discernment. Paul’s instructions in 1 Corinthians 12–14, that everything be done “decently and in order” and that prophecy be weighed, are the frame in which most Pentecostal churches today receive visions and other manifestations.

5.Le poids de l’appel5.The Weight of the Appeal

Le culte de Woodworth-Etter n’était jamais seulement affaire d’expérience ; il était évangélisateur. Elle parle d’un jeune homme qui assista à la réunion de Monroeville mais remit sa décision à plus tard. Quelques semaines après, il tomba malade et, selon elle, mourut sans espérance, refusant la prière parce qu’il pensait qu’il était trop tard. L’histoire veut faire sentir au lecteur l’urgence qu’elle ressentait. Elle évoque « la responsabilité de se tenir entre les vivants et les morts comme porte-parole de Dieu », sachant que le même message apporterait la vie aux uns et le jugement aux autres. Pourtant elle prêche aussi clairement la grâce. Le pécheur doit venir en pénitent humble, se confiant en Christ seul. « Le salut ne vient pas des œuvres. » Si l’on paie un sou pour une chose, ce n’est plus un don. « Je suis heureuse que le salut soit gratuit. » Le nouveau croyant reçoit « le témoignage de l’Esprit » et va de l’avant vers le baptême et les bonnes œuvres. C’est la prédication évangélique et wesleyenne classique : grâce gratuite, assurance par l’Esprit et vie sainte comme fruit.Woodworth-Etter’s worship was never only about experience; it was evangelistic. She tells of a young man who sat through the Monroeville meeting but put off his decision. A few weeks later he fell ill and, she reports, died without hope, refusing prayer because he believed it was too late. The story is meant to make the reader feel the urgency she felt. She writes of “the responsibility of standing between the living and the dead as a mouthpiece for God,” knowing that the same message would bring life to some and judgment to others. Yet she also preaches grace clearly. A sinner must come as a humble penitent, trusting Christ alone. “Salvation is not of works.” If you pay a penny for anything, it is no longer a gift. “I am glad salvation is free.” The new believer receives “the witness of the Spirit” and goes on to baptism and good works. This is classic evangelical and Wesleyan preaching: free grace, assurance by the Spirit, and holy living as the fruit.

6.La chapelle Massillon : feu, familles et témoignage6.Massillon Chapel: Fire, Families and Testimony

Sa réunion suivante, à partir du 27 décembre 1883, eut lieu à la chapelle Massillon, dans le même comté, où deux petites assemblées, luthérienne et méthodiste, célébraient leur culte. Tout semblait décourageant, mais quelques pasteurs et convertis de réunions précédentes vinrent aider. « Le deuxième soir, le feu sacré éclata. » Il se répandit de personne en personne puis à des kilomètres à la ronde, « comme le feu dans le chaume sec ». Des familles entières vinrent ensemble à l’autel : un soir, un père, une mère et trois fils. Ici le témoignage fut central. Frère T., autrefois responsable de classe méthodiste respecté, s’était éloigné pendant vingt ans et avait sombré dans la boisson. Une fois restauré, il se leva et raconta à l’assemblée combien il avait été malheureux et comment le Berger l’avait poursuivi, et la salle se remplit de pleurs et de cris de joie. Elle ajoute qu’il accepterait qu’elle raconte son histoire « pour l’encouragement d’autres » qui luttent avec la boisson. Frère V. déclara que son cœur était dur comme la pierre, mais il s’agenouilla, pria, et en quelques minutes il était debout, « parlant comme avec une autre langue », exhortant les pécheurs à venir. En 1883, cette expression désigne presque certainement une puissance et une liberté soudaines dans la parole, non le parler en langues au sens pentecôtiste ultérieur. Un troisième homme, Frère S., s’avança à travers la salle comble en chantant le cantique « Hold the Fort » (« Tenez ferme »). Elle compte environ soixante-dix convertis, quarante rétrogrades restaurés et soixante-dix nouveaux membres d’Église, par le temps le plus froid de l’hiver.Her next meeting, from 27 December 1883, was at Massillon Chapel in the same county, where two small congregations, Lutheran and Methodist, worshipped. Everything looked discouraging, but some ministers and converts from earlier meetings came to help. “The second night the holy fire broke out.” It spread from person to person and then for miles around, “like fire in dry stubble.” Whole families came to the altar together: one night a father, mother and three sons. Here testimony was central. Brother T., once a respected Methodist class leader, had fallen away for twenty years into heavy drinking. When he was restored he stood and told the congregation how miserable he had been and how the Shepherd had followed him, and the house was filled with weeping and shouts of joy. She adds that he would be willing for her to tell his story “for the encouragement of others” who struggle with drink. Brother V. said his heart was as hard as stone, but knelt, prayed, and in a few minutes was on his feet “speaking as if it were with another tongue,” urging sinners to come. In 1883 that phrase almost certainly means sudden power and freedom in speech, not speaking in tongues in the later Pentecostal sense. A third man, Brother S., came forward through the packed house singing the gospel song “Hold the Fort.” She counts about seventy converts, forty restored backsliders and seventy new church members, in the coldest weather of the winter.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

D’abord, la prière prépara le chemin. Elle pria trois soirs avant que rien d’inhabituel n’arrive, et la réunion fut portée par des croyants qui restaient pour prier. Ensuite, l’autel n’était pas un décor. C’était un lieu de décision, de prière et de ministère, et quelqu’un dut le remettre à sa place. Troisièmement, le témoignage est un acte de culte. Dans ses réunions, des gens ordinaires disaient ce que Dieu avait fait, et leurs récits touchaient les autres plus que les sermons. Les cultes pentecôtistes qui gardent un temps de témoignages préservent ce don. Quatrièmement, les manifestations demandent un soin pastoral. Elle ne les mit pas en scène, ne les nia pas et ne les exploita pas ; elle veilla sur les personnes concernées. Le pasteur d’aujourd’hui doit accueillir l’œuvre de l’Esprit, en enseigner le cadre biblique et éviter à la fois la peur et le spectacle. Cinquièmement, le suivi se faisait dans les foyers. Ses réunions de prière à domicile ressemblent beaucoup aux groupes de maison des Églises pentecôtistes modernes d’Amérique latine et d’Asie. Enfin, elle montre que le réveil peut être partagé au-delà des frontières d’Églises : les réunions se tinrent dans des assemblées méthodistes et luthériennes, et les convertis rejoignirent des Églises locales au lieu de la suivre.First, prayer prepared the way. She prayed for three nights before anything unusual happened, and the meeting was carried by believers who stayed and prayed. Second, the altar was not decoration. It was a place for decision, prayer and ministry, and someone had to bring it back. Third, testimony is worship. In her meetings ordinary people told what God had done, and their stories reached others more than sermons could. Pentecostal services that still include a time of testimony keep that gift. Fourth, manifestations need pastoral care. She did not stage them, explain them away or exploit them; she watched over the people involved. Today’s pastor should welcome the Spirit’s work, teach its biblical frame, and avoid both fear and spectacle. Fifth, follow-up happened in homes. Her cottage prayer-meetings look much like the cell groups of modern Pentecostal churches in Latin America and Asia. Finally, she shows that revival can be shared across church lines: the meetings were held in Methodist and Lutheran congregations, and converts joined local churches rather than following her.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Y a-t-il un « banc des pénitents méprisé » dans la vie de votre Église, une pratique négligée de prière ou de décision qu’il faudrait rétablir ? Combien de temps priez-vous avant de prêcher, et qui prie avec vous ? Quand, dans vos cultes, quelqu’un tombe, pleure ou crie, comment en prenez-vous soin et aidez-vous l’assemblée à comprendre ce qui se passe ? Comment faire place au témoignage sans perdre l’ordre ? Et comment répondriez-vous, avec grâce et vérité, si votre entourage accusait votre Église de manipuler les gens ? For reflection. Is there a “despised mourners’ bench” in your church’s life, some neglected practice of prayer or decision that needs to be brought back? How long do you pray before you preach, and who prays with you? When people fall, weep or shout in your services, how do you care for them and help the congregation understand what is happening? How can you give space for testimony without losing order? And how would you respond, with grace and truth, if your community accused your church of manipulating people?

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Lecture 4 · Guérison et discernementReading 4 · Healing and Discernment

Un habile faussaireA Good Counterfeiter

Un résumé du STC de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), chapitres XXXIV–XXXV, env. p. 187–203A CTS digest of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), chapters XXXIV–XXXV, about pp. 187–203

À Oakland (1889–1890) et Saint-Louis (1890), Woodworth-Etter prêche sous une tente de huit mille places, avertit que le diable contrefait les œuvres de Dieu, tient tête à une foule à Kerry Patch et rapporte de nombreuses guérisons et un parler en langues précoce. Le STC les lit comme des affirmations historiques, ajoute la controverse prophétique d’Oakland que son livre omet et demande comment les pasteurs doivent prier pour les malades.In Oakland (1889–1890) and St. Louis (1890) Woodworth-Etter preaches in an eight-thousand-seat tent, warns that the devil counterfeits God’s works, faces down a mob in Kerry Patch, and reports many healings and early speaking in tongues. CTS reads these as historical claims, adds the Oakland prophecy controversy her book omits, and asks how pastors should pray for the sick.

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Un habile faussaire : récits de guérison et discernement à Oakland et Saint-LouisA Good Counterfeiter: Healing Claims and Discernment in Oakland and St. Louis

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — les grandes campagnes sous tente de 1889–1890 : une tente de huit mille places à Oakland, un avertissement contre les imitations du diable, une foule hostile dans le quartier de Kerry Patch à Saint-Louis et une longue série de guérisons rapportéesA Chapala Theological Seminary reading — the great tent campaigns of 1889–1890: an eight-thousand-seat tent in Oakland, a warning about the devil’s imitations, a mob in the Kerry Patch district of St. Louis, and a long series of reported healings

Un résumé du STC des chapitres XXXIV–XXXV de Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), env. p. 187–203. Son propre texte est dans le domaine public ; les brèves citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of chapters XXXIV–XXXV of Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), about pp. 187–203. Her own text is in the public domain; the short quotations below are from it.

Acts of the Holy Ghost, chap. XXXIV–XXXVActs of the Holy Ghost, ch. XXXIV–XXXV
Source primairePrimary source
1889–18901889–1890
Guérison divineDivine healing

Un mot avant de lire. La guérison divine devint la part la plus célèbre, et la plus contestée, du ministère de Woodworth-Etter. Dans ces chapitres, elle rapporte des yeux aveugles ouverts, des boiteux qui marchent et des mourants rétablis. Les chrétiens pentecôtistes croient que Jésus guérit encore en réponse à la prière, et le STC respecte cette conviction. Mais ces récits sont des témoignages et des affirmations, écrits des années plus tard, sans dossiers médicaux. Le STC les présente comme des affirmations historiques, non comme des constats médicaux vérifiés, et demande aux étudiants de les lire avec foi et prudence. A word before you read. Divine healing became the most famous, and the most disputed, part of Woodworth-Etter’s ministry. In these chapters she reports blind eyes opened, cripples walking and the dying restored. Pentecostal Christians believe that Jesus still heals in answer to prayer, and CTS respects that conviction. But the accounts here are testimonies and claims, written years later, without medical records. CTS presents them as historical claims, not as verified medical findings, and asks students to read them with both faith and care.

1.Vers l’ouest, à Oakland : une tente sous la pluie1.West to Oakland: A Tent in the Rain

À l’automne 1889, écrit-elle, elle sentit que le Seigneur l’appelait en Californie, bien qu’elle n’y connût personne. Elle ouvrit des réunions à Oakland le 28 octobre 1889, sous la pire pluie dont la ville se souvînt. La réunion n’avait pas été annoncée, et vingt-trois personnes vinrent le premier soir. Elle leur dit que des centaines seraient sauvées et que la tente serait bientôt trop petite. Certains rirent. Son récit des semaines suivantes est plein de petites provisions : des chrétiens qui installèrent des poêles et un plancher dans la tente mouillée, un poêle chauffé au rouge trouvé mystérieusement installé dans sa tente d’habitation, des dons de vivres et d’argent. Des pasteurs de plusieurs Églises apportèrent leur aide, et les réunions furent annoncées « de diverses manières ». Bientôt les amis de l’œuvre achetèrent une nouvelle tente de 1 325 dollars, pouvant contenir huit mille personnes ; elle la dit la plus grande tente d’évangélisation d’Amérique. Un pasteur méthodiste épiscopal de San Francisco prêcha le sermon de dédicace. Beaucoup de marins et de capitaines vinrent. Un capitaine, sa femme et douze hommes d’équipage se convertirent, et des ouvriers achetèrent des centaines de ses livres pour les répandre sur les navires, si bien que, dit-elle, le message alla dans bien des parties du monde.In the fall of 1889, she writes, she felt the Lord calling her to California, though she knew no one there. She opened meetings in Oakland on 28 October 1889, in the worst rain the town could remember. The meeting was not advertised, and twenty-three people came the first night. She told them that hundreds would be saved and that the tent would soon be too small. Some laughed. Her account of the next weeks is full of small provisions: Christians who put stoves and a floor into the wet tent, a red-hot stove found mysteriously set up in her living tent, gifts of groceries and money. Pastors from several churches helped, and the meetings were advertised “in different ways.” Soon the friends of the work bought a new tent costing $1,325 and holding eight thousand people, which she calls the largest gospel tent in America. A Methodist Episcopal pastor from San Francisco preached the dedication sermon. Many sailors and ship captains came. One captain, his wife and twelve of the crew were converted, and workers bought hundreds of her books and scattered them on the ships, so that, she says, the message went to many parts of the world.

2.« Le diable est un habile faussaire »2.“The Devil Is a Good Counterfeiter”

Elle décrit les réunions à sa manière habituelle. Le Saint-Esprit tombait pendant la prédication ; des hommes bien vêtus restaient les mains levées, « tenus sous la puissante force de Dieu », et les gens tombaient « partout sous la tente, comme des arbres dans la tempête ». Un vieux voyageur venu se moquer fut terrassé deux heures, puis se releva converti. Elle s’arrête alors pour le discernement. Le diable, n’ayant pu arrêter l’œuvre, tenta de l’imiter. « Le diable est un habile faussaire. » Son exemple est Moïse devant Pharaon : les magiciens d’Égypte changèrent eux aussi leurs bâtons en serpents, et personne ne voyait la différence, jusqu’à ce que le bâton d’Aaron engloutisse les leurs (Exode 7.10–12). Dieu permet les contrefaçons « pour un temps », dit-elle, mais à la fin l’œuvre véritable engloutira la fausse. Deux leçons méritent d’être notées. D’abord, elle reconnaît que les manifestations vraies et fausses peuvent se ressembler. Ensuite, son critère n’est pas l’apparence mais le résultat dans la durée. C’est proche de la règle de Jésus, « vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Matthieu 7.16), et de la consigne de Paul : « examinez toutes choses » (1 Thessaloniciens 5.21).She describes the meetings in her usual way. The Holy Spirit would fall during the preaching; well-dressed men sat with hands lifted, “held under the mighty power of God,” and people fell “all over the tent, like trees in a storm.” One elderly world traveller came to scoff and was struck to the floor for two hours, then rose converted. Then she pauses for discernment. The devil, having failed to stop the work, tried to imitate it. “The devil is a good counterfeiter.” Her example is Moses before Pharaoh: the magicians of Egypt also turned their rods into serpents, and no one could see the difference, until Aaron’s rod swallowed theirs (Exodus 7:10–12). God permits counterfeits “for a while,” she says, but in the end the true work will swallow up the false. Two lessons are worth noting. First, she admits that real and false manifestations can look the same. Second, her test is not appearance but outcome over time. That is close to Jesus’ own rule, “by their fruits ye shall know them” (Matthew 7:16), and to Paul’s instruction to “prove all things” (1 Thessalonians 5:21).

3.Ce que le récit de 1912 passe sous silence3.What the 1912 Account Leaves Out

Un lecteur équitable doit savoir que la campagne d’Oakland fut aussi le théâtre d’une controverse publique que ce chapitre ne mentionne pas. Au début de 1890, des journaux californiens rapportèrent que des personnes liées à ses réunions prédisaient qu’un séisme et un raz-de-marée détruiraient Oakland et San Francisco en avril de cette année-là. Les journaux dirent que certains croyants quittèrent la région. Quand la date passa sans incident, la presse se moqua d’elle, et elle partit pour Saint-Louis ce même mois d’avril. Les récits divergent sur la part qu’elle prit elle-même à la prédiction ou à son approbation, et les archives de presse devront être vérifiées lors du collationnement. Plus loin dans son livre (chapitre LVIII), elle affirme que San Francisco avait été avertie et relie cet avertissement au grand séisme de 1906. L’épisode montre pourquoi ses critiques n’étaient pas simplement hostiles à Dieu. Les journaux qui publiaient des histoires à sensation rapportèrent aussi une prédiction réellement démentie, et l’Écriture elle-même donne un critère pour la prophétie qui ne s’accomplit pas (Deutéronome 18.22). Les Églises pentecôtistes d’aujourd’hui enseignent en général que les paroles prophétiques doivent être examinées par l’Église et que les prédictions de dates et de catastrophes demandent une prudence particulière.A fair reader should know that the Oakland campaign was also the scene of a public controversy that this chapter does not mention. In early 1890 California newspapers reported that people connected with her meetings were predicting that an earthquake and tidal wave would destroy Oakland and San Francisco in April of that year. The papers said some believers left the area. When the date passed quietly, the press mocked her, and she left for St. Louis that April. Accounts differ about how far she herself made or endorsed the prediction, and the newspaper record should be checked during collation. Later in her book (chapter LVIII) she claims that San Francisco was warned and links the warning to the great earthquake of 1906. The episode shows why her critics were not simply hostile to God. Newspapers that printed sensational stories also reported a real failed prediction, and Scripture itself gives a test for prophecy that does not come to pass (Deuteronomy 18:22). Pentecostal churches today generally teach that prophetic words must be weighed by the church and that predictions of dates and disasters call for special caution.

4.Saint-Louis : du courage à Kerry Patch4.St. Louis: Courage in Kerry Patch

Appelée à Saint-Louis en avril 1890, elle tint des réunions dans une salle pendant deux mois. Pour économiser en vue de la campagne, elle et ses aides louèrent des chambres au troisième étage et faisaient eux-mêmes la cuisine. En juin, elle dressa la grande tente californienne à « Kerry Patch », un quartier irlandais réputé pour sa violence ; c’était le seul terrain assez grand. Des chrétiens la supplièrent de ne pas y aller. Le premier soir, la tente fut envahie d’hommes debout sur les bancs, pipe ou cigare à la bouche, de femmes en tabliers sales, de pétards, de pistolets et de gourdins. Les pasteurs qui tentaient de parler étaient lapidés ou couverts par les cris. Elle dit à ses collaborateurs que si la foule les sortait de la tente « avant que nous soyons prêts à partir, elle nous sortira morts ». Deux femmes prièrent à haute voix ; puis elle se leva, leva la main et ordonna à la foule d’écouter. Une profonde crainte de Dieu tomba, dit-elle. Les hommes ôtèrent leur chapeau, certains tombèrent, et la foule sortit en silence. Les jets de pierres continuèrent des semaines, jusqu’à ce que des citoyens pressent la police d’agir et que le chef promette sa protection. Au cours de l’été, le quartier changea : les hommes se rasaient et venaient en famille, les femmes en vêtements propres. Elle dit aux opposants que si les réunions ne faisaient que rendre plus propres certains de leurs concitoyens, cela suffisait à les soutenir.Called to St. Louis in April 1890, she held meetings in a hall for two months. To save money for the campaign, she and her helpers rented rooms on a third floor and did their own cooking. In June she raised the great California tent in “Kerry Patch,” an Irish district notorious for violence; it was the only ground large enough. Christians begged her not to go there. On the first night the tent was packed with men standing on the seats with pipes and cigars, women in dirty aprons, fire-crackers, pistols and clubs. Ministers who tried to speak were stoned or shouted down. She told her co-workers that if the mob took them out of the tent “before we are ready to go, they will take us out dead.” Two women prayed aloud; then she stood, raised her hand and commanded the crowd to listen. A deep fear of God fell, she says. Men took off their hats, some fell, and the crowd left quietly. Stone-throwing went on for weeks until citizens pressed the police to act and the chief promised protection. Over the summer the neighbourhood changed: men shaved and came with their families, and women came in clean clothes. She told the opponents that if the meetings only cleaned up some of their citizens, that alone was worth supporting.

5.Les récits de guérison5.The Healing Accounts

Les réunions se tinrent jour et nuit pendant cinq mois. Le chapitre devient ici un catalogue de guérisons. Les boiteux jetaient leurs béquilles, les sourds-muets battaient des mains, des enfants qui n’avaient jamais marché couraient. Des personnes impotentes recevaient « une décharge de la batterie du ciel ». Elle raconte l’histoire d’une femme méthodiste estropiée depuis quatorze ans, alitée depuis quatre, avec une longue liste de maladies, portée par trois hommes ; elle se donna à Dieu, Woodworth-Etter lui imposa les mains et pria pour que les esprits impurs soient chassés, et la femme bondit à travers la tente. Elle raconte celle d’un garçon dont la terreur, après avoir été saisi par des employés de la fourrière, lui avait laissé pendant deux ans de violentes « crises de folie », que les gens prenaient pour de l’hydrophobie ; pendant une crise, il mordit la toile de sa tente jusqu’à y faire un trou. Elle avoue franchement : « J’avais si peur », et dit à la mère de ne plus l’amener. Mais la mère revint, et « le Seigneur me donna la foi pour prier pour lui ». Elle rapporte qu’il fut guéri et, des années durant, lui apporta des fleurs. Certains médecins, dit-elle, comptèrent six cents guérisons. Dans cette campagne, elle rapporte aussi des personnes baptisées dans l’Esprit recevant des dons : une fillette, guérie de son impotence et de son mutisme, qui parla en une langue inconnue, et un homme appelé aux nations qui reçut, croyait-elle, le don de leurs langues. Cinquante-trois convertis furent baptisés dans le Mississippi, et une mission de plus de quatre cents membres fut fondée.The meetings ran day and night for five months. Here the chapter becomes a catalogue of healings. The lame threw away crutches, the deaf and dumb clapped their hands, children who had never walked ran about. Helpless people received “a shock from Heaven’s battery.” She tells of a Methodist woman crippled for fourteen years, bedridden for four, with a long list of diseases, who was carried in by three men; she gave herself to God, Woodworth-Etter laid hands on her and prayed for the unclean spirits to be driven out, and the woman leaped through the tent. She tells of a boy whose terror after being seized by dog-catchers had left him with violent “mad spells” for two years, which people took for hydrophobia; during one fit he bit a hole in her tent canvas. She frankly admits, “I was so scared,” and told the mother not to bring him back. But the mother returned, and “the Lord gave me faith to pray for him.” She reports that he was healed and for years afterward brought her flowers. Some physicians, she says, counted six hundred healed. In this campaign she also reports people baptized in the Spirit and receiving gifts: a little girl, healed of helplessness and dumbness, who spoke in an unknown tongue, and a man called to the nations who was given, she believed, the gift of their languages. Fifty-three converts were baptized in the Mississippi River, and a mission of over four hundred members was formed.

6.Lire les affirmations avec prudence6.Reading the Claims Carefully

Comment un étudiant doit-il traiter ces histoires ? Trois précautions aident. D’abord, les diagnostics sont des descriptions de profanes. « Hydrophobie », « hydropisie » et « catarrhe » étaient des termes larges du XIXe siècle, et il n’existe pas de dossiers médicaux. Ensuite, les chiffres n’ont été comptés par aucun système. Enfin, le texte de 1912 fut écrit après le réveil d’Azusa Street, par une femme qui avait alors rejoint le mouvement pentecôtiste, et son vocabulaire des « dons » et des « autres langues » peut refléter en partie ce contexte ultérieur. Son récit de langues en 1890 reste historiquement intéressant, car il montre que certaines réunions de sainteté connaissaient de telles expériences avant 1906. L’homme qui reçut « leurs langues » reflète une croyance courante dans les premières années pentecôtistes, parfois appelée xénolalie : que les langues étaient des langues humaines connues données pour la prédication missionnaire. La plupart des enseignants pentecôtistes abandonnèrent plus tard cette idée. Rien de cela ne signifie qu’il ne se passa rien. Beaucoup de gens dans ses réunions étaient convaincus d’avoir été guéris, certains dirent être restés en bonne santé pendant des années, et les pentecôtistes croient que Dieu répond à la prière de la foi (Jacques 5.14–16). Cela signifie que nous recevons ses récits comme des témoignages, que nous honorons ce que Dieu a pu faire et que nous évitons d’affirmer plus que ce que les preuves permettent.How should a student handle these stories? Three cautions help. First, the diagnoses are lay descriptions. “Hydrophobia,” “dropsy” and “catarrh” were broad nineteenth-century terms, and there are no medical records. Second, the numbers were not counted by any system. Third, the 1912 text was written after the Azusa Street revival, by a woman who had by then joined the Pentecostal movement, and its vocabulary of “gifts” and “other tongues” may partly reflect that later setting. Her report of tongues in 1890 is still historically interesting, because it shows that some Holiness meetings knew such experiences before 1906. The man given “their languages” reflects a belief common in the first Pentecostal years, sometimes called xenolalia: that tongues were known human languages given for missionary preaching. Most Pentecostal teachers later moved away from that idea. None of this means nothing happened. Many people in her meetings were convinced they had been healed, some said they stayed well for years, and Pentecostals believe God answers the prayer of faith (James 5:14–16). It means we hold her reports as testimony, honour what God may have done, and avoid claiming more than the evidence allows.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

Woodworth-Etter unissait la guérison à l’Évangile : les gens étaient sauvés et guéris « en même temps », et la guérison était un signe pointant vers Christ, non une fin en soi. Le pasteur d’aujourd’hui peut suivre son courage et sa compassion, en priant hardiment pour les malades et pour les cas les plus effrayants, comme elle le fit pour le garçon. Mais un pasteur sage prend aussi des habitudes qui lui manquaient. Encouragez les gens à continuer de voir leur médecin et à laisser confirmer médicalement toute amélioration. N’annoncez pas de guérisons avant qu’elles soient vérifiées. Ne faites jamais pression sur les malades, et n’accusez jamais de manque de foi ceux qui ne sont pas guéris. Tenez des registres honnêtes des témoignages et reprenez contact avec les personnes des mois plus tard. Traitez les critiques et les journalistes avec respect, et reconnaissez les erreurs, surtout en matière de prophétie. Et pratiquez le discernement comme elle l’enseignait : cherchez un fruit durable, mesurez tout à l’Écriture et laissez l’Église examiner ce qui est affirmé au nom de l’Esprit.Woodworth-Etter joined healing to the gospel: people were saved and healed “at the same time,” and healing was a sign pointing to Christ, not an end in itself. A pastor today can follow her courage and compassion, praying boldly for the sick and for the most frightening cases, as she did with the boy. But a wise pastor also builds habits she lacked. Encourage people to keep seeing their doctors and to let medical improvement be confirmed. Do not announce healings before they are tested. Never pressure the sick, or blame those who are not healed for weak faith. Keep honest records of testimonies and follow up with people months later. Treat critics and journalists with respect, and admit mistakes, especially around prophecy. And practise discernment as she taught it: look for lasting fruit, measure everything by Scripture, and let the church weigh what is claimed in the Spirit’s name.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Woodworth-Etter avertissait que « le diable est un habile faussaire ». Quels critères utiliseriez-vous pour distinguer une véritable œuvre de l’Esprit d’une imitation ? Comment priez-vous pour les malades d’une manière qui exprime une vraie foi tout en protégeant les gens de la pression et de la déception ? Que feriez-vous si une prophétie donnée dans votre Église ne s’accomplissait pas ? Et lorsque vous entendez des témoignages de guérison, comment honorez-vous Dieu et la personne tout en disant la vérité sur ce que l’on sait ? For reflection. Woodworth-Etter warned that “the devil is a good counterfeiter.” What tests would you use to tell a true work of the Spirit from an imitation? How do you pray for the sick in a way that expresses real faith, yet protects people from pressure and disappointment? What would you do if a prophecy given in your church failed to come true? And when you hear testimonies of healing, how do you honour God and the person while still telling the truth about what is known?

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Lecture 5 · Un sermon sur le ministère des femmesReading 5 · A Sermon on Women’s Ministry

Vos filles prophétiserontYour Daughters Shall Prophesy

Un résumé du STC de Maria B. Woodworth-Etter, « Sermon : le privilège de la femme dans l’Évangile », Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), chapitre LXXI, env. p. 478–486A CTS digest of Maria B. Woodworth-Etter, “Sermon: Woman’s Privilege in the Gospel,” Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), chapter LXXI, about pp. 478–486

Dans son sermon « Le privilège de la femme dans l’Évangile », Woodworth-Etter argumente à partir de la Pentecôte et de la promesse de Joël, de Phœbé et des collaboratrices de Paul, de Débora et des femmes envoyées annoncer la résurrection, et répond à l’ordre de se taire. Le STC expose son plaidoyer à côté des lectures complémentariste, égalitariste et de ministère en équipe, sans prendre parti.In her sermon “Woman’s Privilege in the Gospel,” Woodworth-Etter argues from Pentecost and Joel’s promise, from Phebe and Paul’s co-workers, from Deborah and from the women sent to announce the resurrection, and answers the command to keep silent. CTS sets out her case beside complementarian, egalitarian and team-ministry readings without taking a side.

DIGEST STCCTS DIGESTLire le résumé complet — il s’ouvre ici mêmeRead the full digest — opens right here

Vos filles prophétiseront : le sermon de Woodworth-Etter sur le privilège de la femme dans l’ÉvangileYour Daughters Shall Prophesy: Woodworth-Etter’s Sermon on Woman’s Privilege in the Gospel

Une lecture du Séminaire théologique de Chapala — l’un de ses sermons imprimés : la Pentecôte et la promesse de Joël, les femmes autour de Paul, les paroles difficiles sur le silence, Débora et les femmes de la résurrection, et un appel à tout croyant à travaillerA Chapala Theological Seminary reading — one of her printed sermons: Pentecost and Joel’s promise, the women around Paul, the hard sayings about silence, Deborah and the resurrection women, and a call to every believer to work

Un résumé du STC du chapitre LXXI, « Sermon : le privilège de la femme dans l’Évangile », dans Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas : John F. Worley Printing Co., 1912), env. p. 478–486. Son propre texte est dans le domaine public ; les brèves citations ci-dessous en proviennent, traduites par le STC.A CTS digest of chapter LXXI, “Sermon: Woman’s Privilege in the Gospel,” in Maria B. Woodworth-Etter, Acts of the Holy Ghost (Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912), about pp. 478–486. Her own text is in the public domain; the short quotations below are from it.

Acts of the Holy Ghost, chap. LXXIActs of the Holy Ghost, ch. LXXI
Source primairePrimary source
Imprimé en 1912Printed 1912
Femmes et ministèreWomen in ministry

Un mot avant de lire. Woodworth-Etter prêcha pendant plus de quarante ans, et on lui demandait souvent de quel droit une femme le faisait. Ce sermon est sa réponse publique la plus complète. Le STC le présente comme un sermon historique et décrit ce qu’elle croyait et pratiquait. Des chrétiens qui aiment la Bible sont arrivés à des conclusions différentes sur le ministère des femmes, et ce résumé expose ces positions sans prendre parti. Les étudiants doivent comprendre ses arguments, les principales autres positions et l’enseignement de leur propre Église. A word before you read. Woodworth-Etter preached for more than forty years, and she was often asked by what right a woman did so. This sermon is her fullest public answer. CTS presents it as a historical sermon and describes what she believed and practised. Christians who love the Bible have reached different conclusions on women’s ministry, and this digest sets out those views without taking a side. Students should understand her arguments, the main alternatives, and the teaching of their own church.

1.Le sermon et son monde1.The Sermon and Its World

Le sermon est imprimé parmi la vingtaine de sermons qui remplissent la dernière partie de son livre de 1912. Il n’est pas daté et a pu être prêché bien des fois. En 1912, elle était une figure de premier plan du jeune mouvement pentecôtiste ; cette année-là, elle mena une longue campagne à Dallas, et l’année suivante elle fut l’oratrice principale du Camp mondial d’Arroyo Seco, près de Los Angeles. Mais son argument est plus ancien que le pentecôtisme. En 1859, l’enseignante méthodiste de sainteté Phoebe Palmer publia The Promise of the Father (La promesse du Père), et Catherine Booth, de l’Armée du Salut, publia Female Ministry (Le ministère féminin) ; toutes deux défendaient la prédication des femmes à partir de Joël 2 et Actes 2. Les femmes furent très présentes dans les réveils de sainteté, puis à Azusa Street et dans les premières missions pentecôtistes. Woodworth-Etter se situe dans cette lignée. Son sermon n’est pas un traité savant ; c’est le plaidoyer d’une prédicatrice, bâti sur de nombreux textes et destiné à pousser les femmes à agir.The sermon is printed among the more than twenty sermons that fill the last part of her 1912 book. It is undated and may have been preached many times. By 1912 she was a leading figure in the young Pentecostal movement; that year she held a long campaign in Dallas, and the next year she was a featured preacher at the Worldwide Camp Meeting at Arroyo Seco, near Los Angeles. But her argument is older than Pentecostalism. In 1859 the Methodist Holiness teacher Phoebe Palmer published The Promise of the Father, and Catherine Booth of the Salvation Army published Female Ministry; both defended women’s preaching from Joel 2 and Acts 2. Women were prominent in Holiness revivals and then at Azusa Street and in early Pentecostal missions. Woodworth-Etter stands in that line. Her sermon is not a scholarly treatise; it is a preacher’s case, built from many texts and aimed at moving women to act.

2.La Pentecôte : fils et filles2.Pentecost: Sons and Daughters

Elle commence là où commence d’ordinaire la prédication pentecôtiste, avec Actes 2.1–4 : le vent, les langues de feu, et tous remplis du Saint-Esprit. Puis elle peint la scène. La foule vit « des hommes et des femmes, le visage resplendissant de la gloire de Dieu, prêchant tous à la fois ». Comme aujourd’hui, dit-elle, quand la puissance de Dieu se manifeste, les gens crièrent « trop d’excitation » et traitèrent les croyants d’ivrognes. Pierre répondit par Joël 2.28–29 : « vos fils et vos filles prophétiseront », et sur « mes serviteurs et mes servantes » Dieu répandrait son Esprit (Actes 2.17–18). Pour elle, cela règle la question principale. L’Esprit fut répandu sur les femmes comme sur les hommes, et elles parlèrent. Elle ajoute 1 Corinthiens 11.5, où Paul donne des consignes pour la femme qui « prie ou prophétise », et dit que « Paul parle comme s’il était très courant que les femmes prêchent et prophétisent ». Elle mentionne aussi les quatre filles de Philippe qui prophétisaient (Actes 21.9). Notez qu’elle traite prophétiser et prêcher comme très proches, suivant la définition de Paul en 1 Corinthiens 14.3 : parler aux hommes « pour édifier, exhorter et consoler ».She begins where Pentecostal preaching usually begins, with Acts 2:1–4: the wind, the tongues of fire, and all of them filled with the Holy Spirit. Then she paints the scene. The crowd saw “men and women, with their faces shining with the glory of God, all preaching at once.” Just as today, she says, when God’s power is shown, people cried out “too much excitement” and called the believers drunk. Peter answered from Joel 2:28–29: “your sons and your daughters shall prophesy,” and on “my servants and on my handmaidens” God would pour out his Spirit (Acts 2:17–18). For her this settles the main question. The Spirit was poured out on women as well as men, and they spoke. She adds 1 Corinthians 11:5, where Paul gives instructions for a woman who “prayeth or prophesieth,” and says “Paul speaks as if it were very common for women to preach and prophesy.” She also mentions Philip’s four daughters who prophesied (Acts 21:9). Note that she treats prophesying and preaching as closely related, following Paul’s definition in 1 Corinthians 14:3: speaking to people “to edification, and exhortation, and comfort.”

3.Phœbé, Priscille et les collaboratrices de Paul3.Phebe, Priscilla and Paul’s Co-workers

Elle soutient ensuite que « Paul travailla avec les femmes dans l’Évangile plus qu’aucun des apôtres ». Elle nomme Priscille et Phœbé, et imagine Phœbé et Paul « tenant des réveils ensemble » avant que Phœbé ne se rende à Rome. Les mots de Paul en Romains 16.1 l’appellent « servante » ou « diaconesse de l’Église de Cenchrées », et Woodworth-Etter ajoute que cela « signifie un ministre de l’Église ». Le mot grec est diakonos, qui peut signifier serviteur, ministre ou diacre, et les traductions diffèrent. Elle note aussi que Paul demanda à l’Église de Rome d’assister Phœbé dans toute « affaire » où elle en aurait besoin, l’appela protectrice de plusieurs et loua d’autres femmes qui avaient « combattu pour l’Évangile avec moi » (Philippiens 4.3). Sa conclusion est que Phœbé avait une réelle autorité dans les Églises et avait gagné beaucoup d’âmes. Les interprètes s’accordent à dire que des femmes furent des collaboratrices actives de la mission de Paul ; ils divergent sur la question de savoir si de tels textes décrivent une charge de direction ou un précieux ministère de service sous la conduite des anciens.Next she argues that “Paul worked with the women in the gospel more than any of the apostles.” She names Priscilla and Phebe (Phoebe), and imagines Phebe and Paul “holding revivals together” before Phebe travelled to Rome. Paul’s words in Romans 16:1 call her a “servant of the church which is at Cenchrea,” and Woodworth-Etter adds that this “signifies a minister of the church.” The Greek word is diakonos, which can mean servant, minister or deacon, and translations differ. She also notes that Paul asked the Roman church to assist Phebe in whatever “business” she had, called her a helper of many, and praised other women who “laboured with me in the gospel” (Philippians 4:3). Her conclusion is that Phebe had real authority in the churches and had been fruitful in winning souls. Interpreters agree that women were active co-workers in Paul’s mission; they differ on whether texts like these describe an office of leadership or a valued ministry of service under the leadership of elders.

4.Les paroles difficiles4.The Hard Sayings

Elle n’évite pas 1 Corinthiens 14.34 : « Que les femmes se taisent dans les assemblées. » Ses réponses sont brèves et incisives. Paul ajoute « comme le dit aussi la loi », et elle répond : « Nous ne sommes pas sous la loi mais sous la grâce. » Paul dit que les femmes doivent interroger leurs maris à la maison, et elle demande : « Que feront celles qui n’ont pas de maris ? » Certaines femmes, ajoute-t-elle, mourraient dans l’ignorance si elles dépendaient de leurs maris pour apprendre. Surtout, elle lit le passage comme la réponse de Paul aux « querelles dans les Églises », remarquant que la même lettre parle de divisions (1 Corinthiens 11.18). Autrement dit, Paul interdisait le désordre et les disputes dans le culte, non la parole des femmes inspirée par l’Esprit. Les étudiants doivent savoir comment d’autres lisent ces textes. Beaucoup d’interprètes complémentaristes voient en 1 Corinthiens 14.34 et 1 Timothée 2.11–14 un ordre durable, souvent fondé sur la création, qui réserve la charge d’enseignement faisant autorité ou le collège des anciens à des hommes qualifiés, tout en affirmant que les femmes peuvent prier, prophétiser et servir de bien des manières. Beaucoup d’interprètes égalitaristes, comme elle, lisent ces passages comme adressés à des problèmes locaux et voient en Galates 3.28 et en la Pentecôte l’ouverture de tout ministère aux deux sexes. Des lecteurs des deux bords ont mis en doute sa réponse « loi et grâce », puisque Paul lui-même invoque la loi à cet endroit. Notez aussi que son sermon ne traite pas directement de 1 Timothée 2.12.She does not avoid 1 Corinthians 14:34, “Let your women keep silence in the churches.” Her answers are brief and pointed. Paul adds “as also saith the law,” and she replies, “We are not under law but under grace.” Paul says women should ask their husbands at home, and she asks, “What will those do who have no husbands?” Some women, she adds, would die in ignorance if they depended on their husbands for knowledge. Above all, she reads the passage as Paul’s response to “contentions in the churches,” noting that the same letter speaks of divisions (1 Corinthians 11:18). In other words, Paul was forbidding disorder and quarrelling in worship, not the Spirit-given speech of women. Students should know how others read these texts. Many complementarian interpreters see in 1 Corinthians 14:34 and 1 Timothy 2:11–14 a lasting order, often grounded in creation, that reserves the authoritative teaching office or eldership to qualified men, while they affirm that women may pray, prophesy and serve in many ways. Many egalitarian interpreters, like her, read these passages as addressed to local problems and see Galatians 3:28 and Pentecost as opening every ministry to both. Readers on both sides have questioned her “law and grace” answer, since Paul himself appeals to the law there. Notice too that her sermon does not discuss 1 Timothy 2:12 directly.

5.Débora, les femmes de la résurrection et la femme du puits5.Deborah, the Resurrection Women and the Woman at the Well

Le sermon est le plus fort quand il raconte des histoires. Elle cite Miriam (Michée 6.4), la prophétesse Houlda (2 Rois 22) et Esther, et raconte Juges 4 avec énergie : Israël avait péché et souffert vingt ans, et « Barak n’osait affronter l’ennemi que si Débora menait l’avant-garde ». Elle imagine Débora chevauchant à côté du chef, « criant victoire », et le roi ennemi en fuite, pour être tué par une femme. Elle cite ensuite Galates 3.28 : en Christ il n’y a ni homme ni femme. Son exemple le plus important est le matin de Pâques. Les disciples avaient fui, mais les femmes restèrent près de la croix, virent la mise au tombeau et vinrent tôt au sépulcre. Les anges, puis le Seigneur ressuscité lui-même, les envoyèrent l’annoncer aux frères. Jésus, dit-elle, confia à ces femmes de « prêcher le premier sermon de la résurrection ». Enfin, elle se tourne vers la Samaritaine de Jean 4, qui laissa sa cruche et courut par la ville en disant : « Venez voir un homme. » Toute la ville sortit. « Voilà le résultat d’un seul sermon d’une faible femme. »The sermon is strongest when it tells stories. She lists Miriam (Micah 6:4), Huldah the prophetess (2 Kings 22) and Esther, and she retells Judges 4 with energy: Israel had sinned and suffered for twenty years, and “Barak dared not meet the enemy unless Deborah led the van.” She pictures Deborah riding beside the commander, “shouting victory,” and the enemy king fleeing, only to be killed by a woman. She then quotes Galatians 3:28: in Christ there is neither male nor female. Her most important example is Easter morning. The disciples had fled, but the women stayed by the cross, watched the burial and came early to the tomb. Angels and then the risen Lord himself sent them to tell the brothers. Jesus, she says, entrusted these women “to preach the first resurrection sermon.” Finally she turns to the Samaritan woman of John 4, who left her water jar and ran through the town saying, “Come, see a man.” The whole city came out. “This was the result of one sermon by a weak woman.”

6.L’appel : tout croyant à l’ouvrage6.The Appeal: Every Believer at Work

La dernière partie du sermon est un appel. Elle s’adresse directement à sa « chère sœur en Christ » : « Il est grand temps que les femmes laissent briller leur lumière », qu’elles sortent leurs talents « cachés et rouillés » (comparez sa propre confession au chapitre III, qu’elle avait caché son unique talent). Mais elle élargit l’appel à tous. L’Église est faite « d’hommes, de femmes et d’enfants ». C’est un édifice, et si nous ne pouvons être une colonne ou une pierre angulaire, « soyons une pointe, un clou ou une brique ». « L’Église de Dieu est un atelier ; les oisifs n’y sont pas admis. » Elle reprend le souvenir de la guerre de Sécession, quand le gouvernement appela des centaines de milliers de volontaires, et demande qui s’enrôlera dans l’armée du Christ pour la récompense de la vie éternelle. Elle rappelle à ses auditeurs que « ceux qui auront enseigné la justice à la multitude » brilleront comme les étoiles (Daniel 12.3), et le sermon s’achève sur des poèmes, d’autres auteurs, au sujet d’une « couronne sans étoiles », une couronne sans joyaux parce que celui qui la porte n’a gagné personne au Christ. Le thème est l’évangélisation urgente. À ses yeux, la question du ministère des femmes était finalement une question de moisson : les champs sont blancs, et les ouvriers peu nombreux.The last part of the sermon is an appeal. She speaks directly to her “dear sister in Christ”: “It is high time for women to let their lights shine,” to bring out talents “hidden away rusting” (compare her own confession in chapter III that she had hidden her one talent). But she widens the call to everyone. The church is made of “men, women and children.” It is a building, and if we cannot be a pillar or cornerstone, “let us be a spike or a nail or a brick.” “God’s church is a workshop; no idlers allowed here.” She borrows the memory of the American Civil War, when the government called for hundreds of thousands of volunteers, and asks who will enlist in Christ’s army for the reward of eternal life. She reminds her hearers that “they that turn many to righteousness” shall shine as the stars (Daniel 12:3), and the sermon ends with poems, by other writers, about a “starless crown,” a crown with no jewels because its wearer won no one to Christ. The theme is urgent evangelism. In her view, the question of women’s ministry was finally a question of harvest: the fields are white, and the workers are few.

7.Ce qu’un pasteur pentecôtiste en retient aujourd’hui7.What a Pentecostal Pastor Takes from It Today

Woodworth-Etter fit plus qu’argumenter. Elle prêcha, organisa des Églises, baptisa des convertis et voyagea avec des collaborateurs, et après son second mariage, en 1902, son mari Samuel Etter l’assistait dans les réunions. Depuis, les Églises pentecôtistes ont répondu à la question de manières diverses. Certaines, comme l’Église internationale de l’Évangile quadrangulaire fondée par Aimee Semple McPherson, ordonnent des femmes à toutes les charges. D’autres, dont plusieurs grandes dénominations, accordent une licence ou une ordination aux femmes comme ministres et évangélistes, mais ont réservé certaines charges, comme celle d’évêque ou la direction principale, aux hommes. D’autres encore insistent sur le ministère en équipe, où des couples ou des groupes de direction mixtes servent ensemble sous une supervision partagée. Le STC ne prend pas position ici. Dans tous les cas, un pasteur peut apprendre de ce sermon : l’Esprit est répandu sur tous les croyants ; le témoignage des femmes est vital depuis le matin de la résurrection ; le désordre et les querelles déshonorent le culte ; et chaque membre de l’Église, quel que soit son rôle, est appelé à travailler à la moisson.Woodworth-Etter did more than argue. She preached, organized churches, baptized converts and travelled with co-workers, and after her second marriage, in 1902, her husband Samuel Etter assisted her in the meetings. Pentecostal churches since then have answered the question in different ways. Some, such as the International Church of the Foursquare Gospel founded by Aimee Semple McPherson, ordain women to every office. Others, including several large denominations, license or ordain women as ministers and evangelists but have reserved certain offices, such as bishop or senior leadership, for men. Still others emphasize team ministry, in which husband-and-wife teams or mixed leadership groups serve together under shared oversight. CTS does not take a position here. A pastor can learn from the sermon in any case: the Spirit is poured out on all believers; women’s witness has been vital since the resurrection morning; disorder and quarrelling dishonour worship; and every member of the church, whatever their role, is called to work in the harvest.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

Pour la réflexion. Comment votre propre Église lit-elle Joël 2, Actes 2, 1 Corinthiens 14 et 1 Timothée 2, et pouvez-vous exposer équitablement le meilleur argument en faveur d’une position différente de la vôtre ? Woodworth-Etter appelait les femmes du tombeau les premières prédicatrices de la résurrection. Qu’enseigne leur fidélité à tout disciple, homme ou femme ? Dans votre assemblée, y a-t-il des talents « cachés et rouillés » ? Et comment aider chaque membre à trouver sa place à l’ouvrage, comme « une pointe, un clou ou une brique », dans l’édifice de Dieu ? For reflection. How does your own church read Joel 2, Acts 2, 1 Corinthians 14 and 1 Timothy 2, and can you state fairly the strongest case for a view different from yours? Woodworth-Etter called the women at the tomb the first preachers of the resurrection. What does their faithfulness teach every disciple, man or woman? In your congregation, are there talents “hidden away rusting”? And how can you help every member find a place to work, as “a spike or a nail or a brick,” in God’s building?

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Pour aller plus loin : trois œuvres du domaine publicFurther Study: Three Public-Domain Works

Ces trois œuvres sont destinées à l’approfondissement, pour l’étudiant qui veut poursuivre sa lecture. Elles ne font pas partie de la lecture avec mention ci-dessus, qui reste inchangée — les cinq résumés du STC, dont trois au choix lus en entier et attestés sur l’honneur. Les trois sont du domaine public ; chaque lien ouvre l’œuvre en ligne, et la plupart se trouvent aussi sur Internet Archive ou le Projet Gutenberg. La plupart sont en anglais : le navigateur Chrome peut traduire une page (clic droit, « Traduire en… » ; sur un téléphone, le menu du navigateur).These three works are for further study, for the student who wants to go on reading. They are not part of the honors reading above: that stays as it is — the five CTS digests, any three read in full and recorded on your honor. All three are in the public domain; each link opens the work online, and most can also be found in the Internet Archive or Project Gutenberg. Most are in English: the Chrome browser can translate a page (right-click, “Translate to…”; on a phone, the browser menu).

Le livre entier · Numérisation de 1912The Whole Book · 1912 Scan

1. Acts of the Holy Ghost (Actes du Saint-Esprit)Acts of the Holy Ghost

Maria Woodworth-Etter · Dallas: John F. Worley Printing Co., 1912; Internet Archive scan

Lisez les chapitres et les sermons que le manuel laisse de côté, dans la numérisation de l’édition de 1912 dont ses extraits sont tirés. Lisez ses récits de guérisons et de visions comme un témoignage : ils sont ce que rapportèrent l’auteure et ses témoins.Read the chapters and sermons the textbook leaves out, in the scan of the 1912 edition from which its selections were taken. Read its accounts of healings and visions as testimony: they are what the author and her witnesses reported.

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Le texte brut · 1912The Plain Text · 1912

2. Acts of the Holy Ghost (Actes du Saint-Esprit)Acts of the Holy Ghost

Maria Woodworth-Etter · 1912; text read by machine from the scan

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L’édition de 1912 · Notice de l’archiveThe 1912 Edition · Archive Record

3. Acts of the Holy Ghost (Actes du Saint-Esprit)Acts of the Holy Ghost

Maria Woodworth-Etter · 1912; Internet Archive record

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