1.Une Église née en conférence1.A Church Born in Conference

John Wesley réunit pour la première fois ses prédicateurs à Londres en juin 1744 pour s’entretenir de ce qu’il fallait enseigner, de la manière de l’enseigner et de l’organisation de leur travail. Il appela la réunion simplement « la Conférence », et elle se tint chaque année jusqu’à la fin de sa vie. Après la guerre d’Indépendance, la plupart des membres du clergé de l’Église d’Angleterre avaient quitté les nouveaux États-Unis, et des milliers de méthodistes n’avaient personne pour baptiser leurs enfants ni leur donner la Cène du Seigneur. En 1784, Wesley ordonna deux de ses prédicateurs, Richard Whatcoat et Thomas Vasey, et mit à part Thomas Coke, déjà prêtre anglican, comme surintendant pour l’Amérique. À l’arrivée de Coke, Francis Asbury refusa d’accepter la charge de surintendant à moins que ses collègues ne l’élisent. On convoqua donc une conférence. Elle s’ouvrit à Baltimore le 24 décembre 1784, et cette « Conférence de Noël » organisa l’Église méthodiste épiscopale. Dès son premier jour, le méthodisme américain fut donc une Église qui décidait en conférence. En 1798, sa Discipline, le livre de doctrine et d’ordre ecclésial, en était à sa dixième édition, et, au désir de la Conférence générale, les deux évêques y avaient ajouté des notes explicatives. Ces notes ne sont pas des lois, comme Coke et Asbury le disent eux-mêmes. Elles sont une défense pastorale du système.John Wesley first gathered his preachers in London in June 1744 to talk over what to teach, how to teach it, and how to order their work. He called the meeting simply “the Conference,” and it met every year for the rest of his life. After the Revolutionary War most Church of England clergy had left the new United States, and thousands of Methodists had no one to baptize their children or give them the Lord’s Supper. In 1784 Wesley ordained two of his preachers, Richard Whatcoat and Thomas Vasey, and set apart Thomas Coke, already an Anglican priest, as superintendent for America. When Coke arrived, Francis Asbury would not accept the office of superintendent unless his fellow preachers elected him. So a conference was called. It opened in Baltimore on 24 December 1784, and this “Christmas Conference” organized the Methodist Episcopal Church. From its first day, then, American Methodism was a church that decided things in conference. By 1798 its Discipline, the book of doctrine and church order, had reached a tenth edition, and at the desire of the General Conference the two bishops had added explanatory notes. The notes are not laws, as Coke and Asbury themselves say. They are a pastoral defence of the system.

2.Ce que prescrit la Discipline2.What the Discipline Lays Down

La section s’ouvre sur une règle spirituelle avant toute règle juridique. Toute affaire doit être examinée « comme en la présence immédiate de Dieu », et chacun doit « dire librement tout ce qu’il a sur le cœur ». Viennent ensuite les règles. La Conférence générale se compose de tous les prédicateurs itinérants en pleine connexion. Les conférences annuelles réunissent ces mêmes prédicateurs et ceux qui vont être reçus en pleine connexion. Les évêques fixent les dates des conférences annuelles. Chaque conférence annuelle parcourt une liste fixe de dix-huit questions. Qui est admis à l’essai ? Qui reste à l’essai ? Qui est reçu en pleine connexion ? Qui sont les diacres et les anciens ? Qui est en localisation, c’est-à-dire a cessé de voyager pour cause de faiblesse physique ou d’affaires de famille ? Qui sont les surnuméraires, prédicateurs si épuisés qu’ils ne peuvent plus prêcher constamment, mais qui feront encore ce qu’ils pourront ? Qui est mort cette année ? Puis la question centrale : « Tous les prédicateurs sont-ils irréprochables dans leur vie et leur conduite ? » D’autres demandent où les prédicateurs sont affectés, combien il y a de membres dans la société, et ce qui a été donné au fonds pour les prédicateurs usés et leurs veuves et orphelins. La conférence élit et ordonne aussi les anciens et les diacres. Six conférences annuelles sont nommées : Nouvelle-Angleterre, Philadelphie, Baltimore, Virginie, Caroline du Sud, et une conférence de l’Ouest pour le Kentucky et le Tennessee. Les évêques peuvent en ajouter à mesure que de nouveaux circuits se forment, et ils tracent les limites des districts.The section opens with a spiritual rule before any legal one. All business is to be considered “as in the immediate presence of God,” and every person is to “speak freely whatever is in his heart.” Then come the rules. The General Conference is composed of all the travelling preachers in full connection. The yearly conferences, which we now call annual conferences, are attended by the same preachers and by those about to be received into full connection. The bishops set the times of the yearly conferences. Each yearly conference works through a fixed list of eighteen questions. Who are admitted on trial? Who remain on trial? Who are received into full connection? Who are the deacons and the elders? Who are under a location, that is, have stopped travelling because of weakness of body or family concerns? Who are the supernumeraries, preachers so worn out that they cannot preach constantly but will still do what they can? Who have died this year? Then the key question: “Are all the preachers blameless in life and conversation?” Others ask where the preachers are stationed, how many are in society, and what has been given to the fund for worn-out preachers and their widows and orphans. The conference also elects and ordains elders and deacons. Six yearly conferences are named: New England, Philadelphia, Baltimore, Virginia, South Carolina, and a Western conference for Kentucky and Tennessee. The bishops may add more as new circuits are formed, and they draw the boundaries of the districts.

3.Pourquoi « conférence », et pourquoi tous les quatre ans ?3.Why “Conference,” and Why Every Four Years?

Coke et Asbury ouvrent leurs notes par un principe général. Tout grand corps de personnes, civil ou religieux, a besoin d’un nombre choisi investi de l’autorité de faire des règles pour son gouvernement. Le nom importe peu. Wesley choisit le mot Conférence, et ils l’ont gardé, en notant qu’il est biblique. Quand Paul et Barnabé montèrent à Jérusalem au sujet de la circoncision (Actes 15), Paul décrivit ensuite la rencontre avec les apôtres et les anciens comme une conférence (Galates 2.6). Pourquoi ne se réunir que tous les quatre ans ? Parce que les sociétés étaient dispersées sur un pays d’environ mille quatre cents milles de long et de cinq à huit cents milles de large. Appeler plus souvent tous les prédicateurs serait une « perte irréparable » pour les assemblées. Mais certaines affaires ne peuvent attendre quatre ans : admettre des prédicateurs, ordonner des anciens et des diacres, examiner les caractères, affecter chaque prédicateur et gérer le fonds de secours. Ces affaires reviennent aux conférences annuelles, composées d’un évêque, des anciens présidents, et des anciens, diacres et prédicateurs en pleine connexion. Seuls les prédicateurs à l’essai restent en arrière, afin que les troupeaux ne soient pas privés de prédication.Coke and Asbury begin their notes with a general principle. Every large body of people, civil or religious, needs a select number with authority to make rules for its government. The name matters little. Wesley chose the word Conference, and they kept it, noting that it is scriptural. When Paul and Barnabas went up to Jerusalem over the question of circumcision (Acts 15), Paul later described the meeting with the apostles and elders as a conference (Galatians 2:6). Why meet only every four years? Because the societies were scattered over a country about fourteen hundred miles long and five to eight hundred miles wide. To call every preacher away more often would be an “irreparable loss” to the congregations. But some business cannot wait four years: admitting preachers, ordaining elders and deacons, examining characters, stationing every preacher, and managing the relief fund. These matters belong to the yearly conferences, made up of a bishop, the presiding elders, and the elders, deacons and preachers in full connection. Only the preachers on trial stay behind, so that the flocks are not left without preaching.

4.Pourquoi pas de délégués des circuits ?4.Why No Delegates from the Circuits?

La partie la plus intéressante des notes répond à une question que beaucoup d’Américains se posaient déjà dans une république de représentants élus. Pourquoi ne pas envoyer aux conférences des délégués de chaque circuit ? Coke et Asbury répondent que cela « détruirait entièrement » le plan itinérant. Un délégué se soucierait naturellement d’abord de son propre circuit. Il chercherait à obtenir pour les siens les prédicateurs les plus capables et les plus vivants, pourrait faire à un prédicateur favori des offres secrètes pour qu’il s’installe parmi eux, et, s’il était déçu, pourrait rentrer chez lui plein de ressentiment et provoquer une séparation. Les évêques ajoutent une note bienveillante : ils ne veulent manquer de respect à aucun des frères locaux, dont beaucoup les surpassent en grâce et en sagesse. C’est simplement la nature humaine, et peut-être même un devoir, de faire passer d’abord ceux que l’on représente. « Nous agirions probablement de la même manière », reconnaissent-ils. Les prédicateurs itinérants, au contraire, ne savent pas, quand ils se réunissent, où ils seront envoyés ensuite, et ils sont prêts à aller n’importe où pour les affaires de leur Seigneur. Les notes rassemblent ensuite des textes en faveur d’un ministère itinérant, de Jésus envoyant les Douze et les Soixante-dix jusqu’à Timothée et Tite, que les évêques appellent des évêques itinérants. Tout en honorant les ministres établis, ils affirment que le plan itinérant est « le plan primitif et apostolique », et ils ne risqueront pas de le blesser par aucune nouveauté.The most interesting part of the notes answers a question many Americans were already asking in a republic of elected representatives. Why not send delegates from each circuit to the conferences? Coke and Asbury answer that it would “utterly destroy” the itinerant plan. A delegate would naturally care first for his own circuit. He would try to win the ablest and liveliest preachers for his people, might make a favourite preacher secret offers to settle among them, and if disappointed might return home resentful and lead a separation. The bishops add a gracious footnote: they mean no disrespect to the local brethren, many of whom exceed them in grace and wisdom. It is simply human nature, and perhaps even a man’s duty, to put the people he represents first. “We should probably act in the same manner,” they admit. The travelling preachers, by contrast, do not know when they meet where they will be sent next, and they are willing to go anywhere on their Lord’s errands. The notes then gather texts for a travelling ministry, from Jesus sending out the Twelve and the Seventy to Timothy and Titus, whom the bishops call travelling bishops. While honouring settled ministers, they insist that the travelling plan is “the primitive and apostolic plan,” and they will not risk wounding it by any novelty.

5.Parler librement en la présence de Dieu5.Speaking Freely in the Presence of God

Les évêques proposent quelques « indications », non des lois, sur ce que signifie pour chacun parler librement ; elles sont tirées des procès-verbaux de la Conférence britannique. Soyez délicat envers la réputation de chaque frère, mais n’excusez jamais le péché. Ne dites rien en conférence que le nécessaire et ce qui touche au sujet. Si l’on vous accuse, souvenez-vous que « la récrimination n’est pas un acquittement » : accuser votre accusateur ne prouve pas votre innocence. Gardez-vous de l’impatience quand on vous contredit ; restez ouvert à la conviction. La cause est celle de Dieu, et il n’a pas besoin des mains d’un Uzza pour soutenir son arche (2 Samuel 6.6–7). S’accrocher à une idée parce qu’on l’a proposée peut n’être que nourrir le moi ; « restez donc tout à fait tranquille » si la majorité décide contre vous. N’usez d’aucune ruse ni d’aucune tromperie pour l’emporter, et ne méprisez jamais un adversaire. Évitez toute légèreté d’esprit, en vous rappelant les mots « Tu es le Dieu qui me voit ». Enfin, les notes sont fières de l’examen annuel du caractère de chaque prédicateur. John Fletcher, le saint allié de Wesley, y assista un jour à la Conférence britannique et en fut stupéfait. Les évêques affirment qu’aucune Église ne veille plus strictement sur la moralité, la doctrine et l’utilité de ses ministres. La conférence, pour eux, est d’abord un moyen de grâce : des prédicateurs qui se rendent compte les uns aux autres devant Dieu.The bishops offer a few “hints,” not laws, on what it means for everyone to speak freely, drawn from the minutes of the British Conference. Be tender of the character of every brother, but never excuse sin. Say nothing in the conference but what is necessary and to the point. If you are accused, remember that “recrimination is no acquittance,” that is, accusing your accuser does not prove you innocent. Beware of impatience when contradicted; be open to conviction. The cause is God’s, and He does not need the hands of an Uzzah to hold up His ark (2 Samuel 6:6–7). Holding on to a point because you proposed it may only be feeding self, so “be quite easy” if the majority decides against you. Use no craft or guile to win a point, and never despise an opponent. Avoid all lightness of spirit, remembering the words “Thou, God, seest me.” Finally, the notes take pride in the yearly examination of every preacher’s character. John Fletcher, Wesley’s saintly ally, once watched it at the British Conference and was astonished. The bishops claim that no church watches more strictly over the morals, the doctrine and the usefulness of its ministers. Conference, for them, is first of all a means of grace: preachers holding one another accountable before God.

6.Ce qui vint ensuite6.What Came Later

Le système ne resta pas figé. La première Conférence générale régulière se réunit en 1792. En 1808, la Conférence générale devint un corps de délégués élus par les conférences annuelles, et elle adopta les Règles restrictives, qui protègent les Articles de religion, les Règles générales et une surintendance générale itinérante contre des changements trop faciles. Des réformateurs qui voulaient une représentation laïque et des anciens présidents élus partirent en 1830 pour former l’Église méthodiste protestante, qui n’avait pas d’évêques. L’Église méthodiste épiscopale du Sud admit des délégués laïques en 1866, et l’Église du Nord en 1872. Entre-temps, la Conférence générale de 1844 se divisa sur l’esclavage, si bien que vers 1850 il existait deux grandes Églises méthodistes épiscopales, du Nord et du Sud. Elles se réunirent avec les méthodistes protestants en 1939 et s’unirent aux Frères évangéliques unis en 1968 pour former l’Église méthodiste unie, dont les conférences annuelles comptent aujourd’hui autant de membres laïques que de membres du clergé. Des Églises de sainteté comme les méthodistes wesleyens (1843) et les méthodistes libres (1860) donnèrent dès le départ une voix égale aux laïques. L’Église du Nazaréen, unie à Pilot Point, au Texas, en 1908, garda le principe de la conférence sous d’autres noms. Son Manuel prévoit une assemblée de district annuelle et une Assemblée générale quadriennale comptant un nombre égal de délégués ministériels et laïques.The system did not stand still. The first regular General Conference met in 1792. In 1808 the General Conference became a delegated body, elected by the annual conferences, and it adopted the Restrictive Rules, which protect the Articles of Religion, the General Rules and an itinerant general superintendency from easy change. Reformers who wanted lay representation and an elected presiding eldership left in 1830 to form the Methodist Protestant Church, which had no bishops. The Methodist Episcopal Church, South, admitted lay delegates in 1866, and the northern church in 1872. Meanwhile the General Conference of 1844 divided over slavery, so that by the 1850 era there were two large episcopal Methodist churches, North and South. They reunited with the Methodist Protestants in 1939 and joined the Evangelical United Brethren in 1968 to form The United Methodist Church, whose annual conferences now include as many lay members as clergy. Holiness bodies such as the Wesleyan Methodists (1843) and the Free Methodists (1860) gave laity an equal voice from the start. The Church of the Nazarene, united at Pilot Point, Texas, in 1908, kept the conference principle under other names. Its Manual provides for an annual district assembly and a quadrennial General Assembly with equal numbers of ministerial and lay delegates.

7.Ce qu’un pasteur méthodiste ou nazaréen en retient aujourd’hui7.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Une grande partie du mécanisme de 1798 a changé, mais son esprit façonne encore chaque conférence annuelle méthodiste et chaque assemblée de district nazaréenne, au Mexique comme ailleurs. D’abord, la conférence est un exercice spirituel avant d’être une séance administrative : nous décidons « comme en la présence immédiate de Dieu », en priant les uns pour les autres. Ensuite, le ministre appartient à une connexion, et pas seulement à une assemblée locale. La question n’est jamais seulement ce qui est bon pour mon Église, mais ce qui sert l’ensemble de l’œuvre. Troisièmement, le caractère passe avant les dons. La question annuelle de savoir si chaque prédicateur est irréprochable se tient encore derrière l’examen du clergé dans les deux traditions, et être connu et examiné par des frères et des sœurs est un don, non une menace. Quatrièmement, les indications pour le débat sont une école d’humilité : dire le nécessaire, refuser la manipulation et rester en paix quand on est mis en minorité. Les méthodistes ultérieurs ont eux-mêmes jugé que les délégués laïques renforcent la connexion, et les chrétiens presbytériens et congrégationalistes ont toujours donné voix au peuple. Le vrai souci de Coke et Asbury était d’empêcher les intérêts locaux de briser une mission qui devait avancer comme un seul corps.Much of the 1798 machinery has changed, but its spirit still shapes every Methodist annual conference and every Nazarene district assembly, in Mexico as elsewhere. First, conference is a spiritual exercise before it is a business meeting: we decide “as in the immediate presence of God,” with prayer for one another. Second, the minister belongs to a connection, not only to a congregation. The question is never only what is good for my church, but what serves the whole work. Third, character comes before gifts. The yearly question whether every preacher is blameless still stands behind the review of clergy in both traditions, and it is a gift, not a threat, to be known and examined by brothers and sisters. Fourth, the hints for debate are a school of humility: say what is needed, refuse manipulation, and be at peace when outvoted. Later Methodists themselves decided that lay delegates strengthen the connection, and Presbyterian and congregational Christians have always given the people a voice. Coke and Asbury’s real concern was to keep local interests from breaking a mission that had to move as one body.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

1.De surintendant à évêque1.From Superintendent to Bishop

En septembre 1784, John Wesley, toujours prêtre de l’Église d’Angleterre, fit un pas qu’il pesait depuis longtemps. Convaincu par sa lecture de l’Église ancienne qu’évêques et presbytres formaient à l’origine un seul ordre, il ordonna Richard Whatcoat et Thomas Vasey anciens pour l’Amérique et mit à part Thomas Coke comme « surintendant ». Il leur confia un livre de culte, The Sunday Service of the Methodists (« Le culte dominical des méthodistes »), et une version abrégée des Articles de religion. À la Conférence de Noël à Baltimore, les prédicateurs élirent Coke et Francis Asbury comme surintendants conjoints. En trois jours, Asbury fut ordonné diacre, puis ancien, puis consacré surintendant, le pasteur réformé allemand Philip Otterbein participant à l’imposition des mains. En moins de trois ans, les procès-verbaux américains employaient le titre d’évêque. Wesley protesta vivement ; il voulait des surintendants, non des évêques. Mais les Américains gardèrent le nom, et les notes que nous lisons ici en sont la défense. La raison principale de tout cet arrangement était sacramentelle. Les méthodistes avaient besoin de ministres ordonnés capables de baptiser et de donner la Cène du Seigneur, et une Église ayant des ministres ordonnés avait besoin de quelqu’un pour les ordonner.In September 1784 John Wesley, still a priest of the Church of England, took a step he had long weighed. Convinced from his reading of the early church that bishops and presbyters were originally one order, he ordained Richard Whatcoat and Thomas Vasey as elders for America and set apart Thomas Coke as “superintendent.” He sent with them a service book, The Sunday Service of the Methodists, and an abridged set of Articles of Religion. At the Christmas Conference in Baltimore, the preachers elected Coke and Francis Asbury as joint superintendents. Over three days Asbury was ordained deacon, then elder, and then consecrated superintendent, with the German Reformed pastor Philip Otterbein joining in the laying on of hands. Within three years the American Minutes were using the title bishop. Wesley objected sharply; he had wanted superintendents, not bishops. But the Americans kept the name, and the notes we read here are their defence of it. The main reason for the whole arrangement was sacramental. Methodists needed ordained ministers who could baptize and give the Lord’s Supper, and a church with ordained ministers needed someone to ordain them.

2.Ce que la Discipline prescrit pour les évêques2.What the Discipline Lays Down for Bishops

Un évêque est établi par l’élection de la Conférence générale et l’imposition des mains de trois évêques, ou au moins d’un évêque et de deux anciens. S’il ne restait aucun évêque, la Conférence générale en élirait un et désignerait des anciens pour l’ordonner. Les devoirs de l’évêque sont au nombre de six : présider les conférences ; fixer les affectations des prédicateurs ; entre les conférences, changer, recevoir ou suspendre des prédicateurs selon la nécessité ; voyager à travers toute la connexion ; superviser les affaires spirituelles et temporelles des sociétés ; et ordonner évêques, anciens et diacres. Il est responsable devant la Conférence générale, qui peut l’exclure. S’il est accusé d’immoralité entre deux Conférences générales, trois anciens itinérants l’examinent. S’ils le croient coupable, ils appellent deux anciens présidents de districts voisins, chacun amenant deux autres ministres, et ces neuf personnes forment une petite conférence. Les deux tiers d’entre elles peuvent suspendre l’évêque jusqu’à la réunion de la Conférence générale. Un évêque qui cesse de voyager sans le consentement de la conférence ne pourra plus jamais exercer aucune fonction ministérielle parmi eux. Enfin, une note permet aux évêques d’ordonner diacres des prédicateurs locaux si leur société, les intendants du circuit et neuf ministres signent un témoignage en leur faveur.A bishop is constituted by the election of the General Conference and the laying on of hands of three bishops, or at least of one bishop and two elders. If no bishop remained, the General Conference would elect one and appoint elders to ordain him. The bishop’s duties are six: to preside in the conferences; to fix the appointments of the preachers; between conferences to change, receive or suspend preachers as necessity requires; to travel through the connection at large; to oversee the spiritual and temporal business of the societies; and to ordain bishops, elders and deacons. He is answerable to the General Conference, which may expel him. If he is accused of immorality between General Conferences, three travelling elders examine him. If they believe him guilty, they call two presiding elders from neighbouring districts, each bringing two more ministers, and these nine form a small conference. Two-thirds of them may suspend the bishop until the General Conference meets. A bishop who stops travelling without the conference’s consent may never again exercise any ministerial function among them. Finally, a note allows the bishops to ordain local preachers as deacons if their society, the circuit stewards and nine ministers sign a testimonial for them.

3.Non le pouvoir de Wesley : la défense de Coke et Asbury3.Not Wesley’s Power: Coke and Asbury’s Defence

Les notes insistent d’abord sur le fait que la forme épiscopale n’a rien introduit de nouveau : Wesley lui-même avait présidé, affecté les prédicateurs, voyagé partout et ordonné. Mais elles énumèrent ensuite les manières dont les évêques américains détiennent bien moins de pouvoir que Wesley. Premièrement, Wesley avait seul le droit de nommer les prédicateurs de chaque chaire méthodiste en Grande-Bretagne. En Amérique, les chapelles appartiennent à des administrateurs, et le droit de nomination revient à la Conférence générale, qui ne le prête aux évêques que parce qu’elle leur fait confiance. S’ils faisaient jamais preuve de tyrannie ou de partialité, il leur serait retiré, et les évêques ajoutent : « qui envierait ce pouvoir à qui que ce soit ? » Affecter les prédicateurs est la partie la plus douloureuse de leur travail. Ils savent quelle grâce il faut à un homme envoyé dans un circuit où les sociétés sont petites, les trajets longs et la nourriture grossière. Deuxièmement, Wesley ne répondait devant personne ; les évêques américains sont « parfaitement soumis » à la Conférence générale et peuvent être jugés par un tribunal de neuf. Troisièmement, Wesley contrôlait tous les fonds, bien qu’il les ait dépensés pour l’œuvre de Dieu et soit mort presque sans rien. Les évêques américains ne contrôlent aucun argent public. Leur salaire est de soixante-quatre dollars par an plus les frais de voyage, et pour cela ils parcourent à cheval environ six mille milles par an. Les notes ajoutent deux autres limites. Les évêques ne peuvent ordonner personne que la conférence n’ait d’abord élu. Et ils doivent continuer à voyager jusqu’à ce que la Conférence générale les déclare usés. Plutôt que de voir des évêques installés sur leurs plantations, disent les notes, mieux vaudrait que l’épiscopat soit effacé. Sa vraie dignité réside dans le labeur et la peine, dans les rivières, les marécages et les nuits sur la terre nue. Sur la succession apostolique, les notes sont catégoriques. Elles tiennent pour une « fable » la chaîne ininterrompue des évêques, et citent Jérôme : à Alexandrie, les anciens eux-mêmes élurent et consacrèrent leur évêque pendant quelque deux cents ans. Les chrétiens catholiques, orthodoxes et anglicans répondraient à cela tout autrement, et le débat s’est poursuivi depuis.The notes first insist that the episcopal form introduced nothing new: Wesley himself had presided, stationed the preachers, travelled at large and ordained. But they then list ways in which the American bishops hold far less power than Wesley did. First, Wesley had the sole right to name the preachers for every Methodist pulpit in Britain. In America the chapels belong to trustees, and the right of appointment rests with the General Conference, which lends it to the bishops only because it trusts them. If they ever showed tyranny or partiality, it would be taken away, and the bishops add, “who would envy any one the power?” Stationing preachers is the most painful part of their work. They know the grace it takes for a man sent to a circuit where the societies are small, the rides long and the food coarse. Second, Wesley answered to no one; the American bishops are “perfectly subject” to the General Conference and can be tried by a court of nine. Third, Wesley controlled all the funds, though he spent them on God’s work and died worth almost nothing. The American bishops control no public money. Their salary is sixty-four dollars a year plus travelling costs, and for that they ride about six thousand miles a year. The notes add two further limits. The bishops cannot ordain anyone the conference has not first elected. And they must keep travelling until the General Conference declares them worn out. Rather than see bishops settled on their plantations, the notes say, it would be better for the episcopacy to be blotted out. Its true dignity lies in labour and hardship, in rivers, swamps and nights on the bare ground. On the question of apostolic succession the notes are blunt. They regard an unbroken chain of bishops as a “fable,” and they cite Jerome: at Alexandria the elders themselves elected and consecrated their bishop for some two hundred years. Catholic, Orthodox and Anglican Christians would answer this very differently, and the debate has continued ever since.

4.Les anciens présidents : agents des évêques4.Presiding Elders: The Bishops’ Agents

La section V expose la charge d’ancien président. L’évêque les choisit, les affecte et les change, et ne peut laisser l’un d’eux dans le même district plus de quatre années de suite. L’ancien président parcourt son district ; en l’absence de l’évêque, il a la charge de tous les ministres et prédicateurs, change, reçoit ou suspend des prédicateurs, et préside la conférence. Il assiste aux réunions trimestrielles, entend les plaintes et les appels, veille à l’application de la discipline et tient l’évêque informé par lettre. Les notes trouvent cette charge dans l’Écriture, chez les « surveillants » d’Éphèse (Actes 20.28) et les anciens « qui dirigent bien » (1 Timothée 5.17). La charge s’est développée pas à pas : en 1784, douze anciens furent placés sur l’œuvre ; Asbury et les conférences de district en augmentèrent le nombre et leur donnèrent ce nom ; la Conférence générale de 1792 le confirma. Ses avantages, soutiennent les évêques, sont nombreux. Un homme venu d’ailleurs préside impartialement les réunions trimestrielles, où un homme du lieu pourrait favoriser un parent ou un ami. Les jeunes prédicateurs, zélés mais aux dons limités, peuvent être déplacés après six ou même trois mois. Les vacances laissées par un décès peuvent être vite comblées. Et les évêques peuvent connaître l’état de chaque district. Le pouvoir de l’ancien président est contrôlé de trois façons : la Conférence générale peut l’exclure, l’évêque peut le suspendre et sa conférence annuelle peut le juger. Depuis 1784, ajoutent-ils, le nombre des membres était passé d’environ quatorze mille à plus de cinquante-six mille, quatre fois plus.Section V sets out the office of presiding elder. The bishop chooses, stations and changes them, and may leave one in the same district for no more than four years in a row. A presiding elder travels through his district; in the bishop’s absence he takes charge of all the ministers and preachers, changes, receives or suspends preachers, and presides in the conference. He attends the quarterly meetings, hears complaints and appeals, sees that the discipline is enforced, and keeps the bishop informed by letter. The notes find the office in Scripture, in the “overseers” of Ephesus (Acts 20:28) and the elders “that rule well” (1 Timothy 5:17). The office grew step by step: in 1784 twelve elders were set over the work, Asbury and the district conferences enlarged the number and gave the name, and the General Conference of 1792 confirmed it. Its advantages, the bishops argue, are many. An outsider presides impartially at quarterly meetings, where a local man might favour a relative or friend. Young preachers, zealous but with limited gifts, can be moved after six or even three months. Vacancies left by death can be filled quickly. And the bishops can know the state of every district. The presiding elder’s power is checked three ways: the General Conference may expel him, the bishop may suspend him, and his yearly conference may try him. Since 1784, they add, membership had grown from about fourteen thousand to more than fifty-six thousand, four times as large.

5.Anciens et diacres5.Elders and Deacons

Un ancien itinérant est établi par l’élection de la majorité de la conférence annuelle et l’imposition des mains d’un évêque et des anciens présents. Son devoir est d’administrer le baptême et la Cène du Seigneur, de célébrer les mariages et de conduire toutes les parties du culte divin, et d’accomplir toute l’œuvre d’un prédicateur itinérant. Un diacre itinérant est élu de la même manière, mais ordonné par l’évêque seul. Il peut baptiser et marier en l’absence de l’ancien et assiste l’ancien à la Cène du Seigneur. Il doit servir deux ans comme diacre avant de pouvoir être élu ancien, sauf dans les champs de mission. Les notes fondent le diaconat sur Actes 6. Le premier but des sept était le soin des veuves et des nécessiteux, mais Étienne et Philippe prêchaient aussi et faisaient des prodiges ; les diacres sont donc plus que des serviteurs aux tables. Les Pères anciens, ajoutent-elles, décrivent des diacres aidant à la Cène du Seigneur et portant le pain et le vin consacrés aux malades. Surtout, le diaconat est une probation pour l’état d’ancien. Lorsqu’un homme est ordonné ancien, il a déjà fait ses preuves comme membre, conducteur de classe, exhortateur, prédicateur local, prédicateur à l’essai pendant deux ans et diacre pendant deux autres années.A travelling elder is constituted by the election of a majority of the yearly conference and the laying on of hands of a bishop and the elders present. His duty is to administer baptism and the Lord’s Supper, perform marriages and lead all parts of divine worship, and to do all the work of a travelling preacher. A travelling deacon is elected the same way but ordained by the bishop alone. He may baptize and marry in the elder’s absence and assists the elder at the Lord’s Supper. He must serve two years as deacon before he can be elected elder, except on mission fields. The notes ground the diaconate in Acts 6. The first purpose of the seven was care for widows and the needy, but Stephen and Philip also preached and worked wonders, so deacons are more than servers of tables. The early fathers, they add, describe deacons helping at the Lord’s Supper and carrying the consecrated bread and wine to the sick. Above all, the diaconate is a probation for eldership. By the time a man is ordained elder he has proved himself as a member, class leader, exhorter, local preacher, preacher on trial for two years and deacon for two more.

6.Ce qui vint ensuite6.What Came Later

Ces charges se révélèrent durables, mais non sans conflit. Dans les années 1820, des réformateurs demandèrent que les anciens présidents soient élus plutôt que nommés ; ayant échoué, beaucoup rejoignirent l’Église méthodiste protestante de 1830, qui n’avait pas d’évêques. En 1844, la Conférence générale demanda à l’évêque James Andrew, de Géorgie, devenu propriétaire d’esclaves par son mariage, de cesser d’exercer sa charge jusqu’à ce qu’il se soit dégagé de l’esclavage. Les conférences du Sud se retirèrent et formèrent l’Église méthodiste épiscopale du Sud en 1845. Vers 1850, les deux Églises débattirent pour savoir si l’évêque était un agent de la Conférence générale ou une branche distincte du gouvernement. En 1908, l’Église du Nord rebaptisa l’ancien président surintendant de district. Dans l’Église méthodiste unie, les évêques sont aujourd’hui élus par des conférences régionales et restent des anciens consacrés à une charge, non les membres d’un troisième ordre ; depuis 1996, le diacre forme un ordre permanent à part entière. L’Église du Nazaréen choisit de ne pas avoir d’évêques. Son fondateur, Phineas Bresee, avait été ancien président méthodiste, et les nazaréens gardèrent la surintendance sous ce nom : des surintendants généraux élus par l’Assemblée générale, et des surintendants de district qui veillent sur chaque district. L’Église méthodiste du Mexique, indépendante depuis 1930, élit ses propres évêques.These offices proved durable, but not without conflict. In the 1820s reformers pressed for presiding elders to be elected rather than appointed; when they failed, many joined the Methodist Protestant Church of 1830, which had no bishops. In 1844 the General Conference asked Bishop James Andrew of Georgia, who had become a slaveholder through marriage, to stop exercising his office until he freed himself of slavery. The southern conferences withdrew and formed the Methodist Episcopal Church, South, in 1845. Through the 1850 era the two churches argued over whether a bishop was an officer of the General Conference or a separate branch of government. In 1908 the northern church renamed the presiding elder the district superintendent. In The United Methodist Church bishops are now elected by regional conferences and remain elders consecrated to an office, not members of a third order; since 1996 the deacon has been a permanent order of its own. The Church of the Nazarene chose not to have bishops at all. Its founder, Phineas Bresee, had been a Methodist presiding elder, and the Nazarenes kept superintendency under that name: general superintendents elected by the General Assembly, and district superintendents who oversee each district. The Methodist Church of Mexico, independent since 1930, elects its own bishops.

7.Ce qu’un pasteur méthodiste ou nazaréen en retient aujourd’hui7.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Quel que soit le titre, l’idée wesleyenne de la surveillance a une forme claire. Les surintendants existent pour la mission, non pour l’honneur. Leur autorité est prêtée par l’Église et peut être reprise. Leur dignité doit venir du labeur, non de la richesse ni de la cérémonie. Un pasteur aujourd’hui peut en tirer leçon, qu’il serve sous un évêque ou sous un surintendant de district. Respectez ceux qui veillent sur vous, car leur travail est solitaire et leurs décisions touchent les sentiments les plus tendres d’autrui. Priez pour eux. Et si l’on vous confie un jour une charge de surveillance, souvenez-vous de la règle de Coke et Asbury : voyager, écouter, porter le fardeau et s’attendre à rendre compte. Ces sections nous rappellent aussi pourquoi l’ordination comptait tant en 1784. Les méthodistes voulaient les sacrements, et toute la structure épiscopale est née de ce besoin pastoral.Whatever the title, the Wesleyan idea of oversight has a clear shape. Superintendents exist for the mission, not for honour. Their authority is lent by the church and can be called back. Their dignity is meant to come from labour, not from wealth or ceremony. A pastor today can learn from this whether he serves under a bishop or a district superintendent. Respect those who oversee you, for their work is lonely and their decisions touch other people’s tenderest feelings. Pray for them. And if you are ever given oversight yourself, remember Coke and Asbury’s standard: travel, listen, carry the burden, and expect to give account. The sections also remind us why ordination mattered so much in 1784. Methodists wanted the sacraments, and the whole episcopal structure grew from that pastoral need.

8.Le prendre à cœur8.Taking It to Heart

1.Le ministère des sacoches1.The Saddlebag Ministry

En 1798, la plupart des Américains vivaient dans des fermes et des plantations loin de toute ville. La réponse méthodiste fut le prédicateur de circuit : un jeune homme, le plus souvent célibataire, avec un cheval, une Bible, un recueil de cantiques et des sacoches pleines de livres à vendre. Un grand circuit pouvait demander de quatre à six semaines de route, avec une prédication presque quotidienne dans des cabanes, des granges, des tribunaux et en plein air. Le cavalier rencontrait les classes, visitait les malades, baptisait s’il était ordonné, puis repartait. Asbury lui-même parcourut, selon une estimation courante, quelque 270 000 milles en quarante-cinq ans en Amérique. Beaucoup de cavaliers s’usèrent vite, et bon nombre moururent jeunes. Les sections que nous lisons ici sont le règlement de cette vie.In 1798 most Americans lived on farms and plantations far from any town. The Methodist answer was the circuit rider: a young, usually single man with a horse, a Bible, a hymnbook and saddlebags of books for sale. A large circuit could take four to six weeks to ride, with preaching nearly every day in cabins, barns, courthouses and the open air. The rider met the classes, visited the sick, baptized when he was ordained, and moved on. Asbury himself rode, by common estimate, some 270,000 miles in his forty-five years in America. Many riders wore out early, and a good number died young. The sections we read here are the rulebook for that life.

2.Le devoir du prédicateur et les douze règles2.A Preacher’s Duty and the Twelve Rules

Un prédicateur est reçu par la conférence annuelle, ou entre les conférences par l’évêque ou l’ancien président, et si son nom n’est pas encore imprimé dans les procès-verbaux il doit porter une licence écrite. Son devoir est de prêcher, de rencontrer les sociétés, classes et bandes, de visiter les malades et de prêcher le matin partout où il trouve des auditeurs, à cinq heures en été et à six heures en hiver. Viennent ensuite douze règles, reprises de Wesley. « Soyez diligent. Ne soyez jamais inoccupé. » Soyez sérieux, avec pour devise « sainteté à l’Éternel ». Parlez peu avec les femmes, et ne faites aucun pas vers le mariage sans consulter vos frères. Ne croyez de mal de personne sans bonne preuve. Ne dites de mal de personne, et dites clairement et promptement à ceux dont vous avez la charge ce que vous trouvez de mal en eux. Évitez l’affectation, car « un prédicateur de l’Évangile est le serviteur de tous ». N’ayez honte de rien sinon du péché. Soyez ponctuel, et « ne corrigez pas nos règles, mais observez-les ». La onzième règle résume tout : « Vous n’avez rien d’autre à faire que de sauver des âmes » ; allez donc non seulement vers ceux qui vous désirent, mais vers ceux qui ont le plus besoin de vous. Les notes de Coke et Asbury appuient chaque règle sur l’Écriture. Sur la ponctualité, elles sont sévères. Le plan itinérant serait le pire du monde sans elle, car un prédicateur qui fait défaut à une assemblée peut détourner des âmes des ordonnances de Dieu. Un rendez-vous, une fois fixé, doit être tenu comme un engagement pris envers Dieu.A preacher is received by the yearly conference, or between conferences by the bishop or presiding elder, and if his name is not yet printed in the Minutes he must carry a written licence. His duty is to preach, to meet the societies, classes and bands, to visit the sick, and to preach in the mornings wherever he can find hearers, at five o’clock in summer and six in winter. Then come twelve rules, taken over from Wesley. “Be diligent. Never be unemployed.” Be serious, with the motto “holiness to the Lord.” Converse sparingly with women, and take no step toward marriage without consulting your brethren. Believe evil of no one without good evidence. Speak evil of no one, and tell those under your care plainly and quickly what you think wrong in them. Avoid affectation, for “a preacher of the gospel is the servant of all.” Be ashamed of nothing but sin. Be punctual, and “do not mend our rules, but keep them.” Rule eleven sums it up: “You have nothing to do but to save souls,” so go not only to those who want you, but to those who want you most. Coke and Asbury’s notes support each rule with Scripture. On punctuality they are fierce. The itinerant plan would be the worst in the world without it, because a preacher who disappoints a congregation may drive souls away from the ordinances of God. An appointment, once fixed, is to be kept like an engagement made to God.

3.Les questions de l’admission3.Questions at Admission

Lorsqu’un prédicateur est proposé à la conférence, celle-ci jeûne et prie, puis lui pose une série de questions devant tous. « Avez-vous la foi en Christ ? Allez-vous vers la perfection ? » Vous attendez-vous à être rendu parfait dans l’amour en cette vie, et y aspirez-vous avec gémissements ? Êtes-vous résolu à vous consacrer entièrement à Dieu et à son œuvre ? Connaissez-vous les règles de la société et des bandes, et les observez-vous ? « Assistez-vous constamment au sacrement ? » Avez-vous lu la forme de la discipline, et vous y conformerez-vous ? Emploierez-vous tout votre temps à l’œuvre de Dieu, vous efforcerez-vous de ne parler ni trop longtemps ni trop fort, instruirez-vous les enfants en tout lieu, visiterez-vous de maison en maison et recommanderez-vous le jeûne par la parole et l’exemple ? Et enfin : « Avez-vous des dettes ? » S’il donne satisfaction, il est reçu comme probationnaire et reçoit un exemplaire de la Discipline, portant la promesse écrite de la conférence de se réjouir de le recevoir comme compagnon d’œuvre lorsqu’il aura pleinement fait la preuve de son appel. La Discipline insiste : « recevoir à l’essai est tout autre chose qu’admettre un prédicateur ». Un homme à l’essai peut être écarté sans injustice, sinon ce ne serait pas un essai. Personne n’est reçu sans la recommandation de la réunion trimestrielle de son circuit. Après deux ans de probation, approuvé par la conférence et examiné par son président, il peut être reçu en pleine connexion.When a preacher is proposed at conference, the conference fasts and prays and then asks him a series of questions before everyone. “Have you faith in Christ? Are you going on to perfection?” Do you expect to be made perfect in love in this life, and are you groaning after it? Are you resolved to devote yourself wholly to God and His work? Do you know the rules of the society and of the bands, and do you keep them? “Do you constantly attend the sacrament?” Have you read the form of discipline, and will you conform to it? Will you employ all your time in the work of God, try not to speak too long or too loud, instruct the children in every place, visit from house to house, and recommend fasting by precept and example? And last, “Are you in debt?” If he satisfies them, he is received as a probationer and given a copy of the Discipline, inscribed with the conference’s promise to rejoice to receive him as a fellow-labourer once he has made full proof of his calling. The Discipline insists that “taking on trial is entirely different from admitting a preacher.” A man on trial may be dropped without wrong, or it would be no trial at all. No one is received without a recommendation from his circuit’s quarterly meeting. After two years of probation, approved by the conference and examined by its president, he may be received into full connection.

4.L’échelle du ministère méthodiste4.The Ladder of Methodist Ministry

Les notes décrivent tout le parcours et appellent les sociétés « nos grandes pépinières ou universités » de ministres. D’abord, un chercheur est recommandé au prédicateur, ou assiste trois ou quatre fois à la classe, et reçoit une note d’admission. Après six mois à l’essai, il reçoit un billet et devient membre à part entière. Parmi les membres on choisit les conducteurs de classe, qui doivent avoir une profonde expérience des choses divines et quelque don pour nourrir le troupeau. Parmi ceux qui montrent un don pour la prière et l’exhortation dans les réunions de prière viennent les exhortateurs. Des exhortateurs viennent les prédicateurs locaux, autorisés par l’ancien président et la réunion trimestrielle, licence renouvelée chaque année. Des prédicateurs locaux viennent les prédicateurs itinérants, à l’essai pendant deux ans, leur moralité, leur grâce, leurs dons et leurs fruits étant examinés à chaque conférence. Les évêques soulignent un point. Aucun évêque, ancien président ni aucune conférence ne choisit un prédicateur avant que le peuple, par ses conducteurs et ses intendants, ne l’ait d’abord recommandé. Ils remercient Dieu pour ce processus exigeant et lui attribuent, sous la grâce, la pureté de leur ministère.The notes describe the whole path, calling the societies “our grand nurseries or universities” for ministers. First a seeker is recommended to the preacher, or meets in class three or four times, and receives a note of admission. After six months on trial he receives a ticket and becomes a full member. From the members are chosen the class leaders, who should be deeply experienced in divine things and have some gift for feeding the flock. From those who show a gift for prayer and exhortation in prayer meetings come the exhorters. From the exhorters come the local preachers, licensed by the presiding elder and the quarterly meeting, a licence renewed every year. From the local preachers come the travelling preachers, on trial for two years, their morals, grace, gifts and fruit examined at every conference. The bishops stress one point. No bishop, presiding elder or conference chooses a preacher until the people, through their leaders and stewards, first recommend him. They thank God for this demanding process and credit it, under grace, for the purity of their ministry.

5.Soixante-quatre dollars par an5.Sixty-Four Dollars a Year

La section IX fixe le salaire des évêques, anciens, diacres et prédicateurs, tous également, à soixante-quatre dollars par an plus les frais de voyage. L’épouse d’un prédicateur marié a le même droit à soixante-quatre dollars qu’un prédicateur, de sorte que si un circuit ne peut payer chacun intégralement, l’argent est divisé en parts égales et l’une revient à l’épouse. Aucun prédicateur ne peut puiser dans un fonds sans avoir d’abord rendu un compte exact de tout l’argent, des vêtements et des présents reçus dans l’année. Les notes défendent l’entretien des ministres à partir de 1 Corinthiens 9 et Galates 6, mais elles se réjouissent que les prédicateurs méthodistes ne puissent s’enrichir « sinon en grâce ». Leur don au peuple n’est pas l’argent ni l’or, mais le fruit de l’Esprit. « Ceux qui aiment ce monde ne resteront pas longtemps prédicateurs itinérants. » Beaucoup ne recevaient même pas leur maigre allocation, reconnaissent les évêques, le plus souvent à cause de la pauvreté du peuple.Section IX sets the salary of bishops, elders, deacons and preachers alike at sixty-four dollars a year plus travelling expenses. A married preacher’s wife has the same claim to sixty-four dollars as a preacher, so that if a circuit cannot pay everyone in full, the money is divided into equal shares and one belongs to the wife. No preacher may draw on any fund without first giving an exact account of all the money, clothes and presents he received in the year. The notes defend support of ministers from 1 Corinthians 9 and Galatians 6, but they rejoice that Methodist preachers cannot become rich “except in grace.” Their gift to the people is not silver and gold but the fruit of the Spirit. “The lovers of this world will not long continue travelling preachers.” Many did not even receive their small allowance, the bishops admit, usually because of the people’s poverty.

6.Le responsable d’un circuit6.The Preacher in Charge of a Circuit

La section X énumère les devoirs de l’ancien, du diacre ou du prédicateur qui a la charge particulière d’un circuit. Il veille à ce que ses collègues se conduisent bien et ne manquent de rien. Il renouvelle chaque trimestre les billets des membres, règle les bandes, rencontre les intendants et les conducteurs, les nomme et les change, et reçoit, juge et exclut les membres selon la Discipline. Il tient les veillées et les agapes, fournit des livres à chaque société, compte les membres pour la conférence et vérifie les comptes des intendants. D’autres directives suivent : laissez à votre successeur un état du circuit ; mettez les croyants en bande dès qu’ils sont quatre ; qu’aucune agape ne dure plus d’une heure et demie ; donnez un certificat à tout membre qui déménage ; lisez les règles dans chaque société une fois par trimestre. Quand des membres se disputent pour des dettes, il doit recommander un arbitrage par des frères de la société, et quiconque le refuse ou poursuit d’abord un frère en justice est exclu. Il organise des réunions de prière, veille à ce qu’un jeûne soit observé le vendredi précédant chaque réunion trimestrielle et accorde des licences aux exhortateurs. Les notes ajoutent de la chaleur à cette liste. Il doit veiller sur ses collègues « non avec l’œil d’un juge sévère », mais comme un tendre frère aîné. Le billet trimestriel, imprimé d’un verset de l’Écriture, lui donne l’occasion de parler de près à chaque membre de l’état de son âme. Pourquoi le prédicateur, et non un comité laïque, reçoit-il les membres ? Les évêques racontent l’histoire d’une société d’Europe qui confia l’admission à des anciens et à des diacres laïques. Ceux-ci tinrent à distance les pécheurs nouvellement réveillés jusqu’à ce qu’ils aient fait leurs preuves, et un grand réveil s’éteignit. Les ministres, ajoutent-ils, décident déjà qui peut être baptisé, le grand sacrement d’initiation de l’Église ; ils peuvent sûrement décider qui ils prennent sous leur soin.Section X lists the duties of the elder, deacon or preacher who has special charge of a circuit. He sees that his colleagues behave well and want nothing. He renews the members’ tickets every quarter, regulates the bands, meets the stewards and leaders, appoints and changes them, and receives, tries and expels members according to the Discipline. He holds watch-nights and love feasts, supplies every society with books, counts the members for the conference and checks the stewards’ accounts. Further directions follow: leave your successor an account of the circuit; put believers into a band as soon as there are four; let no love feast last more than an hour and a half; give every member who moves a certificate; read the rules in every society once a quarter. When members quarrel over debts, he is to recommend arbitration by fellow members, and anyone who refuses it or sues a brother first is expelled. He appoints prayer meetings, sees that a fast is kept on the Friday before each quarterly meeting, and licenses exhorters. The notes add warmth to the list. He is to watch over his colleagues “not with the eye of a severe judge,” but as a tender elder brother. The quarterly ticket, printed with a verse of Scripture, gives him a reason to speak closely with every member about the soul. Why should the preacher, not a lay committee, receive members? The bishops tell of a society in Europe that put admission into the hands of lay elders and deacons. They kept newly awakened sinners at a distance until they proved themselves, and a great revival died. Ministers, they add, already decide who may be baptized, the church’s great initiatory sacrament; surely they may decide whom to take under their care.

7.Ce qui vint ensuite7.What Came Later

Le système des circuits porta le méthodisme jusqu’à la frontière et en fit, au milieu du dix-neuvième siècle, le plus grand corps protestant des États-Unis. Mais à mesure que les villes grandissaient, les assemblées voulaient des pasteurs fixes. La limite des affectations dans un même lieu passa de deux ans en 1804 à trois en 1864 et à cinq en 1888, et l’Église méthodiste épiscopale la supprima en 1900. Dès 1816, l’Église offrit un cursus d’études aux prédicateurs, et les séminaires vinrent plus tard dans le siècle. Dans l’Église du Nazaréen, l’assemblée locale appelle son pasteur, avec l’approbation du surintendant de district et des révisions régulières, un mélange de pratique connexionnelle et congrégationaliste. Pourtant, beaucoup de 1798 subsiste. On demande encore aux candidats méthodistes unis à la pleine connexion s’ils vont vers la perfection et s’ils ont des dettes qui gêneraient leur travail. Candidats nazaréens et méthodistes passent tous par la licence locale, l’examen du district ou de la conférence et des années de ministère supervisé avant l’ordination.The circuit system carried Methodism to the frontier and made it the largest Protestant body in the United States by the middle of the nineteenth century. But as towns grew, congregations wanted settled pastors. The limit on appointments to one place rose from two years in 1804 to three in 1864 and five in 1888, and the Methodist Episcopal Church removed it in 1900. From 1816 the church provided a course of study for preachers, and seminaries followed later in the century. In the Church of the Nazarene a local congregation calls its pastor, with the district superintendent’s approval and regular review, a blend of connectional and congregational practice. Yet much of 1798 survives. United Methodist candidates for full connection are still asked whether they are going on to perfection and whether they are in debt so as to embarrass them in their work. Nazarene and Methodist candidates alike pass through local licence, district or conference examination, and years of supervised ministry before ordination.

8.Ce qu’un pasteur méthodiste ou nazaréen en retient aujourd’hui8.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Peu de pasteurs du Jalisco parcourent des circuits à cheval, mais beaucoup servent plusieurs assemblées, voyagent loin et vivent d’un maigre soutien. Les règles de 1798 leur parlent encore. Employez bien votre temps. Tenez vos rendez-vous comme des promesses faites à Dieu. Parlez aux gens clairement et promptement plutôt que de nourrir des griefs. Tenez des comptes transparents. Formez des responsables, car le peuple recommande avant que la conférence ne choisisse. Et mesurez le ministère non au nombre de sermons prêchés, mais au nombre d’âmes amenées à Dieu et édifiées dans la sainteté. Les questions d’admission restent un examen de conscience pénétrant pour tout ministre, quelle que soit son Église.Few pastors in Jalisco ride horseback circuits, but many serve several congregations, travel long distances and live on small support. The 1798 rules still speak to them. Use time well. Keep appointments as promises made to God. Speak to people plainly and quickly rather than nursing grievances. Keep accounts openly. Build up leaders, because the people recommend before the conference chooses. And measure ministry not by how many sermons you preach but by how many souls are brought to God and built up in holiness. The admission questions remain a searching self-examination for any minister, whatever his or her church.

9.À méditer9.Taking It to Heart

1.Éprouver un appel : grâce, dons et fruit1.Testing a Call: Grace, Gifts and Fruit

Comment éprouver ceux qui disent être poussés par le Saint-Esprit à prêcher ? La section XI donne trois marques. D’abord la grâce : connaissent-ils Dieu comme un Dieu qui pardonne, l’amour de Dieu demeure-t-il en eux, ne désirent-ils rien d’autre que Dieu, et vivent-ils saintement ? Ensuite les dons : ont-ils une intelligence claire et saine, un jugement droit dans les choses de Dieu, une juste idée du salut par la foi, et quelque mesure d’éloquence, de sorte qu’ils parlent avec justesse, aisance et clarté ? Enfin le fruit : y a-t-il des personnes vraiment convaincues de péché et converties à Dieu par leur prédication ? Là où les trois marques se rejoignent, dit la Discipline, nous croyons que cette personne est appelée de Dieu. Les notes ajoutent que les « talents brillants » et les belles manières ne sont que cymbales retentissantes sans la puissance du Saint-Esprit. Pourtant, les évêques ne méprisent pas les capacités cultivées, et ils louent le plan itinérant de donner à chaque société un prédicateur dont les dons conviennent à ses besoins.How shall we test those who say they are moved by the Holy Spirit to preach? Section XI gives three marks. First, grace: do they know God as a pardoning God, have the love of God abiding in them, desire nothing but God, and live holy lives? Second, gifts: do they have a clear, sound understanding, right judgment in the things of God, a just idea of salvation by faith, and some measure of utterance, so that they speak justly, readily and clearly? Third, fruit: are any truly convinced of sin and converted to God by their preaching? Where all three marks meet, the Discipline says, we believe that person is called of God. The notes add that “brilliant parts” and fine address are only tinkling cymbals without the power of the Holy Spirit. Yet the bishops do not despise trained ability, and they praise the itinerant plan for matching each society with a preacher whose gifts suit its needs.

2.La prédication : convaincre, offrir Christ, inviter, édifier2.Preaching: Convince, Offer Christ, Invite, Build Up

La section XII nomme la meilleure méthode générale de prédication : « Convaincre ; offrir Christ ; inviter ; édifier », et faire quelque chose de chacun dans chaque sermon. La manière la plus efficace de prêcher Christ est de le prêcher dans tous ses offices et de proclamer sa loi aussi bien que son Évangile, aux croyants comme aux incroyants, en insistant sur la sainteté intérieure et extérieure. Les notes développent cela avec vigueur. Le prédicateur doit d’abord défricher la terre en friche, montrant au pécheur son danger et le chassant de toutes ses excuses, y compris la confiance dans la morale extérieure ou les cérémonies. Puis il doit devenir un fils de consolation, présentant le sang expiatoire et la volonté de Christ de sauver maintenant. Il ne doit pas offrir à l’affligé tremblant un riche festin « dans des plats trop chauds pour qu’on les touche ». Ensuite il doit nourrir les agneaux et les brebis de Christ, mettant en garde les nouveaux justifiés contre les ruses de Satan et conduisant les plus avancés vers l’amour parfait. Christ doit être présenté comme prophète qui enseigne, prêtre qui fait l’expiation et roi qui règne en nous. La sainteté, intérieure et extérieure, doit être le but du prédicateur.Section XII names the best general method of preaching: “To convince: to offer Christ: to invite: to build up,” and to do something of each in every sermon. The most effective way of preaching Christ is to preach Him in all His offices and to declare His law as well as His gospel, to believers and unbelievers alike, insisting on inward and outward holiness. The notes fill this out vividly. The preacher must first break up the fallow ground, showing the sinner his danger and driving him from every excuse, including trust in outward morality or ceremonies. Then he must become a son of consolation, setting forth the atoning blood and the willingness of Christ to save now. He must not offer the trembling mourner a rich feast “in dishes too hot to be touched.” Then he must feed Christ’s lambs and sheep, warning the newly justified against Satan’s wiles and leading the mature toward perfect love. Christ is to be held out as prophet to teach, priest to atone and king to reign in us. Holiness, inward and outward, must be the preacher’s aim.

3.Petits conseils et année chrétienne3.Smaller Advices and the Christian Year

Suit une liste de « petits conseils ». Ne faites jamais défaut à une assemblée, et commencez à l’heure. Que votre attitude soit sérieuse, grave et solennelle. Adaptez votre sujet à votre auditoire. Choisissez le texte le plus simple possible, tenez-vous-y, et évitez toute maladresse ou affectation dans le geste ou la parole. N’imprimez rien sans l’approbation de la conférence ou d’un évêque. Ne priez pas d’ordinaire de façon improvisée plus de huit ou dix minutes. Lisez souvent une portion de l’Écriture en la commentant, et que les jeunes prédicateurs exhortent souvent sans prendre de texte. Profitez des grandes fêtes de l’année chrétienne pour prêcher. Les notes mettent en garde contre l’allégorie, qui éclaire rarement le jugement et réchauffe plus rarement encore le cœur. Elles pressent les prédicateurs de ne pas se hâter de publier, car rien ne déshonore autant une cause qu’une défense faible, et l’Église a déjà été honorée d’un Wesley et d’un Fletcher. Et elles défendent Noël, le Vendredi saint, Pâques et la Pentecôte : si les nations célèbrent chaque année leur libération, les chrétiens ne garderaient-ils pas de saintes fêtes pour la naissance, la mort et la résurrection de leur Seigneur ?A list of “smaller advices” follows. Never disappoint a congregation, and begin on time. Let your manner be serious, weighty and solemn. Suit your subject to your audience. Choose the plainest text you can, keep to it, and avoid anything awkward or affected in gesture or speech. Print nothing without the approval of the conference or a bishop. Do not usually pray extempore for more than eight or ten minutes. Often read and explain a portion of Scripture, and let young preachers often exhort without taking a text. Use the great festivals of the Christian year for preaching. The notes warn against allegorizing, which seldom informs the judgment and still more seldom warms the heart. They urge preachers not to rush into print, since a cause is never more disgraced than by a feeble defence, and the church has already been honoured with a Wesley and a Fletcher. And they defend Christmas, Good Friday, Easter and Pentecost: if nations celebrate their liberation every year, shall Christians not keep holy festivals for the birth, death and resurrection of their Lord?

4.Les moyens de grâce4.The Means of Grace

La section XIII demande comment un prédicateur est rendu apte à sa charge : en marchant de près avec Dieu, en ayant son œuvre très à cœur, et en comprenant et aimant la discipline. « Veillons-nous suffisamment les uns sur les autres ? » La réponse est honnête : « Non. » Les prédicateurs devraient se demander les uns aux autres : Marchez-vous de près avec Dieu ? À quelle heure vous levez-vous ? Gardez-vous vos temps de retraite du matin et du soir ? Puis les moyens de grâce sont divisés en deux sortes. Les moyens institués, commandés par Christ, sont la prière (personnelle, familiale et publique), l’étude des Écritures par la lecture, la méditation et l’écoute, la Cène du Seigneur, le jeûne, et la conférence chrétienne, c’est-à-dire la conversation qui communique la grâce. Pour la Cène, la question est simple : « En usez-vous à chaque occasion ? » Les moyens prudentiels sont des pratiques sages que l’Église a trouvées utiles : des règles pour croître dans la grâce comme chrétien, ne jamais manquer sa classe ou sa bande comme méthodiste, et rencontrer chaque société comme prédicateur. Certains moyens, ajoute-t-elle, ne peuvent jamais être employés sans fruit : veiller, renoncer à soi-même, se charger de sa croix et pratiquer la présence de Dieu. Wesley lui-même avait exhorté les méthodistes à communier aussi souvent que possible, dans son sermon « Le devoir de la communion constante ». Mais dans la jeune Église américaine les anciens étaient peu nombreux, et dans bien des circuits la Cène n’était donnée que lorsqu’un ancien passait, souvent à la réunion trimestrielle.Section XIII asks how a preacher is fitted for his charge: by walking closely with God, having His work greatly at heart, and understanding and loving discipline. “Do we sufficiently watch over each other?” The answer is honest: “We do not.” Preachers should ask one another: Do you walk closely with God? At what hour do you rise? Do you keep your morning and evening times of retirement? Then the means of grace are divided into two kinds. The instituted means, commanded by Christ, are prayer (private, family and public), searching the Scriptures by reading, meditating and hearing, the Lord’s Supper, fasting, and Christian conference, meaning conversation that ministers grace. Of the Supper the question is simply, “Do you use this at every opportunity?” The prudential means are wise practices the church has found helpful: rules for growing in grace as a Christian, never missing class or band as a Methodist, and meeting every society as a preacher. Some means, it adds, can never be used without fruit: watching, self-denial, taking up the cross, and practising the presence of God. Wesley himself had urged Methodists to receive Communion as often as they could, in his sermon “The Duty of Constant Communion.” In the young American church, however, elders were few, and on many circuits the Lord’s Supper was given only when an elder came round, often at the quarterly meeting.

5.Former des sociétés et visiter de maison en maison5.Forming Societies and Visiting from House to House

La section XIV demande si les méthodistes doivent prêcher dans autant de lieux que possible sans former de sociétés. « En aucun cas. » Ils l’avaient essayé, et « toute la semence est tombée le long du chemin ». La prédication doit conduire à la communion fraternelle et à la discipline. Les prédicateurs doivent aller là où il y a le plus d’auditeurs bien disposés et le plus de fruit, et envoyer davantage d’ouvriers là où Dieu répand son Esprit. La section XV demande ensuite d’instruire les gens chez eux. La religion personnelle est trop superficielle parmi nous, confesse-t-elle, et la religion familiale fait défaut. Elle recommande le plan de visites pastorales de Richard Baxter dans son Gildas Salvianus, mieux connu sous le titre Le pasteur réformé, et énumère les obstacles qu’il signalait : la lourdeur, le désir de plaire aux hommes, une sotte timidité, la faiblesse de la foi et le manque de savoir-faire. À l’objection que les visites ne laissent pas de temps pour l’étude, elle répond : « Acquérir des connaissances est une bonne chose ; mais sauver des âmes est meilleur. » La section demande aussi aux prédicateurs de prêcher contre la profanation du jour du Seigneur, la médisance, les vêtements coûteux et les dettes négligées, d’exclure les membres qui font le commerce de marchandises de contrebande ou vendent leur vote, et d’examiner les comptes des membres qui font faillite. Les notes ajoutent un mot pour les pauvres. Dans les plantations, un prédicateur ne peut visiter beaucoup de familles aisées en une journée, mais il peut en visiter beaucoup de pauvres, et il ne doit pas laisser leur pauvreté ou leur manque de propreté l’en éloigner.Section XIV asks whether Methodists should preach in as many places as possible without forming societies. “By no means.” They had tried it, and “all the seed has fallen by the wayside.” Preaching must lead to fellowship and discipline. Preachers should go where there are most willing hearers and most fruit, and send more labourers where God pours out His Spirit. Section XV then calls for instruction in people’s homes. Personal religion is too superficial among us, it confesses, and family religion is wanting. It recommends Richard Baxter’s plan of pastoral visiting in his Gildas Salvianus, better known as The Reformed Pastor, and lists the hindrances he named: dullness, a man-pleasing temper, foolish bashfulness, weakness of faith and lack of skill. To the objection that visiting leaves no time for study, it answers: “Gaining knowledge is a good thing; but saving souls is a better.” The section also tells preachers to preach against sabbath-breaking, evil-speaking, costly dress and careless debt, to expel members who trade in smuggled goods or take bribes for their votes, and to examine the accounts of members who fail in business. The notes add a word for the poor. On the plantations a preacher cannot visit many comfortable families in a day, but he can visit many poor ones, and he must not let their poverty or untidiness keep him away.

6.Les enfants, l’étude et l’union6.Children, Study and Union

La section XVI se tourne vers les enfants. Là où l’on peut réunir dix enfants de membres, rencontrez-les une heure chaque semaine, enseignez-leur les instructions de l’Église, parlez avec eux à la maison, priez pour eux et prêchez expressément sur l’éducation. À l’excuse « Je n’ai pas de don pour cela », la réponse est de prier ardemment pour recevoir ce don. Les notes pressent d’ouvrir des écoles du dimanche pour les enfants des pauvres et recommandent le catéchisme biblique de l’Église. La section XVII conseille aux prédicateurs de se lever à quatre heures si possible, de consacrer les premières heures du matin et du soir à la prière et à l’Écriture, et de lire « les livres les plus utiles » plusieurs heures par jour. Pourquoi notre peuple n’est-il pas meilleur ? Surtout parce que « nous ne sommes pas plus instruits ni plus saints ». À celui qui dit n’avoir aucun goût pour la lecture, la réponse est franche : « Prenez-en le goût par l’usage, ou retournez à votre ancien métier. » La section XVIII clôt le chapitre par sept règles pour l’union entre prédicateurs : être convaincus de sa nécessité, prier les uns pour les autres et se parler franchement, ne jamais se quitter sans prier, ne jamais mépriser les dons de l’autre, ne jamais parler de l’autre à la légère, défendre la réputation de l’autre, et se devancer les uns les autres en honneur.Section XVI turns to children. Where ten children of members can be gathered, meet them for an hour every week, teach them the church’s instructions, talk with them at home, pray for them, and preach expressly on education. To the excuse “I have no gift for this,” the answer is to pray earnestly for the gift. The notes urge Sunday schools for the children of the poor and recommend the church’s Scripture catechism. Section XVII advises preachers to rise at four if possible, to spend early morning and evening hours in prayer and Scripture, and to read “the most useful books” for several hours a day. Why are our people not better? Chiefly because “we are not more knowing and more holy.” To the man who says he has no taste for reading, the reply is blunt: “Contract a taste for it by use, or return to your former employment.” Section XVIII closes the chapter with seven rules for union among preachers: be convinced of its necessity, pray for and speak freely to each other, never part without prayer, never despise each other’s gifts, never speak lightly of each other, defend each other’s character, and prefer one another in honour.

7.Ce qui vint ensuite7.What Came Later

Ces sections ont formé des générations de prédicateurs. L’école du dimanche devint l’une des grandes œuvres du méthodisme ; l’Église méthodiste épiscopale fonda son Union des écoles du dimanche en 1827. L’appel à prêcher la sainteté fut repris par le réveil de sainteté du dix-neuvième siècle et par les Églises qui en sont issues, dont l’Église du Nazaréen, dont les prédicateurs placent toujours l’entière sanctification au centre de leur message. Les sacrements aussi évoluèrent. À mesure que les anciens se multipliaient, les méthodistes reçurent la Cène plus régulièrement, et à partir de la fin du dix-neuvième siècle la plupart des Églises méthodistes et de sainteté utilisèrent du jus de raisin non fermenté ; un dentiste méthodiste, Thomas Welch, le prépara le premier pour la communion en 1869. Le Manuel nazaréen garde deux sacrements, le baptême et la Cène du Seigneur, comme moyens de grâce. Il admet le baptême par aspersion, par effusion ou par immersion, selon le choix du candidat, et permet de baptiser les jeunes enfants ou de les présenter, selon la préférence des parents.These sections shaped generations of preachers. The Sunday school became one of Methodism’s great works; the Methodist Episcopal Church formed its Sunday School Union in 1827. The call to preach holiness was taken up by the nineteenth-century holiness revival and by the churches it produced, including the Church of the Nazarene, whose preachers still hold entire sanctification at the centre of their message. The sacraments developed too. As elders multiplied, Methodists received the Lord’s Supper more regularly, and from the late nineteenth century most Methodist and Holiness churches used unfermented grape juice; a Methodist dentist, Thomas Welch, first prepared it for Communion in 1869. The Nazarene Manual keeps two sacraments, baptism and the Lord’s Supper, as means of grace. It allows baptism by sprinkling, pouring or immersion, according to the candidate’s choice, and permits the baptism of young children or their dedication, as the parents prefer.

8.Ce qu’un pasteur méthodiste ou nazaréen en retient aujourd’hui8.What a Methodist or Nazarene Pastor Takes from It Today

Un pasteur peut se servir de ces sections comme d’un examen de conscience régulier. Est-ce que je montre encore grâce, dons et fruit ? Mes sermons convainquent-ils, offrent-ils Christ, invitent-ils et édifient-ils, ou me suis-je contenté d’un seul des quatre ? Est-ce que j’use de tous les moyens de grâce, surtout de la Cène « à chaque occasion », et est-ce que j’y conduis mon peuple ? Mes convertis trouvent-ils une classe ou un petit groupe, ou ma semence tombe-t-elle le long du chemin ? Est-ce que je visite les foyers, enseigne les enfants et lis sérieusement ? Et est-ce que je parle bien de mes collègues dans le ministère ? Rien de tout cela n’est démodé. C’est simplement la forme d’un travail pastoral fidèle.A pastor can use these sections as a regular self-examination. Do I still show grace, gifts and fruit? Do my sermons convince, offer Christ, invite and build up, or have I settled for one of the four? Am I using all the means of grace, especially the Lord’s Supper “at every opportunity,” and am I leading my people to them? Do my converts find a class or small group, or does my seed fall by the wayside? Do I visit homes, teach children and read seriously? And do I speak well of my fellow ministers? None of this is old-fashioned. It is simply the shape of faithful pastoral work.

9.À méditer9.Taking It to Heart

1.La naissance de la Société unie1.The Rise of the United Society

Le chapitre s’ouvre sur un récit. À la fin de 1739, huit ou dix personnes vinrent trouver Wesley à Londres, profondément convaincues de péché et aspirant à la rédemption, et lui demandèrent de prier avec elles et de leur dire comment « fuir la colère à venir ». Il fixa une réunion hebdomadaire le jeudi soir, et leur nombre grandit de jour en jour. Ce fut le commencement de la Société unie. Une telle société, disent les Règles, est une compagnie de personnes « ayant la forme et cherchant la puissance de la piété », unies pour prier ensemble, recevoir la parole d’exhortation et veiller les unes sur les autres dans l’amour, afin de s’aider à travailler à leur salut. Pour voir si chaque membre le faisait vraiment, chaque société était divisée en classes d’une douzaine de personnes, selon leur lieu d’habitation. La réunion de classe était née à Bristol en 1742, lorsque les membres s’organisèrent pour recueillir un penny par semaine afin de payer la dette d’une chapelle, et les collecteurs découvrirent vite qu’ils prenaient soin des âmes autant que de l’argent. Le conducteur de classe doit voir chaque membre au moins une fois par semaine, lui demander comment prospère son âme, conseiller, reprendre, consoler ou exhorter selon le besoin, et recevoir ce que chacun veut bien donner pour les prédicateurs, l’Église et les pauvres.The chapter opens with a story. Late in 1739 eight or ten people came to Wesley in London, deeply convinced of sin and longing for redemption, and asked him to pray with them and advise them how to “flee from the wrath to come.” He set a weekly meeting on Thursday evenings, and their number grew daily. This was the beginning of the United Society. Such a society, the Rules say, is a company “having the form and seeking the power of godliness,” united to pray together, to receive the word of exhortation, and to watch over one another in love, so that they may help each other work out their salvation. To see whether each member was really doing so, every society was divided into classes of about twelve, according to where they lived. The class meeting had begun in Bristol in 1742, when members were organized to collect a penny a week toward a chapel debt, and the collectors soon found they were caring for souls as well as money. The class leader is to see each member at least once a week, to ask how their souls prosper, to advise, reprove, comfort or exhort as needed, and to receive what they are willing to give for the preachers, the church and the poor.

2.Une condition et trois règles2.One Condition and Three Rules

Une seule condition est requise pour l’admission : « le désir de fuir la colère à venir et d’être sauvé de ses péchés ». Mais là où ce désir est réel, il se manifestera de trois manières. Premièrement, en ne faisant pas de mal et en évitant toute sorte de mal : prendre le nom de Dieu en vain, profaner le jour du Seigneur, l’ivrognerie, acheter ou vendre des êtres humains pour les réduire en esclavage, se battre et se quereller, un frère qui poursuit un frère en justice, le commerce de marchandises de contrebande, l’intérêt illicite, dire du mal des magistrats ou des ministres, porter de l’or et des vêtements coûteux, les divertissements que l’on ne peut pratiquer au nom du Seigneur Jésus, la mollesse et la complaisance inutile envers soi-même, amasser des trésors sur la terre, et emprunter sans probabilité de rembourser. Deuxièmement, en faisant le bien de toute sorte possible, autant que possible envers tous : nourrir les affamés, vêtir ceux qui sont nus, visiter les malades et les prisonniers, instruire et exhorter autrui, pratiquer la diligence et la frugalité, et porter l’opprobre de Christ. Troisièmement, en participant à toutes les ordonnances de Dieu : le culte public, le ministère de la parole, la Cène du Seigneur, la prière familiale et personnelle, l’étude des Écritures, et le jeûne ou l’abstinence. Ceux qui enfreignent habituellement ces règles seront avertis et supportés « pour un temps », mais s’ils ne se repentent pas, ils n’ont plus de place parmi nous. Les notes appellent ces Règles peut-être le système d’éthique chrétienne le plus complet, pour sa taille, jamais écrit par un auteur non inspiré. Sur la médisance, elles citent l’évêque Beveridge : parlez des vices des gens seulement en face, et de leurs vertus seulement derrière leur dos.Only one condition is required for admission: “a desire to flee from the wrath to come, and to be saved from their sins.” But where that desire is real, it will show itself in three ways. First, by doing no harm and avoiding evil of every kind: taking God’s name in vain, profaning the Lord’s day, drunkenness, buying or selling human beings to enslave them, fighting and quarrelling, brother going to law with brother, dealing in smuggled goods, unlawful interest, speaking evil of magistrates or ministers, wearing gold and costly apparel, diversions that cannot be used in the name of the Lord Jesus, softness and needless self-indulgence, laying up treasure on earth, and borrowing without a probability of paying. Second, by doing good of every possible sort, as far as possible to all people: feeding the hungry, clothing the naked, visiting the sick and prisoners, instructing and exhorting others, practising diligence and frugality, and bearing the reproach of Christ. Third, by attending upon all the ordinances of God: public worship, the ministry of the word, the Supper of the Lord, family and private prayer, searching the Scriptures, and fasting or abstinence. Those who habitually break these rules will be admonished and borne with “for a season,” but if they do not repent, they have no more place among us. The notes call the Rules perhaps the most complete system of Christian ethics for its size ever written by an uninspired author. On evil-speaking they quote Bishop Beveridge: speak of people’s vices only to their faces, and of their virtues only behind their backs.

3.La règle contre l’esclavage3.The Rule Against Slavery

La règle contre l’achat et la vente d’« hommes, de femmes ou d’enfants dans l’intention de les réduire en esclavage » est un renforcement américain de la formulation originale de Wesley, et les notes sont vigoureuses. L’esclavage est « un crime complexe », opposé à tout l’esprit de l’Évangile, nourrissant l’orgueil et la tyrannie et produisant la débauche et la cruauté. Elles citent Actes 17.26, selon lequel Dieu a fait d’un seul sang toutes les nations, et 1 Timothée 1.10 contre les « voleurs d’hommes ». Une note de bas de page reprend les esclavagistes qui empêchent les personnes qu’ils asservissent d’entendre l’Évangile. Wesley lui-même avait écrit Thoughts upon Slavery (« Pensées sur l’esclavage ») en 1774, et la Conférence de Noël avait tenté d’exiger des membres qu’ils affranchissent leurs esclaves. L’honnêteté oblige à ajouter la suite. Face à la résistance du Sud, l’Église adoucit ses règles à plusieurs reprises, et l’esclavage finit par diviser l’Église méthodiste épiscopale en 1844. Beaucoup de méthodistes noirs avaient déjà formé leurs propres Églises, comme l’Église méthodiste épiscopale africaine. Le lecteur d’aujourd’hui doit honorer la clarté de ces notes et regretter que l’Église n’y soit pas restée fidèle.The rule against buying and selling “men, women, or children, with an intention to enslave them” is an American strengthening of Wesley’s original wording, and the notes are forceful. Slavery is “a complicated crime,” opposed to the whole spirit of the gospel, feeding pride and tyranny and producing lust and cruelty. They cite Acts 17:26, that God has made of one blood all nations, and 1 Timothy 1:10 against “men-stealers.” A footnote rebukes slaveholders who keep the people they enslave from hearing the gospel. Wesley himself had written Thoughts upon Slavery in 1774, and the Christmas Conference had tried to require members to free their slaves. Honesty requires adding what followed. Facing resistance in the South, the church softened its rules again and again, and slavery finally divided the Methodist Episcopal Church in 1844. Many Black Methodists had already formed their own churches, such as the African Methodist Episcopal Church. Today’s reader should honour the clarity of these notes and grieve that the church did not keep to them.

4.La réunion de classe et ses conducteurs4.The Class Meeting and Its Leaders

La section II fait fonctionner la réunion de classe. Chaque conducteur doit être examiné au moins une fois par trimestre sur sa manière de conduire sa classe. Il doit demander non seulement comment chacun observe les règles extérieures, mais comment il ou elle grandit dans la connaissance et l’amour de Dieu. Les conducteurs inaptes doivent être remplacés. Les billets ne sont donnés qu’à ceux qu’un conducteur recommande après six mois à l’essai, et les règles sont lues aux nouveaux venus dès leur première réunion. Les membres qui négligent leur classe volontairement et à plusieurs reprises doivent être visités, avertis et, s’ils ne s’amendent pas, exclus, en expliquant que c’est « pour une infraction à nos règles de discipline, et non pour une conduite immorale ». Les notes appellent les conducteurs « les nerfs de notre société », dont dépendent l’essor ou le déclin des réveils. Les évêques insistent : ce qui compte, c’est « la chose elle-même », la communion chrétienne, non le nom de la réunion, et ils reconnaissent volontiers que Dieu bénit aussi d’autres formes de communion.Section II makes the class meeting work. Each leader is to be examined at least once a quarter on how he meets his class. He is to ask not only how each person keeps the outward rules, but how he or she grows in the knowledge and love of God. Improper leaders are to be changed. Tickets are given only to those recommended by a leader after six months on trial, and the rules are read to newcomers at their first meeting. Members who wilfully and repeatedly neglect their class are to be visited, warned and, if they do not amend, excluded, with the explanation that this is “for a breach of our rules of discipline, and not for immoral conduct.” The notes call the leaders “the sinews of our society,” on whom revivals rise or fall. The bishops insist that what matters is “the thing itself,” Christian fellowship, not the name of the meeting, and they gladly allow that God owns other forms of fellowship too.

5.Bandes, sociétés choisies et agapes5.Bands, Select Societies and Love Feasts

Les bandes étaient de petits groupes de croyants, hommes et femmes séparément, qui désiraient une honnêteté plus profonde. À chaque réunion, quatre questions étaient posées : Quels péchés connus avez-vous commis depuis notre dernière réunion ? Quelles tentations avez-vous rencontrées ? Comment en avez-vous été délivré ? Qu’avez-vous pensé, dit ou fait dont vous doutez que ce soit un péché ou non ? Des directives datées du 25 décembre 1744 demandent aux membres des bandes de ne rien acheter ni vendre le jour du Seigneur, de ne goûter aucune liqueur forte sauf prescription d’un médecin, d’avoir « une seule parole » en achetant et en vendant, de ne mentionner la faute de personne derrière son dos, de ne porter aucun ornement inutile, de faire l’aumône et de reprendre le péché avec amour, d’assister à l’église et à la table du Seigneur, et de jeûner tous les vendredis. Les notes décrivent toute la société comme « un hôpital spirituel ». Les bandes en formaient une société de croyants, « de petites familles d’amour », et les notes soulignent qu’il ne s’agit ni de confession auriculaire à un prêtre ni d’absolution sacerdotale. Au sein des bandes, une société choisie réunissait ceux qui jouissaient de l’amour parfait ou le recherchaient. Les étrangers n’étaient admis qu’occasionnellement aux réunions de la société et aux agapes, repas simples de pain et d’eau accompagnés de témoignages.The bands were small groups of believers, men and women meeting separately, who wanted deeper honesty. At every meeting four questions were asked: What known sins have you committed since our last meeting? What temptations have you met? How were you delivered? What have you thought, said or done of which you doubt whether it be sin or not? Directions dated 25 December 1744 ask band members to buy and sell nothing on the Lord’s day, to taste no spirituous liquor unless a physician prescribes it, to be “at a word” in buying and selling, to mention no one’s fault behind his back, to wear no needless ornaments, to give alms and reprove sin in love, to attend church and the Lord’s table, and to fast every Friday. The notes describe the whole society as “a spiritual hospital.” The bands were a society of believers within it, “little families of love,” and the notes stress that this is not auricular confession to a priest or priestly absolution. Within the bands a select society gathered those who enjoyed or were seeking perfect love. Strangers were admitted only now and then to society meetings and love feasts, simple meals of bread and water with testimony.

6.Intendants, mariage et vêtement6.Stewards, Marriage and Dress

Les intendants, nommés par le responsable du circuit après consultation de la réunion trimestrielle ou des conducteurs, géraient les affaires temporelles de chaque circuit et de chaque société. Au sujet du mariage, la Discipline déplore que beaucoup de membres aient épousé des personnes « non réveillées » et en aient été entravés pour la vie. Les prédicateurs doivent faire respecter la mise en garde de Paul contre le fait de se mettre « sous un joug étranger » (2 Corinthiens 6.14), et ceux qui épousent de telles personnes doivent être exclus. La note explique que les membres peuvent se marier hors de la société, pourvu que le conjoint ait la forme et cherche la puissance de la piété. Sur le vêtement, la règle est ferme : pas de billet pour ceux qui portent des ornements superflus, et les prédicateurs qui visitent les classes doivent être « très doux, mais très stricts ». Le but, disent les notes, est de susciter un peuple saint, crucifié au monde. Ces règles reflètent leur siècle, et les Églises méthodistes et de sainteté ultérieures les ont appliquées de façons très diverses.Stewards, appointed by the preacher in charge after consulting the quarterly meeting or the leaders, managed the temporal affairs of each circuit and society. On marriage, the Discipline grieves that many members had married “unawakened” persons and been hindered for life. Preachers are to enforce Paul’s caution against being “unequally yoked” (2 Corinthians 6:14), and those who marry such persons are to be expelled. The note explains that members may marry outside the society, provided the spouse has the form and is seeking the power of godliness. On dress the rule is firm: no tickets for those wearing superfluous ornaments, and preachers visiting classes are to be “very mild, but very strict.” The aim, the notes say, is to raise a holy people, crucified to the world. These rules reflect their own century, and later Methodist and Holiness churches applied them very differently.

7.Jugement, réprimande et restauration7.Trial, Reproof and Restoration

La section VIII expose la discipline. Un membre accusé est jugé devant la société, ou devant un groupe choisi de celle-ci, en présence d’un ministre, accusateur et accusé face à face. S’il est reconnu coupable d’un crime dont la Bible dit clairement qu’il exclut du royaume de Dieu, il est exclu. Les fautes moindres, comme la négligence du devoir, l’imprudence, les dispositions pécheresses ou la désobéissance à l’ordre de l’Église, suivent le modèle de Matthieu 18 : d’abord la réprimande privée d’un prédicateur ou d’un conducteur, puis une visite avec un ou deux amis fidèles, puis la société. Toute personne exclue peut faire appel à la réunion trimestrielle suivante. Aucun exclu ne peut reprendre part à la société ni aux sacrements sans « contrition, confession et une épreuve convenable ». Les notes soutiennent longuement, à partir de Matthieu 18, de 1 Corinthiens 5 et des lettres aux Églises de l’Apocalypse, que le jugement appartient au ministre, l’appel servant de garde-fou contre les erreurs des jeunes prédicateurs. Les Églises congrégationalistes lisent les mêmes passages comme confiant ce jugement à toute l’Église, et ce désaccord demeure.Section VIII sets out discipline. An accused member is tried before the society, or a select number of it, with a minister present, accuser and accused face to face. If found guilty of a crime the Bible plainly says excludes from the kingdom of God, he is expelled. Lesser faults, such as neglect of duty, imprudence, sinful tempers or disobedience to church order, follow the pattern of Matthew 18: first private reproof by a preacher or leader, then a visit with one or two faithful friends, then the society. Anyone excluded may appeal to the next quarterly meeting. No one expelled may share in the society or the sacraments again without “contrition, confession, and proper trial.” The notes argue at length from Matthew 18, 1 Corinthians 5 and the letters to the churches in Revelation that judgment belongs to the minister, with the appeal as a safeguard against young preachers’ mistakes. Congregational churches read the same passages as giving that judgment to the whole church, and that disagreement remains.

8.Ce qui vint ensuite, et ce qu’un pasteur en retient8.What Came Later, and What a Pastor Takes from It

Les Règles générales figurent toujours dans le Livre de discipline de l’Église méthodiste unie, protégées par une Règle restrictive. Pourtant, à la fin du dix-neuvième siècle, la participation à la classe n’était plus exigée comme condition d’appartenance. L’Église du Nazaréen imprima dans son Manuel de 1908 des Règles générales très proches de celles de Wesley, remaniées plus tard en son Pacte de caractère chrétien. Aujourd’hui, beaucoup d’assemblées au Mexique et ailleurs redécouvrent de petits groupes qui posent la question de Wesley : comment prospère votre âme ? Un pasteur peut tirer trois leçons de ce chapitre. L’appartenance doit signifier quelque chose, et sa condition est un vrai désir de salut qui se montre dans la vie. Chaque croyant a besoin d’un petit cercle de personnes qui veillent sur lui ou sur elle dans l’amour. Et la discipline doit être patiente et restauratrice, visant toujours à regagner le frère ou la sœur.The General Rules remain in The United Methodist Church’s Book of Discipline, protected by a Restrictive Rule. Yet by the late nineteenth century class attendance was no longer enforced as a condition of membership. The Church of the Nazarene printed General Rules closely modelled on Wesley’s in its 1908 Manual, later reshaped as its Covenant of Christian Character. Today many congregations in Mexico and elsewhere are rediscovering small groups that ask Wesley’s question: how does your soul prosper? A pastor can take three lessons from this chapter. Membership should mean something, and its condition is a real desire for salvation shown in life. Every believer needs a small circle of people who watch over him or her in love. And discipline should be patient and restorative, aimed always at winning back the brother or sister.

9.À méditer9.Taking It to Heart