John Wesley y la historia del metodismo — Unidad 7: El movimiento de santidad: Phoebe Palmer, las reuniones campestres y las nuevas iglesias de santidadJohn Wesley and the History of Methodism — Unit 7: The Holiness Movement: Phoebe Palmer, Camp Meetings, and the New Holiness Churches

Versículo claveKey Verse

Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo. (1 Tesalonicenses 5:23, paráfrasis)"Now may the God of peace Himself sanctify you completely; and may your whole spirit, soul, and body be preserved blameless at the coming of our Lord Jesus Christ." (1 Thessalonians 5:23, NKJV)

Objetivos de aprendizajeLearning Objectives

Al terminar esta unidad, usted podrá:When you finish this unit, you should be able to:

1. Explicar por qué muchos metodistas del siglo XIX sentían que la enseñanza de Wesley sobre la santidad se estaba debilitando, y qué hicieron al respecto.1. Explain why many Methodists in the nineteenth century felt that Wesley's teaching on holiness was fading, and what they did about it.

2. Describir la vida y la enseñanza de Phoebe Palmer, incluidas su Reunión de los Martes y su libro The Way of Holiness (El camino de santidad, 1843).2. Describe the life and teaching of Phoebe Palmer, including her Tuesday Meeting and her book The Way of Holiness (1843).

3. Describir el papel de la reunión campestre y de la Asociación Nacional de Reuniones Campestres para la Promoción de la Santidad (National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness).3. Describe the role of the camp meeting and the National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness.

4. Nombrar a los Metodistas Wesleyanos (1843), a los Metodistas Libres (1860) y a la Iglesia del Nazareno (1908), y explicar por qué se formó cada uno.4. Name the Wesleyan Methodists (1843), the Free Methodists (1860) and the Church of the Nazarene (1908), and explain why each was formed.

5. Exponer las principales objeciones al movimiento de santidad y dar la respuesta wesleyana.5. State the main objections to the Holiness movement and give the Wesleyan answer.

La voz de este cursoThe Voice of This Course

Este curso está escrito desde dentro de la tradición wesleyana, para estudiantes que pertenecen a ella. Es conservador y evangélico. Cuando dice "nosotros" o "nuestra tradición", se refiere a las iglesias metodistas y wesleyanas de santidad que sostienen que la Biblia es la Palabra de Dios y que enseñan la salvación para todos y la santidad de corazón y de vida. Otros cristianos y muchos historiadores ven estos asuntos de otra manera. Presentamos sus puntos de vista con justicia y luego damos nuestra respuesta. La Escritura dice: examinadlo todo; retened lo bueno (1 Tesalonicenses 5:21, paráfrasis).This course is written from inside the Wesleyan tradition, for students who belong to it. It is conservative and evangelical. When it says "we" or "our tradition," it means the Methodist and Wesleyan-Holiness churches that hold the Bible to be the Word of God and teach salvation for all and holiness of heart and life. Other Christians and many historians see these matters differently. We state their views fairly and then give our answer. Scripture says, "Test all things; hold fast what is good" (1 Thessalonians 5:21).

Por qué importa esta unidadWhy This Unit Matters

Muchos pastores de América Latina y de África pertenecen a iglesias que surgieron del movimiento de santidad o fueron moldeadas por él. La Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre tienen todas este origen. Saber de dónde vienen es saber por qué enseñan lo que enseñan. Esta unidad también explica una pregunta difícil: ¿por qué un movimiento que comenzó como un llamado a la santidad terminó formando nuevas denominaciones? Nuestra tradición no oculta la respuesta.Many pastors in Latin America and Africa belong to churches that came from the Holiness movement or were shaped by it. The Church of the Nazarene, the Wesleyan Church and the Free Methodist Church all have this origin. To know where they came from is to know why they teach what they teach. This unit also explains a hard question: why did a movement that began as a call to holiness end up forming new denominations? Our tradition does not hide the answer.

La semilla: la enseñanza de Wesley sobre el amor perfectoThe Seed: Wesley's Teaching on Perfect Love

John Wesley enseñó que Dios no solo perdona el pecado sino que también hace santo a su pueblo. Lo llamó "perfección cristiana" o "amor perfecto". No quería decir que un creyente nunca pudiera cometer un error ni ser tentado. Quería decir que el corazón puede estar tan lleno de amor a Dios y al prójimo que el amor gobierne todo motivo. A Plain Account of Christian Perfection (Un relato sencillo de la perfección cristiana; publicado por primera vez en 1766) es su propio resumen. El Curso 3 estudia esta enseñanza en detalle. Aquí solo necesitamos ver que los primeros metodistas en América, incluido Francis Asbury, la predicaron, y que los escritos de John Fletcher la defendieron.John Wesley taught that God not only forgives sin but also makes His people holy. He called this "Christian perfection" or "perfect love." He did not mean that a believer could never make a mistake or never be tempted. He meant that the heart can be so filled with love for God and neighbor that love governs every motive. Wesley's A Plain Account of Christian Perfection (first published in 1766) is his own summary. Course 3 studies this teaching in detail. Here we need only to see that the first Methodists in America, including Francis Asbury, preached it, and that John Fletcher's writings defended it.

A medida que el metodismo se hizo más grande y más respetable a principios del siglo XIX, muchos de sus líderes sintieron que esta enseñanza se estaba desplazando hacia el margen de la vida de la iglesia. Las iglesias construían edificios más grandes, y algunos pastores hablaban menos de la santidad. Este es un juicio compartido por muchos historiadores y por los líderes del movimiento de santidad, quienes creían que la iglesia debía volver a su primer mensaje. Sostenemos que tenían razón en preocuparse. Una iglesia que olvida por qué Dios la levantó pierde su poder. El propio Wesley temía que los metodistas llegaran a ser un pueblo con la forma de la religión pero sin su poder (véase 2 Timoteo 3:5 y Thoughts upon Methodism, Pensamientos sobre el metodismo, 1786).As Methodism became larger and more respectable in the early nineteenth century, many of its leaders felt that this teaching was moving to the edge of church life. Churches were building larger buildings, and some pastors spoke of holiness less often. This is a judgment shared by many historians, and by the leaders of the Holiness movement, who believed that the church must return to its first message. We hold that they were right to be concerned. A church that forgets why God raised it up loses its power. Wesley himself feared that the Methodists might become a people with the form of religion but without its power (see 2 Timothy 3:5, and Wesley's Thoughts upon Methodism, 1786).

Phoebe PalmerPhoebe Palmer

La figura principal del avivamiento de la enseñanza de la santidad en América fue una laica, Phoebe Palmer. Nació en Nueva York en 1807 y se casó con Walter Palmer, un médico. En 1835 su hermana, Sarah Lankford, comenzó una reunión semanal en su casa en la ciudad de Nueva York para orar y buscar la santidad. Llegó a conocerse como la Reunión de los Martes para la Promoción de la Santidad (Tuesday Meeting for the Promotion of Holiness). Phoebe Palmer comenzó a dirigirla en 1837, el año en que ella misma creyó haber recibido la bendición de la entera santificación. Durante muchos años la reunión atrajo a ministros, obispos y laicos de diferentes iglesias.The leading figure of the revival of holiness teaching in America was a layperson, Phoebe Palmer. She was born in New York in 1807 and married Walter Palmer, a physician. In 1835 her sister, Sarah Lankford, began a weekly gathering in her home in New York City for prayer and the pursuit of holiness. It became known as the Tuesday Meeting for the Promotion of Holiness. Phoebe Palmer began to lead it in 1837, the year she herself believed she had received the blessing of entire sanctification. For many years the meeting drew ministers, bishops and laypeople from different churches.

Palmer escribió y viajó mucho. Su libro más conocido, The Way of Holiness, apareció en 1843. Habló en reuniones campestres y más tarde viajó a Canadá y a las Islas Británicas. También escribió The Promise of the Father (La promesa del Padre, 1859), una defensa de que las mujeres hablen y prediquen en la iglesia. Miles de personas llegaron a conocer la experiencia de la consagración plena por medio de su obra.Palmer wrote and traveled widely. Her best known book, The Way of Holiness, appeared in 1843. She spoke at camp meetings and later traveled to Canada and the British Isles. She also wrote The Promise of the Father (1859), a defense of women speaking and preaching in the church. Thousands of people came to know the experience of full consecration through her work.

Su enseñanzaHer teaching

Palmer enseñaba que un creyente puede recibir la entera santificación ahora, por la fe, y no necesita esperar un sentimiento. Su enseñanza descansaba en tres pasos. Primero, el creyente se consagra por completo a Dios, poniéndolo todo sobre el altar. Segundo, cree la promesa de Dios de que el altar santifica la ofrenda (ella señalaba Éxodo 29:37 y Mateo 23:19). Tercero, da testimonio de lo que Dios ha hecho. Ella lo llamaba el "camino más corto" porque subrayaba que la bendición se recibe por la fe, de inmediato, no después de años de lucha. Muchas personas encontraron en esto una gran libertad.Palmer taught that a believer can receive entire sanctification now, by faith, and does not need to wait for a feeling. Her teaching rested on three steps. First, the believer fully consecrates himself to God, laying all on the altar. Second, he believes the promise of God that the altar sanctifies the gift (she pointed to Exodus 29:37 and Matthew 23:19). Third, he testifies to what God has done. She called this the "shorter way" because it stressed that the blessing is received by faith, at once, not after years of struggle. Many people found great freedom in this.

La objeciónThe objection

Algunos metodistas, entonces y ahora, dijeron que la enseñanza de Palmer difería de la de Wesley. Argumentaron que ella hacía depender la santificación de un acto de fe y de testimonio del creyente, en lugar del propio testimonio interior del Espíritu, y que daba muy poco lugar al crecimiento gradual. Algunos historiadores ven por eso en Palmer una voz nueva y creativa y no simplemente una discípula de Wesley.Some Methodists, then and now, said that Palmer's teaching differed from Wesley's. They argued that she made sanctification depend on an act of the believer's faith and testimony, rather than on the Spirit's own witness within, and that she gave too little place to gradual growth. Some historians therefore see Palmer as a creative new voice and not simply a student of Wesley.

Nuestra respuestaOur answer

Concedemos que el énfasis y el lenguaje de Palmer eran suyos. Pero el propio Wesley enseñó que la santificación, como la justificación, se recibe por la fe y que puede recibirse de inmediato. En su sermón "The Scripture Way of Salvation" (El camino de la salvación según la Escritura) enseñó que debemos esperarla ahora. Palmer retomó esta parte del mensaje de Wesley y la presentó con urgencia a una iglesia que se había quedado callada. La cautela de los críticos de Wesley es útil. Un creyente no debe descansar en sus propias palabras, y el Espíritu da testimonio a nuestro espíritu (Romanos 8:16). Los maestros honestos de la santidad siempre lo han dicho. Sostenemos que la doctrina es de Wesley, el énfasis es de Palmer y la autoridad para ambos es la Escritura.We grant that Palmer's emphasis and language were her own. But Wesley himself taught that sanctification, like justification, is received by faith, and that it may be received at once. In his sermon "The Scripture Way of Salvation" he taught that we should expect it now. Palmer took up this part of Wesley's message and pressed it on a church that had gone quiet. The caution of Wesley's critics is useful. A believer must not rest on his own words, and the Spirit bears witness with our spirit (Romans 8:16). Honest Holiness teachers have always said so. We hold that the doctrine is Wesley's, the emphasis is Palmer's, and the authority for both is Scripture.

Debemos añadir una palabra sobre el lugar de las mujeres. El ministerio de Palmer forma parte de una historia más larga de mujeres en las iglesias de santidad. Algunos cristianos leen pasajes como 1 Timoteo 2:12 y 1 Corintios 14:34 como limitaciones a las funciones de enseñanza y de gobierno de las mujeres en la iglesia, y sostienen esta visión con sinceridad. La tradición wesleyana de santidad ha respondido desde Joel 2:28-29, citado en Hechos 2:17-18, desde las cuatro hijas de Felipe que profetizaban (Hechos 21:9), desde los saludos de Pablo a mujeres colaboradoras en Romanos 16 y desde Gálatas 3:28. El Curso 4 trata esta cuestión a fondo.We should add a word on the place of women. Palmer's ministry is part of a longer story of women in the Holiness churches. Some Christians read passages such as 1 Timothy 2:12 and 1 Corinthians 14:34 as limiting the teaching and ruling roles of women in the church, and they hold this view sincerely. The Wesleyan-Holiness tradition has answered from Joel 2:28-29, quoted in Acts 2:17-18, from Philip's four daughters who prophesied (Acts 21:9), from Paul's greetings to women co-workers in Romans 16, and from Galatians 3:28. Course 4 treats this question fully.

La reunión campestre y las asociaciones de santidadThe Camp Meeting and the Holiness Associations

La reunión campestre que conocimos en la Unidad 6 llegó a ser el hogar del avivamiento de la santidad. En 1867, en Vineland, Nueva Jersey, un grupo de ministros metodistas dirigido por John Inskip celebró una reunión campestre dedicada a la santidad. Esto llevó a la fundación de la Asociación Nacional de Reuniones Campestres para la Promoción de la Santidad. Siguieron reuniones semejantes en muchas partes de los Estados Unidos, y aparecieron asociaciones de santidad, revistas y terrenos locales para reuniones campestres.The camp meeting we met in Unit 6 became the home of the Holiness revival. In 1867, at Vineland, New Jersey, a group of Methodist ministers led by John Inskip held a camp meeting devoted to holiness. This led to the founding of the National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness. Similar meetings followed in many parts of the United States, and Holiness associations, journals and local camp grounds appeared.

El movimiento tuvo un amplio alcance. No se limitó a los metodistas, y cristianos de otras tradiciones adoptaron enseñanzas parecidas. Algunos, como los reunidos en el Oberlin College en Ohio, hablaron de "perfección" a su manera. Más tarde, el movimiento de Keswick en Gran Bretaña enseñó una "vida más elevada" con un entendimiento diferente de cómo se vence el pecado. Estos movimientos se superpusieron con el movimiento de santidad pero no fueron idénticos a él. El Curso 3 los compara.The movement had a wide reach. It was not limited to Methodists, and other Christians of other traditions took up similar teachings. Some, such as those gathered at Oberlin College in Ohio, spoke of "perfection" in their own way. Later, the Keswick movement in Britain taught a "higher life" with a different understanding of how sin is overcome. These movements overlapped with the Holiness movement but were not identical to it. Course 3 compares them.

Por qué se formaron nuevas iglesiasWhy New Churches Were Formed

Los líderes del movimiento de santidad querían al principio renovar la Iglesia Metodista Episcopal, no abandonarla. Pero en varios lugares los conflictos llevaron a nuevas denominaciones. Las razones fueron diferentes, y debemos exponerlas con justicia.The leaders of the Holiness movement at first wanted to renew the Methodist Episcopal Church, not leave it. But in several places, conflicts led to new denominations. The reasons differed, and we should state them fairly.

La Conexión Metodista Wesleyana (1843)The Wesleyan Methodist Connection (1843)

La primera ruptura fue por la esclavitud. Un grupo de ministros metodistas, entre ellos Orange Scott y Luther Lee, creía que la iglesia debía negarse a tolerar la posesión de esclavos, como la Conferencia de Navidad había dicho una vez. Querían también más voz para los laicos y deseaban limitar el poder de los obispos. Cuando la Iglesia Metodista Episcopal no quiso actuar como ellos deseaban, organizaron la Conexión Metodista Wesleyana (Wesleyan Methodist Connection) en Utica, Nueva York, en 1843. Se escogió el nombre "Wesleyana" para reclamar la herencia de John Wesley. La enseñanza de la santidad era fuerte en este cuerpo. Más tarde se unió con la Iglesia Peregrina de Santidad (Pilgrim Holiness Church), en 1968, para formar la Iglesia Wesleyana.The first break was over slavery. A group of Methodist ministers, among them Orange Scott and Luther Lee, believed that the church should refuse to tolerate slaveholding, as the Christmas Conference had once said. They also wanted more voice for lay people and wished to limit the power of bishops. When the Methodist Episcopal Church would not act as they wished, they organized the Wesleyan Methodist Connection at Utica, New York, in 1843. The name "Wesleyan" was chosen to claim the heritage of John Wesley. Holiness teaching was strong in this body. It later joined with the Pilgrim Holiness Church, in 1968, to form The Wesleyan Church.

La Iglesia Metodista Libre (1860)The Free Methodist Church (1860)

B. T. Roberts era un ministro metodista en el oeste del estado de Nueva York. Le preocupaba profundamente lo que veía como una pérdida del metodismo sencillo y espiritual. Criticó el alquiler de bancas a familias ricas, la decadencia de la predicación de la santidad y la influencia de las sociedades secretas, y se opuso a la esclavitud. Su crítica ofendió a los líderes de la iglesia, y fue expulsado de la Conferencia de Genesee en 1858. En 1860 él y otros organizaron la Iglesia Metodista Libre. La palabra "libre" tenía varios significados. Los asientos en la iglesia serían libres, y no alquilados a los ricos. La iglesia se oponía a la esclavitud. También hablaba de libertad en el Espíritu en la adoración. Roberts llegó a ser su primer superintendente general.B. T. Roberts was a Methodist minister in western New York. He was deeply concerned about what he saw as a loss of simple, spiritual Methodism. He criticized the renting of pews to wealthy families, the decline of holiness preaching, and the influence of secret societies, and he opposed slavery. His criticism offended church leaders, and he was removed from the Genesee Conference in 1858. In 1860 he and others organized the Free Methodist Church. The word "free" had several meanings. Seats in the church were to be free, and not rented to the rich. The church opposed slavery. It also spoke of freedom in the Spirit in worship. Roberts became its first general superintendent.

La Iglesia del Nazareno (1908)The Church of the Nazarene (1908)

Phineas F. Bresee fue un pastor metodista que había servido en California. Creía que la iglesia debía alcanzar a los pobres y predicar la entera santificación. En 1895 él y otros organizaron la Iglesia del Nazareno en Los Ángeles. Otras iglesias y asociaciones de santidad crecieron en los estados del este y del sur. En octubre de 1908, en Pilot Point, Texas, se unieron tres grupos: la Iglesia del Nazareno en el oeste, la Asociación de Iglesias Pentecostales de América en el este y la Iglesia de Santidad de Cristo en el sur. El nuevo cuerpo se llamó la Iglesia Pentecostal del Nazareno (Pentecostal Church of the Nazarene). La palabra "Pentecostal" se usaba aquí en su sentido más antiguo, de lleno del Espíritu y santo. En 1919, cuando la palabra llegó a asociarse con el hablar en lenguas, la iglesia la quitó y pasó a llamarse la Iglesia del Nazareno.Phineas F. Bresee was a Methodist pastor who had served in California. He believed that the church must reach the poor and must preach entire sanctification. In 1895 he and others organized the Church of the Nazarene in Los Angeles. Other Holiness churches and associations grew in the eastern and southern states. In October 1908, at Pilot Point, Texas, three groups were united: the Church of the Nazarene in the West, the Association of Pentecostal Churches of America in the East, and the Holiness Church of Christ in the South. The new body was called the Pentecostal Church of the Nazarene. The word "Pentecostal" was used here in its older sense of being Spirit-filled and holy. In 1919, as the word came to be linked with speaking in tongues, the church dropped it and became the Church of the Nazarene.

La segunda obra de graciaThe Second Work of Grace

Las iglesias de santidad llegaron a enseñar que la entera santificación es una segunda obra de gracia, recibida por la fe después del nuevo nacimiento y distinta de él, aunque por medio del mismo Cristo. Muchos otros metodistas, entonces y ahora, entendieron la perfección de Wesley de una manera más gradual, como la meta de una vida de crecimiento en la gracia. Los escritos de Wesley contienen tanto una crisis como un proceso, y las iglesias de santidad subrayan la crisis. Nuestra tradición presenta ambas visiones con respeto. Nos inclinamos hacia la visión de santidad, porque encontramos en Wesley y en la Escritura una promesa de que los creyentes pueden ser hechos íntegros en el amor y no solo avanzar hacia él para siempre.The Holiness churches came to teach that entire sanctification is a second work of grace, received by faith after new birth and distinct from it, yet through the same Christ. Many other Methodists, then and now, understood Wesley's perfection more gradually, as the goal of a growing life in grace. Wesley's own writings contain both a crisis and a process, and the Holiness churches stress the crisis. Our tradition presents both views with respect. We lean to the Holiness view, because we find in Wesley and in Scripture a promise that believers may be made whole in love and not only moving toward it forever.

Objeciones y respuestasObjections and Answers

Objeción 1: La enseñanza lleva al orgullo y a la pretensión de no tener pecado. Los críticos advierten que las personas que dicen estar "santificadas" pueden volverse orgullosas y críticas.Objection 1: The teaching leads to pride and the claim to be sinless. Critics warn that people who say they are "sanctified" may become proud and judgmental.

Nuestra respuesta. La advertencia es justa, y el movimiento de santidad a veces ha fallado en esto. Pero la enseñanza bíblica no es la perfección sin pecado. Wesley y las iglesias de santidad siempre han dicho que los creyentes todavía pueden equivocarse, todavía necesitan crecer y todavía dependen de la sangre de Cristo. La marca de la santidad es el amor: en el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor (1 Juan 4:18, paráfrasis). Una persona que se jacta de su santidad no la ha entendido. Recordamos también 1 Juan 1:8, y no afirmamos que no tengamos pecado en el sentido de no necesitar misericordia.Our answer. The warning is fair, and the Holiness movement has sometimes failed here. But the biblical teaching is not sinless perfection. Wesley and the Holiness churches have always said that believers can still err, still need to grow, and still depend on the blood of Christ. The mark of holiness is love: "There is no fear in love; but perfect love casts out fear" (1 John 4:18). A person who boasts of his holiness has misunderstood it. We also remember 1 John 1:8, and we do not claim that we have no sin in the sense of needing no mercy.

Objeción 2: La santificación es solo un proceso de toda la vida. La tradición reformada sostiene que los creyentes crecen en santidad a lo largo de la vida y no serán plenamente santos hasta la gloria.Objection 2: Sanctification is a lifelong process only. The Reformed tradition holds that believers grow in holiness throughout life and will not be fully holy until glory.

Nuestra respuesta. Estamos de acuerdo en que el crecimiento nunca termina. Pero la Escritura también promete más que una lucha lenta. Pablo ora para que Dios nos santifique por completo (1 Tesalonicenses 5:23), y Hebreos 12:14 dice: Seguid la paz con todos, y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor (paráfrasis). Un mandamiento con una promesa unida a él debe ser creído. Por eso enseñamos que Dios puede limpiar el corazón y llenarlo de amor, y que el crecimiento continúa después.Our answer. We agree that growth never ends. But Scripture also promises more than a slow struggle. Paul prays that God would "sanctify you completely" (1 Thessalonians 5:23), and Hebrews 12:14 says, "Pursue peace with all people, and holiness, without which no one will see the Lord." A command with a promise attached to it should be believed. We therefore teach that God can cleanse the heart and fill it with love, and that growth continues after.

Objeción 3: El movimiento de santidad fue producto de la cultura norteamericana. Algunos historiadores argumentan que sus ideas sobre la perfección vinieron del optimismo y del espíritu de avivamiento del siglo XIX.Objection 3: The Holiness movement was a product of American culture. Some historians argue that its ideas about perfection came from the optimism and revivalism of the nineteenth century.

Nuestra respuesta. Un movimiento siempre tiene un entorno humano, y los historiadores hacen bien en señalarlo. Pero el llamado a la santidad es más antiguo que América. Está en Levítico y en 1 Pedro 1:15-16: sino como aquel que os llamó es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir; porque escrito está: Sed santos, porque yo soy santo (paráfrasis). Wesley lo enseñó antes de los avivamientos norteamericanos. Dios usó el escenario del siglo XIX para renovar un mensaje que ya estaba en su Palabra.Our answer. A movement always has human surroundings, and historians do well to point them out. But the call to holiness is older than America. It is in Leviticus and in 1 Peter 1:15-16: "but as He who called you is holy, you also be holy in all your conduct, because it is written, 'Be holy, for I am holy.'" Wesley taught it before the American revivals. God used the setting of the nineteenth century to renew a message that was already in His Word.

Objeción 4: El movimiento terminó en división, lo cual entristece al Señor. Pablo dijo a la iglesia que guardara la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz (Efesios 4:3).Objection 4: The movement ended in division, which grieves the Lord. Paul told the church to keep "the unity of the Spirit in the bond of peace" (Ephesians 4:3).

Nuestra respuesta. No nos alegramos de la división. Las nuevas iglesias se formaron con dolor, y algunas de las disputas reflejaron las faltas de ambas partes. Sin embargo, estos cuerpos conservaron la doctrina de Wesley y llevaron su mensaje a los pobres, a los esclavizados y hasta los confines de la tierra. Donde la unidad y la verdad parecen estar en conflicto, sostenemos que la verdad debe guardarse, y buscamos la unidad dondequiera que pueda hallarse. La Unidad 10 vuelve a esta esperanza.Our answer. We do not rejoice in division. The new churches were formed in sorrow, and some of the quarrels reflected the faults of both sides. Yet these bodies kept the doctrine of Wesley, and they carried his message to the poor, to enslaved people, and to the ends of the earth. Where unity and truth seem to conflict, we hold that truth must be kept, and we seek unity wherever it can be found. Unit 10 returns to this hope.

Aplicación pastoralPastoral Application

A una joven de una iglesia de santidad le dijeron que había sido "santificada" en un servicio de altar. Unas semanas después perdió la paciencia con su madre y ahora está muy turbada. Pregunta a su pastor si la experiencia fue falsa.A young woman in a Holiness church was told that she had been "sanctified" at an altar service. A few weeks later she lost her temper with her mother and is now deeply troubled. She asks her pastor if the experience was false.

El pastor primero escucha y no se apresura a defender una doctrina. Segundo, le recuerda que el amor perfecto de Wesley nunca significó que un creyente no pueda ser tentado ni cometer errores, y lee con ella 1 Juan 1:9: Dios perdona y limpia. Tercero, la ayuda a confesar el pecado a su madre y a Dios, y a descansar en Cristo y no en sus sentimientos. Cuarto, la anima a mantenerse cerca de los medios de gracia, la Palabra, la oración, la Cena del Señor y un grupo pequeño, para que el amor crezca. No le dice que la experiencia fue vacía, ni que ahora está más allá de la tentación.The pastor first listens, and does not rush to defend a doctrine. Second, he reminds her that Wesley's perfect love never meant that a believer cannot be tempted or make mistakes, and he reads 1 John 1:9 with her: God forgives and cleanses. Third, he helps her to confess the sin to her mother and to God, and to rest on Christ and not on her feelings. Fourth, he encourages her to keep close to the means of grace, the Word, prayer, the Lord's Supper and a small group, so that love grows. He neither tells her that the experience was empty, nor that she is now beyond temptation.

ResumenSummary

Wesley enseñó el amor perfecto, y los primeros metodistas norteamericanos lo predicaron. A medida que el metodismo se volvió más cómodo, muchos sintieron que esta enseñanza se estaba desvaneciendo. Phoebe Palmer, una laica en Nueva York, dirigió la Reunión de los Martes desde 1837, publicó The Way of Holiness en 1843 y enseñó que la entera santificación se recibe ahora por la fe. Las reuniones campestres y la Asociación Nacional de Reuniones Campestres, iniciada en Vineland en 1867, difundieron el mensaje. De este movimiento surgieron nuevas iglesias: la Conexión Metodista Wesleyana en 1843, por la esclavitud y la causa de la santidad; la Iglesia Metodista Libre en 1860, bajo B. T. Roberts; y la Iglesia del Nazareno, unida en Pilot Point en 1908. Las iglesias de santidad enseñan la entera santificación como una segunda obra de gracia. Los críticos advierten del orgullo, de la influencia de la cultura y de la división. Respondemos desde la Escritura, desde Wesley y desde la marca del amor humilde.Wesley taught perfect love, and the early American Methodists preached it. As Methodism grew more comfortable, many felt this teaching was fading. Phoebe Palmer, a layperson in New York, led the Tuesday Meeting from 1837, published The Way of Holiness in 1843, and taught that entire sanctification is received now by faith. Camp meetings and the National Camp Meeting Association, begun at Vineland in 1867, spread the message. New churches came from this movement: the Wesleyan Methodist Connection in 1843, over slavery and the holiness cause; the Free Methodist Church in 1860, under B. T. Roberts; and the Church of the Nazarene, united at Pilot Point in 1908. The Holiness churches teach entire sanctification as a second work of grace. Critics warn of pride, of culture's influence, and of division. We answer from Scripture, from Wesley, and from the mark of humble love.

Lecturas adicionalesFurther Reading

• Phoebe Palmer, The Way of Holiness (El camino de santidad, 1843), una fuente primaria.• Phoebe Palmer, The Way of Holiness (1843), a primary source.

• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (Un relato sencillo de la perfección cristiana, 1766).• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (1766).

• John Fletcher, Checks to Antinomianism (Frenos al antinomianismo).• John Fletcher, Checks to Antinomianism.

• John Wesley, Sermons (Sermones), en especial "The Scripture Way of Salvation" (El camino de la salvación según la Escritura).• John Wesley, Sermons, especially "The Scripture Way of Salvation."

• Holiness Through the Ages (La santidad a través de los siglos), el libro de texto de CTS para el Curso 3.• Holiness Through the Ages, the CTS textbook for Course 3.

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