John Wesley et l'histoire du méthodisme — Unité 7: Le mouvement de sainteté : Phoebe Palmer, les réunions de camp et les nouvelles Églises de saintetéJohn Wesley and the History of Methodism — Unit 7: The Holiness Movement: Phoebe Palmer, Camp Meetings, and the New Holiness Churches

Verset cléKey Verse

« Que le Dieu de paix vous sanctifie lui-même tout entiers, et que tout votre être, l'esprit, l'âme et le corps, soit conservé irrépréhensible, lors de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ ! » (1 Thessaloniciens 5.23, LSG)"Now may the God of peace Himself sanctify you completely; and may your whole spirit, soul, and body be preserved blameless at the coming of our Lord Jesus Christ." (1 Thessalonians 5:23, NKJV)

Objectifs d'apprentissageLearning Objectives

Quand vous aurez terminé cette unité, vous devriez être capable de :When you finish this unit, you should be able to:

1. Expliquer pourquoi, au dix-neuvième siècle, de nombreux méthodistes sentirent que l'enseignement de Wesley sur la sainteté s'estompait, et ce qu'ils firent à ce sujet.1. Explain why many Methodists in the nineteenth century felt that Wesley's teaching on holiness was fading, and what they did about it.

2. Décrire la vie et l'enseignement de Phoebe Palmer, y compris sa Réunion du mardi et son livre The Way of Holiness (1843) (« Le chemin de la sainteté »).2. Describe the life and teaching of Phoebe Palmer, including her Tuesday Meeting and her book The Way of Holiness (1843).

3. Décrire le rôle de la réunion de camp et de la National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness (« Association nationale des réunions de camp pour la promotion de la sainteté »).3. Describe the role of the camp meeting and the National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness.

4. Nommer les Méthodistes wesleyens (1843), les Méthodistes libres (1860) et l'Église du Nazaréen (1908), et expliquer pourquoi chacun fut formé.4. Name the Wesleyan Methodists (1843), the Free Methodists (1860) and the Church of the Nazarene (1908), and explain why each was formed.

5. Exposer les principales objections au mouvement de sainteté et donner la réponse wesleyenne.5. State the main objections to the Holiness movement and give the Wesleyan answer.

La voix de ce coursThe Voice of This Course

Ce cours est écrit de l'intérieur de la tradition wesleyenne, pour des étudiants qui en font partie. Il est conservateur et évangélique. Lorsqu'il dit « nous » ou « notre tradition », il désigne les Églises méthodistes et les Églises de sainteté wesleyennes qui tiennent la Bible pour la Parole de Dieu et qui enseignent le salut pour tous et la sainteté du cœur et de la vie. D'autres chrétiens et de nombreux historiens voient ces questions autrement. Nous exposons leurs vues avec loyauté, puis nous donnons notre réponse. L'Écriture dit : « Examinez toutes choses, retenez ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5.21).This course is written from inside the Wesleyan tradition, for students who belong to it. It is conservative and evangelical. When it says "we" or "our tradition," it means the Methodist and Wesleyan-Holiness churches that hold the Bible to be the Word of God and teach salvation for all and holiness of heart and life. Other Christians and many historians see these matters differently. We state their views fairly and then give our answer. Scripture says, "Test all things; hold fast what is good" (1 Thessalonians 5:21).

Pourquoi cette unité compteWhy This Unit Matters

De nombreux pasteurs d'Amérique latine et d'Afrique appartiennent à des Églises issues du mouvement de sainteté ou façonnées par lui. L'Église du Nazaréen, l'Église wesleyenne et l'Église méthodiste libre ont toutes cette origine. Savoir d'où elles viennent, c'est savoir pourquoi elles enseignent ce qu'elles enseignent. Cette unité explique aussi une question difficile : pourquoi un mouvement né comme un appel à la sainteté a-t-il fini par former de nouvelles dénominations ? Notre tradition ne cache pas la réponse.Many pastors in Latin America and Africa belong to churches that came from the Holiness movement or were shaped by it. The Church of the Nazarene, the Wesleyan Church and the Free Methodist Church all have this origin. To know where they came from is to know why they teach what they teach. This unit also explains a hard question: why did a movement that began as a call to holiness end up forming new denominations? Our tradition does not hide the answer.

La semence : l'enseignement de Wesley sur l'amour parfaitThe Seed: Wesley's Teaching on Perfect Love

John Wesley enseignait que Dieu ne se contente pas de pardonner le péché, mais qu'il rend aussi son peuple saint. Il appelait cela la « perfection chrétienne » ou l'« amour parfait ». Il ne voulait pas dire qu'un croyant ne pouvait jamais se tromper ni jamais être tenté. Il voulait dire que le cœur peut être tellement rempli d'amour pour Dieu et pour le prochain que l'amour gouverne chaque motif. A Plain Account of Christian Perfection (« Un récit simple de la perfection chrétienne ») de Wesley (publié pour la première fois en 1766) en est son propre résumé. Le cours 3 étudie cet enseignement en détail. Ici, il nous suffit de voir que les premiers méthodistes d'Amérique, dont Francis Asbury, le prêchaient, et que les écrits de John Fletcher le défendaient.John Wesley taught that God not only forgives sin but also makes His people holy. He called this "Christian perfection" or "perfect love." He did not mean that a believer could never make a mistake or never be tempted. He meant that the heart can be so filled with love for God and neighbor that love governs every motive. Wesley's A Plain Account of Christian Perfection (first published in 1766) is his own summary. Course 3 studies this teaching in detail. Here we need only to see that the first Methodists in America, including Francis Asbury, preached it, and that John Fletcher's writings defended it.

Quand le méthodisme devint plus grand et plus respectable au début du dix-neuvième siècle, beaucoup de ses responsables sentirent que cet enseignement était repoussé aux marges de la vie de l'Église. Les Églises construisaient de plus grands bâtiments, et certains pasteurs parlaient moins souvent de sainteté. C'est un jugement partagé par de nombreux historiens, et par les chefs du mouvement de sainteté, qui croyaient que l'Église devait revenir à son message premier. Nous tenons qu'ils avaient raison de s'inquiéter. Une Église qui oublie pourquoi Dieu l'a suscitée perd sa puissance. Wesley lui-même craignait que les méthodistes ne deviennent un peuple ayant la forme de la religion mais sans sa puissance (voir 2 Timothée 3.5, et Thoughts upon Methodism (« Pensées sur le méthodisme ») de Wesley, 1786).As Methodism became larger and more respectable in the early nineteenth century, many of its leaders felt that this teaching was moving to the edge of church life. Churches were building larger buildings, and some pastors spoke of holiness less often. This is a judgment shared by many historians, and by the leaders of the Holiness movement, who believed that the church must return to its first message. We hold that they were right to be concerned. A church that forgets why God raised it up loses its power. Wesley himself feared that the Methodists might become a people with the form of religion but without its power (see 2 Timothy 3:5, and Wesley's Thoughts upon Methodism, 1786).

Phoebe PalmerPhoebe Palmer

La figure principale du renouveau de l'enseignement de la sainteté en Amérique fut une laïque, Phoebe Palmer. Elle naquit à New York en 1807 et épousa Walter Palmer, médecin. En 1835, sa sœur, Sarah Lankford, commença une réunion hebdomadaire chez elle, à New York, pour la prière et la recherche de la sainteté. Elle fut connue sous le nom de Réunion du mardi pour la promotion de la sainteté. Phoebe Palmer commença à la diriger en 1837, l'année où elle crut elle-même avoir reçu la bénédiction de la sanctification entière. Pendant de nombreuses années, la réunion attira des pasteurs, des évêques et des laïcs de différentes Églises.The leading figure of the revival of holiness teaching in America was a layperson, Phoebe Palmer. She was born in New York in 1807 and married Walter Palmer, a physician. In 1835 her sister, Sarah Lankford, began a weekly gathering in her home in New York City for prayer and the pursuit of holiness. It became known as the Tuesday Meeting for the Promotion of Holiness. Phoebe Palmer began to lead it in 1837, the year she herself believed she had received the blessing of entire sanctification. For many years the meeting drew ministers, bishops and laypeople from different churches.

Palmer écrivit et voyagea beaucoup. Son livre le plus connu, The Way of Holiness, parut en 1843. Elle parla dans des réunions de camp et voyagea plus tard au Canada et dans les îles Britanniques. Elle écrivit aussi The Promise of the Father (« La promesse du Père ») (1859), une défense du droit des femmes de parler et de prêcher dans l'Église. Des milliers de personnes connurent l'expérience de la pleine consécration grâce à son œuvre.Palmer wrote and traveled widely. Her best known book, The Way of Holiness, appeared in 1843. She spoke at camp meetings and later traveled to Canada and the British Isles. She also wrote The Promise of the Father (1859), a defense of women speaking and preaching in the church. Thousands of people came to know the experience of full consecration through her work.

Son enseignementHer teaching

Palmer enseignait qu'un croyant peut recevoir la sanctification entière maintenant, par la foi, et n'a pas besoin d'attendre un sentiment. Son enseignement reposait sur trois étapes. Premièrement, le croyant se consacre pleinement à Dieu, déposant tout sur l'autel. Deuxièmement, il croit à la promesse de Dieu que l'autel sanctifie l'offrande (elle renvoyait à Exode 29.37 et Matthieu 23.19). Troisièmement, il témoigne de ce que Dieu a fait. Elle appelait cela le « chemin plus court » (« shorter way ») parce qu'elle soulignait que la bénédiction est reçue par la foi, tout de suite, et non après des années de lutte. Beaucoup de personnes y trouvèrent une grande liberté.Palmer taught that a believer can receive entire sanctification now, by faith, and does not need to wait for a feeling. Her teaching rested on three steps. First, the believer fully consecrates himself to God, laying all on the altar. Second, he believes the promise of God that the altar sanctifies the gift (she pointed to Exodus 29:37 and Matthew 23:19). Third, he testifies to what God has done. She called this the "shorter way" because it stressed that the blessing is received by faith, at once, not after years of struggle. Many people found great freedom in this.

L'objectionThe objection

Certains méthodistes, alors et aujourd'hui, ont dit que l'enseignement de Palmer différait de celui de Wesley. Ils soutenaient qu'elle faisait dépendre la sanctification d'un acte de foi et de témoignage du croyant, plutôt que du témoignage de l'Esprit lui-même au-dedans, et qu'elle donnait trop peu de place à la croissance graduelle. Certains historiens voient donc en Palmer une voix nouvelle et créatrice, et non simplement une disciple de Wesley.Some Methodists, then and now, said that Palmer's teaching differed from Wesley's. They argued that she made sanctification depend on an act of the believer's faith and testimony, rather than on the Spirit's own witness within, and that she gave too little place to gradual growth. Some historians therefore see Palmer as a creative new voice and not simply a student of Wesley.

Notre réponseOur answer

Nous reconnaissons que l'accent et le langage de Palmer lui étaient propres. Mais Wesley lui-même enseignait que la sanctification, comme la justification, est reçue par la foi, et qu'elle peut être reçue tout de suite. Dans son sermon « The Scripture Way of Salvation » (« Le chemin biblique du salut »), il enseignait que nous devons l'attendre maintenant. Palmer reprit cette partie du message de Wesley et la pressa sur une Église devenue silencieuse. La prudence des critiques de Wesley est utile. Un croyant ne doit pas s'appuyer sur ses propres paroles, et l'Esprit rend témoignage à notre esprit (Romains 8.16). Les enseignants honnêtes de la sainteté l'ont toujours dit. Nous tenons que la doctrine est celle de Wesley, que l'accent est celui de Palmer, et que l'autorité de l'une et de l'autre est l'Écriture.We grant that Palmer's emphasis and language were her own. But Wesley himself taught that sanctification, like justification, is received by faith, and that it may be received at once. In his sermon "The Scripture Way of Salvation" he taught that we should expect it now. Palmer took up this part of Wesley's message and pressed it on a church that had gone quiet. The caution of Wesley's critics is useful. A believer must not rest on his own words, and the Spirit bears witness with our spirit (Romans 8:16). Honest Holiness teachers have always said so. We hold that the doctrine is Wesley's, the emphasis is Palmer's, and the authority for both is Scripture.

Nous devons ajouter un mot sur la place des femmes. Le ministère de Palmer fait partie d'une plus longue histoire des femmes dans les Églises de sainteté. Certains chrétiens lisent des passages comme 1 Timothée 2.12 et 1 Corinthiens 14.34 comme limitant les rôles d'enseignement et de direction des femmes dans l'Église, et ils tiennent cette vue avec sincérité. La tradition wesleyenne de sainteté a répondu à partir de Joël 3.1-2 (2.28-29 dans d'autres versions), cité dans Actes 2.17-18, des quatre filles de Philippe qui prophétisaient (Actes 21.9), des salutations de Paul à des femmes collaboratrices dans Romains 16, et de Galates 3.28. Le cours 4 traite cette question en entier.We should add a word on the place of women. Palmer's ministry is part of a longer story of women in the Holiness churches. Some Christians read passages such as 1 Timothy 2:12 and 1 Corinthians 14:34 as limiting the teaching and ruling roles of women in the church, and they hold this view sincerely. The Wesleyan-Holiness tradition has answered from Joel 2:28-29, quoted in Acts 2:17-18, from Philip's four daughters who prophesied (Acts 21:9), from Paul's greetings to women co-workers in Romans 16, and from Galatians 3:28. Course 4 treats this question fully.

La réunion de camp et les associations de saintetéThe Camp Meeting and the Holiness Associations

La réunion de camp que nous avons rencontrée dans l'unité 6 devint le foyer du réveil de la sainteté. En 1867, à Vineland, dans le New Jersey, un groupe de pasteurs méthodistes conduits par John Inskip tint une réunion de camp consacrée à la sainteté. Cela mena à la fondation de la National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness. Des réunions semblables suivirent dans de nombreuses régions des États-Unis, et l'on vit apparaître des associations de sainteté, des revues et des terrains de camp locaux.The camp meeting we met in Unit 6 became the home of the Holiness revival. In 1867, at Vineland, New Jersey, a group of Methodist ministers led by John Inskip held a camp meeting devoted to holiness. This led to the founding of the National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness. Similar meetings followed in many parts of the United States, and Holiness associations, journals and local camp grounds appeared.

Le mouvement eut un large rayonnement. Il ne se limitait pas aux méthodistes, et d'autres chrétiens d'autres traditions reprirent des enseignements semblables. Certains, comme ceux qui se rassemblaient au Oberlin College, dans l'Ohio, parlaient de « perfection » à leur manière. Plus tard, le mouvement de Keswick, en Grande-Bretagne, enseigna une « vie supérieure » avec une compréhension différente de la manière dont le péché est vaincu. Ces mouvements recoupaient le mouvement de sainteté mais ne s'identifiaient pas à lui. Le cours 3 les compare.The movement had a wide reach. It was not limited to Methodists, and other Christians of other traditions took up similar teachings. Some, such as those gathered at Oberlin College in Ohio, spoke of "perfection" in their own way. Later, the Keswick movement in Britain taught a "higher life" with a different understanding of how sin is overcome. These movements overlapped with the Holiness movement but were not identical to it. Course 3 compares them.

Pourquoi de nouvelles Églises furent forméesWhy New Churches Were Formed

Les chefs du mouvement de sainteté voulaient d'abord renouveler l'Église épiscopale méthodiste, non la quitter. Mais en plusieurs endroits, des conflits aboutirent à de nouvelles dénominations. Les raisons différaient, et nous devons les exposer avec loyauté.The leaders of the Holiness movement at first wanted to renew the Methodist Episcopal Church, not leave it. But in several places, conflicts led to new denominations. The reasons differed, and we should state them fairly.

La Connexion des Méthodistes wesleyens (1843)The Wesleyan Methodist Connection (1843)

La première rupture concerna l'esclavage. Un groupe de pasteurs méthodistes, parmi lesquels Orange Scott et Luther Lee, croyaient que l'Église devait refuser de tolérer la possession d'esclaves, comme la Conférence de Noël l'avait dit autrefois. Ils voulaient aussi donner plus de voix aux laïcs et limiter le pouvoir des évêques. Quand l'Église épiscopale méthodiste refusa d'agir comme ils le souhaitaient, ils organisèrent la Connexion des Méthodistes wesleyens à Utica, dans l'État de New York, en 1843. Le nom « wesleyen » fut choisi pour revendiquer l'héritage de John Wesley. L'enseignement de la sainteté était fort dans ce corps. Il s'unit plus tard à l'Église Pilgrim Holiness (« Sainteté pèlerine »), en 1968, pour former l'Église wesleyenne.The first break was over slavery. A group of Methodist ministers, among them Orange Scott and Luther Lee, believed that the church should refuse to tolerate slaveholding, as the Christmas Conference had once said. They also wanted more voice for lay people and wished to limit the power of bishops. When the Methodist Episcopal Church would not act as they wished, they organized the Wesleyan Methodist Connection at Utica, New York, in 1843. The name "Wesleyan" was chosen to claim the heritage of John Wesley. Holiness teaching was strong in this body. It later joined with the Pilgrim Holiness Church, in 1968, to form The Wesleyan Church.

L'Église méthodiste libre (1860)The Free Methodist Church (1860)

B. T. Roberts était pasteur méthodiste dans l'ouest de l'État de New York. Il était profondément préoccupé par ce qu'il voyait comme la perte d'un méthodisme simple et spirituel. Il critiquait la location des bancs aux familles riches, le déclin de la prédication de la sainteté et l'influence des sociétés secrètes, et il s'opposait à l'esclavage. Sa critique offensa les responsables de l'Église, et il fut exclu de la conférence de Genesee en 1858. En 1860, lui et d'autres organisèrent l'Église méthodiste libre. Le mot « libre » avait plusieurs sens. Les places dans l'église devaient être libres, et non louées aux riches. L'Église s'opposait à l'esclavage. Elle parlait aussi de liberté dans l'Esprit pendant le culte. Roberts en devint le premier surintendant général.B. T. Roberts was a Methodist minister in western New York. He was deeply concerned about what he saw as a loss of simple, spiritual Methodism. He criticized the renting of pews to wealthy families, the decline of holiness preaching, and the influence of secret societies, and he opposed slavery. His criticism offended church leaders, and he was removed from the Genesee Conference in 1858. In 1860 he and others organized the Free Methodist Church. The word "free" had several meanings. Seats in the church were to be free, and not rented to the rich. The church opposed slavery. It also spoke of freedom in the Spirit in worship. Roberts became its first general superintendent.

L'Église du Nazaréen (1908)The Church of the Nazarene (1908)

Phineas F. Bresee était un pasteur méthodiste qui avait servi en Californie. Il croyait que l'Église devait atteindre les pauvres et prêcher la sanctification entière. En 1895, lui et d'autres organisèrent l'Église du Nazaréen à Los Angeles. D'autres Églises et associations de sainteté grandissaient dans les États de l'Est et du Sud. En octobre 1908, à Pilot Point, au Texas, trois groupes furent unis : l'Église du Nazaréen à l'Ouest, l'Association des Églises pentecôtistes d'Amérique à l'Est, et l'Église de sainteté du Christ au Sud. Le nouveau corps fut appelé l'Église pentecôtiste du Nazaréen. Le mot « pentecôtiste » était employé ici dans son sens plus ancien : rempli de l'Esprit et saint. En 1919, comme le mot en vint à être associé au parler en langues, l'Église l'abandonna et devint l'Église du Nazaréen.Phineas F. Bresee was a Methodist pastor who had served in California. He believed that the church must reach the poor and must preach entire sanctification. In 1895 he and others organized the Church of the Nazarene in Los Angeles. Other Holiness churches and associations grew in the eastern and southern states. In October 1908, at Pilot Point, Texas, three groups were united: the Church of the Nazarene in the West, the Association of Pentecostal Churches of America in the East, and the Holiness Church of Christ in the South. The new body was called the Pentecostal Church of the Nazarene. The word "Pentecostal" was used here in its older sense of being Spirit-filled and holy. In 1919, as the word came to be linked with speaking in tongues, the church dropped it and became the Church of the Nazarene.

La seconde œuvre de grâceThe Second Work of Grace

Les Églises de sainteté en vinrent à enseigner que la sanctification entière est une seconde œuvre de grâce, reçue par la foi après la nouvelle naissance et distincte d'elle, mais par le même Christ. Beaucoup d'autres méthodistes, alors et aujourd'hui, ont compris la perfection de Wesley de façon plus graduelle, comme le but d'une vie qui grandit dans la grâce. Les écrits de Wesley lui-même contiennent à la fois une crise et un processus, et les Églises de sainteté soulignent la crise. Notre tradition présente les deux vues avec respect. Nous penchons vers la vue de la sainteté, parce que nous trouvons chez Wesley et dans l'Écriture la promesse que les croyants peuvent être rendus entiers dans l'amour et pas seulement avancer éternellement vers lui.The Holiness churches came to teach that entire sanctification is a second work of grace, received by faith after new birth and distinct from it, yet through the same Christ. Many other Methodists, then and now, understood Wesley's perfection more gradually, as the goal of a growing life in grace. Wesley's own writings contain both a crisis and a process, and the Holiness churches stress the crisis. Our tradition presents both views with respect. We lean to the Holiness view, because we find in Wesley and in Scripture a promise that believers may be made whole in love and not only moving toward it forever.

Objections et réponsesObjections and Answers

Objection 1 : l'enseignement mène à l'orgueil et à la prétention d'être sans péché. Des critiques avertissent que les gens qui disent être « sanctifiés » peuvent devenir orgueilleux et enclins à juger.Objection 1: The teaching leads to pride and the claim to be sinless. Critics warn that people who say they are "sanctified" may become proud and judgmental.

Notre réponse. L'avertissement est juste, et le mouvement de sainteté a parfois échoué sur ce point. Mais l'enseignement biblique n'est pas la perfection sans péché. Wesley et les Églises de sainteté ont toujours dit que les croyants peuvent encore se tromper, ont encore besoin de grandir et dépendent encore du sang de Christ. La marque de la sainteté est l'amour : « La crainte n'est pas dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte » (1 Jean 4.18). Une personne qui se vante de sa sainteté l'a mal comprise. Nous nous souvenons aussi de 1 Jean 1.8, et nous ne prétendons pas ne pas avoir de péché au sens de n'avoir besoin d'aucune miséricorde.Our answer. The warning is fair, and the Holiness movement has sometimes failed here. But the biblical teaching is not sinless perfection. Wesley and the Holiness churches have always said that believers can still err, still need to grow, and still depend on the blood of Christ. The mark of holiness is love: "There is no fear in love; but perfect love casts out fear" (1 John 4:18). A person who boasts of his holiness has misunderstood it. We also remember 1 John 1:8, and we do not claim that we have no sin in the sense of needing no mercy.

Objection 2 : la sanctification n'est qu'un processus de toute la vie. La tradition réformée tient que les croyants grandissent dans la sainteté tout au long de la vie et ne seront pleinement saints que dans la gloire.Objection 2: Sanctification is a lifelong process only. The Reformed tradition holds that believers grow in holiness throughout life and will not be fully holy until glory.

Notre réponse. Nous convenons que la croissance ne s'arrête jamais. Mais l'Écriture promet aussi plus qu'une lente lutte. Paul prie que Dieu nous « sanctifie tout entiers » (1 Thessaloniciens 5.23), et Hébreux 12.14 dit : « Recherchez la paix avec tous, et la sanctification, sans laquelle personne ne verra le Seigneur. » Un commandement auquel est attachée une promesse doit être cru. Nous enseignons donc que Dieu peut purifier le cœur et le remplir d'amour, et que la croissance continue ensuite.Our answer. We agree that growth never ends. But Scripture also promises more than a slow struggle. Paul prays that God would "sanctify you completely" (1 Thessalonians 5:23), and Hebrews 12:14 says, "Pursue peace with all people, and holiness, without which no one will see the Lord." A command with a promise attached to it should be believed. We therefore teach that God can cleanse the heart and fill it with love, and that growth continues after.

Objection 3 : le mouvement de sainteté fut un produit de la culture américaine. Certains historiens soutiennent que ses idées sur la perfection venaient de l'optimisme et du revivalisme du dix-neuvième siècle.Objection 3: The Holiness movement was a product of American culture. Some historians argue that its ideas about perfection came from the optimism and revivalism of the nineteenth century.

Notre réponse. Un mouvement a toujours un environnement humain, et les historiens font bien de le signaler. Mais l'appel à la sainteté est plus ancien que l'Amérique. Il se trouve dans le Lévitique et en 1 Pierre 1.15-16 : « mais, puisque celui qui vous a appelés est saint, vous aussi soyez saints dans toute votre conduite, selon qu'il est écrit : Vous serez saints, car je suis saint. » Wesley l'enseigna avant les réveils américains. Dieu se servit du cadre du dix-neuvième siècle pour renouveler un message qui était déjà dans sa Parole.Our answer. A movement always has human surroundings, and historians do well to point them out. But the call to holiness is older than America. It is in Leviticus and in 1 Peter 1:15-16: "but as He who called you is holy, you also be holy in all your conduct, because it is written, 'Be holy, for I am holy.'" Wesley taught it before the American revivals. God used the setting of the nineteenth century to renew a message that was already in His Word.

Objection 4 : le mouvement aboutit à la division, ce qui attriste le Seigneur. Paul dit à l'Église de conserver « l'unité de l'Esprit par le lien de la paix » (Éphésiens 4.3).Objection 4: The movement ended in division, which grieves the Lord. Paul told the church to keep "the unity of the Spirit in the bond of peace" (Ephesians 4:3).

Notre réponse. Nous ne nous réjouissons pas de la division. Les nouvelles Églises furent formées dans la douleur, et certaines des querelles reflétaient les fautes des deux côtés. Pourtant, ces corps gardèrent la doctrine de Wesley, et ils portèrent son message aux pauvres, aux personnes réduites en esclavage et jusqu'aux extrémités de la terre. Là où l'unité et la vérité semblent en conflit, nous tenons que la vérité doit être gardée, et nous cherchons l'unité partout où elle peut être trouvée. L'unité 10 revient sur cette espérance.Our answer. We do not rejoice in division. The new churches were formed in sorrow, and some of the quarrels reflected the faults of both sides. Yet these bodies kept the doctrine of Wesley, and they carried his message to the poor, to enslaved people, and to the ends of the earth. Where unity and truth seem to conflict, we hold that truth must be kept, and we seek unity wherever it can be found. Unit 10 returns to this hope.

Application pastoralePastoral Application

Une jeune femme d'une Église de sainteté s'est entendu dire qu'elle avait été « sanctifiée » lors d'un service à l'autel. Quelques semaines plus tard, elle a perdu son sang-froid avec sa mère et en est maintenant profondément troublée. Elle demande à son pasteur si l'expérience était fausse.A young woman in a Holiness church was told that she had been "sanctified" at an altar service. A few weeks later she lost her temper with her mother and is now deeply troubled. She asks her pastor if the experience was false.

Le pasteur l'écoute d'abord, et ne se hâte pas de défendre une doctrine. Ensuite, il lui rappelle que l'amour parfait de Wesley n'a jamais voulu dire qu'un croyant ne peut pas être tenté ou se tromper, et il lit avec elle 1 Jean 1.9 : Dieu pardonne et purifie. Puis il l'aide à confesser le péché à sa mère et à Dieu, et à s'appuyer sur Christ et non sur ses sentiments. Enfin, il l'encourage à rester proche des moyens de grâce, la Parole, la prière, la sainte cène et un petit groupe, afin que l'amour grandisse. Il ne lui dit ni que l'expérience était vide, ni qu'elle est désormais au-delà de la tentation.The pastor first listens, and does not rush to defend a doctrine. Second, he reminds her that Wesley's perfect love never meant that a believer cannot be tempted or make mistakes, and he reads 1 John 1:9 with her: God forgives and cleanses. Third, he helps her to confess the sin to her mother and to God, and to rest on Christ and not on her feelings. Fourth, he encourages her to keep close to the means of grace, the Word, prayer, the Lord's Supper and a small group, so that love grows. He neither tells her that the experience was empty, nor that she is now beyond temptation.

RésuméSummary

Wesley enseignait l'amour parfait, et les premiers méthodistes américains le prêchaient. À mesure que le méthodisme devenait plus à l'aise, beaucoup sentirent que cet enseignement s'estompait. Phoebe Palmer, laïque de New York, dirigea la Réunion du mardi à partir de 1837, publia The Way of Holiness en 1843 et enseigna que la sanctification entière est reçue maintenant par la foi. Les réunions de camp et la National Camp Meeting Association, commencée à Vineland en 1867, répandirent le message. De nouvelles Églises naquirent de ce mouvement : la Connexion des Méthodistes wesleyens en 1843, à cause de l'esclavage et de la cause de la sainteté ; l'Église méthodiste libre en 1860, sous B. T. Roberts ; et l'Église du Nazaréen, unie à Pilot Point en 1908. Les Églises de sainteté enseignent la sanctification entière comme une seconde œuvre de grâce. Les critiques avertissent de l'orgueil, de l'influence de la culture et de la division. Nous répondons à partir de l'Écriture, de Wesley et de la marque de l'amour humble.Wesley taught perfect love, and the early American Methodists preached it. As Methodism grew more comfortable, many felt this teaching was fading. Phoebe Palmer, a layperson in New York, led the Tuesday Meeting from 1837, published The Way of Holiness in 1843, and taught that entire sanctification is received now by faith. Camp meetings and the National Camp Meeting Association, begun at Vineland in 1867, spread the message. New churches came from this movement: the Wesleyan Methodist Connection in 1843, over slavery and the holiness cause; the Free Methodist Church in 1860, under B. T. Roberts; and the Church of the Nazarene, united at Pilot Point in 1908. The Holiness churches teach entire sanctification as a second work of grace. Critics warn of pride, of culture's influence, and of division. We answer from Scripture, from Wesley, and from the mark of humble love.

Pour aller plus loinFurther Reading

• Phoebe Palmer, The Way of Holiness (1843) (« Le chemin de la sainteté »), une source de première main.• Phoebe Palmer, The Way of Holiness (1843), a primary source.

• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (1766) (« Un récit simple de la perfection chrétienne »).• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (1766).

• John Fletcher, Checks to Antinomianism (« Freins à l'antinomisme »).• John Fletcher, Checks to Antinomianism.

• John Wesley, Sermons (« Sermons »), en particulier « The Scripture Way of Salvation » (« Le chemin biblique du salut »).• John Wesley, Sermons, especially "The Scripture Way of Salvation."

• Holiness Through the Ages (« La sainteté à travers les siècles »), le manuel de CTS pour le cours 3.• Holiness Through the Ages, the CTS textbook for Course 3.

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