Histoire de la Réforme et des Églises réformées — Unité 7: Les puritains et l'Assemblée de WestminsterHistory of the Reformation and Reformed Churches — Unit 7: The Puritans and the Westminster Assembly

Verset cléKey Verse

« Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre. » (2 Timothée 3.16-17, LSG)"All Scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness, that the man of God may be complete, thoroughly equipped for every good work." (2 Timothy 3:16-17, NKJV)

Objectifs d'apprentissageLearning Objectives

Lorsque vous aurez terminé cette unité, vous devriez être capable de :When you finish this unit, you should be able to:

1. Expliquer qui étaient les puritains et ce qu'ils voulaient réformer dans l'Église d'Angleterre.1. Explain who the Puritans were and what they wanted to reform in the Church of England.

2. Décrire l'Assemblée de Westminster : pourquoi elle fut convoquée, quand elle se réunit et quels documents elle produisit.2. Describe the Westminster Assembly: why it was called, when it met, and what documents it produced.

3. Nommer d'importants pasteurs et écrivains puritains et dire quel genre de ministère ils pratiquaient.3. Name important Puritan pastors and writers and say what kind of ministry they practiced.

4. Expliquer ce qui arriva aux puritains après 1660 et pourquoi les Standards de Westminster se répandirent au-delà de l'Angleterre.4. Explain what happened to the Puritans after 1660 and why the Westminster Standards spread beyond England.

5. Exposer les principaux débats d'historiens et les objections populaires au sujet des puritains, et y répondre du côté réformé.5. State the main historians' debates and popular objections about the Puritans and answer them from the Reformed side.

La voix de ce coursThe Voice of This Course

Ce cours est écrit de l'intérieur de la tradition réformée, pour des étudiants qui en font partie. Il est conservateur et confessant. Lorsqu'il dit « nous », il désigne les Églises réformées et presbytériennes qui tiennent la Bible pour la Parole de Dieu inspirée et sans erreur et qui confessent les doctrines de la grâce. Là où les historiens sont en désaccord, ou là où d'autres chrétiens voient les choses autrement, nous exposons leurs vues loyalement, puis nous donnons notre réponse. Les Béréens sont notre modèle. Ils « reçurent la parole avec beaucoup d'empressement, et ils examinaient chaque jour les Écritures, pour voir si ce qu'on leur disait était exact » (Actes 17.11).This course is written from inside the Reformed tradition for students who belong to it. It is conservative and confessional. When it says "we," it means the Reformed and Presbyterian churches that hold the Bible to be God's inspired and inerrant Word and that confess the doctrines of grace. Where historians disagree, or other Christians see things differently, we state their views fairly and then give our answer. The Bereans are our pattern. They "received the word with all readiness, and searched the Scriptures daily to find out whether these things were so" (Acts 17:11).

Qui étaient les puritains ?Who Were the Puritans?

Le mot « puritain » commença comme un surnom, et il n'était pas aimable. En Angleterre, dans les années 1560, on l'employait pour les protestants qui voulaient que l'Église d'Angleterre soit encore purifiée. La Réforme anglaise avait rompu avec Rome sous Henri VIII, et sous la reine Élisabeth Ire, le règlement de 1559 donna à l'Angleterre une Église protestante. Mais beaucoup pensaient que l'œuvre était inachevée. Ils voyaient des ministres incapables de prêcher, un culte qui conservait des cérémonies qu'ils jugeaient sans fondement dans l'Écriture, et une vie d'Église qui n'appelait pas les gens à la sainteté.The word "Puritan" began as a nickname, and it was not kind. In England in the 1560s it was used for Protestants who wanted the Church of England to be purified further. The English Reformation had broken with Rome under Henry VIII, and under Queen Elizabeth I the settlement of 1559 gave England a Protestant church. But many believed the work was unfinished. They saw ministers who could not preach, worship that kept ceremonies they thought had no warrant in Scripture, and a church life that did not call people to holiness.

Les puritains n'étaient pas un parti organisé. Certains voulaient voir l'Église gouvernée par des anciens dans des presbytères, comme à Genève et en Écosse. D'autres, appelés indépendants ou congrégationalistes, tenaient que chaque Église locale devait se gouverner elle-même. D'autres restaient dans l'Église et œuvraient pour la réforme de l'intérieur. Certains quittèrent l'Angleterre et cherchèrent la liberté aux Pays-Bas ou en Nouvelle-Angleterre. Ce qu'ils partageaient, c'était le désir que l'Église soit pleinement placée sous la Parole de Dieu, et que le peuple soit transformé par elle.The Puritans were not one organized party. Some wished to see the church governed by elders in presbyteries, as in Geneva and Scotland. Others, called Independents or Congregationalists, held that each local church should govern itself. Others stayed within the church and worked for reform from inside. Some left England and sought freedom in the Netherlands or in New England. What they shared was a desire that the church should be brought fully under the Word of God, and that the people should be changed by it.

Quatre convictions les marquaient.Four convictions marked them.

Premièrement, l'autorité et la suffisance de l'Écriture. Les puritains voulaient soumettre la doctrine, le culte et l'ordre ecclésiastique à l'épreuve de la Bible. C'est le principe régulateur, que le Cours 4 étudiera.First, the authority and sufficiency of Scripture. The Puritans wished to bring doctrine, worship and church order to the test of the Bible. This is the regulative principle, which Course 4 will study.

Deuxièmement, la prédication. Ils donnaient au sermon une place centrale. Un bon prédicateur expliquait simplement le texte, montrait ce qu'il signifiait et l'appliquait à la conscience de l'auditeur. William Perkins, de Cambridge (1558-1602), enseigna cela à de nombreux jeunes ministres. Son livre The Art of Prophesying (« L'art de prophétiser ») fut écrit en latin en 1592 et traduit plus tard en anglais. Notre pont vers le Cours 5 commence ici.Second, preaching. They gave the sermon a central place. A good preacher explained the text plainly, showed what it meant, and applied it to the hearer's conscience. William Perkins of Cambridge (1558-1602) taught many young ministers how to do this. His The Art of Prophesying was written in Latin in 1592 and later translated into English. Our bridge to Course 5 begins here.

Troisièmement, la vie chrétienne. Ils exhortaient les croyants à s'examiner eux-mêmes, à prier, à observer le jour du Seigneur, à rendre le culte en famille et à mener une vie sainte dans leurs vocations ordinaires. L'Évangile, disaient-ils, est pour toute la vie. L'Écriture dit : « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez quelque autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Corinthiens 10.31).Third, the Christian life. They urged believers to examine themselves, to pray, to keep the Lord's Day, to worship with the family, and to live holy lives in ordinary callings. The gospel, they said, is for the whole of life. Scripture says, "Whether you eat or drink, or whatever you do, do all to the glory of God" (1 Corinthians 10:31).

Quatrièmement, les doctrines de la grâce. La plupart des ministres puritains enseignaient les enseignements de Dort et des pères réformés. The Death of Death in the Death of Christ (« La mort de la mort dans la mort de Christ », 1647) de John Owen est une défense bien connue de la rédemption particulière.Fourth, the doctrines of grace. Most Puritan ministers taught the teachings of Dort and the Reformed fathers. John Owen's The Death of Death in the Death of Christ (1647) is a well-known defense of particular redemption.

Des années troublées : d'Élisabeth à la guerre civileTroubled Years: From Elizabeth to the Civil War

Les espoirs des puritains montèrent et descendirent. Une conférence à Hampton Court en 1604, convoquée par le roi Jacques, n'apporta pas les changements qu'ils voulaient, mais elle conduisit à la nouvelle traduction anglaise de la Bible publiée en 1611, la version autorisée ou version du roi Jacques. Sous Charles Ier, l'archevêque William Laud pressa l'uniformité des cérémonies et écarta de nombreux ministres puritains de leurs postes. Beaucoup de puritains quittèrent l'Angleterre dans les années 1630, et la colonie de la baie du Massachusetts fut fondée en 1630. Dans le pays, le conflit entre le roi et le Parlement se transforma en guerre civile en 1642.The Puritans' hopes rose and fell. A conference at Hampton Court in 1604, called by King James, did not bring the changes they wanted, but it did lead to the new English translation of the Bible published in 1611, the Authorized or King James Version. Under Charles I, Archbishop William Laud pressed for uniformity in ceremony and removed many Puritan ministers from their posts. Many Puritans left England in the 1630s, and the Massachusetts Bay Colony was founded in 1630. At home, conflict between the king and Parliament grew into civil war in 1642.

L'Assemblée de WestminsterThe Westminster Assembly

En 1643, le Long Parlement convoqua une assemblée de ministres et de laïcs pour le conseiller sur la réforme de l'Église. Elle se réunit à Westminster, à Londres, à partir de juillet 1643. Sa première tâche fut de réviser les Trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre. Mais le Parlement avait besoin de l'aide des Écossais dans la guerre, et en 1643 l'Angleterre et l'Écosse s'unirent dans la Solennelle Ligue et Alliance. Le Parlement demanda alors à l'Assemblée de préparer une confession de foi commune, des catéchismes, une forme de gouvernement ecclésiastique et un directoire pour le culte, afin que les Églises des îles Britanniques soient amenées à un accord plus étroit.In 1643 the Long Parliament called an assembly of ministers and laymen to advise it on the reform of the church. It met in Westminster, in London, beginning in July 1643. Its first task was to revise the Thirty-Nine Articles of the Church of England. But Parliament needed help from the Scots in the war, and in 1643 England and Scotland joined in the Solemn League and Covenant. Parliament then asked the Assembly to prepare a common confession, catechisms, a form of church government and a directory for worship, so that the churches of the British Isles might be brought into closer agreement.

Les membres étaient pour la plupart des ministres puritains anglais, avec quelques laïcs du Parlement. Des commissaires écossais y assistèrent aussi, parmi eux Alexander Henderson, Robert Baillie, George Gillespie et Samuel Rutherford. Ils pouvaient parler mais non voter. William Twisse présida au début. L'Assemblée tenait que l'Écriture est la seule règle finale, et ses membres étaient instruits dans les langues originales et chez les Pères de l'Église.The members were mostly English Puritan ministers, with some laymen from Parliament. Scottish commissioners also attended, among them Alexander Henderson, Robert Baillie, George Gillespie and Samuel Rutherford. They could speak but not vote. William Twisse presided at first. The Assembly held that Scripture is the only final rule, and its members were learned in the original languages and in the church fathers.

L'Assemblée produisit ces documents :The Assembly produced these documents:

• Le Directoire pour le culte public de Dieu (1645), pour remplacer le Livre de la prière commune.• The Directory for the Public Worship of God (1645), to replace the Book of Common Prayer.

• La Forme du gouvernement presbytérien de l'Église (1645).• The Form of Presbyterian Church Government (1645).

• La Confession de foi de Westminster (achevée en 1646).• The Westminster Confession of Faith (completed 1646).

• Le Grand Catéchisme et le Petit Catéchisme (1647).• The Larger Catechism and the Shorter Catechism (1647).

L'Église d'Écosse adopta la Confession et les Catéchismes en 1647. En Angleterre, la situation politique changea, et le règlement presbytérien ne fut jamais pleinement établi. Le travail de l'Assemblée se poursuivit jusque vers 1649.The Church of Scotland adopted the Confession and the Catechisms in 1647. In England the political situation changed, and the Presbyterian settlement was never fully established there. The Assembly's work continued until about 1649.

Ensemble, ces documents s'appellent les Standards de Westminster. On les appelle souvent le résumé le plus complet de l'enseignement réformé, et ils sont les standards confessionnels de la plupart des Églises presbytériennes du monde. Le Cours 3 les étudiera en détail. Leurs toutes premières lignes donnent le fondement. La Confession commence par la sainte Écriture, qu'elle déclare nécessaire parce que la lumière de la nature ne donne pas la connaissance de Dieu et de sa volonté nécessaire au salut. Le Petit Catéchisme commence par la question : « Quel est le but principal de l'homme ? » et répond : « Le but principal de l'homme est de glorifier Dieu et de jouir de lui pour toujours. » Remarquez les deux verbes. Nous glorifions Dieu et nous jouissons de lui. Une foi puritaine qui ne connaîtrait que le devoir ne serait pas la foi du Catéchisme.Together these are called the Westminster Standards. They are often called the fullest summary of Reformed teaching, and they are the confessional standards of most Presbyterian churches in the world. Course 3 will study them in detail. Their very first lines give the foundation. The Confession begins with Holy Scripture, which it calls necessary because the light of nature does not give the knowledge of God and His will needed for salvation. The Shorter Catechism begins with the question, "What is the chief end of man?" and answers, "Man's chief end is to glorify God, and to enjoy him for ever." Notice the two verbs. We glorify God and we enjoy Him. A Puritan faith that knew only duty would not be the faith of the Catechism.

Les Standards n'étaient pas parfaits en chaque détail, et les membres de l'Assemblée ne s'accordaient pas sur tout. Les presbytériens et les indépendants débattirent du gouvernement de l'Église. Pourtant, ils s'accordaient sur l'Écriture, la Trinité, la personne et l'œuvre de Christ, la justification par la foi seule et les doctrines de la grâce.The Standards were not perfect in every point of detail, and the Assembly's members did not agree on everything. Presbyterians and Independents debated church government. Yet they agreed on Scripture, the Trinity, the person and work of Christ, justification by faith alone and the doctrines of grace.

Les pasteurs puritainsThe Puritan Pastors

Les puritains laissèrent certains des plus beaux écrits pastoraux de l'histoire de l'Église. Une courte liste montrera leur diversité.The Puritans left some of the finest pastoral writing in the history of the church. A short list will show their range.

Richard Baxter (1615-1691) servit la ville de Kidderminster. Son livre The Reformed Pastor (1656) (« Le pasteur réformé ») appelle les ministres à instruire le peuple personnellement, de maison en maison, et à prendre garde à eux-mêmes autant qu'à leur troupeau. Le Cours 5 l'utilisera.Richard Baxter (1615-1691) served the town of Kidderminster. His The Reformed Pastor (1656) calls ministers to teach people personally, house by house, and to take heed to themselves as well as to their flock. Course 5 will use it.

John Owen (1616-1683) fut un grand théologien, qui écrivit sur le Saint-Esprit, sur la personne de Christ et sur le combat contre le péché qui habite en nous.John Owen (1616-1683) was a great theologian, who wrote on the Holy Spirit, on the person of Christ, and on the battle against indwelling sin.

John Bunyan (1628-1688) fut un prédicateur baptiste et un chaudronnier de métier. Il fut emprisonné pour avoir prêché sans permission, et il écrivit The Pilgrim's Progress (« Le voyage du pèlerin »), publié pour la première fois en 1678, qui a été aimé par des croyants dans de nombreuses nations. Nous notons ce point : tous les puritains n'étaient pas presbytériens. Certains étaient baptistes, et leur vue du baptême recevra une réponse dans le Cours 4.John Bunyan (1628-1688) was a Baptist preacher and tinker by trade. He was imprisoned for preaching without permission, and he wrote The Pilgrim's Progress, first published in 1678, which has been loved by believers in many nations. We note the point: not all Puritans were Presbyterian. Some were Baptists, and their view of baptism will be answered in Course 4.

William Perkins, mentionné plus haut, forma des prédicateurs. D'autres, comme Richard Sibbes et Thomas Goodwin, écrivirent avec richesse sur la tendresse de Christ envers les croyants faibles. Goodwin était un membre indépendant de l'Assemblée.William Perkins, mentioned above, trained preachers. Others, such as Richard Sibbes and Thomas Goodwin, wrote richly about Christ's tenderness toward weak believers. Goodwin was an Independent member of the Assembly.

Ces hommes appréciaient aussi la vie de famille. Ils enseignaient que le mariage, comme union d'un homme et d'une femme pour la vie, est un don de Dieu, et que le foyer doit être un lieu de prière quotidienne et de lecture de la Bible. En cela, les puritains se tiennent avec l'Écriture (Genèse 2.24 ; Éphésiens 5.22-33).These men also valued family life. They taught that marriage, as one man and one woman joined for life, is a gift of God, and that the home should be a place of daily prayer and Bible reading. In this the Puritans stand with Scripture (Genesis 2:24; Ephesians 5:22-33).

Après 1660 : souffrance et expansionAfter 1660: Suffering and Spread

La monarchie revint en 1660 avec Charles II. En 1662, l'Acte d'uniformité exigea de chaque ministre qu'il utilise le Livre de la prière commune et accepte l'ordination par des évêques. Le jour de la Saint-Barthélemy, en août 1662, environ deux mille ministres qui ne pouvaient pas y consentir abandonnèrent leurs chaires. C'est ce qu'on appelle la Grande Éjection. Beaucoup furent mis à l'amende ou emprisonnés, et leurs familles perdirent leurs moyens de subsistance. Dès lors, ceux qui ne voulaient pas se conformer furent appelés non-conformistes ou dissidents. En 1689, l'Acte de tolérance leur donna la liberté de célébrer leur culte à certaines conditions.The monarchy returned in 1660 with Charles II. In 1662 the Act of Uniformity required every minister to use the Book of Common Prayer and to accept ordination by bishops. On St. Bartholomew's Day in August 1662, about two thousand ministers who could not agree gave up their pulpits. This is called the Great Ejection. Many were fined or imprisoned, and their families lost their livelihood. From then on, those who would not conform were called Nonconformists or Dissenters. In 1689 the Act of Toleration gave them freedom to worship under certain conditions.

D'autres puritains avaient écrit leurs propres confessions de foi. Les congrégationalistes publièrent la Déclaration de Savoie en 1658 et les baptistes particuliers publièrent la Seconde Confession de Londres en 1689. Toutes deux suivaient de près la Confession de foi de Westminster dans leur doctrine. Les Standards de Westminster passèrent aussi en Écosse, en Irlande et en Amérique du Nord, puis, par les missions, en Amérique latine, en Afrique et en Asie. Les unités 8 et 9 retracent ce chemin.Other Puritans had written their own confessions. The Congregationalists issued the Savoy Declaration in 1658 and the Particular Baptists published the Second London Confession in 1689. Both followed the Westminster Confession closely in doctrine. The Westminster Standards also passed to Scotland, Ireland and North America, and then, through missions, to Latin America, Africa and Asia. Units 8 and 9 trace that road.

Débats d'historiens et objectionsHistorians' Debates and Objections

Objection 1 : Les puritains étaient des rabat-joie sans joie. L'image populaire est celle de gens sombres qui haïssaient le plaisir. Notre réponse. Leurs ennemis dessinaient parfois cette image. Les puritains s'opposaient bien à l'ivrognerie, à l'oisiveté et au désordre, mais ils enseignaient aussi que la création est un don de Dieu à recevoir avec reconnaissance. Le Petit Catéchisme dit que notre but principal inclut jouir de Dieu. Ils aimaient le mariage, la musique dans le culte et le bon travail.Objection 1: The Puritans were joyless killjoys. The popular picture is of grim people who hated pleasure. Our answer. Their enemies sometimes drew this picture. The Puritans did oppose drunkenness, idleness and disorder, but they also taught that creation is God's gift to be received with thanks. The Shorter Catechism says that our chief end includes enjoying God. They loved marriage, music in worship, and good work.

Objection 2 : Les puritains se sont écartés de Calvin. Certains historiens, comme R. T. Kendall, ont soutenu que les calvinistes anglais ultérieurs ont modifié l'enseignement de Calvin sur l'expiation et sur l'assurance. D'autres historiens, comme Richard Muller et Paul Helm, ont répondu que les écrivains réformés du seizième et du dix-septième siècle étaient plus en continuité avec Calvin que cet argument ne l'admet. Notre réponse. Les deux périodes diffèrent par le style, puisque les écrivains ultérieurs travaillaient à une époque de confessions de foi formelles et de débats. Mais nous tenons qu'ils enseignaient le même Évangile à partir de la même Écriture, et la tradition réformée ne s'est jamais considérée comme liée à la formulation exacte d'un seul homme. Calvin lui-même enseignait que seule l'Écriture lie la conscience.Objection 2: The Puritans departed from Calvin. Some historians, such as R. T. Kendall, have argued that later English Calvinists changed Calvin's teaching on the atonement and on assurance. Other historians, such as Richard Muller and Paul Helm, replied that the sixteenth-century and seventeenth-century Reformed writers were more continuous with Calvin than that argument allows. Our answer. The two periods differ in style, since the later writers worked in a time of formal confessions and debate. But we hold that they taught the same gospel from the same Scripture, and the Reformed tradition has never counted itself bound to the exact wording of one man. Calvin himself taught that only Scripture binds the conscience.

Objection 3 : Les puritains étaient intolérants. Cela doit être admis en partie. Dans les années 1630, Roger Williams fut banni du Massachusetts pour ses opinions, et plus tard des quakers y furent mis à mort. Notre réponse. Nous ne défendons pas ces actes. Les Églises réformées d'aujourd'hui tiennent que le gouvernement civil ne doit pas contraindre la conscience en matière de foi, et que les armes de l'Église sont spirituelles. Les fautes des puritains étaient réelles, mais elles ne prouvent pas que la doctrine qu'ils enseignaient à partir de l'Écriture soit fausse.Objection 3: The Puritans were intolerant. This must be admitted in part. In the 1630s Roger Williams was banished from Massachusetts for his views, and later Quakers were put to death there. Our answer. We do not defend these acts. The Reformed churches of today hold that the civil government should not compel conscience in matters of faith, and that the church's weapons are spiritual. The Puritans' faults were real, but they do not prove that the doctrine they taught from Scripture is false.

Objection 4 : Les Standards ne sont que le produit d'une crise politique. Les historiens notent que l'Assemblée fut convoquée par le Parlement en pleine guerre civile et que son travail fut façonné par des besoins politiques. Notre réponse. Le Parlement convoqua l'Assemblée, mais le contenu venait de nombreuses années de théologie réformée, et chaque affirmation cite l'Écriture. Les Standards furent aussi reçus par des Églises à des époques et dans des nations très différentes, ce qui serait étrange s'ils n'étaient qu'un papier politique.Objection 4: The Standards are only the product of a political crisis. Historians note that the Assembly was called by Parliament in a civil war and that its work was shaped by political need. Our answer. Parliament called the Assembly, but the content came from many years of Reformed theology, and each statement cites Scripture. The Standards were also received by churches in very different times and nations, which would be odd if they were only a political paper.

Objection 5 : Les confessions de foi remplacent la Bible. Certains chrétiens, y compris beaucoup d'évangéliques sincères, disent : « Pas d'autre credo que la Bible. » Notre réponse. Nous convenons que l'Écriture seule est l'autorité finale, et les Standards disent la même chose dans leur premier chapitre. Une confession est une servante, non un maître. Elle énonce ce qu'une Église croit que la Bible enseigne, afin que les membres et les anciens sachent ce qu'ils tiennent ensemble. Le Cours 3 traitera cela longuement.Objection 5: Confessions replace the Bible. Some Christians, including many sincere evangelicals, say, "No creed but the Bible." Our answer. We agree that Scripture alone is the final authority, and the Standards say the same in their first chapter. A confession is a servant, not a master. It states what a church believes the Bible teaches, so that members and elders know what they hold together. Course 3 will treat this at length.

Application pastoralePastoral Application

Un pasteur d'une petite Église presbytérienne de Cuba commence une classe de catéchisme pour les enfants de la congrégation. Un parent dit : « Nous n'avons besoin que de la Bible. Pourquoi les enfants doivent-ils apprendre des questions et des réponses d'un document écrit il y a quatre cents ans ? »A pastor in a small Presbyterian church in Cuba is starting a catechism class for the children of the congregation. One parent says, "We need only the Bible. Why do the children have to learn questions and answers from a document made four hundred years ago?"

D'abord, le pasteur reçoit la question avec bonté. Le parent aime la Bible et veut que les enfants la connaissent.First, the pastor receives the question kindly. The parent loves the Bible and wants the children to know it.

Ensuite, il ouvre l'Écriture. Il montre 2 Timothée 3.16-17 et le commandement d'enseigner les enfants, comme en Deutéronome 6.6-7, et il explique que le catéchisme est une manière brève d'enseigner ce que dit l'Écriture.Second, he opens the Scripture. He shows 2 Timothy 3:16-17 and the command to teach children, as in Deuteronomy 6:6-7, and explains that the catechism is a short way of teaching what Scripture says.

Troisièmement, il lit à haute voix avec le parent la première question du Petit Catéchisme et demande si elle s'accorde avec 1 Corinthiens 10.31. Elle s'accorde.Third, he reads aloud the first question of the Shorter Catechism with the parent and asks whether it agrees with 1 Corinthians 10:31. It does.

Quatrièmement, il invite le parent à s'asseoir dans la classe et à éprouver chaque réponse par la Bible, comme le faisaient les Béréens. Le pasteur montre que le catéchisme est destiné à conduire les enfants à la Parole et non à la remplacer.Fourth, he invites the parent to sit in the class and to test each answer by the Bible, as the Bereans did. The pastor shows that the catechism is meant to lead children to the Word and not to replace it.

RésuméSummary

Les puritains étaient des protestants anglais qui voulaient que l'Église d'Angleterre soit réformée davantage par l'Écriture. Ils insistaient sur l'autorité de la Bible, la prédication, une vie sainte et les doctrines de la grâce, et ils produisirent de beaux pasteurs tels que Perkins, Baxter, Owen et Bunyan. En 1643, le Parlement convoqua l'Assemblée de Westminster, qui se réunit à Londres et produisit le Directoire pour le culte public, la Forme du gouvernement de l'Église, la Confession de foi (1646) et le Grand et le Petit Catéchismes (1647), avec l'aide de commissaires écossais. Après 1660, environ deux mille ministres furent éjectés en 1662, mais leurs écrits et les Standards se répandirent en Écosse, en Amérique et dans les champs missionnaires. Les historiens débattent pour savoir si les puritains suivaient Calvin, et les critiques les disent sans joie ou intolérants. Nous admettons leurs fautes réelles, et nous tenons que leur enseignement central est l'Évangile de l'Écriture.The Puritans were English Protestants who wanted the Church of England further reformed by Scripture. They stressed the authority of the Bible, preaching, a holy life, and the doctrines of grace, and they produced fine pastors such as Perkins, Baxter, Owen and Bunyan. In 1643 Parliament called the Westminster Assembly, which met in London and produced the Directory for Public Worship, the Form of Church Government, the Confession of Faith (1646) and the Larger and Shorter Catechisms (1647), with the help of Scottish commissioners. After 1660 about two thousand ministers were ejected in 1662, but their writings and the Standards spread to Scotland, America and the mission fields. Historians debate whether the Puritans followed Calvin, and critics call them joyless or intolerant. We admit their real faults, and we hold that their central teaching is the gospel of Scripture.

Pour aller plus loinFurther Reading

• La Confession de foi de Westminster, le Grand Catéchisme et le Petit Catéchisme (1646-47).• The Westminster Confession of Faith, the Larger Catechism and the Shorter Catechism (1646-47).

• Richard Baxter, The Reformed Pastor (1656) (« Le pasteur réformé »).• Richard Baxter, The Reformed Pastor (1656).

• William Perkins, The Art of Prophesying (1592) (« L'art de prophétiser »).• William Perkins, The Art of Prophesying (1592).

• John Owen, The Death of Death in the Death of Christ (1647) (« La mort de la mort dans la mort de Christ »).• John Owen, The Death of Death in the Death of Christ (1647).

• John Bunyan, The Pilgrim's Progress (1678) (« Le voyage du pèlerin »).• John Bunyan, The Pilgrim's Progress (1678).

• Jean Calvin, Institutes of the Christian Religion (« Institution de la religion chrétienne »), traduction de Henry Beveridge (1845).• John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge (1845).

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