🌍 Les religions du monde — Unité 8 : Les nouveaux mouvements religieux🌍 World Religions — Unit 8: New Religious Movements

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Cette unité aborde un genre de mouvement religieux différent de tous ceux que ce cours a étudiés jusqu'ici. Les Unités 2 à 7 ont examiné des traditions nées indépendamment du christianisme, à d'autres siècles, dans d'autres cultures et sur d'autres continents. Cette unité-ci examine trois mouvements apparus au cours des deux cents dernières années, en lien direct avec le christianisme ou avec la tradition abrahamique au sens large. Chacun d'eux prétend, d'une manière ou d'une autre, rétablir, corriger, compléter ou dépasser le message chrétien, plutôt que proposer un système religieux entièrement à part. Les spécialistes rangent souvent ces mouvements sous l'appellation de « nouveaux mouvements religieux ». Cette appellation recouvre beaucoup de groupes que ce cours ne peut pas examiner un par un, mais trois méritent une attention particulière : à cause de leur taille, de leur importance historique, et de la fréquence avec laquelle un pasteur à Kinshasa ou ailleurs en Afrique rencontrera probablement leurs adeptes, souvent à sa propre porte.This unit turns to a different kind of religious movement than any this course has studied so far. Where Units 2 through 7 examined traditions that arose independently of Christianity, in different centuries, cultures, and continents, this unit examines three movements that arose within the last two hundred years, in direct relationship to Christianity or the broader Abrahamic tradition, each claiming in some way to restore, correct, complete, or supersede the Christian message rather than to offer an entirely separate religious system. Scholars often group movements like these under the label New Religious Movements, and while the label covers many groups this course cannot examine individually, three deserve particular attention because of their size, their historical significance, and the frequency with which a pastor in Cuba or Mexico is likely to encounter their adherents, often at his own front door.

Cette unité examinera l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, couramment appelée le mormonisme ; les Témoins de Jéhovah, organisés au sein de la Société Watch Tower de Bibles et de Traités ; et la foi bahá'íe, un mouvement aux origines différentes, mais qui prétend de la même façon achever ce que la révélation antérieure avait commencé. Les trois mouvements ont en commun un trait qu'il vaut la peine de nommer dès le départ : chacun revendique une forme de révélation continue ou achevée qui va au-delà de la Bible telle que le christianisme historique l'a reçue, ou qui s'y ajoute. Et chacun, à sa manière, nie des convictions essentielles que l'Église chrétienne tient depuis ses tout premiers siècles sur la nature de Dieu, sur la personne du Christ, ou sur les deux. Parce que ces mouvements emploient une grande partie du vocabulaire des chrétiens — Dieu, Jésus, le salut, la Bible elle-même —, le pasteur doit écouter avec un soin particulier ce que ces mots familiers signifient réellement dans chaque système : souvent, le vocabulaire reste le même, alors que le sens change entièrement.This unit will examine the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, commonly called Mormonism; the Jehovah's Witnesses, organized under the Watch Tower Bible and Tract Society; and the Baha'i Faith, a movement with different origins but a structurally similar claim to complete what earlier revelation began. All three movements share a pattern worth naming at the outset: each claims some form of continuing or completed revelation beyond, or in addition to, the Bible as historic Christianity has received it, and each, in different ways, denies core convictions the Christian church has held since its earliest centuries regarding the nature of God, the person of Christ, or both. Because these movements use so much of the same vocabulary Christians use — God, Jesus, salvation, the Bible itself — a pastor must listen with particular care to what these familiar words actually mean within each system, since the vocabulary often stays the same while the meaning changes entirely.

Il faut dire clairement pourquoi ce cours consacre une unité à part à ces trois mouvements, au lieu de les ranger dans la catégorie plus large des dénominations chrétiennes. Le christianisme historique, dans ses expressions catholique, orthodoxe et protestante (étudiées implicitement dans les autres cours de ce séminaire), a été vivement divisé sur bien des questions : le gouvernement de l'Église, la pratique des sacrements, les détails de la doctrine du salut. Pourtant, depuis les grands conciles œcuméniques des IVe et Ve siècles, il partage un consensus établi sur la pleine divinité du Christ, sur la Trinité, et sur la suffisance de la Bible et le caractère clos de son canon (la liste des livres reconnus comme Écriture). Chacun des mouvements étudiés dans cette unité rejette ouvertement au moins une de ces trois convictions établies. C'est précisément pour cela que la théologie chrétienne classique les a historiquement classés non comme des dénominations au sein de la famille chrétienne, mais comme des mouvements qui se tiennent, sur ces points précis, en dehors d'elle. Cette unité maintient ce classement, non par mépris pour les personnes sincères qui ont ces croyances, mais par le même souci d'honnêteté doctrinale que ce cours a gardé du début à la fin.It is worth naming directly why this course treats these three movements in a unit of their own rather than folding them into the broader category of Christian denominations. Historic Christianity, across its Catholic, Orthodox, and Protestant expressions studied implicitly throughout this seminary's other courses, has disagreed sharply on many matters of church government, sacramental practice, and the finer points of soteriology, yet has held in common, since the great ecumenical councils of the fourth and fifth centuries, a settled consensus on the full deity of Christ, the Trinity, and the sufficiency and closed nature of the biblical canon. Each movement examined in this unit rejects at least one of these three settled convictions outright, which is precisely why classical Christian theology has historically classified them not as denominations within the Christian family but as movements standing, on these specific points, outside it — a classification this unit maintains not out of contempt for the sincere people who hold these beliefs, but out of the same commitment to doctrinal honesty this course has maintained throughout.

I. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers JoursI. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

Le mormonisme fait remonter son origine à Joseph Smith. À partir de 1820, dans l'ouest de l'État de New York, aux États-Unis, Smith a déclaré avoir reçu une série de visions : d'abord une visite de Dieu le Père et de Jésus-Christ, présentés comme deux êtres distincts dotés d'un corps physique ; puis, plus tard, des visites d'un ange nommé Moroni. Cet ange l'aurait conduit vers des plaques d'or enterrées non loin de là. Smith dit les avoir traduites, et il les publia en 1830 sous le titre de Livre de Mormon. Ce livre raconte l'histoire de peuples anciens des Amériques qui, selon l'enseignement mormon, auraient reçu la visite du Christ ressuscité après son ascension. Smith enseignait que la véritable Église chrétienne était tombée dans une apostasie totale après l'époque des apôtres, et que son propre ministère rétablissait la véritable autorité de la prêtrise et la doctrine correcte, perdues sur la terre pendant des siècles jusqu'à son appel prophétique. Cette affirmation présente le mormonisme non comme une nouvelle religion à côté du christianisme, mais comme sa seule continuation légitime ; toutes les autres Églises chrétiennes, catholiques comme protestantes, auraient enseigné une doctrine corrompue.Mormonism traces its origin to Joseph Smith, who reported in western New York state, beginning in 1820, a series of visions, including a visitation from God the Father and Jesus Christ as separate, physically embodied beings, and later visits from an angel named Moroni who directed him to golden plates buried nearby, containing what Smith translated and published in 1830 as the Book of Mormon, an account of ancient peoples in the Americas who Mormon teaching holds were visited by the resurrected Christ after His ascension. Smith taught that the true Christian church had fallen into complete apostasy after the apostolic age, and that his own ministry represented a restoration of true priesthood authority and correct doctrine, lost from the earth for centuries until recovered through his own prophetic call — a claim that positions Mormonism not as a new religion alongside Christianity but as the sole legitimate continuation of it, with every other Christian church, Catholic and Protestant alike, considered to have taught corrupted doctrine.

Cette affirmation d'une apostasie totale mérite une attention soigneuse, car elle sert de prémisse fondatrice au mormonisme. C'est elle qui permet à un mormon sincère de croire que son Église seule possède une autorité de prêtrise valide et une doctrine correcte, alors que toutes les autres traditions chrétiennes n'en ont pas, si anciennes soient-elles et quel que soit le soin avec lequel elles ont conservé le texte biblique. L'Écriture, au contraire, promet que l'Église du Christ sera préservée, et non qu'elle s'effondrera totalement. Jésus a dit à Pierre que « les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle », c'est-à-dire contre l'Église qu'il allait bâtir (Matthieu 16:18). Le mot grec est « Hadès », le lieu des morts. Et Paul décrit l'Église comme étant déjà, au premier siècle, « la colonne et l'appui de la vérité » (1 Timothée 3:15). Ce langage se concilie mal avec une apostasie totale, longue de plusieurs siècles, qui aurait exigé un rétablissement complet par un prophète du XIXe siècle.This claim of total apostasy deserves careful attention because it functions as Mormonism's foundational premise, the reason a sincere Mormon believer can hold that his church alone possesses valid priesthood authority and correct doctrine while every other Christian tradition, however ancient or however carefully it has preserved the biblical text, does not. Scripture itself, by contrast, promises the ongoing preservation of Christ's church rather than its total collapse: Jesus told Peter that "the gates of Hades shall not prevail against" the church He was building (Matthew 16:18), and Paul describes the church as already possessing, in the first century, "the pillar and ground of the truth" (1 Timothy 3:15) — language difficult to reconcile with a total, centuries-long apostasy requiring complete restoration through a nineteenth-century prophet.

La théologie mormone s'écarte de la doctrine chrétienne historique sur plusieurs points décisifs, que le pasteur doit bien comprendre. Au sujet de Dieu, l'enseignement mormon affirme que Dieu le Père est lui-même un homme exalté et glorifié qui a progressé jusqu'à son statut divin actuel, qu'il possède un corps physique de chair et d'os, et que les mormons fidèles peuvent eux-mêmes progresser vers une exaltation semblable et devenir des dieux dans les éternités à venir. Cette doctrine est résumée dans une formule mormone bien connue : « Tel que l'homme est, Dieu a été ; tel que Dieu est, l'homme peut devenir. » Cela diffère profondément de la doctrine biblique selon laquelle Dieu a toujours existé en tant que Dieu, éternellement et sans commencement : « D'éternité en éternité tu es Dieu » (Psaume 90:2). Selon la Bible, aucune créature ne deviendra jamais Dieu au sens où l'entend la théologie mormone. Au sujet de Jésus, l'enseignement mormon a historiquement présenté Jésus et Lucifer comme des frères d'esprit, tous deux enfants du Père céleste dans une existence spirituelle antérieure à la vie terrestre : Jésus aurait été choisi pour être le Sauveur, et Lucifer, dont le plan fut rejeté, serait devenu Satan. Quelles que soient les nuances apportées plus tard par les défenseurs du mormonisme, cet enseignement place Jésus dans une catégorie fondamentalement différente de celle du Fils éternel et incréé de la doctrine chrétienne historique (Jean 1:1-3 ; Colossiens 1:15-17). Au sujet du salut, la théologie mormone enseigne un système de destinées éternelles graduées, appelé les trois degrés de gloire. Le plus élevé, l'exaltation dans le royaume céleste, exige non seulement la foi en Christ, mais aussi les ordonnances du temple, l'autorité de la prêtrise, et une fidélité persévérante à l'enseignement et à la pratique de l'Église mormone. Un tel salut dépend en grande partie des œuvres du croyant et de sa conduite continuelle, plutôt que de l'œuvre accomplie et suffisante du Christ, reçue par la foi seule : « C'est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi… Ce n'est point par les œuvres » (Éphésiens 2:8-9).Mormon theology diverges from historic Christian doctrine at several decisive points a pastor should understand clearly. Regarding God, Mormon teaching holds that God the Father is Himself an exalted, glorified man who progressed to His current divine status, that He possesses a physical body of flesh and bone, and that faithful Mormons may themselves progress toward a similar exaltation and godhood in the eternities to come — a doctrine captured in the well-known Mormon couplet, "As man now is, God once was; as God now is, man may become." This differs fundamentally from the biblical doctrine that God has always existed as God, eternally and without beginning (Psalm 90:2), and that no creature will ever become God in the sense Mormon theology envisions. Regarding Jesus, Mormon teaching historically taught that Jesus and Lucifer were spirit brothers, both offspring of Heavenly Father in a premortal spirit existence, with Jesus chosen to be the Savior and Lucifer, having his plan rejected, becoming Satan — a teaching that, whatever refinements later Mormon apologists have offered, places Jesus in a fundamentally different category than the eternal, uncreated Son of historic Christian doctrine (John 1:1-3; Colossians 1:15-17). Regarding salvation, Mormon theology teaches a system of graded eternal destinies called the three degrees of glory, with the highest, exaltation in the celestial kingdom, requiring not merely faith in Christ but temple ordinances, priesthood authority, and enduring faithfulness to LDS teaching and practice — a salvation substantially dependent on the believer's own works and ongoing performance rather than the finished, sufficient work of Christ received by faith alone (Ephesians 2:8-9).

II. Les Témoins de JéhovahII. Jehovah's Witnesses

Les Témoins de Jéhovah font remonter leur origine à Charles Taze Russell. Dans les années 1870, en Pennsylvanie (États-Unis), il lança un mouvement d'étude biblique qui devint la Société Watch Tower de Bibles et de Traités. C'est cette structure qui dirige aujourd'hui la doctrine et la pratique des Témoins de Jéhovah dans le monde entier, avec un contrôle centralisé que peu d'autres groupes étudiés dans ce cours peuvent égaler. Presque toute la doctrine, y compris l'interprétation précise de chaque verset biblique, vient du Collège central, établi à Warwick, dans l'État de New York, et les membres doivent accepter ces interprétations comme la compréhension de l'Écriture qui fait autorité et qui est guidée par Dieu.The Jehovah's Witnesses trace their origin to Charles Taze Russell, who began a Bible study movement in Pennsylvania in the 1870s that grew into the Watch Tower Bible and Tract Society, the organizational structure that today governs Jehovah's Witness doctrine and practice worldwide with a degree of centralized control few other groups this course has studied can match — virtually all doctrine, including specific interpretations of individual Bible verses, flows from the Governing Body in Warwick, New York, and members are expected to accept these interpretations as the authoritative, divinely guided understanding of Scripture.

La théologie des Témoins de Jéhovah nie ouvertement la Trinité. Elle enseigne que Jéhovah seul est le seul vrai Dieu, et que Jésus est un être créé : il est identifié précisément à Michel l'archange, le premier et le plus grand des êtres spirituels créés par Dieu, qui serait devenu homme, serait mort, puis aurait été ressuscité non dans son corps, mais comme être spirituel, « créé de nouveau ». Ce refus de la divinité pleine et éternelle du Christ met les Témoins de Jéhovah en contradiction directe avec des textes comme Jean 1:1. Leur propre Bible, la Traduction du monde nouveau, rend ce verset par « la Parole était un dieu » au lieu de « la Parole était Dieu » ; presque aucun spécialiste reconnu du grec en dehors de l'organisation Watch Tower n'accepte ce choix de traduction comme grammaticalement justifié. Ils contredisent aussi des textes comme Colossiens 2:9, qui dit clairement : « en lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité ». Les Témoins de Jéhovah nient également que l'âme humaine existe consciemment après la mort. Ils enseignent plutôt une doctrine du « sommeil de l'âme », suivie, pour la plus grande partie de l'humanité, d'une résurrection future sur une terre redevenue un paradis, et non au ciel. Ils réservent l'existence céleste et le règne avec le Christ à une catégorie limitée de 144 000 personnes, chiffre pris littéralement d'Apocalypse 7 et 14. Cette doctrine a demandé à l'organisation des explications répétées, à mesure que le nombre de membres se réclamant de cet appel céleste a varié au cours de son histoire. Les Témoins de Jéhovah rejettent la doctrine de l'enfer comme châtiment éternel et conscient ; ils enseignent plutôt l'annihilation complète des méchants. Ils sont largement connus, même de gens qui ne savent pas grand-chose d'autre sur eux, pour des pratiques qui découlent de ces doctrines : le refus des transfusions sanguines, le refus du service militaire, le refus de saluer le drapeau ou de fêter les anniversaires et la plupart des fêtes, et une évangélisation énergique de porte en porte avec des publications de la Watch Tower comme les revues « La Tour de Garde » et « Réveillez-vous ! ».Jehovah's Witness theology denies the Trinity outright, teaching instead that Jehovah alone is the one true God and that Jesus is a created being, identified specifically as Michael the Archangel, the first and greatest of God's created spirit beings, who became human, died, and was raised not bodily but as a spirit being, later "created anew." This denial of Christ's full, eternal deity places Jehovah's Witnesses in direct contradiction with texts like John 1:1, which the Witnesses' own New World Translation renders "the Word was a god" rather than "the Word was God," a translation choice virtually no recognized Greek scholar outside the Watch Tower organization accepts as grammatically justified, and with texts like Colossians 2:9, which states plainly that "in Him dwells all the fullness of the Godhead bodily." Jehovah's Witnesses also deny the conscious existence of the human soul after death, teaching instead a doctrine of soul sleep followed, for most of humanity, by a future resurrection to a restored paradise earth rather than heaven, while reserving heavenly existence and rule with Christ for a limited class of 144,000 taken literally from Revelation 7 and 14 — a doctrine that has required repeated organizational explanation as membership numbers claiming this heavenly calling have shifted over the group's history. Jehovah's Witnesses reject the doctrine of hell as eternal conscious punishment, teaching instead the complete annihilation of the wicked, and are widely known, including among people who know little else about the group, for practices flowing from these doctrines: refusal of blood transfusions, refusal of military service, refusal to salute flags or celebrate birthdays and most holidays, and vigorous door-to-door evangelism using Watch Tower publications like The Watchtower and Awake! magazines.

III. La foi bahá'íeIII. The Baha'i Faith

La foi bahá'íe fait remonter son origine à la Perse (l'Iran actuel) du XIXe siècle. Elle est née de l'enseignement d'un homme connu sous le nom de Báb, « la Porte ». En 1844, il se présenta comme le précurseur d'un prophète plus grand qui allait bientôt venir, et il fut exécuté par les autorités perses en 1850 à cause de cette prétention. L'un des disciples du Báb, Mírzá Husayn-'Alí, connu plus tard sous le nom de Bahá'u'lláh, « la Gloire de Dieu », annonça en 1863 qu'il était le messager promis annoncé par le Báb. C'est l'enseignement de Bahá'u'lláh qui forme le fondement de la foi bahá'íe telle qu'elle existe aujourd'hui. Elle revendique maintenant plusieurs millions d'adeptes dans le monde, avec, historiquement, une croissance nouvelle particulièrement forte dans certaines régions d'Amérique latine.The Baha'i Faith traces its origin to nineteenth-century Persia, arising from the teaching of a man known as the Bab, "the Gate," who in 1844 announced himself as the forerunner of a greater prophet soon to come, and was executed by Persian authorities in 1850 for this claim. One of the Bab's followers, Mirza Husayn Ali, later known as Baha'u'llah, "the Glory of God," announced in 1863 that he was the promised messenger the Bab had foretold, and it is Baha'u'llah's teaching that forms the foundation of the Baha'i Faith as it exists today, now claiming several million adherents worldwide with a particular concentration of new growth historically in parts of Latin America.

L'affirmation théologique centrale de la foi bahá'íe — le point où elle s'écarte le plus profondément du christianisme historique, bien qu'elle parle de Jésus avec chaleur — est la doctrine de la révélation progressive. Selon l'enseignement bahá'í, Dieu a envoyé tout au long de l'histoire humaine une série de Messagers divins, parmi lesquels Abraham, Moïse, Bouddha, Jésus et Mahomet. Chacun aurait apporté une portion de la vérité religieuse adaptée aux besoins et à la capacité de l'époque et de la culture où il est apparu. Bahá'u'lláh serait le plus récent de ces Messagers et, pour l'époque actuelle, le plus complet : son enseignement remplacerait, sans le contredire, ce qu'avaient enseigné les Messagers précédents, y compris Jésus. Ce cadre permet à l'enseignement bahá'í de reconnaître en Jésus un Messager de Dieu véritable et important, tout en niant précisément ce sur quoi le Nouveau Testament insiste : Jésus n'est pas un vrai prophète parmi une série de successeurs tout aussi autorisés, mais la révélation unique, définitive et insurpassable de Dieu lui-même. « Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils… qui, étant le reflet de sa gloire et l'empreinte de sa personne… » (Hébreux 1:1-3). Alors que la révélation progressive implique que Mahomet dépasse Jésus et que Bahá'u'lláh dépasse Mahomet, l'Écriture présente le Christ non comme une voix parmi d'autres dans une suite qui continue, mais comme la parole définitive de Dieu, son dernier mot.The Baha'i Faith's central theological claim, and the point at which it diverges most fundamentally from historic Christianity despite speaking warmly of Jesus, is the doctrine of progressive revelation: Baha'i teaching holds that God has sent a series of Divine Messengers throughout human history, including Abraham, Moses, Buddha, Jesus, and Muhammad, each bringing a portion of religious truth suited to the needs and capacity of the age and culture in which he appeared, and that Baha'u'llah is the most recent and, for the present age, most complete of these Messengers, whose teaching supersedes without contradicting what earlier Messengers, including Jesus, taught. This framework allows Baha'i teaching to affirm Jesus as a genuine and important Messenger of God while denying precisely what the New Testament insists on: that Jesus is not one true prophet among a series of equally authorized successors, but the unique, final, and unsurpassed revelation of God Himself — "God, who at various times and in various ways spoke in time past to the fathers by the prophets, has in these last days spoken to us by His Son... who being the brightness of His glory and the express image of His person" (Hebrews 1:1-3). Where progressive revelation implies Muhammad supersedes Jesus and Baha'u'llah supersedes Muhammad, Scripture presents Christ not as one voice in an ongoing sequence but as God's final word.

IV. Annoncer l'Évangile aux voisins issus de ces mouvementsIV. Engaging Neighbors from These Movements with the Gospel

Le pasteur doit aborder la conversation avec un voisin mormon, Témoin de Jéhovah ou bahá'í avec la même attitude que ce cours recommande depuis Paul à l'Aréopage, dans l'Unité 1 — mais avec un ajustement important, propre à cette unité. En effet, contrairement aux traditions étudiées dans les Unités 4 à 7, ces mouvements emploient le vocabulaire biblique. Ils montrent aussi souvent un réel sérieux moral, un vrai dévouement à la famille et un zèle missionnaire que le pasteur peut honnêtement reconnaître, et même, à certains égards, présenter comme un modèle de disciple engagé dont sa propre assemblée pourrait s'inspirer. Les Juifs de Bérée, en Actes 17:11, que Luc félicite parce qu'« ils reçurent la parole avec beaucoup d'empressement » tout en examinant « chaque jour les Écritures, pour voir si ce qu'on leur disait était exact », fournissent le modèle de la méthode pastorale centrale de cette unité : la manière la plus efficace de dialoguer avec ces mouvements consiste à revenir sans cesse à ce que l'Écriture elle-même dit réellement, et à examiner soigneusement à sa lumière toute autorité supplémentaire — le Livre de Mormon, les publications de la Watch Tower, les écrits de Bahá'u'lláh — qu'un mouvement a placée à côté d'elle ou au-dessus d'elle.A pastor should approach conversation with a Mormon, Jehovah's Witness, or Baha'i neighbor with the same posture this course has commended since Paul at the Areopagus in Unit 1 — but with one important adjustment specific to this unit, since these movements, unlike the traditions studied in Units 4 through 7, use biblical vocabulary and often display genuine moral seriousness, family devotion, and evangelistic zeal that a pastor can honestly acknowledge and even, in some respects, hold up as a model of committed discipleship his own congregation might learn from. The Bereans in Acts 17:11, commended by Luke for receiving the word "with all readiness" while still "searching the Scriptures daily to find out whether these things were so," provide the model for this unit's central pastoral method: the most effective engagement with these movements returns again and again to what Scripture itself actually says, tested carefully against whatever additional authority — the Book of Mormon, Watch Tower publications, the writings of Baha'u'llah — a given movement has placed alongside or above it.

Puisque le mormonisme et les Témoins de Jéhovah forment tous deux leurs membres précisément pour l'évangélisation de porte en porte, le pasteur a statistiquement plus de chances de rencontrer directement ces mouvements que la plupart des autres étudiés dans ce cours. Il doit donc préparer des approches précises et bien éprouvées, et non compter seulement sur sa bonne volonté. Avec des visiteurs mormons, il peut opposer avec douceur la question de la nature éternelle et immuable de Dieu (« Je suis l'Éternel, je ne change pas », Malachie 3:6 ; Psaume 90:2) à la doctrine d'un Père exalté qui aurait d'abord été un homme. Avec les Témoins de Jéhovah, il peut examiner patiemment la pleine divinité du Christ à partir de textes que leur théologie a du mal à expliquer autrement : par exemple la confession de Thomas, « Mon Seigneur et mon Dieu ! », que Jésus ressuscité a acceptée sans le reprendre (Jean 20:28) ; ou Tite 2:13, qui parle de « la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ ». Le texte grec dit littéralement « de notre grand Dieu et Sauveur, Jésus-Christ », avec un seul article pour les deux titres : il s'agit d'une seule Personne, et non de deux. Avec des amis bahá'ís, il peut exprimer un respect sincère pour leur désir réel d'unité religieuse et de paix mondiale, tout en insistant sur les affirmations précises et exclusives que Jésus a faites à son propre sujet, et qu'un cadre où il n'est « qu'un Messager parmi d'autres » ne peut pas intégrer : « Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14:6). Dans tous les cas, le but n'est pas simplement de gagner un débat, mais d'aider une personne sincère, souvent réellement dévouée, à voir que le Jésus du Nouveau Testament, lu selon ses propres termes, fait exactement les affirmations exclusives et insurpassables que le cadre de son mouvement a été construit pour atténuer ou réinterpréter.Because both Mormonism and Jehovah's Witnesses train members specifically for door-to-door evangelism, a pastor is statistically more likely to encounter these movements directly than most others studied in this course, and should prepare specific, well-tested approaches rather than general goodwill alone: for Mormon visitors, gently pressing the question of God's eternal, unchanging nature (Malachi 3:6; Psalm 90:2) against the doctrine of an exalted, once-human Father; for Jehovah's Witnesses, patiently working through the full deity of Christ using texts their own theology struggles to explain away, such as Thomas's confession "My Lord and my God" received without correction by the risen Jesus (John 20:28), or Titus 2:13's description of "our great God and Savior Jesus Christ" as a single Person, not two; for Baha'i friends, affirming genuine respect for their sincere desire for religious unity and world peace while pressing the specific, exclusive claims Jesus made about Himself that a "one Messenger among many" framework cannot accommodate — "I am the way, the truth, and the life; no one comes to the Father except through Me" (John 14:6). In every case, the goal is not merely winning an argument but helping a sincere, often genuinely devoted person see that the Jesus of the New Testament, read on its own terms, makes exactly the exclusive and unsurpassed claims their own movement's framework was built to soften or reinterpret.

— Dr. Wayne Cook
Séminaire Théologique de Chapala— Dr. Wayne Cook
Chapala Theological Seminary

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