Chapala Theological Seminary · Dr. Wayne Cook, Author and Professor · Dr. Ted Rogers, Seminary Director Seminario Teológico de Chapala · Dr. Wayne Cook, Autor y Profesor · Dr. Ted Rogers, Director del Seminario
Having established the biblical foundation of evangelism in Unit 1, this unit turns to a question that often troubles sincere believers: What exactly is evangelism? Many Christians are active, passionate, and love the Lord, yet they struggle to share their faith because they have never been taught a clear definition. They may share a personal story or invite someone to church—both good things—but neither is the same as evangelism. Until the believer can name what evangelism is, he cannot do it well, nor can he know when he has finished.
Real evangelism is something that is caught more than taught. It is a passion rather than a program. But a passion without a definition drifts; a program without a definition becomes activity for its own sake. This unit therefore lays down six word-pictures from the New Testament family of evangel, anchors evangelism in three classic definitions, and distinguishes it from manipulation, mere social action, and silent witness. When the foundation is biblical, the practice becomes both bold and humble.
Behind the New Testament stands one Greek root—euangelion, "good news." From this single root six related terms grow, and a careful evangelist will hold each one distinct.
Evangel. The evangel is the good news itself. It is not about death, hell, or sin in the first instance—those may be avenues to the good news, but the evangel proper is glad tidings: that Christ has died for sinners and risen again.
"For I delivered to you first of all that which I also received: that Christ died for our sins according to the Scriptures, and that He was buried, and that He rose again the third day according to the Scriptures" (1 Corinthians 15:3–4, NKJV)
Evangelism. Evangelism is the act of presenting the good news with the intent that people receive it. Evangelist. The evangelist is one who carries the good news. In one sense, every pastor is an evangelist, and the work may be done either publicly or personally. Evangelistic. Something is evangelistic when it is characterized by the urgent, active presentation of the good news. Evangelical. An evangelical is one who emphasizes the reception of the good news—one who endorses the work of evangelism. It is possible, the wise teacher observes, to be evangelical without being evangelistic. Evangelistic preaching. Faris Whitesell defined it: "Evangelistic preaching is preaching at its best. It is preaching adapted to the highest ends of the gospel—turning men from sin and darkness to salvation and light. Evangelistic preaching is preaching with a mission—an immediate and all-important mission—winning a verdict in favor of the Lord Jesus Christ."
Three definitions, set side by side, give the working frame for this course. The first comes from the Archbishop's Committee on Evangelism (1918):
"To evangelize is so to present Jesus Christ in the power of the Holy Spirit that men shall come to put their trust in God through Him, to accept Him as their Savior, and to serve Him as their King in the fellowship of the Church."
Notice the careful balance: presenting Christ, in the Spirit's power, with the threefold goal of trust, acceptance, and service—within the church. The second comes from V. L. Stanfield: "Evangelistic preaching is the proclamation of the good news concerning the redemptive acts of God in Christ, by one who experientially knows Jesus Christ, in order to lead others to receive Jesus Christ as their Savior and their Lord." The third comes from D. T. Niles, and is the simplest of all: "Evangelism is one beggar telling another beggar where to get food." Niles' image is unforgettable. The evangelist is not a wealthy benefactor distributing favors; he is a hungry man who has found the bread, turning to another hungry man and pointing the way. This guards the witness from condescension and the gospel from being mistaken for moral superiority.
From years of pastoral ministry, seven propositions about evangelism deserve every student's reflection:
First, real evangelism is something that is caught more than taught. Second, real evangelism is a passion rather than a program. Third, as George Sweazy observed, a church always tends to drift away from evangelism, never toward it. Fourth, of every hundred conversions, only about fifteen take place at an event such as an evangelistic service or a crusade. Fifth, the average person hears the gospel about seven times before responding to Christ. Sixth, roughly eighty-five percent of converts have heard the gospel in a one-on-one setting. Seventh, a large portion of those who claim the name of Christ have become quietly ashamed of the gospel itself.
These seven shape the rest of the course. They say to the student: do not despise the small conversation; do not measure the work by the crowd; do not be content with one telling; and do not lose the courage to name Christ where He has been forgotten.
The New Testament shows at least three patterns of evangelism. The first is personal evangelism—the "go and tell" of the early house-to-house witness (Acts 5:42; 20:20). Done by both lay people and the pastor, it has been largely restored to the church only in the last few generations.
The second is mass evangelism—the "come and see" of Pentecost and of the Whitefield-Wesley-Finney tradition. Whitefield could be heard clearly by crowds of thirty thousand; Wesley preached over forty thousand sermons in his lifetime, learning his open-air method from Whitefield. The problem in the present age is not the method but the audience: fewer people today are willing to come.
The third is lifestyle evangelism—the "go and live" approach Joseph Aldrich described. It is the rank-and-file Christian witnessing every day in natural relationships. A transformed life provokes the question, "How can I get what you have?"—and the believer answers with the gospel. None of the three replaces the others; the wise church practices all three.
This distinction is critical. Some evangelistic methods press for a decision through emotional music, guilt, fear, or false promises of health and wealth. Such approaches are not evangelism; they are manipulation. Paul rejected these techniques:
"And my speech and my preaching were not with persuasive words of human wisdom, but in demonstration of the Spirit and of power." (1 Corinthians 2:4, NKJV)
He did not rely on clever methods but on the Spirit. The difference is trust: one trusts in technique, the other in God. A manipulative evangelist may produce a response, but the response is to pressure, not to Christ. A faithful evangelist presents truth clearly and allows the Spirit of God to do His work. When manipulation is used, the gospel itself is distorted—the good news becomes a sales pitch. Faithful witnesses therefore reject any method that pressures, deceives, or coerces.
A vague message produces vague understanding. If a hearer does not understand who God is (holy, just, loving), what sin is (rebellion against a holy God), what Christ has done (died as a substitute and rose again), and what response is required (repentance and faith), then that hearer cannot be saved. Salvation is not a feeling; it is a response to truth understood. Therefore, when sharing the gospel, the believer should not assume prior knowledge. Christian jargon such as "born again" or "saved by grace" must be explained. Jesus Himself took time to explain the Scriptures to the Emmaus disciples (Luke 24:27). He did not rush. Neither should the modern evangelist. Clarity is an act of love and obedience.
One of the greatest misunderstandings in evangelism is that success is measured by visible results. Paul wrote:
"I planted, Apollos watered, but God gave the increase." (1 Corinthians 3:6, NKJV)
Paul planted, Apollos watered—both were faithful. But the growth came from God. This is liberating. Many believers are paralyzed by the fear of failure: "What if I share and no one gets saved?" The seven propositions answer that fear. If the average person hears the gospel seven times before responding, the believer who shares once may be planting the seventh seed, the seed God will use—or he may be planting the first, which another will water and another harvest. None of the three has failed.
In contemporary contexts, evangelism is often redefined to mean almost any good activity. Some say feeding the hungry is evangelism. Others say social justice is evangelism. Still others say a friendly presence is evangelism. These are good things, but they are not the gospel. Evangelism is the communication of the gospel. One can feed a thousand people and never mention why Christ died. One can fight for justice and never speak of the cross. One can be the kindest person in the neighborhood and never explain that "all have sinned" and that "Christ died for our sins." If the message is removed, evangelism itself is removed. Acts of mercy are vital, but they must be accompanied by the spoken truth. The greatest act of love is to tell a sinner how to be reconciled to God.
Bringing the threads together, this course adopts a working definition: Evangelism is the clear and faithful communication of the gospel, in the power of the Holy Spirit, with the intent that the hearer understand, believe, and follow Christ in the fellowship of the church. The definition unites Niles' simplicity, the Archbishop's Committee's balance, and Stanfield's precision. It rules out manipulation. It rules out silent presence as a sufficient substitute. It rules out redefinition as social action alone. And it places the work where Scripture places it: in the proclamation of one beggar to another, who together bow before the King.
Habiendo establecido el fundamento bíblico del evangelismo en la Unidad 1, esta unidad aborda una pregunta que a menudo preocupa a los creyentes sinceros: ¿Qué es exactamente el evangelismo? Muchos cristianos son activos, apasionados y aman al Señor, pero luchan por compartir su fe porque nunca se les ha enseñado una definición clara. Pueden compartir una historia personal o invitar a alguien a la iglesia—ambas cosas buenas—pero ninguna es lo mismo que el evangelismo. Hasta que el creyente pueda nombrar qué es el evangelismo, no podrá hacerlo bien, ni sabrá cuándo ha terminado.
El verdadero evangelismo es algo que se capta más que se enseña. Es una pasión más que un programa. Pero una pasión sin definición se desvía; un programa sin definición se convierte en actividad por sí misma. Por lo tanto, esta unidad presenta seis imágenes verbales de la familia neotestamentaria del evangelio, ancla el evangelismo en tres definiciones clásicas, y lo distingue de la manipulación, la mera acción social y el testimonio silencioso. Cuando el fundamento es bíblico, la práctica se vuelve a la vez audaz y humilde.
Detrás del Nuevo Testamento se encuentra una raíz griega—euangelion, "buenas nuevas." De esta sola raíz crecen seis términos relacionados, y el evangelista cuidadoso mantendrá cada uno distinto.
Evangelio. El evangelio es la buena noticia misma. No trata principalmente de la muerte, el infierno o el pecado—esos pueden ser caminos hacia las buenas nuevas, pero el evangelio propio es buenas nuevas: que Cristo murió por los pecadores y resucitó.
"Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras." (1 Corintios 15:3–4, RVG)
Evangelismo. El evangelismo es el acto de presentar las buenas nuevas con la intención de que la gente las reciba. Evangelista. El evangelista es quien lleva las buenas nuevas. En cierto sentido, todo pastor es un evangelista, y la obra puede hacerse pública o personalmente. Evangelístico. Algo es evangelístico cuando se caracteriza por la presentación urgente y activa de las buenas nuevas. Evangélico. Un evangélico es quien enfatiza la recepción de las buenas nuevas—quien apoya la obra del evangelismo. Es posible, observa el maestro sabio, ser evangélico sin ser evangelístico. Predicación evangelística. Faris Whitesell la definió: "La predicación evangelística es la predicación en su mejor expresión. Es la predicación adaptada a los fines más altos del evangelio—convertir a los hombres del pecado y las tinieblas a la salvación y la luz. La predicación evangelística es predicación con una misión—una misión inmediata y de suma importancia—ganar un veredicto a favor del Señor Jesucristo."
Tres definiciones, puestas lado a lado, dan el marco de trabajo para este curso. La primera viene del Comité del Arzobispo sobre Evangelismo (1918):
"Evangelizar es presentar a Jesucristo en el poder del Espíritu Santo de tal manera que los hombres lleguen a poner su confianza en Dios a través de Él, a aceptarle como su Salvador, y a servirle como su Rey en la comunión de la Iglesia."
Note usted el equilibrio cuidadoso: presentar a Cristo, en el poder del Espíritu, con el triple objetivo de confianza, aceptación y servicio—dentro de la iglesia. La segunda viene de V. L. Stanfield: "La predicación evangelística es la proclamación de las buenas nuevas concernientes a los actos redentores de Dios en Cristo, por alguien que conoce experimentalmente a Jesucristo, para llevar a otros a recibir a Jesucristo como su Salvador y su Señor." La tercera viene de D. T. Niles, y es la más simple de todas: "El evangelismo es un mendigo diciéndole a otro mendigo dónde conseguir comida." La imagen de Niles es inolvidable. El evangelista no es un benefactor rico distribuyendo favores; es un hombre hambriento que ha encontrado el pan, volviéndose a otro hombre hambriento y señalando el camino. Esto protege al testigo de la condescendencia y al evangelio de ser confundido con superioridad moral.
De años de ministerio pastoral, siete proposiciones sobre el evangelismo merecen la reflexión de cada estudiante:
Primera, el verdadero evangelismo es algo que se capta más que se enseña. Segunda, el verdadero evangelismo es una pasión más que un programa. Tercera, como observó George Sweazy, una iglesia siempre tiende a alejarse del evangelismo, nunca hacia él. Cuarta, de cada cien conversiones, solo unas quince tienen lugar en un evento como un servicio evangelístico o una cruzada. Quinta, la persona promedio oye el evangelio unas siete veces antes de responder a Cristo. Sexta, aproximadamente el ochenta y cinco por ciento de los convertidos han oído el evangelio en un encuentro personal, uno a uno. Séptima, una gran parte de los que claman el nombre de Cristo se han avergonzado silenciosamente del evangelio mismo.
Estas siete dan forma al resto del curso. Le dicen al estudiante: no desprecie la conversación pequeña; no mida la obra por la multitud; no se contente con un solo decir; y no pierda el valor para nombrar a Cristo donde Él ha sido olvidado.
El Nuevo Testamento muestra al menos tres patrones de evangelismo. El primero es el evangelismo personal—el "ir y decir" del temprano testimonio de casa en casa (Hechos 5:42; 20:20). Realizado tanto por laicos como por el pastor, ha sido restaurado a la iglesia en gran medida solo en las últimas generaciones.
El segundo es el evangelismo masivo—el "venid y ved" de Pentecostés y de la tradición Whitefield-Wesley-Finney. Whitefield podía ser oído claramente por multitudes de treinta mil; Wesley predicó más de cuarenta mil sermones en su vida, aprendiendo su método al aire libre de Whitefield. El problema en la época presente no es el método sino la audiencia: menos personas hoy están dispuestas a venir.
El tercero es el evangelismo como estilo de vida—el enfoque del "ir y vivir" que describió Joseph Aldrich. Es el cristiano común testificando todos los días en relaciones naturales. Una vida transformada provoca la pregunta: "¿Cómo puedo obtener lo que usted tiene?"—y el creyente responde con el evangelio. Ninguno de los tres reemplaza a los otros; la iglesia sabia practica los tres.
Esta distinción es crítica. Algunos métodos evangelísticos presionan por una decisión mediante música emotiva, culpa, miedo o falsas promesas de salud y riqueza. Tales enfoques no son evangelismo; son manipulación. Pablo rechazó estas técnicas:
"Y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder." (1 Corintios 2:4, RVG)
No confiaba en métodos ingeniosos sino en el Espíritu. La diferencia es la confianza: uno confía en la técnica, el otro en Dios. Un evangelista manipulador puede producir una respuesta, pero la respuesta es a la presión, no a Cristo. Un evangelista fiel presenta la verdad claramente y permite que el Espíritu de Dios haga su obra. Cuando se usa la manipulación, el evangelio mismo se distorsiona—las buenas nuevas se convierten en un discurso de ventas. Los testigos fieles, por lo tanto, rechazan cualquier método que presione, engañe o coaccione.
Un mensaje vago produce un entendimiento vago. Si un oyente no entiende quién es Dios (santo, justo, amoroso), qué es el pecado (rebelión contra un Dios santo), lo que Cristo ha hecho (murió como sustituto y resucitó), y qué respuesta se requiere (arrepentimiento y fe), entonces esa persona no puede ser salva. La salvación no es un sentimiento; es una respuesta a la verdad entendida. Por lo tanto, al compartir el evangelio, el creyente no debe asumir conocimiento previo. La jerga cristiana como "nacido de nuevo" o "salvo por gracia" debe ser explicada. Jesús mismo se tomó tiempo para explicar las Escrituras a los discípulos de Emaús (Lucas 24:27). No se apresuró. Tampoco debe hacerlo el evangelista moderno. La claridad es un acto de amor y obediencia.
Uno de los mayores malentendidos en el evangelismo es que el éxito se mide por los resultados visibles. Pablo escribió:
"Yo planté, Apolos regó; pero el crecimiento lo ha dado Dios." (1 Corintios 3:6, RVG)
Pablo plantó, Apolos regó—ambos fueron fieles. Pero el crecimiento vino de Dios. Esto es liberador. Muchos creyentes están paralizados por el miedo al fracaso: "¿Y si comparto y nadie se salva?" Las siete proposiciones responden ese miedo. Si la persona promedio oye el evangelio siete veces antes de responder, el creyente que comparte una vez puede estar plantando la séptima semilla, la semilla que Dios usará—o puede estar plantando la primera, que otro regará y otro cosechará. Ninguno de los tres ha fallado.
En contextos contemporáneos, el evangelismo a menudo se redefine para significar casi cualquier actividad buena. Algunos dicen que alimentar al hambriento es evangelismo. Otros dicen que la justicia social es evangelismo. Otros dicen que una presencia amistosa es evangelismo. Estas son cosas buenas, pero no son el evangelio. El evangelismo es la comunicación del evangelio. Se puede alimentar a mil personas y nunca mencionar por qué Cristo murió. Se puede luchar por la justicia y nunca hablar de la cruz. Se puede ser la persona más amable del vecindario y nunca explicar que "todos han pecado" y que "Cristo murió por nuestros pecados." Si se elimina el mensaje, se elimina el evangelismo mismo. Las obras de misericordia son vitales, pero deben ir acompañadas de la verdad hablada. El mayor acto de amor es decirle a un pecador cómo ser reconciliado con Dios.
Uniendo los hilos, este curso adopta una definición de trabajo: El evangelismo es la comunicación clara y fiel del evangelio, en el poder del Espíritu Santo, con la intención de que el oyente entienda, crea y siga a Cristo en la comunión de la iglesia. La definición une la simplicidad de Niles, el equilibrio del Comité del Arzobispo y la precisión de Stanfield. Excluye la manipulación. Excluye la presencia silenciosa como sustituto suficiente. Excluye la redefinición como sola acción social. Y coloca la obra donde las Escrituras la colocan: en la proclamación de un mendigo a otro, que juntos se inclinan ante el Rey.
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