After releasing the believer from the law in 7:1-6, Paul knows the next obvious question. If the law is something we have died to, something we serve in newness rather than the oldness of the letter — has the law itself been sinful? Has the problem been with the law?
His answer is a thunderclap: mē genoito. By no means. The law has not been the problem. The law has been the diagnostician. Paul writes that he would not have known sin except by the law. He would not have known what coveting was if the commandment had not said "You shall not covet." The law did not create sin. The law revealed sin.
Think of the law as a flashlight in a dark room. The flashlight reveals the hazards on the floor — the table corners, the toys, the cord across the rug — but the flashlight is not the hazard. Switch off the flashlight and the hazards do not disappear; they only become invisible until you trip over them. The law functions the same way. It does not create the sin in our hearts. It exposes the sin that was already there.
Paul ends the section with a verse worth memorizing. Therefore the law is holy, and the commandment holy and just and good. No quarrel with the law. The problem was never with God's standard. The problem has always been with sinful hearts that the standard exposes.
But Paul presses further. There is something perverse in the way sinful human nature responds to the law. Tell a child not to touch the hot stove and you have just created the urgent question of how the stove feels. Tell someone whatever you do, don't think of the word "elephant" and they will think of elephants for the rest of the afternoon. The commandment does not produce the impulse, but it gives the impulse a clear target. Sin, Paul says, "taking opportunity by the commandment, produced in me all manner of evil desire."
This is not a flaw in the law. It is a feature of sin. Sin uses the very prohibitions designed to restrain it as raw material for further rebellion. The law that should have led to life becomes — through the perversity of indwelling sin — the occasion of death. Paul makes that clear in verse 13: it was not the good law that brought death; it was sin, using what is good, that worked death in him, so that sin might be exposed as exceedingly sinful.
Then Paul does something most theological writers in the ancient world would not have done. He becomes intensely personal. He opens up the daily struggle of the believer with indwelling sin. The man who wrote the most important theological document in church history pauses to confess that he himself does not understand what he does. He wants the good. He hates the evil. And yet he keeps falling into the very evil he hates.
Every Christian who has ever wrestled with a long-standing sin will recognize that sentence. It does not describe failure to know what is right. It describes failure to do what one knows is right. Paul lays out the strange anatomy of this struggle. The "I" that wants the good is the new self — the believer regenerated by the Spirit. The "I" that keeps doing the evil is the residual sinful nature still resident in the body. Both are present in the same person. They are not equals — the new nature is supreme — but the old nature is not yet dead, and it goes on lobbying for its desires until the resurrection.
Paul presses the point in verse 17: Now then, it is no longer I who do it, but sin that dwells in me. He is not making an excuse. He is not trying to evade responsibility. He is identifying the source of the impulse. The new self he became at conversion is not the one generating the sin. The source is the indwelling sinful nature that has not yet been removed. The believer remains responsible — but the believer is also clear about which part of himself is the problem.
Out of this struggle Paul names a "law" — a principle, a regularity — that operates in his members. The Greek word nomos can mean the Mosaic Law, but it can also mean a fixed principle that always operates a certain way. Paul says he finds the principle that when I want to do good, evil is present with me. That regularity is so consistent it functions like a law.
There are several "laws" at work in Romans 7. There is the law of God — the Mosaic standard. There is the law of the mind — the inner delight in God's law that marks the new nature. There is the law in the members — the principle of indwelling sin still operating in the physical body. And the new nature and the old nature wage war in the believer every day.
This is the great Christian paradox. The believer has been justified, set free from sin's dominion, raised with Christ — and yet still wrestles with the residual presence of sin until the resurrection. Justification was instantaneous; sanctification is a war. Glorification will be the day that war ends.
This realization wrings from Paul the most personal cry in the entire letter. O wretched man that I am! Who will deliver me from this body of death? The phrase "body of death" was used in the ancient world for the corpse a murderer was sometimes chained to as punishment — forced to drag a dead body wherever he went until he himself died. Paul says the indwelling sin still lodged in his mortal body feels like that. It is a corpse he must drag, a weight he cannot put down, an old nature not yet dead but no longer alive enough to stop fighting.
Notice that this is the cry of a believer — not an unbeliever. Unbelievers are not wretched over sin; they are comfortable in it. Only the regenerate heart cries out at the gap between what it wants to do and what it actually does. The cry of "wretched man" is itself evidence that the new nature has taken hold. The dead do not lament their corpses; the living do.
Paul does not leave us in the lament. He immediately answers his own cry. Thanks be to God through Jesus Christ our Lord!
The deliverance has already been provided. The deliverer is named. The full experience of that deliverance — the complete victory — awaits the resurrection, when the body of death will be exchanged for a body of glory. But the deliverer is at work now, and the assurance that He has secured the final victory is enough to enable the believer to keep fighting today.
Notice the final sentence of the chapter: So then, with the mind I myself serve the law of God, but with the flesh the law of sin. The two natures coexist in the believer until the resurrection. Paul does not pretend the war is over. He acknowledges it is real, and he sets up the next chapter — Romans 8 — where the Spirit's empowerment in this war becomes the theme. There is no condemnation. There is power for victory. There is glory ahead. The believer who cried "wretched man" in chapter 7 will hear in chapter 8 that nothing can separate him from the love of God in Christ Jesus.
The honest assessment of Romans 7 is the necessary doorway into the glorious confidence of Romans 8. Anyone who has not felt the wretched-man cry has not understood the depth of the war within. Anyone who has felt it but stops there has not yet heard the answer. Paul refuses to let his readers off either hook. Sin is more serious than easy religion admits; grace is more powerful than weary religion believes. Both halves of that sentence are the point of Romans 7.
Después de liberar al creyente de la ley en 7:1-6, Pablo sabe la siguiente pregunta obvia. Si la ley es algo a lo que hemos muerto, algo que servimos en novedad y no en la vejez de la letra — ¿ha sido la ley misma pecaminosa? ¿Ha sido el problema con la ley?
Su respuesta es un trueno: mē genoito. En ninguna manera. La ley no ha sido el problema. La ley ha sido la diagnosticadora. Pablo escribe que no habría conocido el pecado sino por la ley. No habría conocido lo que era la codicia si el mandamiento no hubiera dicho "No codiciarás." La ley no creó el pecado. La ley reveló el pecado.
Piense en la ley como una linterna en un cuarto oscuro. La linterna revela los peligros en el piso — las esquinas de las mesas, los juguetes, el cable atravesado en la alfombra — pero la linterna no es el peligro. Apague la linterna y los peligros no desaparecen; solo se vuelven invisibles hasta que tropieza con ellos. La ley funciona de la misma manera. No crea el pecado en nuestros corazones. Expone el pecado que ya estaba allí.
Pablo termina la sección con un versículo digno de memorizar. De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno. Sin disputa con la ley. El problema nunca fue con el estándar de Dios. El problema siempre ha sido con corazones pecaminosos que el estándar expone.
Pero Pablo presiona más allá. Hay algo perverso en la manera en que la naturaleza humana pecaminosa responde a la ley. Dígale a un niño que no toque la estufa caliente y acaba de crear la pregunta urgente de cómo se siente la estufa. Dígale a alguien haga lo que haga, no piense en la palabra "elefante" y pensarán en elefantes el resto de la tarde. El mandamiento no produce el impulso, pero le da al impulso un blanco claro. El pecado, dice Pablo, "tomando ocasión por el mandamiento, obró en mí toda clase de codicia."
Esto no es un defecto en la ley. Es una característica del pecado. El pecado usa las mismas prohibiciones diseñadas para restringirlo como materia prima para mayor rebelión. La ley que debió haber llevado a la vida se vuelve — por la perversidad del pecado morador — la ocasión de la muerte. Pablo lo deja claro en el versículo 13: no fue la buena ley la que trajo muerte; fue el pecado, usando lo que es bueno, que obró muerte en él, para que el pecado fuese expuesto como pecaminoso en gran manera.
Luego Pablo hace algo que la mayoría de los escritores teológicos del mundo antiguo no habrían hecho. Se vuelve intensamente personal. Abre la lucha diaria del creyente con el pecado morador. El hombre que escribió el documento teológico más importante de la historia de la iglesia se detiene a confesar que él mismo no entiende lo que hace. Quiere el bien. Odia el mal. Y sin embargo sigue cayendo en el mismo mal que odia.
Todo cristiano que alguna vez ha luchado con un pecado de larga data reconocerá esa oración. No describe el fracaso de saber lo correcto. Describe el fracaso de hacer lo que uno sabe que es correcto. Pablo presenta la extraña anatomía de esta lucha. El "yo" que quiere el bien es el nuevo yo — el creyente regenerado por el Espíritu. El "yo" que sigue haciendo el mal es la naturaleza pecaminosa residual todavía residente en el cuerpo. Ambos están presentes en la misma persona. No son iguales — la naturaleza nueva es suprema — pero la naturaleza vieja no está aún muerta, y sigue cabildeando por sus deseos hasta la resurrección.
Pablo presiona el punto en el versículo 17: De manera que ya no soy yo quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí. No está poniendo una excusa. No está tratando de evadir la responsabilidad. Está identificando la fuente del impulso. El nuevo yo en el que se convirtió en la conversión no es el que genera el pecado. La fuente es la naturaleza pecaminosa morando que aún no ha sido removida. El creyente sigue siendo responsable — pero el creyente también tiene claro cuál parte de sí mismo es el problema.
De esta lucha Pablo nombra una "ley" — un principio, una regularidad — que opera en sus miembros. La palabra griega nomos puede significar la Ley Mosaica, pero también puede significar un principio fijo que siempre opera de cierta manera. Pablo dice que encuentra el principio de que cuando quiero hacer el bien, el mal está presente conmigo. Esa regularidad es tan consistente que funciona como una ley.
Hay varias "leyes" obrando en Romanos 7. Está la ley de Dios — el estándar mosaico. Está la ley de la mente — el deleite interior en la ley de Dios que marca la nueva naturaleza. Está la ley en los miembros — el principio del pecado morador todavía operando en el cuerpo físico. Y la nueva naturaleza y la vieja naturaleza hacen guerra en el creyente todos los días.
Esta es la gran paradoja cristiana. El creyente ha sido justificado, liberado del dominio del pecado, resucitado con Cristo — y sin embargo todavía lucha con la presencia residual del pecado hasta la resurrección. La justificación fue instantánea; la santificación es una guerra. La glorificación será el día en que esa guerra termine.
Esta realización arranca de Pablo el clamor más personal de toda la carta. ¡Oh miserable hombre de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? La frase "cuerpo de muerte" se usaba en el mundo antiguo para referirse al cadáver al que a veces se encadenaba a un asesino como castigo — obligado a arrastrar un cuerpo muerto a donde fuera hasta que él mismo muriera. Pablo dice que el pecado morador todavía alojado en su cuerpo mortal se siente así. Es un cadáver que debe arrastrar, un peso que no puede dejar, una vieja naturaleza no aún muerta pero ya no lo suficientemente viva para detener la lucha.
Note que este es el clamor de un creyente — no de un incrédulo. Los incrédulos no son miserables por el pecado; están cómodos en él. Solo el corazón regenerado clama por la brecha entre lo que quiere hacer y lo que realmente hace. El clamor de "miserable hombre" es en sí mismo evidencia de que la nueva naturaleza ha tomado posesión. Los muertos no lamentan sus cadáveres; los vivos sí.
Pablo no nos deja en el lamento. Inmediatamente responde a su propio clamor. ¡Gracias doy a Dios por Jesucristo Señor nuestro!
La liberación ya ha sido provista. El libertador es nombrado. La experiencia completa de esa liberación — la victoria completa — espera la resurrección, cuando el cuerpo de muerte será cambiado por un cuerpo de gloria. Pero el libertador está obrando ahora, y la seguridad de que Él ha asegurado la victoria final es suficiente para capacitar al creyente para seguir luchando hoy.
Note la oración final del capítulo: Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Dios, mas con la carne, a la ley del pecado. Las dos naturalezas coexisten en el creyente hasta la resurrección. Pablo no pretende que la guerra ha terminado. Reconoce que es real, y prepara el siguiente capítulo — Romanos 8 — donde el empoderamiento del Espíritu en esta guerra se vuelve el tema. No hay condenación. Hay poder para la victoria. Hay gloria por delante. El creyente que gritó "miserable hombre" en el capítulo 7 escuchará en el capítulo 8 que nada puede separarlo del amor de Dios en Cristo Jesús.
La evaluación honesta de Romanos 7 es la puerta necesaria a la gloriosa confianza de Romanos 8. Cualquiera que no haya sentido el clamor del hombre miserable no ha entendido la profundidad de la guerra interna. Cualquiera que lo haya sentido pero se detenga allí aún no ha escuchado la respuesta. Pablo se niega a dejar a sus lectores escapar de ninguno de los dos ganchos. El pecado es más serio de lo que la religión fácil admite; la gracia es más poderosa de lo que la religión cansada cree. Ambas mitades de esa oración son el punto de Romanos 7.
20 multiple choice questions + 10 short answer questions (essays required for Th.M. and M.Div. only)20 preguntas de opción múltiple + 10 preguntas de respuesta corta (requeridas solo para Th.M. y M.Div.)