Historia y desarrollo del pentecostalismo — Unidad 2: Las raíces: Wesley, el movimiento de santidad, Keswick y la sanidad divina (1739-1900)History and Development of Pentecostalism — Unit 2: Roots: Wesley, the Holiness Movement, Keswick, and Divine Healing (1739-1900)

Versículo claveKey Verse

Que el Dios de paz mismo los santifique por completo, y que todo su ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo. (1 Tesalonicenses 5:23, paráfrasis)"Now may the God of peace Himself sanctify you completely; and may your whole spirit, soul, and body be preserved blameless at the coming of our Lord Jesus Christ." (1 Thessalonians 5:23, NKJV)

Objetivos de aprendizajeLearning Objectives

Al terminar esta unidad, usted podrá:When you finish this unit, you should be able to:

1. Explicar la enseñanza de John Wesley sobre la perfección cristiana, o entera santificación, y por qué importa para la historia pentecostal.1. Explain John Wesley's teaching on Christian perfection, or entire sanctification, and why it matters to Pentecostal history.

2. Describir cómo el movimiento de santidad, incluyendo a Phoebe Palmer y la reunión campestre (camp meeting), dio forma al lenguaje de una "segunda bendición" y del bautismo en el Espíritu.2. Describe how the Holiness movement, including Phoebe Palmer and the camp meeting, shaped the language of a "second blessing" and of Spirit baptism.

3. Explicar lo que añadió la enseñanza de Keswick, en especial su énfasis en el poder para el servicio.3. Explain what the Keswick teaching added, especially its stress on power for service.

4. Describir el movimiento de sanidad divina de fines del siglo XIX y el "Evangelio Cuádruple".4. Describe the divine healing movement of the late 1800s and the "Fourfold Gospel."

5. Exponer las principales objeciones a llamar a estos movimientos raíces del pentecostalismo, y explicar cómo responden los pentecostales.5. State the main objections to calling these movements roots of Pentecostalism, and explain how Pentecostals answer them.

¿Por qué mirar atrás?Why Look Back?

En la Unidad 1 dijimos que el verdadero origen de nuestro movimiento es Pentecostés, en Hechos 2, y que Dios usó cauces humanos. Cuando derramó su Espíritu a principios del siglo XX, respondía a las oraciones de personas que lo habían buscado durante generaciones. Esta unidad examina a esas personas y su enseñanza.In Unit 1 we said that the true origin of our movement is Pentecost in Acts 2, and that God used human channels. When He poured out His Spirit in the early 1900s, He was answering the prayers of people who had been seeking Him for generations. This unit looks at those people and their teaching.

El período va desde 1739, cuando John Wesley comenzó a predicar al aire libre, hasta 1900, el año anterior a Topeka. Estos creyentes no eran "pentecostales" en el sentido pleno, y la mayoría no enseñaba las lenguas como la primera señal del bautismo en el Espíritu. Pero prepararon el terreno, y sus palabras y esperanzas aparecen en la predicación pentecostal primitiva. Un pastor que conoce estas raíces puede explicar por qué los pentecostales hablan como hablan.The period runs from 1739, when John Wesley began preaching in the open air, to 1900, the year before Topeka. These believers were not "Pentecostal" in the full sense, and most did not teach tongues as the first sign of Spirit baptism. But they prepared the ground, and their words and hopes appear in early Pentecostal preaching. A pastor who knows these roots can explain why Pentecostals talk the way they do.

Los historiadores difieren en cuanto a cuál corriente es la más importante. Expondremos los debates con justicia y luego responderemos desde nuestra propia tradición.Historians differ on which stream matters most. We will state the debates fairly and then answer from our own tradition.

John Wesley y la esperanza de santidadJohn Wesley and the Hope of Holiness

John Wesley (1703-1791) fue un sacerdote anglicano de Inglaterra y el principal fundador del movimiento metodista. En 1738 tuvo una profunda experiencia de seguridad, cuando sintió que su corazón ardía de manera extraña ("strangely warmed") en una reunión en Aldersgate Street, en Londres, el 24 de mayo. En 1739 comenzó a predicar al aire libre, porque mucha gente común nunca entraba en los templos. Sus predicadores formaron sociedades para la oración, el estudio bíblico y el cuidado mutuo.John Wesley (1703-1791) was an Anglican priest in England and the main founder of the Methodist movement. In 1738 he had a deep experience of assurance, when he felt his heart "strangely warmed" in a meeting in Aldersgate Street in London on May 24. In 1739 he began preaching in the open air, because many ordinary people never entered church buildings. His preachers formed societies for prayer, Bible study and mutual care.

La enseñanza de Wesley se centraba en dos grandes obras de gracia. La primera es el nuevo nacimiento, en el cual un pecador es perdonado y hecho hijo de Dios por la fe. La segunda es lo que él llamó "perfección cristiana" o entera santificación. Wesley no quería decir que un creyente nunca comete errores ni necesita perdón. Quería decir un corazón hecho perfecto en el amor a Dios y al prójimo, un corazón limpiado de la atracción interior del pecado. Fundó esta esperanza en las palabras de Jesús: amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente (Mateo 22:37), y en la oración de Pablo, en nuestro versículo clave, de que Dios los santifique por completo.Wesley's teaching centered on two great works of grace. The first is new birth, in which a sinner is forgiven and made a child of God by faith. The second is what he called "Christian perfection" or entire sanctification. Wesley did not mean that a believer never makes mistakes or never needs forgiveness. He meant a heart made perfect in love for God and neighbor, a heart that is cleansed from the inward pull of sin. He built this hope on the words of Jesus, "You shall love the LORD your God with all your heart, with all your soul, and with all your mind" (Matthew 22:37), and on the prayer of Paul in our key verse that God would "sanctify you completely."

Wesley enseñó tres cosas que después fueron importantes para los pentecostales. Primera, la entera santificación es un don que se recibe por la fe, no se gana con obras. Segunda, puede recibirse en un momento, no solo después de una larga lucha. Tercera, normalmente viene después de la conversión, como una segunda experiencia definida. Expuso estas ideas en su libro A Plain Account of Christian Perfection (Relato sencillo de la perfección cristiana, 1766). El estrecho colaborador de Wesley, John Fletcher de Madeley, usó el lenguaje del "bautismo del Espíritu" al hablar de esta obra más profunda. Este es un vínculo importante. Años antes de la calle Azusa, los metodistas ya relacionaban una segunda experiencia de gracia con la venida del Espíritu Santo.Wesley taught three things that later mattered for Pentecostals. First, entire sanctification is a gift received by faith, not earned by works. Second, it may be received in a moment, not only after a long struggle. Third, it normally comes after conversion, as a second, definite experience. He set out these ideas in his book A Plain Account of Christian Perfection (1766). Wesley's close associate John Fletcher of Madeley used the language of the "baptism of the Spirit" when he spoke about this deeper work. This is an important link. Years before Azusa Street, Methodists were already connecting a second experience of grace with the Holy Spirit's coming.

Wesley no era pentecostal y no enseñó las lenguas como evidencia del bautismo en el Espíritu. Pero enseñó a su pueblo a esperar que Dios actuara y a buscar la santidad como un don presente.Wesley was not a Pentecostal and did not teach tongues as the evidence of Spirit baptism. But he taught his people to expect God to act and to seek holiness as a present gift.

Reuniones campestres y los despertares norteamericanosCamp Meetings and the American Awakenings

El metodismo creció rápidamente en América del Norte. Sus predicadores itinerantes llegaron a poblados de la frontera donde había pocas iglesias. Hacia 1800, en un tiempo llamado con frecuencia el Segundo Gran Despertar, se hicieron comunes grandes reuniones al aire libre llamadas reuniones campestres (camp meetings). Una de las más conocidas tuvo lugar en Cane Ridge, Kentucky, en 1801. La gente venía de muchas millas, acampaba por días, y oía la predicación, oraba y buscaba a Dios. Los observadores escribieron de un profundo arrepentimiento y también de respuestas físicas inusuales, que algunos líderes encontraron inquietantes. Lo que importa para nuestra historia es el patrón: creyentes comunes se reunían, oraban con expectativa y esperaban que el Espíritu Santo se moviera. La reunión campestre siguió siendo parte de la vida de santidad y pentecostal durante un siglo.Methodism grew quickly in North America. Its traveling preachers reached frontier settlements where there were few churches. Around 1800, in a time often called the Second Great Awakening, large outdoor gatherings called camp meetings became common. One of the best known took place at Cane Ridge, Kentucky, in 1801. People came from many miles, camped for days, and heard preaching, prayed and sought God. Observers wrote of deep repentance and also of unusual physical responses, which some leaders found troubling. What matters for our story is the pattern: ordinary believers gathered, prayed with expectation and looked for the Holy Spirit to move. The camp meeting remained part of Holiness and Pentecostal life for a century.

El evangelista Charles Finney (1792-1875) también enseñó que los creyentes debían buscar un bautismo del Espíritu Santo para tener poder en el servicio. Enseñó en Oberlin, Ohio, y la enseñanza de "Oberlin" llegó a muchas iglesias. Así que la frase "bautismo del Espíritu Santo" ya se usaba, en algunos círculos, para una experiencia posterior a la conversión que trae poder y pureza.The evangelist Charles Finney (1792-1875) also taught that believers should seek a baptism of the Holy Spirit for power in service. He taught at Oberlin in Ohio, and the "Oberlin" teaching reached many churches. So the phrase "baptism of the Holy Spirit" was already used, in some circles, for an experience after conversion that brings power and purity.

El movimiento de santidadThe Holiness Movement

Después de 1830 aproximadamente, muchos metodistas de Estados Unidos creían que su iglesia estaba perdiendo la esperanza que Wesley había sostenido. Comenzaron a enseñar de nuevo la entera santificación. Esta renovación se llama el movimiento de santidad.After about 1830, many Methodists in America believed their church was losing the hope that Wesley had held. They began to teach entire sanctification again. This renewal is called the Holiness movement.

Una de sus líderes más influyentes fue una mujer, Phoebe Palmer (1807-1874), de Nueva York. En 1835 comenzó una "Reunión de los martes para la promoción de la santidad" semanal. Ministros y laicos venían a orar y a testificar. En su libro The Way of Holiness (El camino de santidad, 1843) enseñó que un creyente que lo pone todo en el altar de la consagración, confiando en la promesa de Dios, puede recibir la bendición ahora y no necesita esperar un largo período de búsqueda. La enseñanza de Palmer hizo que la experiencia pareciera cercana y accesible.One of its most influential leaders was a woman, Phoebe Palmer (1807-1874) of New York. In 1835 she began a weekly "Tuesday Meeting for the Promotion of Holiness." Ministers and laypeople came to pray and testify. In her book The Way of Holiness (1843) she taught that a believer who lays everything on the altar of consecration, trusting the promise of God, may receive the blessing now and need not wait for a long period of seeking. Palmer's teaching made the experience feel close and available.

En 1867, una Asociación Nacional de Reuniones Campestres para la Promoción de la Santidad (National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness) celebró su primera reunión en Vineland, Nueva Jersey, y las reuniones campestres de santidad se multiplicaron. Algunos metodistas que no se sentían bienvenidos en sus iglesias formaron nuevos cuerpos, como la Iglesia Metodista Libre (1860). Para fines del siglo existía una gran red de iglesias, misiones, escuelas y publicaciones de santidad.In 1867 a National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness held its first meeting at Vineland, New Jersey, and Holiness camp meetings multiplied. Some Methodists who felt unwelcome in their churches formed new bodies, such as the Free Methodist Church (1860). By the end of the century a large network of Holiness churches, missions, schools and periodicals existed.

El lenguaje de este movimiento es importante. Los predicadores de santidad hablaban de una "segunda bendición", es decir, una experiencia posterior a la conversión que limpiaba el corazón. Muchos la llamaban "el bautismo del Espíritu Santo". Cuando los primeros líderes pentecostales comenzaron a predicar, usaron exactamente este vocabulario y luego dijeron que se había restaurado algo más: la señal neotestamentaria de las lenguas. La mayoría de los primeros predicadores pentecostales provenía del movimiento de santidad o de iglesias tocadas por él.The language of this movement is important. Holiness preachers spoke of a "second blessing," meaning an experience after conversion that cleansed the heart. Many called it "the baptism of the Holy Spirit." When early Pentecostal leaders began to preach, they used exactly this vocabulary and then said that something more had been restored: the New Testament sign of tongues. Most early Pentecostal preachers came from the Holiness movement or churches touched by it.

En la década de 1890, el predicador de santidad Benjamin Irwin enseñó que, después de la santificación, un creyente podía recibir "el bautismo de fuego". El número de "bendiciones" iba en aumento: conversión, santificación, luego fuego. La Unidad 4 muestra cómo los pentecostales discutieron después cuántas obras de gracia hay.In the 1890s the Holiness preacher Benjamin Irwin taught that after sanctification a believer could receive "the baptism of fire." The number of "blessings" was growing: conversion, sanctification, then fire. Unit 4 shows how Pentecostals later argued about how many works of grace there are.

Keswick: santidad y poder para el servicioKeswick: Holiness and Power for Service

Una segunda corriente de enseñanza vino del movimiento de Keswick. En 1875, después de reuniones dirigidas por el matrimonio cuáquero norteamericano Robert Pearsall Smith y Hannah Whitall Smith, se celebró una convención en Keswick, en la región inglesa de los Lagos. La convención continuó cada año e influyó en cristianos de Gran Bretaña, Estados Unidos y muchos campos misioneros.A second stream of teaching came from the Keswick movement. In 1875, after meetings led by the American Quaker couple Robert Pearsall Smith and Hannah Whitall Smith, a convention was held at Keswick in the English Lake District. The convention continued yearly and influenced Christians in Britain, America and many mission fields.

La enseñanza de Keswick difería de la de Wesley en un punto importante. Wesley esperaba una limpieza del corazón desde la raíz del pecado. Los maestros de Keswick, que generalmente provenían de ambientes reformados, anglicanos y bautistas, creían que la vieja naturaleza permanece, pero que el Espíritu da victoria momento a momento, mientras el creyente se rinde y confía. Keswick también prestó gran atención a la llenura del Espíritu como poder para el testimonio y la misión. Dwight L. Moody, el famoso evangelista, dijo que en 1871 recibió una poderosa experiencia que le dio nueva osadía para predicar. R. A. Torrey, quien dirigía el instituto bíblico de Moody en Chicago, enseñó claramente en The Baptism with the Holy Spirit (El bautismo con el Espíritu Santo, 1895) que el bautismo es un don separado de poder para el servicio que los creyentes deben buscar. Torrey no concordaba con los pentecostales acerca de las lenguas. Pero su enseñanza muestra que antes de 1901 muchos evangélicos ya enseñaban un bautismo en el Espíritu que era una capacitación para la misión después de la conversión.Keswick teaching differed from Wesley's in an important way. Wesley hoped for a cleansing of the heart from the root of sin. Keswick teachers, who generally came from Reformed, Anglican and Baptist backgrounds, believed that the old nature remains but that the Spirit gives victory moment by moment, as the believer surrenders and trusts. Keswick also gave great attention to the filling of the Spirit as power for witness and mission. Dwight L. Moody, the famous evangelist, said that in 1871 he received a powerful experience that gave him new boldness in preaching. R. A. Torrey, who led Moody's Bible institute in Chicago, taught plainly in The Baptism with the Holy Spirit (1895) that the baptism is a separate gift of power for service which believers should seek. Torrey did not agree with Pentecostals about tongues. But his teaching shows that before 1901 many evangelicals already taught a Spirit baptism that was an empowerment for mission after conversion.

La corriente wesleyana subrayaba la pureza del corazón; la corriente de Keswick subrayaba el poder para el servicio. La doctrina pentecostal del bautismo en el Espíritu combinó estos énfasis y, como muestra la Unidad 4, a veces los dividió.The Wesleyan stream stressed purity of heart; the Keswick stream stressed power for service. Pentecostal doctrine of Spirit baptism combined and, as Unit 4 shows, sometimes divided these emphases.

La sanidad divinaDivine Healing

Una tercera raíz es la creencia en la sanidad divina. En el siglo XIX, en Europa y en Estados Unidos, varios ministros comenzaron a enseñar que la sanidad está provista en la expiación y que los creyentes pueden orar por los enfermos con fe. Se basaban en el ministerio de sanidad de Jesús y en pasajes como Isaías 53:4-5, Marcos 16:17-18 y Santiago 5:14-15. Este último pasaje dice que el enfermo llame a los ancianos de la iglesia, que oren por él y lo unjan con aceite en el nombre del Señor, y que la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará (Santiago 5:14-15).A third root is the belief in divine healing. In the 1800s, in Europe and America, a number of ministers began to teach that healing is provided in the atonement and that believers may pray for the sick with faith. They based this on the healing ministry of Jesus and on passages such as Isaiah 53:4-5, Mark 16:17-18 and James 5:14-15. The last of these says, "Is anyone among you sick? Let him call for the elders of the church, and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord. And the prayer of faith will save the sick, and the Lord will raise him up" (James 5:14-15).

Entre los primeros líderes estuvieron Johann Christoph Blumhardt, pastor luterano en Alemania, y Dorothea Trudel, en Suiza. En Estados Unidos, Charles Cullis, médico de Boston, abrió casas donde se oraba por los enfermos.Among the early leaders were Johann Christoph Blumhardt, a Lutheran pastor in Germany, and Dorothea Trudel in Switzerland. In America Charles Cullis, a physician in Boston, opened homes where the sick were prayed for.

Otros fueron especialmente influyentes. A. B. Simpson, ministro presbiteriano, dijo haber sido sanado en 1881. En 1887 ayudó a fundar la Alianza Cristiana y Misionera (Christian and Missionary Alliance). Resumió su mensaje como el "Evangelio Cuádruple": Jesús es nuestro Salvador, nuestro Santificador, nuestro Sanador y nuestro Rey que viene. A. J. Gordon, pastor bautista en Boston y amigo de la enseñanza de Keswick, publicó The Ministry of Healing (El ministerio de sanidad) en 1882. Un tercero fue John Alexander Dowie, quien ministró en Chicago en la década de 1890 y más tarde fundó una comunidad llamada Zion. Atrajo multitudes que buscaban sanidad, aunque se volvió controvertido.Others were especially influential. A. B. Simpson was a Presbyterian minister who said he was healed in 1881. In 1887 he helped to found the Christian and Missionary Alliance. He summarized his message as the "Fourfold Gospel": Jesus is our Savior, our Sanctifier, our Healer, and our Coming King. A. J. Gordon, a Baptist pastor in Boston and a friend of Keswick teaching, published The Ministry of Healing in 1882. John Alexander Dowie, who ministered in Chicago in the 1890s and later founded a community called Zion, was a third. He drew crowds who sought healing, though he became controversial.

El Evangelio Cuádruple es muy importante para nuestra historia. Los pentecostales posteriores decían con frecuencia: "Jesús es Salvador, Santificador, Bautizador en el Espíritu, Sanador y Rey que viene". En muchos grupos sustituyeron "Santificador" por "Bautizador en el Espíritu", o lo añadieron como quinto. El patrón muestra una línea directa. Theological Roots of Pentecostalism (Raíces teológicas del pentecostalismo, 1987), de Donald Dayton, traza este patrón cuádruple y quíntuple, y es una de las herramientas más útiles para ver cómo la enseñanza pentecostal creció a partir de movimientos anteriores.The Fourfold Gospel is very important for our story. Later Pentecostals often said "Jesus is Savior, Sanctifier, Spirit Baptizer, Healer and Coming King." They replaced "Sanctifier" with "Spirit Baptizer" in many groups, or added it as a fifth. The pattern shows a direct line. Donald Dayton's Theological Roots of Pentecostalism (1987) traces this fourfold and fivefold pattern, and it is one of the most useful tools for seeing how Pentecostal teaching grew from earlier movements.

Lenguas y profecía antes de 1900Tongues and Prophecy Before 1900

Las lenguas no eran del todo desconocidas en el siglo XIX. En 1830 y 1831, personas relacionadas con el ministro escocés Edward Irving informaron de lenguas y profecía en Escocia y Londres. Irving fue destituido después de su iglesia, y sus seguidores llegaron a ser la Iglesia Católica Apostólica. Estos episodios fueron discutidos y limitados. Muestran que la cuestión de las lenguas estaba en el ambiente. La Unidad 3 relata lo que sucedió en Topeka en 1901.Tongues were not entirely unknown in the 1800s. In 1830 and 1831, people connected with the Scottish minister Edward Irving reported tongues and prophecy in Scotland and London. Irving was later removed from his church, and his followers became the Catholic Apostolic Church. These episodes were disputed and limited. They show that the question of tongues was in the air. Unit 3 tells what happened at Topeka in 1901.

Lo que debaten los historiadoresWhat Historians Debate

Synan y Dayton destacan la corriente wesleyana y de santidad: la segunda bendición, el vocabulario de bautismo y fuego, el Evangelio Cuádruple y los antecedentes de santidad de muchos de los primeros líderes. Otros historiadores señalan que Keswick y la enseñanza evangélica reformada también dieron forma al pentecostalismo, especialmente la idea de una experiencia de capacitación distinta. Allan Anderson nos recuerda que la historia también es mundial: el pentecostalismo creció a partir de movimientos locales fuera de Europa y América del Norte, que estudiamos en unidades posteriores.Synan and Dayton stress the Wesleyan and Holiness stream: the second blessing, the vocabulary of baptism and fire, the Fourfold Gospel, and the Holiness backgrounds of many early leaders. Other historians point out that Keswick and Reformed evangelical teaching also shaped Pentecostalism, especially the idea of a distinct empowering experience. Allan Anderson reminds us that the story is also global: Pentecostalism grew from local movements outside Europe and North America, which we study in later units.

Los pentecostales responden que todas estas corrientes son reales. El Espíritu preparó a su pueblo mediante varios movimientos a la vez.Pentecostals answer that all these streams are real. The Spirit prepared His people through several movements at once.

Las principales objeciones y nuestras respuestasThe Main Objections and Our Answers

Objeción 1: Si el pentecostalismo vino de la enseñanza de santidad, es solo un desarrollo humano.Objection 1: If Pentecostalism came from Holiness teaching, it is only a human development.

Algunos críticos dicen que el pentecostalismo primitivo no fue más que las esperanzas y emociones de santidad en una forma nueva. Dicen que las raíces lo explican todo y que no hace falta la acción de Dios.Some critics say that early Pentecostalism was nothing more than Holiness hopes and emotions in a new form. They say the roots explain everything, and God's action is not needed.

Nuestra respuesta. Damos la bienvenida al estudio de las raíces. La Biblia misma muestra a Dios usando la historia. Pablo dijo que cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo (Gálatas 4:4). El Señor preparó el camino para Cristo durante siglos, y nadie piensa que eso haga la venida de Cristo meramente humana. De la misma manera, los movimientos de santidad, de Keswick y de sanidad muestran cómo preparó a su iglesia. No explican lo que sucedió cuando se derramó el Espíritu. Muchos que conocían las raíces se sorprendieron de lo que vino.Our answer. We welcome the study of roots. The Bible itself shows God using history. Paul said, "But when the fullness of the time had come, God sent forth His Son" (Galatians 4:4). The Lord prepared the way for Christ over centuries, and no one thinks that makes Christ's coming merely human. In the same way, the Holiness, Keswick and healing movements show how He prepared His church. They do not explain away what happened when the Spirit was poured out. Many who knew the roots were surprised by what came.

Objeción 2: La enseñanza wesleyana sobre la entera santificación no es bíblica.Objection 2: The Wesleyan teaching on entire sanctification is unbiblical.

Los escritores reformados y muchos otros evangélicos sostienen que la perfección sin pecado no se encuentra en esta vida, y que la enseñanza lleva al orgullo o al desánimo. B. B. Warfield escribió contra el perfeccionismo.Reformed and many other evangelical writers hold that sinless perfection is not found in this life, and that the teaching leads to pride or discouragement. B. B. Warfield wrote against perfectionism.

Nuestra respuesta. Los pentecostales discrepan entre sí en este punto, como mostrará la Unidad 4. Quienes siguen a Wesley señalan que el mismo Wesley no enseñó una perfección sin pecado, sino un corazón libre para amar. Quienes discrepan de Wesley concuerdan, no obstante, en que la Escritura manda la santidad: seguir la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor (Hebreos 12:14). Todos los pentecostales concuerdan en que Dios llama a su pueblo a ser santo y en que el Espíritu da poder para vivir esa vida.Our answer. Pentecostals disagree among themselves here, as Unit 4 will show. Those who follow Wesley point out that Wesley himself did not teach sinless perfection, but a heart set free to love. Those who disagree with Wesley still agree that Scripture commands holiness: "Pursue peace with all people, and holiness, without which no one will see the Lord" (Hebrews 12:14). All Pentecostals agree that God calls His people to be holy and that the Spirit gives power to live that life.

Objeción 3: La enseñanza sobre la sanidad divina es cruel con los que no son sanados.Objection 3: Divine healing teaching is cruel to those who are not healed.

Los críticos observan que muchos cristianos fieles siguen enfermos, y que enseñar la sanidad en la expiación les echa la culpa a ellos. Warfield sostuvo que los milagros de sanidad terminaron con los apóstoles.Critics note that many faithful Christians remain sick, and that teaching healing in the atonement puts blame on them. Warfield argued that healing miracles ended with the apostles.

Nuestra respuesta. Esta es una preocupación pastoral seria. Isaías 53:5 dice que por su llaga fuimos nosotros curados, y Jesús sanó a los enfermos y envió a sus discípulos a hacer lo mismo. No decimos que todo enfermo será sanado en esta vida, ni que los enfermos carezcan de fe. Pablo dejó enfermo a Trófimo en Mileto (2 Timoteo 4:20), y Timoteo tenía frecuentes enfermedades (1 Timoteo 5:23). Oramos por los enfermos porque el Señor nos invita a hacerlo, y le confiamos el resultado. Un buen pastor ama a los enfermos, nunca los culpa y nunca afirma más de lo que Dios ha prometido. El Curso 3 de esta especialización vuelve a esta cuestión.Our answer. This is a serious pastoral concern. Isaiah 53:5 says, "By His stripes we are healed," and Jesus healed the sick and sent out His disciples to do the same. We do not say that every sick person will be healed in this life, nor that the sick are without faith. Paul left Trophimus sick at Miletus (2 Timothy 4:20), and Timothy had frequent illnesses (1 Timothy 5:23). We pray for the sick because the Lord invites us to, and we trust Him with the result. A good pastor loves the sick, never blames them, and never claims more than God has promised. Course 3 of this specialization returns to this question.

Aplicación pastoralPastoral Application

La pastora Marta dirige una iglesia pequeña donde muchos miembros provienen de una larga trayectoria de santidad. Una mujer mayor, que ha servido al Señor durante cincuenta años, dice que tiene miedo de esta nueva enseñanza sobre el Espíritu. "Me enseñaron que yo estaba santificada", dice. "Ahora dicen que necesito más. ¿Estuve equivocada todos esos años?"Pastor Marta leads a small church where many members come from a long Holiness background. One older woman, who has served the Lord for fifty years, says she is afraid of this new teaching about the Spirit. "I was taught that I was sanctified," she says. "Now they say I need more. Was I wrong all those years?"

Primero, Marta le da las gracias por su fidelidad y le muestra que el mensaje pentecostal no desprecia lo que ella recibió. El movimiento de santidad ayudó a preparar el terreno.Marta first thanks her for her faithfulness and shows her that the Pentecostal message does not despise what she received. The Holiness movement helped to prepare the ground.

Segundo, Marta abre la Escritura con ella, leyendo Hechos 1:8 y Hechos 2:4, y le muestra que la promesa de poder de Jesús fue para quienes ya le pertenecían.Second, Marta opens Scripture with her, reading Acts 1:8 and Acts 2:4, and shows that Jesus' promise of power was for those who already belonged to Him.

Tercero, es honesta con la historia: algunos de los primeros creyentes de santidad recibieron con gozo el mensaje pentecostal, otros no, y ambos amaban al Señor.Third, she is honest about history: some early Holiness believers received the Pentecostal message with joy, others did not, and both loved the Lord.

Por último, la invita a orar y a buscar, no para demostrar nada, sino porque el Señor es generoso. No la presiona.Finally, she invites the woman to pray and seek, not to prove herself, but because the Lord is generous. She does not pressure her.

ResumenSummary

El pentecostalismo creció a partir de corrientes anteriores, y las reconocemos con gusto. John Wesley enseñó que los creyentes podían recibir la entera santificación como un don por la fe después de la conversión, y su colaborador John Fletcher la vinculó con el bautismo en el Espíritu. Phoebe Palmer y el movimiento de santidad dieron a conocer ampliamente una "segunda bendición" y usaron el lenguaje del bautismo del Espíritu y del fuego. La enseñanza de Keswick, desde 1875, añadió el énfasis en el poder para el servicio. El movimiento de sanidad divina, dirigido por figuras como Blumhardt, Cullis, Simpson y Gordon, enseñó que Jesús sana, y el Evangelio Cuádruple de A. B. Simpson es un antecesor directo del patrón pentecostal. Se informó de algunas lenguas y profecías antes de 1900, pero de manera irregular. Los historiadores debaten cuál raíz es la más importante, y los pentecostales sostienen que el Espíritu las usó todas. Respondemos a las objeciones desde la Escritura y con humildad: las raíces explican cómo obró Dios, pero no explican el derramamiento como si no hubiera sido obra suya.Pentecostalism grew from earlier streams, and we gladly acknowledge them. John Wesley taught that believers could receive entire sanctification as a gift by faith after conversion, and his associate John Fletcher linked this with Spirit baptism. Phoebe Palmer and the Holiness movement made a "second blessing" widely known, and used the language of Spirit baptism and fire. Keswick teaching from 1875 added a stress on power for service. The divine healing movement, led by figures such as Blumhardt, Cullis, Simpson and Gordon, taught that Jesus heals, and A. B. Simpson's Fourfold Gospel is a direct ancestor of the Pentecostal pattern. Some tongues and prophecy were reported before 1900, but unevenly. Historians debate which root matters most, and Pentecostals hold that the Spirit used all of them. We answer objections from Scripture and with humility: the roots explain how God worked, but do not explain away the outpouring.

Lecturas adicionalesFurther Reading

• Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997).• Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997).

• Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (1987).• Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (1987).

• Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism (2.ª ed., 2014).• Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism (2nd ed., 2014).

• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (1766), fuente primaria.• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (1766), a primary source.

• Hannah Whitall Smith, The Christian's Secret of a Happy Life (1875), fuente primaria.• Hannah Whitall Smith, The Christian's Secret of a Happy Life (1875), a primary source.

• R. A. Torrey, The Baptism with the Holy Spirit (1895), fuente primaria.• R. A. Torrey, The Baptism with the Holy Spirit (1895), a primary source.

• A. J. Gordon, The Ministry of Healing (1882), fuente primaria.• A. J. Gordon, The Ministry of Healing (1882), a primary source.

• B. B. Warfield, Counterfeit Miracles (1918), un argumento cesacionista.• B. B. Warfield, Counterfeit Miracles (1918), a cessationist argument.

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