Historia y desarrollo del pentecostalismo — Unidad 3: Topeka, la calle Azusa y los derramamientos simultáneos (1901-1910): Mukti (India), Gales, ChileHistory and Development of Pentecostalism — Unit 3: Topeka, Azusa Street, and Simultaneous Outpourings (1901-1910): Mukti (India), Wales, Chile

Versículo claveKey Verse

Y todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen. (Hechos 2:4, paráfrasis)"And they were all filled with the Holy Spirit and began to speak with other tongues, as the Spirit gave them utterance." (Acts 2:4, NKJV)

Objetivos de aprendizajeLearning Objectives

Al terminar esta unidad, usted podrá:When you finish this unit, you should be able to:

1. Describir la escuela bíblica Bethel de Charles Parham y los acontecimientos de Topeka, Kansas, en 1901.1. Describe Charles Parham's Bethel Bible School and the events at Topeka, Kansas, in 1901.

2. Contar la historia de William J. Seymour y del avivamiento de la calle Azusa en Los Ángeles en 1906.2. Tell the story of William J. Seymour and the Azusa Street revival in Los Angeles in 1906.

3. Explicar cómo los avivamientos de Gales (1904-1905), de Mukti en la India (1905) y de Chile (1909) muestran que el Espíritu se movía en muchos lugares.3. Explain how the revivals in Wales (1904-1905), at Mukti in India (1905) and in Chile (1909) show that the Spirit was moving in many places.

4. Describir cómo se difundió el mensaje desde la calle Azusa y qué informó The Apostolic Faith.4. Describe how the message spread from Azusa Street and what The Apostolic Faith reported.

5. Exponer las principales objeciones a estos avivamientos y explicar cómo responden los pentecostales.5. State the main objections to these revivals and explain how Pentecostals answer them.

Un hambre en todo el mundoA Hunger Around the World

La Unidad 2 mostró que, durante generaciones, los creyentes habían estado orando por una obra más profunda del Espíritu. En los primeros años del siglo XX esa hambre se volvió un torrente. En unos diez años, avivamientos con oración, arrepentimiento, sanidad y lenguas estallaron en América del Norte, Gran Bretaña, la India y América del Sur. Nuestra tradición cree que esta fue obra propia del Espíritu Santo, que renovaba en la iglesia lo que describe el Nuevo Testamento. Esta unidad cuenta la historia, con sus héroes y sus defectos.Unit 2 showed that for generations believers had been praying for a deeper work of the Spirit. In the first years of the 1900s that hunger became a flood. Within about ten years, revivals with prayer, repentance, healing and tongues had broken out in North America, Britain, India and South America. Our tradition believes that this was the Holy Spirit's own work, renewing in the church what the New Testament describes. This unit tells the story, with its heroes and its flaws.

Topeka, Kansas (1901)Topeka, Kansas (1901)

Charles Fox Parham (1873-1929) fue un predicador de santidad que enseñaba la sanidad divina y esperaba un gran derramamiento antes del regreso del Señor. En octubre de 1900 abrió en Topeka una pequeña escuela bíblica llamada Bethel. Pidió a sus estudiantes que estudiaran el libro de Hechos y descubrieran lo que la Escritura enseña sobre el bautismo en el Espíritu Santo. Tras examinar los pasajes, los estudiantes llegaron a una conclusión común. En cada relato donde se describe la venida del Espíritu, seguía el hablar en lenguas.Charles Fox Parham (1873-1929) was a Holiness preacher who taught divine healing and looked for a great outpouring before the Lord's return. In October 1900 he opened a small Bible school, called Bethel, in Topeka. He asked his students to study the book of Acts and to find what Scripture teaches about the baptism of the Holy Spirit. After searching the passages, the students came to a shared conclusion. In every account where the Spirit's coming is described, speaking in tongues followed.

El relato habitual dice que el primer día de 1901 una de las estudiantes, Agnes Ozman, pidió a Parham que le impusiera las manos y orara para que recibiera el Espíritu. Ella comenzó a hablar en otras lenguas. En los días siguientes, Parham y muchos otros en la escuela tuvieron una experiencia semejante. Parham entendió que se trataba de idiomas humanos reales, dados por el Espíritu para que los misioneros pudieran predicar sin años de estudio de idiomas.The usual account says that on the first day of 1901 one of the students, Agnes Ozman, asked Parham to lay hands on her and pray that she might receive the Spirit. She began to speak in other tongues. In the days that followed Parham and many others at the school had a similar experience. Parham understood these to be real human languages, given by the Spirit so that missionaries could preach without years of language study.

De Topeka salieron dos cosas que importan mucho para nuestra historia. Primera, Parham enseñó que hablar en lenguas es la señal inicial del bautismo en el Espíritu Santo. Esta es la doctrina de la "evidencia inicial", que los pentecostales clásicos siguen enseñando. Segunda, el método de la escuela era leer la Biblia por sí mismo, confiando en que lo que describe Hechos puede suceder hoy.Two things came from Topeka that matter greatly for our story. First, Parham taught that speaking in tongues is the initial sign of baptism in the Holy Spirit. This is the doctrine of "initial evidence," which classical Pentecostals still teach. Second, the school's method was to read the Bible for itself, trusting that what Acts describes can happen today.

Debemos hablar con honestidad sobre Parham. Su idea de que las lenguas darían a los misioneros idiomas extranjeros no funcionó en la práctica. Los misioneros que salieron al extranjero esperando esto no recibieron los idiomas que necesitaban, y muchos pentecostales cambiaron después su comprensión. Sus últimos años también estuvieron marcados por la controversia. Se opuso a las reuniones de la calle Azusa después de visitarlas, por la mezcla de razas y la manera de los cultos, y los pentecostales de hoy rechazan con razón sus actitudes raciales. Honramos a Topeka por la pregunta que los estudiantes hicieron a la Escritura, pero no excusamos las faltas de Parham.We should speak honestly about Parham. His idea that tongues would give missionaries foreign languages did not work in practice. Missionaries who went abroad expecting this did not receive the languages they needed, and many Pentecostals later changed their understanding. His later years were also marked by controversy. He opposed the Azusa Street meetings after visiting them, because of the mixing of races and the manner of the services, and his racial attitudes are rightly rejected by Pentecostals today. We honor Topeka for the question the students asked of Scripture, but we do not excuse Parham's failings.

Después de Topeka, Parham celebró reuniones en Kansas y Texas, y en 1905 abrió una escuela de capacitación en Houston. Allí enseñó a un hombre que cambiaría la historia.After Topeka, Parham held meetings in Kansas and Texas, and in 1905 he opened a training school in Houston. There he taught a man who would change history.

William J. Seymour y Los Ángeles (1906)William J. Seymour and Los Angeles (1906)

William Joseph Seymour nació en Luisiana en 1870, de padres que habían sido esclavizados. Llegó a ser ministro de santidad, se trasladó al Medio Oeste norteamericano y luego a Texas. En Houston oyó hablar de la escuela de Parham. Debido a las leyes de segregación de la época, no se le permitió sentarse en el aula con los estudiantes blancos, y se informa que escuchaba desde el pasillo. Aceptó la enseñanza de Parham sobre las lenguas, aunque todavía no había hablado en lenguas él mismo.William Joseph Seymour was born in Louisiana in 1870 to parents who had been enslaved. He became a Holiness minister, moved to the American Midwest and then to Texas. In Houston he heard of Parham's school. Because of the segregation laws of the time, he was not allowed to sit in the classroom with the white students, and he is reported to have listened from the hallway. He accepted Parham's teaching about tongues, though he had not yet spoken in tongues himself.

En febrero de 1906, Seymour fue a Los Ángeles, por invitación de una pequeña iglesia de santidad. Cuando predicó que las lenguas siguen al bautismo en el Espíritu, los líderes de esa iglesia rechazaron su mensaje y cerraron las puertas con llave. Seymour no se rindió. Se unió a un grupo de oración que se reunía en una casa particular de la calle Bonnie Brae. El 9 de abril de 1906, varias personas allí hablaron en lenguas, y pocos días después el mismo Seymour recibió la misma experiencia. Las multitudes se juntaron tan rápidamente que la casa no podía contenerlas.In February 1906 Seymour went to Los Angeles, at the invitation of a small Holiness church. When he preached that tongues follow Spirit baptism, the leaders of that church rejected his message and locked the doors. Seymour did not give up. He joined a prayer group that met in a private home on Bonnie Brae Street. On April 9, 1906, several people there spoke in tongues, and a few days later Seymour himself received the same experience. Crowds gathered so quickly that the house could not hold them.

El grupo se trasladó a un edificio sencillo y deteriorado en el número 312 de la calle Azusa, que había sido una iglesia y se había usado como establo y bodega. Allí comenzó la Misión de la calle Azusa en abril de 1906. Las reuniones continuaron día tras día durante unos tres años. Vinieron personas de muchos orígenes: afroamericanos, blancos, latinos y otros. Los observadores escribieron que la gente oraba, cantaba, daba testimonio, era sanada y era bautizada en el Espíritu con lenguas. Los cultos no estaban estrictamente planeados. Seymour dirigía con humildad e insistía en que la obra pertenecía a Dios. Un periódico de Los Ángeles se burló de las reuniones, lo cual solo atrajo más atención.The group moved to a plain, run-down building at 312 Azusa Street, which had once been a church and had been used as a stable and warehouse. There the Azusa Street Mission began in April 1906. Meetings continued day after day for about three years. People of many backgrounds came: African American, white, Latino and others. Observers wrote that people prayed, sang, testified, were healed and were baptized in the Spirit with tongues. The services were not tightly planned. Seymour led with humility, and he insisted that the work belonged to God. A Los Angeles newspaper mocked the meetings, which only drew more attention.

La enseñanza propia de Seymour al principio seguía el patrón de santidad. Enseñaba que un creyente debía convertirse, luego ser santificado, y después buscar el bautismo en el Espíritu con lenguas. En la Unidad 4 veremos que otros pentecostales discrepaban.Seymour's own teaching at first followed the Holiness pattern. He taught that a believer should be converted, then sanctified, and then seek Spirit baptism with tongues. In Unit 4 we will see that other Pentecostals disagreed.

The Apostolic Faith y la difusión del mensajeThe Apostolic Faith and the Spread of the Message

En septiembre de 1906 la misión comenzó a publicar un periódico llamado The Apostolic Faith (La Fe Apostólica). Describimos esta fuente en la Unidad 1. Publicaba testimonios, informes de reuniones y cartas de muchos lugares, y se enviaba por correo a lectores de muchas partes del mundo. También enseñaba lo que la misión creía: la salvación, la santificación, el bautismo del Espíritu, la sanidad divina y la pronta venida del Señor. Historiadores como Cecil M. Robeck Jr. lo han usado, junto con otros registros, para estudiar la misión con cuidado.In September 1906 the mission began to publish a paper called The Apostolic Faith. We described this source in Unit 1. It printed testimonies, reports of meetings, and letters from many places, and it was mailed to readers in many parts of the world. It also taught what the mission believed: salvation, sanctification, the baptism of the Spirit, divine healing, and the Lord's soon return. Historians such as Cecil M. Robeck Jr. have used it, together with other records, to study the mission carefully.

El mensaje se difundió rápidamente. Visitantes llegaron a la calle Azusa, recibieron lo que buscaban y lo llevaron a sus lugares. G. B. Cashwell, predicador de santidad de Carolina del Norte, fue a Los Ángeles a fines de 1906 y volvió para celebrar reuniones en Dunn, Carolina del Norte, desde donde el mensaje se extendió por las iglesias de santidad del sur de Estados Unidos. Thomas Ball Barratt, ministro metodista en Noruega, recibió la experiencia en Nueva York en 1906 y la llevó a Noruega y luego a otras partes de Europa. Charles H. Mason, que aparecerá de nuevo en la Unidad 4, estuvo entre quienes viajaron a la calle Azusa. Salieron misioneros a muchas naciones. No todos estaban bien preparados, pero muchos fueron fieles.The message spread quickly. Visitors came to Azusa Street, received what they sought, and carried it home. G. B. Cashwell, a Holiness preacher from North Carolina, went to Los Angeles in late 1906 and returned to hold meetings in Dunn, North Carolina, from which the message spread through the Holiness churches of the American South. Thomas Ball Barratt, a Methodist minister in Norway, received the experience in New York in 1906 and took it to Norway and then to other parts of Europe. Charles H. Mason, who will appear again in Unit 4, was among those who traveled to Azusa Street. Missionaries went out to many nations. Not all were wise in their preparation, but many were faithful.

Hacia 1909, las grandes multitudes de la calle Azusa habían disminuido. Habían surgido otras misiones y otros líderes, y Seymour enfrentó conflictos. Esto es una lección de humildad. El avivamiento no es un edificio ni una ciudad. El Señor se mueve donde su pueblo ora.By about 1909 the large crowds at Azusa Street had thinned. Other missions and leaders had arisen, and Seymour faced conflicts. This is a lesson in humility. Revival is not a building or a city. The Lord moves where His people pray.

Gales, Mukti y Chile: muchas corrientesWales, Mukti and Chile: Many Streams

La historia de la calle Azusa es solo una parte del cuadro, y nuestra tradición debe decirlo con claridad.The Azusa Street story is only one part of the picture, and our tradition should say so plainly.

Gales (1904-1905). En el otoño de 1904 comenzó un avivamiento en Gales, asociado con el joven predicador Evan Roberts, de una familia de mineros. Se caracterizó por la oración, el canto congregacional, la confesión de pecados y muchas conversiones. El avivamiento galés no fue pentecostal en el sentido de enseñar las lenguas como señal del bautismo en el Espíritu. Pero los informes sobre él viajaron por carta y por periódico a muchos países. En Los Ángeles, Frank Bartleman, predicador de santidad, leyó esos informes e instó a los creyentes a orar por el mismo derramamiento en su ciudad. Gales despertó el hambre que la calle Azusa satisfizo después.Wales (1904-1905). In the autumn of 1904 a revival began in Wales, associated with the young preacher Evan Roberts, who came from a mining family. It was marked by prayer, congregational singing, confession of sin and many conversions. The Welsh revival was not Pentecostal in the sense of teaching tongues as the sign of Spirit baptism. But reports of it traveled by letter and newspaper to many countries. In Los Angeles, Frank Bartleman, a Holiness preacher, read these reports and urged believers to pray for the same outpouring in their city. Wales stirred the hunger that Azusa Street later met.

Mukti, India (1905). Pandita Ramabai (1858-1922) fue una erudita y reformadora cristiana de la India que cuidaba de viudas, huérfanos y víctimas de la hambruna en la misión Mukti, cerca de Pune. En 1905 la misión vivió un avivamiento marcado por la oración, la confesión de pecados y los dones espirituales. La misionera norteamericana Minnie Abrams, que trabajaba en Mukti, escribió sobre él en The Baptism of the Holy Ghost and Fire (El bautismo del Espíritu Santo y fuego, 1906). El avivamiento fue dirigido por una mujer india y ocurrió antes de la calle Azusa. Muestra que el Espíritu no esperó a una sola ciudad norteamericana.Mukti, India (1905). Pandita Ramabai (1858-1922) was an Indian Christian scholar and reformer who cared for widows, orphans and famine victims at the Mukti mission near Pune. In 1905 the mission experienced a revival marked by prayer, confession of sin and spiritual gifts. The American missionary Minnie Abrams, who worked at Mukti, wrote about it in The Baptism of the Holy Ghost and Fire (1906). The revival was led by an Indian woman and took place before Azusa Street. It shows that the Spirit did not wait for one American city.

Chile (1909). Willis Hoover fue un misionero metodista norteamericano y pastor de una iglesia metodista en Valparaíso. En 1909 comenzó un avivamiento en su congregación, con oración, sanidad y lenguas. A la iglesia habían llegado informes de otros lugares, incluido Mukti. Las autoridades metodistas no aceptaron el avivamiento, y en 1910 Hoover y muchos de su congregación salieron para formar una nueva iglesia, la Iglesia Metodista Pentecostal. Fue dirigida por chilenos y creció hasta ser una gran iglesia nacional. Volveremos a ella en la Unidad 6.Chile (1909). Willis Hoover was an American Methodist missionary and the pastor of a Methodist church in Valparaiso. In 1909 a revival began in his congregation, with prayer, healing and tongues. Reports from other places, including Mukti, had reached the church. Methodist authorities did not accept the revival, and in 1910 Hoover and many of his congregation left to form a new church, the Iglesia Metodista Pentecostal. It was led by Chileans and grew into a large national church. We will return to it in Unit 6.

Vistos en conjunto, estos avivamientos muestran un patrón. Surgieron en lugares distintos, con líderes distintos y culturas distintas, pero con el mismo hambre de Dios, la misma oración y los mismos dones. Muchos pentecostales ven en esto una fuerte evidencia de que el Espíritu hacía lo que prometió en el día de Pentecostés.Seen together, these revivals show a pattern. They arose in different places, with different leaders and different cultures, but with the same hunger for God, the same prayer and the same gifts. Many Pentecostals find this to be strong evidence that the Spirit was doing what He promised on the day of Pentecost.

Lo que debaten los historiadoresWhat Historians Debate

Los historiadores se hacen dos preguntas principales sobre este período.Historians ask two main questions about this period.

La primera es: ¿quién es el fundador del pentecostalismo, Parham o Seymour? Algunas historias más antiguas nombran a Parham, porque la doctrina de las lenguas como evidencia inicial se enseñó en Topeka. Otras nombran a Seymour, porque el avivamiento que llevó el mensaje al mundo comenzó bajo él en la calle Azusa. Muchos historiadores dicen ahora que ambos fueron importantes y que ninguno fue la única fuente.The first is: Who is the founder of Pentecostalism, Parham or Seymour? Some older histories name Parham, since the doctrine of tongues as initial evidence was taught at Topeka. Others name Seymour, since the revival that spread the message to the world began under him at Azusa Street. Many historians now say both were important and that neither was the only source.

La segunda es: ¿comenzó el pentecostalismo en un solo lugar o en muchos? Robeck y otros muestran que la calle Azusa fue un centro de influencia extraordinaria. Allan Anderson y otros subrayan que los avivamientos de Mukti, de Chile y de otros lugares tuvieron sus propios líderes y se desarrollaron por sí mismos. Como dijimos en la Unidad 1, muchos historiadores combinan estos puntos de vista.The second is: Did Pentecostalism begin in one place or in many? Robeck and others show that Azusa Street was a center of unusual influence. Allan Anderson and others stress that revivals at Mukti, in Chile and in other places had their own leaders and developed on their own. As we said in Unit 1, many historians combine these views.

Nuestra tradición responde que la pregunta vale la pena, pero que el origen final es el Espíritu mismo, no una persona en particular. Agradecemos a Parham por su pregunta, a Seymour por su humilde liderazgo, a Ramabai, Abrams y Hoover por su fidelidad, y a los muchos creyentes anónimos que oraron.Our tradition answers that the question is worth asking, but that the final origin is the Spirit Himself, not any one person. We are grateful to Parham for his question, to Seymour for his humble leadership, to Ramabai, Abrams and Hoover for their faithfulness, and to the many unnamed believers who prayed.

Las principales objeciones y nuestras respuestasThe Main Objections and Our Answers

Objeción 1: Los avivamientos fueron solo emoción y excitación de multitud.Objection 1: The revivals were only emotion and crowd excitement.

Los críticos, incluidos algunos periódicos de la época y algunos psicólogos modernos, dicen que el ruido, las lágrimas y las lenguas venían del sentimiento de grupo y de la expectativa, no de Dios.Critics, including some newspapers of the time and some modern psychologists, say that the noise, tears and tongues came from group feeling and expectation, not from God.

Nuestra respuesta. La emoción es parte de ser humano, y no es mala. Los discípulos estaban llenos de gozo y del Espíritu Santo (Hechos 13:52). Pero no descansamos en la emoción. Probamos toda experiencia por la Escritura y por su fruto: arrepentimiento, santidad, amor y obediencia a Cristo. Primera de Tesalonicenses 5:21 nos manda examinarlo todo y retener lo bueno. Los primeros avivamientos produjeron vidas transformadas, familias sanadas, iglesias nuevas y misioneros que cruzaron océanos. Donde apareció el exceso, los líderes hicieron bien en corregirlo. El exceso es una razón para usar los dones con orden (1 Corintios 14:40), no una razón para abandonarlos.Our answer. Emotion is part of being human, and it is not evil. The disciples were "filled with joy and with the Holy Spirit" (Acts 13:52). But we do not rest on emotion. We test every experience by Scripture and by its fruit: repentance, holiness, love, and obedience to Christ. First Thessalonians 5:21 says, "Test all things; hold fast what is good." The early revivals produced changed lives, healed families, new churches and missionaries who crossed oceans. Where excess appeared, leaders were right to correct it. Excess is a reason to use the gifts in order (1 Corinthians 14:40), not a reason to abandon them.

Objeción 2: Las faltas de Parham y su idea equivocada de las lenguas misioneras debilitan todo el argumento.Objection 2: Parham's failings and his mistaken view of missionary tongues weaken the whole case.

Los críticos señalan las actitudes de Parham y el fracaso de la idea de las "lenguas misioneras", y dicen que un movimiento con tal comienzo no puede ser de Dios.Critics point to Parham's attitudes and to the failure of the "missionary tongues" idea, and they say that a movement with such a beginning cannot be of God.

Nuestra respuesta. Concordamos en que las faltas fueron reales y en que la idea era errónea. Pero la doctrina de las lenguas como señal del bautismo en el Espíritu no se sostiene en la reputación de Parham. Se sostiene en el libro de Hechos: en Jerusalén (Hechos 2:4), en la casa de Cornelio (Hechos 10:46) y en Éfeso (Hechos 19:6). Dios siempre ha usado a personas imperfectas. Si la Escritura es nuestra autoridad y no un líder, entonces las faltas de un líder no pueden derribar lo que la Escritura enseña. La humildad del mismo Seymour nos recuerda que la obra pertenecía al Señor.Our answer. We agree that the failings were real and that the idea was wrong. But the doctrine of tongues as the sign of Spirit baptism does not stand on Parham's reputation. It stands on the book of Acts: at Jerusalem (Acts 2:4), at Cornelius's house (Acts 10:46) and at Ephesus (Acts 19:6). God has always used imperfect people. If Scripture is our authority and not any leader, then a leader's faults cannot overthrow what Scripture teaches. Seymour's own humility reminds us that the work belonged to the Lord.

Objeción 3: Las verdaderas lenguas de Pentecostés eran idiomas conocidos. Las modernas no lo son.Objection 3: Real tongues at Pentecost were known languages. The modern ones are not.

Algunos críticos argumentan que Hechos 2 describe idiomas terrenales y que las lenguas modernas, que a menudo son desconocidas, son diferentes.Some critics argue that Acts 2 describes earthly languages and that modern tongues, which are often unknown, are different.

Nuestra respuesta. Hechos 2:6 dice que la multitud los oía hablar cada uno en su propia lengua, de modo que en Pentecostés hubo idiomas reales. Los primeros pentecostales informaron a veces lo mismo. Pero Pablo también habla de lenguas en el culto que nadie entiende a menos que haya interpretación (1 Corintios 14:2, 13). Sostenemos ambas cosas: el Espíritu da la expresión en idiomas conocidos en ocasiones, y en la oración y la alabanza en otras. En ambos casos Él la da, y en ambos casos el don debe probarse y usarse en amor.Our answer. Acts 2:6 says that the crowd heard the disciples "speak in his own language," so there were real languages at Pentecost. Early Pentecostals reported the same thing at times. But Paul also speaks of tongues in worship that no one understands unless there is interpretation (1 Corinthians 14:2, 13). We hold both: the Spirit gives utterance in known languages at times, and in prayer and praise at other times. In either case He gives it, and in either case the gift is to be tested and used in love.

Aplicación pastoralPastoral Application

El pastor Daniel sirve en una pequeña iglesia de un pueblo donde la congregación se ha enfriado. Un grupo de jóvenes ha leído sobre la calle Azusa y dice: "Tenemos que tener un avivamiento como ese. Tenemos que gritar, llorar y caer como ellos". Un diácono mayor responde: "Eso fue emoción, y no es para nosotros".Pastor Daniel serves a small church in a town where the congregation has grown cold. A group of young people has read about Azusa Street and says, "We must have a revival like that. We must shout, cry and fall down as they did." An older deacon replies, "That was emotion, and it is not for us."

Primero, Daniel escucha a ambos. Ve el hambre de los jóvenes y la preocupación del diácono.Daniel first listens to both. He sees the young people's hunger and the deacon's concern.

Segundo, los reúne para la Palabra y la oración, y les muestra lo que los primeros avivamientos realmente tuvieron en común. No copiaron un estilo. Oraron durante semanas, confesaron sus pecados y buscaron la unidad. Abre Hechos 2 y 1 Corintios 14.Second, he gathers them for the Word and prayer, and shows them what the early revivals actually had in common. They did not copy a style. They prayed for weeks, confessed sin and sought unity. He opens Acts 2 and 1 Corinthians 14.

Tercero, enseña que el Espíritu es soberano. Un avivamiento no puede organizarse, y el sonido de una reunión no es la prueba. La prueba son las vidas transformadas.Third, he teaches that the Spirit is sovereign. A revival cannot be arranged, and the sound of a meeting is not the test. The test is changed lives.

Cuarto, conduce a la iglesia a orar y esperar. Donde el Señor se mueve, lo recibe con orden y con amor, y donde aparece el exceso, lo corrige con mansedumbre.Fourth, he leads the church to pray and wait. Where the Lord moves, he welcomes it in order and with love, and where excess appears, he corrects it with gentleness.

ResumenSummary

El pentecostalismo es una historia de muchas corrientes. En Topeka, en 1901, los estudiantes de Parham concluyeron a partir de Hechos que las lenguas siguen al bautismo en el Espíritu, y Agnes Ozman fue la primera en hablar en lenguas. La idea de Parham de las lenguas misioneras fracasó, y sus últimos años fueron difíciles, pero la enseñanza sobre la evidencia inicial descansa en Hechos. William J. Seymour, predicador de santidad instruido por Parham, dirigió la Misión de la calle Azusa en Los Ángeles desde abril de 1906. Su periódico, The Apostolic Faith, difundió el mensaje, y visitantes como Cashwell y Barratt lo llevaron al sur de Estados Unidos y a Europa. Al mismo tiempo, el Espíritu se movía en Gales en 1904-1905, en Mukti, India, en 1905 bajo Pandita Ramabai, y en Chile en 1909 bajo Willis Hoover. Los historiadores debaten si nombrar a Parham o a Seymour como fundador y si hablar de un solo origen o de muchos. Respondemos a las objeciones desde la Escritura, y sostenemos que el Espíritu mismo es el verdadero autor del avivamiento.Pentecostalism is a story of many streams. At Topeka in 1901, Parham's students concluded from Acts that tongues follow Spirit baptism, and Agnes Ozman was the first to speak in tongues. Parham's idea of missionary tongues failed, and his later years were troubled, but the teaching on initial evidence rests on Acts. William J. Seymour, a Holiness preacher taught by Parham, led the Azusa Street Mission in Los Angeles from April 1906. Its paper, The Apostolic Faith, spread the message, and visitors such as Cashwell and Barratt carried it to the American South and Europe. At the same time, the Spirit was moving in Wales in 1904-1905, at Mukti in India in 1905 under Pandita Ramabai, and in Chile in 1909 under Willis Hoover. Historians debate whether to name Parham or Seymour as founder and whether to speak of one origin or many. We answer objections from Scripture, and we hold that the Spirit Himself is the true author of the revival.

Lecturas adicionalesFurther Reading

• Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006).• Cecil M. Robeck Jr., The Azusa Street Mission and Revival (2006).

• Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism (2.ª ed., 2014).• Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism (2nd ed., 2014).

• Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997).• Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997).

• Grant Wacker, Heaven Below (2001).• Grant Wacker, Heaven Below (2001).

• The Apostolic Faith (Los Ángeles, 1906-1908), fuente primaria.• The Apostolic Faith (Los Angeles, 1906-1908), a primary source.

• Charles F. Parham, A Voice Crying in the Wilderness (1902), fuente primaria.• Charles F. Parham, A Voice Crying in the Wilderness (1902), a primary source.

• Minnie F. Abrams, The Baptism of the Holy Ghost and Fire (1906), fuente primaria.• Minnie F. Abrams, The Baptism of the Holy Ghost and Fire (1906), a primary source.

• Frank Bartleman, How Pentecost Came to Los Angeles (1925), fuente primaria.• Frank Bartleman, How Pentecost Came to Los Angeles (1925), a primary source.

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