Histoire de l'Église — Unité 10 : Du XXe siècle à aujourd'huiChurch History — Unit 10: The Twentieth Century to Today

L'Unité 9 s'est achevée en 1900, avec l'Évangile porté sur tous les continents par le grand siècle missionnaire. Le XXe siècle allait éprouver l'Église comme aucun siècle ne l'avait fait auparavant — et, en même temps, la voir devenir plus grande, plus mondiale et plus diverse qu'à aucun autre moment de son histoire. Si le XIXe siècle a porté l'Évangile hors de l'Occident, le XXe siècle a vu le centre de gravité du christianisme mondial quitter entièrement l'Occident. En l'an 2000, la plupart des chrétiens du monde vivaient en Afrique, en Asie et en Amérique latine, et non en Europe et en Amérique du Nord. C'est le fait le plus important de toute l'histoire moderne de l'Église.Unit 9 closed in 1900 with the gospel carried to every continent by the great missionary century. The twentieth century would test the church as no century had before — and at the same time see it grow larger, more global, and more diverse than at any point in its history. If the nineteenth century carried the gospel out from the West, the twentieth century watched the center of gravity of world Christianity shift away from the West entirely. By the year 2000, most of the world's Christians lived in Africa, Asia, and Latin America, not in Europe and North America. This is the single most important fact of modern church history.

Le siècle s'ouvrit dans la confiance. John R. Mott, le grand homme d'État missionnaire de l'époque, avait rendu célèbre, une génération plus tôt, la devise du Mouvement des étudiants volontaires : « L'évangélisation du monde en cette génération ». Ce même esprit de confiance remplissait la Conférence missionnaire mondiale d'Édimbourg (Écosse), en 1910, que présidait Mott. Les responsables des missions protestantes croyaient que la terre entière pourrait être atteinte en quelques décennies. Puis vinrent deux guerres mondiales, la montée du communisme athée, l'effondrement des empires européens et une vague de sécularisation qui vida de nombreuses Églises occidentales. L'optimisme de 1910 ne survécut pas aux tranchées de la Première Guerre mondiale. Et pourtant, tandis que l'Église déclinait dans ses anciens bastions, elle explosait dans les lieux où les missionnaires l'avaient implantée.The century opened with confidence. John R. Mott, the great missionary statesman of the era, had made the Student Volunteer Movement's motto famous a generation earlier: "The Evangelization of the World in This Generation." That same spirit of confidence filled the 1910 World Missionary Conference in Edinburgh, Scotland, which Mott chaired. Protestant mission leaders believed the whole earth might be reached within decades. Then came two world wars, the rise of atheistic communism, the collapse of European empires, and a wave of secularization that emptied many Western churches. The optimism of 1910 did not survive the trenches of the First World War. And yet, while the church declined in its old heartlands, it exploded in the places the missionaries had planted it.

Cette unité retrace les grands mouvements de l'ère moderne : les réveils qui ont donné naissance au pentecôtisme mondial ; les échecs et la fidélité de l'Église face aux horreurs totalitaires du siècle ; la transformation de l'Église catholique romaine au concile Vatican II ; le renouveau de l'évangélisation en Occident, alors même que sa culture se sécularisait ; la poussée protestante à travers l'Amérique latine ; et le glissement vers le Sud qui a fait du christianisme, pour la première fois, une foi véritablement mondiale et majoritairement non occidentale. À travers tout cela court le fil que le cours entier a suivi : la Promesse de Matthieu 16:18. Vingt siècles ont lancé tout ce qu'ils avaient contre l'Église que Jésus a dit qu'il bâtirait, et les portes du séjour des morts n'ont toujours pas prévalu.This unit traces the great movements of the modern era: the revivals that birthed worldwide Pentecostalism; the church's failure and faithfulness under the totalitarian horrors of the century; the Roman Catholic transformation at the Second Vatican Council; the recovery of evangelism in the West even as its culture secularized; the Protestant surge across Latin America; and the southward shift that has made Christianity, for the first time, a truly worldwide and majority non-Western faith. Through all of it runs the thread the whole course has followed: the Promise of Matthew 16:18. Twenty centuries threw everything they had at the church Jesus said He would build, and the gates of Hades have still not prevailed.

Le siècle pentecôtiste n'est pas né de rien. En 1904–1905, un réveil balaya le pays de Galles sous la prédication d'Evan Roberts, un jeune ancien mineur de charbon. En moins d'un an, environ 100 000 Gallois et Galloises se convertirent. L'effet sur la société fut saisissant : les tavernes se vidèrent, la criminalité baissa tellement que certains tribunaux n'avaient plus d'affaires à juger, et des vallées entières furent emportées par la prière et le chant. Le réveil gallois devint le réveil le plus largement ressenti de sa génération.The Pentecostal century did not begin in a vacuum. In 1904–1905 a revival swept Wales under the preaching of Evan Roberts, a young former coal miner. In less than a year roughly 100,000 Welsh men and women were converted. The social effect was startling: taverns emptied, crime rates fell so far that some courts had no cases to try, and whole valleys were swept up in prayer and song. The Welsh Awakening became the most widely felt revival of its generation.

Sa portée alla bien au-delà du pays de Galles. La nouvelle du réveil traversa l'océan et remua des cœurs affamés à Los Angeles, où Frank Bartleman correspondait avec Roberts et priait pour la même effusion. Quand le réveil éclata à Azusa Street en 1906, les observateurs virent directement le lien ; Bartleman dira que le mouvement pentecôtiste avait été « bercé dans le berceau du petit pays de Galles ». Le feu gallois contribua aussi à allumer des réveils en Inde, en Corée, en Chine et en Afrique.Its importance reached far beyond Wales. News of the awakening crossed the ocean and stirred hungry hearts in Los Angeles, where Frank Bartleman corresponded with Roberts and prayed for the same outpouring. When revival broke out at Azusa Street in 1906, observers saw the connection directly; Bartleman would say the Pentecostal movement was "rocked in the cradle of little Wales." The Welsh fire helped kindle awakenings in India, Korea, China, and Africa as well.

Puis, en avril 1906, dans une ancienne écurie toute simple d'Azusa Street, un réveil éclata sous William J. Seymour, fils borgne d'anciens esclaves. Il dura environ trois ans et il est largement considéré comme le berceau du pentecôtisme moderne. Il était remarquablement multiracial à une époque de ségrégation — Noirs, Blancs, Hispaniques et Asiatiques priaient ensemble — et en quelques mois il envoyait des ouvriers dans le monde entier. Des petites chapelles du pays de Galles à une mission de Los Angeles, l'Esprit alluma une mèche qui allait devenir le mouvement chrétien à l'expansion la plus rapide du XXe siècle.Then in April 1906, in a humble former stable on Azusa Street, a revival broke out under William J. Seymour, the one-eyed son of former slaves. It lasted about three years and is widely regarded as the birthplace of modern Pentecostalism. It was strikingly multiracial in a segregated age — black, white, Hispanic, and Asian worshipers prayed together — and within months it was sending workers around the globe. From the small chapels of Wales to a Los Angeles mission, the Spirit lit a fuse that would become the fastest-spreading Christian movement of the twentieth century.

Le pentecôtisme mettait l'accent sur le baptême et les dons du Saint-Esprit — le parler en langues, la guérison, la prophétie — comme accessibles aux croyants ordinaires aujourd'hui, et pas seulement à l'âge apostolique. À la fin du siècle, les chrétiens pentecôtistes et charismatiques se comptaient par centaines de millions, ce qui en faisait le nouveau mouvement le plus important numériquement depuis la Réforme. À partir des années 1960, le renouveau charismatique pénétra aussi des Églises plus anciennes — catholique, anglicane, luthérienne —, si bien que son influence dépassa largement les dénominations pentecôtistes classiques.Pentecostalism emphasized the baptism and gifts of the Holy Spirit — speaking in tongues, healing, prophecy — as available to ordinary believers today, not merely in the apostolic age. By the end of the century, Pentecostal and charismatic Christians numbered in the hundreds of millions, making this the most numerically significant new movement since the Reformation. From the 1960s onward the charismatic renewal also flowed into older bodies — Catholic, Anglican, Lutheran — so its influence reached far beyond the classical Pentecostal denominations.

Le centre de gravité du mouvement devint rapidement le Sud global. À travers l'Afrique, l'Amérique latine et l'Asie, les Églises pentecôtistes et charismatiques connurent une croissance explosive — précisément dans les régions où les missionnaires du XIXe siècle avaient implanté l'Évangile. Aujourd'hui, les plus grandes assemblées locales du monde sont des Églises charismatiques de Séoul, de Lagos et de São Paulo, qui rassemblent chacune des dizaines de milliers de personnes chaque semaine. Un culte plein d'énergie, l'attente du miraculeux et le leadership des laïcs ont permis au mouvement de se répandre rapidement dans les pays en développement.The movement's center of strength quickly became the global South. Across Africa, Latin America, and Asia, Pentecostal and charismatic churches grew explosively — precisely in the regions where the nineteenth-century missionaries had planted the gospel. Today the largest single congregations on earth are charismatic churches in Seoul, Lagos, and São Paulo, gathering tens of thousands each week. Energetic worship, an expectation of the miraculous, and lay leadership made the movement spread fast in the developing world.

Quelle que soit l'évaluation théologique que l'on porte sur ses particularités, le pentecôtisme est la grande histoire démographique du christianisme du XXe siècle. En un siècle, il a fait d'une poignée de croyants réunis dans une mission de Los Angeles un mouvement mondial de peut-être un demi-milliard de personnes, et il est le principal moteur du glissement vers le Sud qui a transformé le visage de l'Église mondiale.Whatever one's theological assessment of its distinctives, Pentecostalism is the great demographic story of twentieth-century Christianity. It turned a handful of believers in a Los Angeles mission into a worldwide movement of perhaps half a billion people within a century, and it is the chief engine behind the southward shift that has remade the face of the global church.

Tous les chapitres de l'Église moderne ne sont pas des histoires de croissance et de fidélité. L'un des plus sombres est l'échec d'une grande partie de l'Église allemande pendant l'ascension d'Adolf Hitler et la Shoah. Quand les nazis prirent le pouvoir en 1933, la grande majorité du clergé luthérien et catholique d'Allemagne ne résista pas. Beaucoup soutinrent activement le régime ; bien plus nombreux encore furent ceux qui se turent pendant que leurs voisins juifs étaient dépouillés de leurs droits, déportés et assassinés. L'Église qui avait donné au monde la Réforme échoua largement à l'épreuve la plus élémentaire de l'amour du prochain.Not every chapter of the modern church is a story of growth and faithfulness. One of the darkest is the failure of much of the German church during the rise of Adolf Hitler and the Holocaust. When the Nazis came to power in 1933, the great majority of Germany's Lutheran and Catholic clergy did not resist. Many actively supported the regime; far more stayed silent as Jewish neighbors were stripped of their rights, deported, and murdered. The church that had given the world the Reformation largely failed the most basic test of love for neighbor.

Il y eut une minorité fidèle, et elle doit être honorée. Un groupe de pasteurs protestants forma l'Église confessante, qui déclara en 1934, dans la Déclaration de Barmen, que c'est Christ, et non le Führer, qui est le chef de l'Église. Ses voix les plus célèbres furent Dietrich Bonhoeffer, qui rejoignit la résistance et fut exécuté par les nazis en 1945, et Martin Niemöller, qui passa des années dans des camps de concentration et écrivit plus tard cette confession obsédante qui commence par : « D'abord ils sont venus chercher les socialistes, et je n'ai rien dit. » Leur courage brille d'autant plus fort sur le fond du silence qui les entourait.There was a faithful minority, and it must be honored. A group of Protestant pastors formed the Confessing Church, which declared in the 1934 Barmen Declaration that Christ, not the Führer, is the head of the church. Its most famous voices were Dietrich Bonhoeffer, who joined the resistance and was executed by the Nazis in 1945, and Martin Niemöller, who spent years in concentration camps and later wrote the haunting confession that began, "First they came for the socialists, and I did not speak out." Their courage shines all the brighter against the surrounding silence.

La leçon de ce chapitre est grave et nécessaire. L'Église n'est pas automatiquement du côté de la justice simplement parce qu'elle est l'Église ; le clergé et les assemblées peuvent tomber sous l'emprise du nationalisme, de la peur et des préjugés, et ils peuvent trahir l'Évangile qu'ils prêchent. L'histoire de l'Église doit raconter cela honnêtement. La Promesse de Matthieu 16:18 garantit que l'Église subsistera — mais elle n'a jamais promis que chaque génération de chrétiens serait fidèle, et l'Église allemande sous Hitler est l'avertissement le plus grave du XXe siècle.The lesson of this chapter is sobering and necessary. The church is not automatically on the side of righteousness simply because it is the church; clergy and congregations can be captured by nationalism, fear, and prejudice and can betray the gospel they preach. Church history must tell this honestly. The Promise of Matthew 16:18 guarantees that the church will endure — but it never promised that every generation of Christians would be faithful, and the German church under Hitler is the twentieth century's gravest warning.

Le XXe siècle a produit plus de martyrs chrétiens qu'aucun siècle avant lui, et son principal moteur fut le communisme athée. Après la révolution russe de 1917, l'État soviétique entreprit d'éradiquer la religion : les églises furent fermées, le clergé emprisonné et exécuté, les croyants envoyés dans les camps de travail du Goulag. Pourtant, l'Église orthodoxe russe survécut à soixante-dix ans d'athéisme officiel et refit surface quand l'Union soviétique tomba en 1991.The twentieth century produced more Christian martyrs than any century before it, and the chief engine was atheistic communism. After the Russian Revolution of 1917 the Soviet state set out to eradicate religion: churches were closed, clergy imprisoned and executed, believers sent to the labor camps of the Gulag. Yet the Russian Orthodox Church survived seventy years of official atheism and emerged when the Soviet Union fell in 1991.

Le cas le plus spectaculaire fut celui de la Chine. Quand les communistes prirent le pouvoir en 1949 et expulsèrent tous les missionnaires étrangers, les observateurs occidentaux craignirent que l'Église chinoise ne meure. Au contraire, contrainte à la clandestinité et coupée de toute aide extérieure, elle se multiplia. Le mouvement des Églises de maison non enregistrées passa d'environ un million de croyants en 1949 à des dizaines de millions à la fin du siècle — un écho moderne de l'ancienne observation de Tertullien selon laquelle le sang des martyrs est la semence de l'Église. Des figures comme Watchman Nee, mort dans un camp de travail chinois, et Richard Wurmbrand, torturé pendant quatorze ans dans la Roumanie communiste, devinrent les symboles d'une Église souffrante qui refusait de renier son Seigneur.The most dramatic case was China. When the Communists took power in 1949 and expelled all foreign missionaries, Western observers feared the Chinese church would die. Instead, driven underground and cut off from outside help, it multiplied. The unregistered house-church movement grew from perhaps one million believers in 1949 to tens of millions by the end of the century — a modern echo of Tertullian's ancient observation that the blood of the martyrs is the seed of the church. Figures like Watchman Nee, who died in a Chinese labor camp, and Richard Wurmbrand, tortured for fourteen years in communist Romania, became symbols of a suffering church that would not deny its Lord.

La persécution n'a pas pris fin avec la guerre froide ; au XXIe siècle, elle s'intensifie en de nouveaux lieux. La Corée du Nord est régulièrement classée comme le pays le plus dangereux au monde pour un chrétien : les croyants y sont envoyés dans des camps de prisonniers pour avoir possédé une Bible. Au Nigeria, des milliers de chrétiens sont tués chaque année dans des vagues de violence. Dans une grande partie du Moyen-Orient, d'antiques communautés chrétiennes qui avaient survécu près de deux mille ans ont été brisées par la guerre et les pressions, et beaucoup de leurs membres ont fui. La même leçon que l'Église du premier siècle a apprise sous Rome reste vraie : les portes du séjour des morts ne prévalent pas, même contre les camps de prisonniers et les machettes.Persecution did not end with the Cold War; in the twenty-first century it is intensifying in new places. North Korea is consistently ranked the single most dangerous nation on earth to be a Christian, where believers are sent to prison camps for owning a Bible. In Nigeria, thousands of Christians are killed each year in waves of violence. Across much of the Middle East, ancient Christian communities that survived for nearly two thousand years have been shattered by war and pressure, and many have fled. The same lesson the first-century church learned under Rome still holds: the gates of Hades do not prevail, even against prison camps and machetes.

Le plus grand corps du christianisme mondial, l'Église catholique romaine, a connu sa transformation la plus importante depuis des siècles lors du deuxième concile du Vatican (1962–1965), convoqué par le pape Jean XXIII. Vatican II n'a pas changé la doctrine catholique en son cœur, mais il a remodelé l'attitude de l'Église envers le monde moderne, envers les autres chrétiens et envers son propre culte.The largest single body in world Christianity, the Roman Catholic Church, underwent its most significant transformation in centuries at the Second Vatican Council (1962–1965), called by Pope John XXIII. Vatican II did not change Catholic doctrine at its core, but it reshaped the church's posture toward the modern world, toward other Christians, and toward its own worship.

Le changement le plus visible fut liturgique : la messe, célébrée en latin depuis quelque 1 500 ans, fut désormais permise en langue vernaculaire — la langue locale de chaque peuple —, afin que les catholiques ordinaires puissent comprendre et participer. Le concile encouragea la lecture de l'Écriture chez les laïcs, décrivit l'Église comme l'ensemble du « peuple de Dieu » et ouvrit une nouvelle ère de dialogue œcuménique, en appelant les protestants « frères séparés » plutôt qu'hérétiques. Les relations avec l'orthodoxie orientale et avec les religions non chrétiennes furent abordées dans un esprit plus conciliant.The most visible change was liturgical: the Mass, celebrated in Latin for some 1,500 years, was now permitted in the vernacular — the local language of each people — so ordinary Catholics could understand and participate. The council encouraged Scripture reading among the laity, described the church as the whole "people of God," and opened a new era of ecumenical dialogue, referring to Protestants as "separated brethren" rather than heretics. Relations with Eastern Orthodoxy and with non-Christian religions were addressed in a more conciliatory spirit.

Vatican II a divisé l'opinion catholique et la divise encore — certains l'ont salué comme un renouveau attendu depuis longtemps, d'autres l'ont déploré comme une capitulation devant la modernité. Mais personne ne conteste son ampleur. Il est impossible de comprendre la moitié catholique du christianisme mondial au cours des soixante dernières années sans lui, et l'accent qu'il a mis sur la langue vernaculaire et sur la lecture de l'Écriture par les laïcs a rapproché Rome, à certains égards, de préoccupations que la Réforme avait soulevées quatre siècles plus tôt.Vatican II divided Catholic opinion and still does — some welcomed it as a long-overdue renewal, others lamented it as a capitulation to modernity. But no one disputes its scale. It is impossible to understand the Catholic half of world Christianity over the past sixty years without it, and its emphasis on the vernacular and on lay Scripture reading brought Rome, in some respects, closer to concerns the Reformation had raised four centuries earlier.

Tandis que l'Église se déplaçait vers le Sud, l'Occident du XXe siècle produisait encore des prédicateurs d'envergure mondiale. La figure dominante de l'évangélisation de masse fut Billy Graham, dont les campagnes d'évangélisation, à partir de la fin des années 1940, ont annoncé l'Évangile en personne à plus de gens qu'aucun autre individu dans l'histoire — environ 215 millions de personnes dans plus de 185 pays —, en les appelant à une décision personnelle pour Christ. L'intégrité de Graham, son refus de tout scandale et sa disposition à franchir les barrières raciales et dénominationnelles firent de lui la figure protestante la plus digne de confiance de son époque.While the church shifted southward, the twentieth-century West still produced preachers of global reach. The towering figure of mass evangelism was Billy Graham, whose crusades from the late 1940s onward preached the gospel in person to more people than any other individual in history — an estimated 215 million across more than 185 countries — calling them to a personal decision for Christ. Graham's integrity, his refusal of scandal, and his willingness to cross racial and denominational lines made him the most trusted Protestant figure of his age.

À côté de l'évangélisation de masse vint un renouveau de la réflexion biblique sérieuse. À Londres, Martyn Lloyd-Jones attirait des milliers de personnes à sa prédication expositive à Westminster Chapel. L'universitaire d'Oxford C. S. Lewis devint l'apologète chrétien le plus lu du siècle, recommandant la foi aux sceptiques par des livres comme « Mere Christianity » (en français : « Les Fondements du christianisme »). Le congrès de Lausanne de 1974, convoqué par Graham et d'autres, unit les évangéliques du monde entier autour de l'évangélisation et de la responsabilité sociale à la fois, et donna au mouvement mondial une voix commune.Alongside mass evangelism came a recovery of serious biblical thought. In London, Martyn Lloyd-Jones drew thousands to expository preaching at Westminster Chapel. The Oxford scholar C. S. Lewis became the century's most-read Christian apologist, commending the faith to skeptics through books like Mere Christianity. The 1974 Lausanne Congress, convened by Graham and others, united evangelicals worldwide around both evangelism and social responsibility and gave the global movement a common voice.

Pourtant, l'Occident dans son ensemble devenait de plus en plus séculier. La fréquentation des églises chuta fortement en Europe, et l'autorité culturelle du christianisme s'affaiblit dans tout le monde développé. L'Église occidentale du XXe siècle vivait donc dans une tension : elle produisait quelques-uns des plus grands évangélistes et apologètes de l'histoire, tout en voyant la culture qui l'entourait s'éloigner de ses fondements chrétiens. Le champ de mission, que l'on croyait autrefois « là-bas », était revenu à la maison.Yet the broader West grew steadily more secular. Church attendance in Europe fell sharply and the cultural authority of Christianity weakened across the developed world. The twentieth-century Western church thus lived in tension: producing some of history's greatest evangelists and apologists, while watching its surrounding culture drift from its Christian foundations. The mission field, once thought of as "over there," had come home.

Peu de régions ont changé aussi vite que l'Amérique latine. Pendant quatre siècles, elle a été massivement catholique romaine ; à la fin du XXe siècle, une poussée protestante — très majoritairement pentecôtiste — l'a balayée. Au Brésil, les évangéliques sont passés d'une petite minorité à environ un cinquième de la population ; au Guatemala, ils ont approché ou dépassé quarante pour cent. Le même schéma s'est répété au Honduras, au Nicaragua et ailleurs : des Églises pentecôtistes vivantes et en croissance rapide transforment des nations longtemps définies par le catholicisme.Few regions changed as fast as Latin America. For four centuries it was overwhelmingly Roman Catholic; in the late twentieth century a Protestant — overwhelmingly Pentecostal — surge swept across it. In Brazil, evangelicals grew from a small minority to roughly a fifth of the population; in Guatemala they approached or passed forty percent. The pattern repeated across Honduras, Nicaragua, and beyond: vibrant, fast-growing Pentecostal churches reshaping nations long defined by Catholicism.

Le Mexique, cependant, a longtemps été la grande exception. Alors même que ses voisins changeaient, le Mexique est resté obstinément catholique, et les missiologues en désignent une raison particulière : Notre-Dame de Guadalupe. Cette image n'est pas seulement une dévotion religieuse, mais un symbole de l'identité nationale mexicaine elle-même, tissé dans le récit fondateur de la nation. Quitter l'Église catholique pouvait donner le sentiment de renoncer à son identité mexicaine, ce qui rendait la conversion évangélique socialement coûteuse, d'une manière qui ne l'était pas ailleurs dans la région.Mexico, however, was long the great exception. Even as its neighbors shifted, Mexico remained stubbornly Catholic, and missiologists point to a particular reason: Our Lady of Guadalupe. The image is not merely a religious devotion but a symbol of Mexican national identity itself, woven into the founding story of the nation. To leave the Catholic Church could feel like leaving Mexican-ness behind, which made evangelical conversion socially costly in a way it was not elsewhere in the region.

Pourtant, même l'exception mexicaine s'effrite aujourd'hui. Entre 2010 et 2020, la part des Mexicains se déclarant protestants ou évangéliques est passée d'environ 7,5 % à 11,2 % — une croissance de près de cinquante pour cent en une seule décennie —, tandis que la part des catholiques tombait sous les 78 % pour la première fois de l'histoire du pays. Le pentecôtisme mène cette poussée, et même les dénominations mexicaines historiques ont adopté le culte charismatique. Le mur que Guadalupe et l'identité nationale avaient bâti est plus bas qu'autrefois, et le Mexique rejoint enfin l'histoire latino-américaine que ses voisins avaient commencée des décennies plus tôt.Yet even the Mexican exception is now eroding. Between 2010 and 2020 the share of Mexicans identifying as Protestant or evangelical rose from about 7.5 percent to 11.2 percent — nearly fifty percent growth in a single decade — while the Catholic share fell below 78 percent for the first time in the nation's history. Pentecostalism leads the surge, and even historic Mexican denominations have absorbed charismatic worship. The wall that Guadalupe and national identity built is lower than it was, and Mexico is at last joining the Latin American story its neighbors began decades earlier.

Dans ses anciens bastions occidentaux, l'Église du XXIe siècle fait face à deux grandes pressions : le déclin numérique et la division interne. Le déclin est brutal. À travers l'Europe, la fréquentation hebdomadaire des églises est tombée sous la barre des dix pour cent dans de nombreux pays, des cathédrales construites pour accueillir des milliers de personnes n'en reçoivent plus que quelques dizaines, et aux États-Unis la catégorie religieuse qui croît le plus vite est devenue celle des « sans religion » (les nones) — ceux qui ne se réclament d'aucune religion. Le christianisme culturel qui remplissait autrefois les bancs de l'Occident s'effondre en l'espace d'une seule vie.In its old Western heartlands, the twenty-first-century church faces two great pressures: numerical decline and internal division. The decline is steep. Across Europe, weekly church attendance has fallen to single digits in many nations, cathedrals built to hold thousands now host dozens, and in the United States the fastest-growing religious category has become the "nones" — those who claim no religion at all. The cultural Christianity that once filled the pews of the West is collapsing within a single lifetime.

Au déclin s'ajoutent de grands réalignements autour de questions morales et doctrinales. Les questions sur les femmes dans le ministère ont divisé des chrétiens qui partagent pourtant une haute conception de l'Écriture. Ceux qui réservent la fonction de pasteur ou d'ancien à des hommes qualifiés s'appuient en particulier sur les instructions de Paul en 1 Timothée 2:11–12, 1 Timothée 3:1–7, Tite 1:5–9 et 1 Corinthiens 14:34–35. D'autres chrétiens lisent ces passages à la lumière d'exemples bibliques de femmes exerçant un ministère important : Débora fut juge et prophétesse (Juges 4–5) ; Hulda parla prophétiquement à des responsables nationaux et religieux (2 Rois 22) ; Priscille, avec Aquilas, aida à instruire Apollos plus exactement (Actes 18:26) ; Phoebé est appelée diakonos en Romains 16:1 ; les quatre filles de Philippe prophétisaient (Actes 21:9) ; et 1 Corinthiens 11:5 suppose que des femmes priaient et prophétisaient. Galates 3:28 déclare qu'en Christ il n'y a plus ni homme ni femme, mais les chrétiens ne s'accordent pas sur la question de savoir si cette égalité en Christ supprime les distinctions dans les fonctions de l'Église. Le CTS reconnaît qu'il s'agit d'un domaine où des chrétiens attachés à l'autorité de la Bible aboutissent à des conclusions différentes ; le but ici est de comprendre équitablement les arguments bibliques, et non de faire d'une position dénominationnelle une condition pour étudier.Alongside decline come major realignments over moral and doctrinal questions. Questions about women in ministry have divided Christians who nevertheless share a high view of Scripture. Those who restrict the pastoral or elder office to qualified men appeal especially to Paul’s instructions in 1 Timothy 2:11–12, 1 Timothy 3:1–7, Titus 1:5–9, and 1 Corinthians 14:34–35. Other Christians read those passages in light of biblical examples of women exercising significant ministry: Deborah served as judge and prophetess (Judges 4–5); Huldah spoke prophetically to national and religious leaders (2 Kings 22); Priscilla, with Aquila, helped instruct Apollos more accurately (Acts 18:26); Phoebe is called a diakonos in Romans 16:1; Philip’s four daughters prophesied (Acts 21:9); and 1 Corinthians 11:5 assumes women prayed and prophesied. Galatians 3:28 declares that in Christ there is neither male nor female, though Christians disagree over whether that equality in Christ removes distinctions in church office. CTS recognizes this as an area in which Christians committed to biblical authority reach differing conclusions; the purpose here is to understand the biblical arguments fairly rather than make one denominational position a condition of study.

D'autres controverses morales, notamment sur la sexualité, ont elles aussi provoqué de grandes divisions entre dénominations. L'histoire de l'Église doit consigner ces fractures avec exactitude, sans faire de chaque question contemporaine débattue une frontière dénominationnelle pour le CTS.Other moral controversies, including sexuality, have also produced major denominational divisions. Church history should record those fractures accurately without turning every disputed contemporary question into a CTS denominational boundary.

Les faits, dénomination par dénomination, sont clairs. Les grandes Églises protestantes historiques (mainline) ont bougé les premières : l'Église épiscopale, l'Église presbytérienne (USA) et l'Église évangélique luthérienne en Amérique ont ouvert l'ordination et le mariage aux personnes LGBTQ, et chacune a perdu moins de dix pour cent de ses assemblées au profit de corps plus conservateurs. L'Église méthodiste unie s'est divisée de façon bien plus spectaculaire — environ 7 600 assemblées s'en sont désaffiliées avant la fin de 2023, la plus grande division dénominationnelle aux États-Unis depuis la guerre de Sécession, la plupart rejoignant la nouvelle Église méthodiste mondiale (Global Methodist Church) formée en 2022. La Convention baptiste du Sud, le plus grand corps protestant du pays, subit maintenant une tension semblable au sujet des femmes exerçant comme pasteures : elle désaffilie des Églises sur cette question, et des membres partent dans les deux directions. (Le nationalisme chrétien, une pression apparentée du XXIe siècle, est traité dans le cours de Théologie systématique.)The denominational record is plain. Mainline bodies moved first: the Episcopal Church, the Presbyterian Church (USA), and the Evangelical Lutheran Church in America opened ordination and marriage to LGBTQ members, and each lost under ten percent of its congregations to more conservative bodies. The United Methodist Church split far more dramatically — roughly 7,600 congregations disaffiliated by the end of 2023, the largest denominational divide in the United States since the Civil War, with most joining the new Global Methodist Church formed in 2022. The Southern Baptist Convention, the nation's largest Protestant body, is now under similar strain over women serving as pastors, disaffiliating churches over the question, with members departing on both sides. (Christian nationalism, a related twenty-first-century pressure, is addressed in the Systematic Theology course.)

Ces fractures sont douloureuses, mais l'histoire de l'Église les remet en perspective. Des dénominations se sont déjà divisées — sur l'esclavage au XIXe siècle, sur le modernisme au XXe — et l'Église a continué sa route. Le déclin occidental est réel et grave, mais il n'est que la moitié du tableau mondial : pendant que l'Occident se dispute et se vide, le Sud croit et se remplit. Le centre du christianisme s'est tout simplement déplacé.These fractures are painful, but church history puts them in perspective. Denominations have split before — over slavery in the nineteenth century, over modernism in the twentieth — and the church has gone on. The Western decline is real and sobering, yet it is only half the global picture: while the West argues and empties, the South believes and fills. The center of Christianity has simply moved.

Le fait marquant du christianisme d'aujourd'hui est qu'il est une foi mondiale, majoritairement non occidentale. En 1900, environ 80 % des chrétiens du monde vivaient en Europe et en Amérique du Nord. Aujourd'hui, environ les deux tiers vivent en Afrique, en Asie et en Amérique latine — les régions que les spécialistes appellent le Sud global. L'Afrique à elle seule est passée d'environ 10 millions de chrétiens en 1900 à bien plus de 600 millions aujourd'hui. Le chrétien typique du XXIe siècle n'est plus un homme européen, mais plus probablement une femme africaine ou latino-américaine.The defining fact of Christianity today is that it is a global, majority non-Western faith. In 1900, about 80 percent of the world's Christians lived in Europe and North America. Today roughly two-thirds live in Africa, Asia, and Latin America — the regions scholars call the global South. Africa alone went from about 10 million Christians in 1900 to well over 600 million today. The typical Christian of the twenty-first century is no longer a European man but more likely an African or Latin American woman.

Ce déplacement transforme le centre d'énergie de la foi. Les mouvements missionnaires les plus dynamiques d'aujourd'hui envoient souvent des ouvriers du Sud global vers l'Occident sécularisé — des missionnaires coréens en Europe, des implanteurs d'Églises nigérians et brésiliens en Amérique du Nord. Pour la première fois depuis les premiers siècles, la pointe de la croissance de l'Église se trouve en grande partie hors de l'Occident, et les questions qui absorbent les dénominations occidentales sont très différentes de celles qui animent les Églises en plein essor de Lagos, de Séoul et de São Paulo.This shift is reshaping the faith's center of energy. The most vibrant missionary movements today often send workers from the global South to the secular West — Korean missionaries to Europe, Nigerian and Brazilian church planters in North America. For the first time since the early centuries, the church's growing edge is largely outside the West, and the questions that consume Western denominations look very different from those that animate the booming churches of Lagos, Seoul, and São Paulo.

Ce cours a commencé par une Promesse : « Je bâtirai mon Église, et les portes du séjour des morts ne prévaudront point contre elle. » Nous avons vu vingt siècles lancer tout ce qu'ils avaient contre cette Promesse — la persécution, l'hérésie, la corruption, le schisme, le silence des lâches et l'indifférence des gens à l'aise — et nous avons vu l'Église survivre à chacune de ces épreuves. Aujourd'hui, cette Église est plus grande, plus mondiale et plus diverse qu'à aucun moment de son histoire, avec plus de croyants, dans plus de nations et de langues, que les apôtres n'auraient pu l'imaginer. Les empires qui ont tenté de l'écraser ont disparu ; l'Église que Jésus a dit qu'il bâtirait demeure. Ce n'est pas de la propagande. C'est le témoignage historique de vingt siècles. Et c'est là que ce cours vous laisse — non pas à une fin, mais au milieu d'une histoire dont Christ lui-même a déjà promis d'écrire le dernier chapitre.This course began with a Promise: "I will build my church, and the gates of Hades shall not prevail against it." We have watched twenty centuries throw everything they had at that Promise — persecution, heresy, corruption, schism, the silence of cowards, and the indifference of the comfortable — and we have watched the church survive every one of them. Today that church is larger, more global, and more diverse than at any moment in its history, with more believers across more nations and languages than the apostles could have imagined. The empires that tried to crush it are gone; the church Jesus said He would build remains. That is not propaganda. It is the historical record of twenty centuries. And it is where this course leaves you — not at an ending, but in the middle of a story whose final chapter Christ Himself has already promised to write.