Histoire de l'Église — Unité 5 : Le christianisme médiévalChurch History — Unit 5: Medieval Christianity

L'Unité 4 s'est achevée sur la mort d'Augustin en 430, tandis que les Vandales assiégeaient Hippone. L'Unité 5 reprend le récit et le prolonge sur huit cents ans — à travers l'effondrement de l'ordre politique romain, l'essor de l'islam, la lente construction d'une nouvelle civilisation chrétienne sur les décombres de l'empire, la séparation de l'Orient et de l'Occident, les croisades, les grands mouvements de réforme médiévaux et l'essor de la théologie scolastique. Vers l'an 1300, l'Église aura produit des cathédrales, des universités, des hôpitaux et la Somme théologique de Thomas d'Aquin. Vers 1300, elle aura aussi accumulé les corruptions et les contradictions qui provoqueront la tempête de l'Unité 6.Unit 4 ended with Augustine dying in 430 as the Vandals besieged Hippo. Unit 5 picks up the story and carries it eight hundred years — through the collapse of the Roman political order, the rise of Islam, the slow building of a new Christian civilization on the rubble of the empire, the parting of East and West, the Crusades, the great medieval reform movements, and the rise of scholastic theology. By the year 1300 the church will have produced cathedrals, universities, hospitals, and Aquinas's Summa Theologica. By 1300 she will also have accumulated the corruptions and contradictions that produce the storm of Unit 6.

Huit cents ans, c'est trop pour une seule unité. Nous survolerons la période à haute altitude et ne nous arrêterons qu'aux grands repères : Grégoire le Grand (la papauté médiévale), l'essor de l'islam, Charlemagne, le Grand Schisme de 1054, les croisades, les réformes monastiques et la théologie scolastique. Et sous tout cela court un fil que nous n'avons pas encore nommé explicitement — le fil de l'Église souffrante. Constantin a mis fin à la persécution romaine en 313, mais la souffrance du peuple de Dieu ne s'est pas arrêtée avec Constantin. Elle s'est déplacée. Elle a changé de forme. Elle a franchi des frontières. Mais elle n'a jamais cessé. Des Vikings aux Mongols, en passant par les épidémies et la longue expérience, très variée, des anciennes Églises d'Orient sous la domination islamique — marquée tantôt par une réelle tolérance et des échanges intellectuels, tantôt par des restrictions et de sévères persécutions, mais jamais simplement effacée —, les siècles médiévaux sont remplis de croyants qui ont marché exactement là où Pierre dit que marchent tous les croyants : sur les traces d'un Seigneur souffrant.Eight hundred years is too much for one unit. We will move at altitude and stop only at landmarks. Gregory the Great (the medieval papacy), the rise of Islam, Charlemagne, the Great Schism of 1054, the Crusades, monastic reforms, and scholastic theology. And underneath all of it, a thread we have not yet named explicitly — the thread of the suffering church. Constantine ended the Roman persecution in 313, but the suffering of God's people did not end with Constantine. It moved. It changed shape. It crossed borders. But it never stopped. From Vikings to Mongols to plagues to the long, varied experience of the ancient eastern churches under Islamic rule — sometimes marked by real toleration and intellectual exchange, sometimes by restriction and severe persecution, and never simply erased — the medieval centuries are full of believers who walked exactly where Peter said all believers walk: in the footsteps of a suffering Lord.

Le premier grand pape médiéval fut Grégoire Ier, appelé Grégoire le Grand, qui occupa le siège de Rome de 590 à 604. Né dans une famille noble romaine, il vendit ses biens, fonda sept monastères, devint moine bénédictin et fut élu pape malgré lui, à cinquante ans.The first great medieval pope was Gregory I, called Gregory the Great, who held the see of Rome from 590 to 604. He was born into a noble Roman family, sold his property, founded seven monasteries, became a Benedictine monk, and was reluctantly elected pope at fifty.

La Rome dont Grégoire hérita était une ville en ruine. L'Empire d'Occident avait disparu depuis un siècle. La peste, la famine et les invasions lombardes avaient vidé la population. Grégoire, presque par la force des choses, se retrouva à diriger non seulement l'Église mais aussi la ville — négociant avec les Lombards, nourrissant les pauvres, organisant les secours, assurant le genre de gouvernement stable que l'empire ne pouvait plus fournir. L'évêque de Rome serait désormais non seulement le chef spirituel de l'Église d'Occident, mais aussi un seigneur temporel investi de responsabilités politiques. La papauté médiévale était en train de naître.The Rome Gregory inherited was a ruined city. The Western Empire had been gone for a century. Plague, famine, and Lombard invasions had emptied the population. Gregory, almost by default, found himself running not just the church but the city — negotiating with the Lombards, feeding the poor, organizing relief, providing the kind of stable government the empire could no longer supply. The bishop of Rome would now be not just the spiritual head of the Western church but a temporal lord with political responsibilities. The medieval papacy was being born.

Grégoire fut aussi un pasteur et un écrivain de premier ordre. Sa Règle pastorale (Regula Pastoralis) fut le manuel de ministère pastoral le plus lu de l'Église d'Occident pendant les mille ans qui suivirent — comment équilibrer contemplation et action, comment prêcher à différentes sortes d'auditeurs, comment discipliner sans écraser, comment consoler sans flatter. Plus tard, Charlemagne exigea que chaque évêque de son empire en possède un exemplaire.Gregory was also a pastor and writer of the first rank. His Pastoral Rule (Regula Pastoralis) was the most-read manual of pastoral ministry in the Western church for the next thousand years — how to balance contemplation and action, how to preach to different kinds of hearers, how to discipline without crushing, how to comfort without flattering. Charlemagne later required every bishop in his empire to own a copy.

Grégoire se désignait lui-même comme servus servorum Dei — « serviteur des serviteurs de Dieu ». Tous les papes après lui ont repris ce titre. L'homme qui fonda en pratique la papauté politique lui donna une définition d'elle-même empruntée au bassin dans lequel Jésus lava les pieds des disciples. La papauté médiévale qui se développa après Grégoire ne serait pas toujours à la hauteur de cette définition, mais le titre demeura comme un reproche permanent chaque fois que la fonction oubliait ce qu'elle était. Grégoire envoya aussi l'évêque missionnaire Augustin de Cantorbéry (à ne pas confondre avec Augustin d'Hippone) en Angleterre en 597. En l'espace d'une génération, les Anglo-Saxons s'étaient convertis.Gregory called himself servus servorum Dei — "servant of the servants of God." Every pope after him has used the title. The man who effectively founded the political papacy gave it a self-description borrowed from the basin where Jesus washed the disciples' feet. The medieval papacy that grew up after Gregory would not always live up to that self-description, but the title remained as a permanent rebuke whenever the office forgot what it was. Gregory also sent missionary bishop Augustine of Canterbury (not Augustine of Hippo) to England in 597. Within a generation the Anglo-Saxons had been converted.

En 622, un marchand arabe nommé Mahomet s'enfuit de La Mecque à Médine — l'hégire, date fondatrice du calendrier islamique. Moins de vingt ans après sa mort en 632, les armées musulmanes avaient conquis la Syrie, la Palestine (Jérusalem tomba en 638), l'Égypte, et déferlaient sur l'Afrique du Nord. En 711, elles passèrent en Espagne. En 732, elles furent arrêtées à la bataille de Tours par le chef franc Charles Martel. La carte du monde chrétien avait été redessinée pour toujours.In 622, an Arabian merchant named Muhammad fled from Mecca to Medina — the hijra, the foundation date of the Islamic calendar. Within twenty years of his death in 632, Muslim armies had conquered Syria, Palestine (Jerusalem fell in 638), Egypt, and were sweeping across North Africa. By 711 they crossed into Spain. By 732 they were stopped at the Battle of Tours by the Frankish leader Charles Martel. The map of the Christian world had been redrawn forever.

Les pertes furent catastrophiques. L'Église nord-africaine de Tertullien, de Cyprien et d'Augustin disparut pour l'essentiel. L'Église égyptienne d'Athanase et de Cyrille fut réduite à une minorité copte. Les Églises de Syrie et de Palestine perdirent leur statut majoritaire. Les patriarcats d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem — trois des cinq grands sièges de l'Église ancienne — survécurent, mais comme minorités sous domination musulmane. Les terres berceaux du christianisme n'étaient plus à majorité chrétienne. Elles ne le sont plus depuis quatorze cents ans. Pourtant, « survécurent » est bien le mot juste : ces communautés anciennes n'ont pas été effacées. Leur expérience sous domination musulmane a énormément varié selon les siècles et les régions — des périodes de réelle tolérance, où des savants chrétiens contribuèrent à traduire le savoir grec en arabe et servirent dans les cours et dans diverses professions, alternant avec des périodes de lourds impôts, de restrictions sociales et parfois de sévères persécutions. Les Églises copte, syriaque, arménienne et d'autres Églises anciennes subsistent au Moyen-Orient et en Afrique du Nord jusqu'à ce jour, fil ininterrompu qui remonte à l'âge apostolique.The losses were catastrophic. The North African church of Tertullian, Cyprian, and Augustine essentially disappeared. The Egyptian church of Athanasius and Cyril was reduced to a Coptic minority. The Syrian and Palestinian churches lost their majority status. The patriarchates of Alexandria, Antioch, and Jerusalem — three of the five great sees of the ancient church — survived but as minorities under Muslim rule. The cradle lands of Christianity were no longer Christian-majority. They have not been Christian-majority for fourteen hundred years. Yet survived is the right word: these ancient communities were not erased. Their experience under Muslim rule varied enormously across the centuries and regions — periods of real toleration in which Christian scholars helped translate Greek learning into Arabic and served in courts and professions, alongside periods of heavy taxation, social restriction, and at times severe persecution. Coptic, Syriac, Armenian, and other ancient churches survive in the Middle East and North Africa to this day, an unbroken thread reaching back to the apostolic age.

L'Empire romain d'Orient (Byzance), centré sur Constantinople, conserva l'Asie Mineure et les Balkans pendant huit cents ans encore, mais il était désormais plus petit, plus grec, plus assiégé. La chrétienté occidentale, coupée de la Méditerranée méridionale, devint de plus en plus latine et de plus en plus tournée vers les royaumes francs situés au nord des Alpes. Le centre de gravité du christianisme se déplaça vers le nord pour la première fois de son histoire.The Eastern Roman Empire (Byzantium), centered on Constantinople, held Asia Minor and the Balkans for another eight hundred years, but it was now smaller, more Greek, more besieged. Western Christendom, cut off from the southern Mediterranean, became increasingly Latin and increasingly oriented around the Frankish kingdoms north of the Alps. The center of gravity of Christianity moved north for the first time in its history.

Le royaume franc, que Clovis avait conduit au baptême en 496, gagna en puissance pendant deux siècles. Son plus grand roi fut Charlemagne (Charles le Grand, 768–814). Charlemagne unifia la plus grande partie de l'Europe occidentale sous un seul pouvoir pour la première fois depuis la chute de Rome. Il fit la guerre aux Saxons païens en Germanie et aux Maures musulmans en Espagne. Il soutint un important renouveau intellectuel, la Renaissance carolingienne : il fit venir des savants comme l'Anglais Alcuin, fonda des écoles palatines, ordonna la copie soigneuse des manuscrits latins (l'écriture que nous appelons encore la minuscule caroline fut mise au point sous son patronage). Il uniformisa la liturgie et réforma le clergé.The Frankish kingdom that Clovis had baptized in 496 grew in power for two centuries. Its greatest king was Charlemagne (Charles the Great, 768–814). Charlemagne unified most of Western Europe under one rule for the first time since the fall of Rome. He fought wars against the pagan Saxons in Germany and the Muslim Moors in Spain. He sponsored a major intellectual revival, the Carolingian Renaissance: importing scholars like the Englishman Alcuin, founding palace schools, ordering the careful copying of Latin manuscripts (the script we still call Carolingian minuscule was developed under his patronage). He standardized the liturgy and reformed the clergy.

Le point culminant politique survint le jour de Noël de l'an 800, dans la basilique Saint-Pierre de Rome. Le pape Léon III couronna Charlemagne Imperator Romanorum — « empereur des Romains ». Un empereur romain chrétien en Occident, pour la première fois depuis 476. Ce couronnement fut l'acte fondateur de ce que l'on appellerait plus tard le Saint-Empire romain, une construction politico-religieuse qui allait durer, sous une forme ou une autre, jusqu'en 1806.The high political moment came on Christmas Day in the year 800, in St. Peter's Basilica in Rome. Pope Leo III crowned Charlemagne Imperator Romanorum — "Emperor of the Romans." A Christian Roman emperor in the West, for the first time since 476. The crowning was the founding act of what would later be called the Holy Roman Empire, a political-religious construct that would last in some form until 1806.

L'héritage de Charlemagne est contrasté. D'un côté : l'instruction préservée, les Écritures copiées, les monastères protégés, des missions lancées dans l'Europe païenne, une civilisation chrétienne continentale relancée. De l'autre : les conversions forcées des Saxons sous la menace de la mort, l'enchevêtrement du trône et de l'autel qui allait compromettre l'un et l'autre pendant les mille ans suivants, l'idée que le pouvoir politique était un instrument légitime de la mission chrétienne. Charlemagne baptisa des Saxons à la pointe de l'épée et fonda des universités par décret impérial. La chrétienté médiévale que nous allons parcourir repose sur les deux moitiés de son œuvre.Charlemagne's legacy is mixed. On one side: literacy preserved, Scripture copied, monasteries protected, missions launched into pagan Europe, a continental Christian civilization restarted. On the other side: forced conversions of Saxons under threat of execution, the entanglement of throne and altar that would compromise both for the next thousand years, the assumption that political power was a proper instrument of Christian mission. Charlemagne baptized Saxons at sword-point and founded universities by imperial decree. The medieval Christendom we are about to walk through is built on both halves of his work.

Le christianisme s'était développé autour de deux pôles culturels. L'Orient de langue grecque — Constantinople, Antioche, Alexandrie, Jérusalem — avait produit les grandes controverses théologiques de l'époque patristique. L'Occident de langue latine — Rome, l'Afrique du Nord, l'Espagne, la Gaule — avait produit Augustin, Jérôme et la papauté du haut Moyen Âge. Pendant mille ans, ils avaient formé une seule Église.Christianity had grown up with two cultural centers. The Greek-speaking East — Constantinople, Antioch, Alexandria, Jerusalem — produced the great theological controversies of the patristic era. The Latin-speaking West — Rome, North Africa, Spain, Gaul — produced Augustine, Jerome, and the early medieval papacy. For a thousand years they had been one church.

L'éloignement commença bien avant 1054. L'Orient et l'Occident utilisaient des liturgies différentes, des langues différentes, des pains différents pour l'eucharistie (levé chez les Grecs, sans levain chez les Latins), des règles différentes pour le mariage du clergé. Plus lourd de conséquences encore, ils étaient en désaccord sur la procession du Saint-Esprit. Le Symbole de Nicée-Constantinople originel, de 381, disait que l'Esprit « procède du Père ». Les Églises d'Occident ajoutèrent « et du Fils » — en latin, filioque. L'Orient jugea cet ajout erroné sur le plan théologique et illégitime sur le plan de la procédure.The drift began long before 1054. East and West used different liturgies, different languages, different breads in the Eucharist (Greek leavened, Latin unleavened), different rules for clergy marriage. Most consequentially, they disagreed about the procession of the Holy Spirit. The original Nicene-Constantinopolitan Creed of 381 said the Spirit "proceeds from the Father." Western churches added "and the Son" — in Latin, filioque. The East considered the addition theologically wrong and procedurally illegitimate.

La tension croissante atteignit son paroxysme à propos de l'autorité papale. L'évêque de Rome revendiquait la primauté sur tous les évêques chrétiens. Le patriarche de Constantinople reconnaissait Rome comme premier parmi des égaux, mais rejetait sa juridiction universelle. En juillet 1054, une délégation pontificale conduite par le cardinal Humbert entra dans Sainte-Sophie de Constantinople pendant la divine liturgie, déposa une bulle d'excommunication sur l'autel et sortit. Le patriarche Michel Cérulaire excommunia à son tour les légats. L'Occident latin et l'Orient grec sont officiellement séparés depuis lors. Les excommunications mutuelles furent enfin levées en 1965 par le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras, mais la séparation structurelle demeure. Les deux moitiés de l'Église ancienne n'ont pas célébré l'eucharistie ensemble depuis neuf cent soixante-douze ans.The growing tension came to a head over papal authority. The bishop of Rome claimed primacy over all Christian bishops. The patriarch of Constantinople recognized Rome as first among equals but rejected universal jurisdiction. In July 1054 a papal delegation led by Cardinal Humbert marched into the Hagia Sophia in Constantinople during the divine liturgy, laid a bull of excommunication on the altar, and walked out. The patriarch Michael Cerularius excommunicated the legates in turn. The Latin West and the Greek East have been formally separated ever since. The mutual excommunications were finally lifted in 1965 by Pope Paul VI and Patriarch Athenagoras, but the structural separation remains. The two halves of the ancient church have not celebrated the Eucharist together for nine hundred and seventy-two years.

En 1095, au concile de Clermont, dans le sud de la France, le pape Urbain II prononça un sermon qui lança deux siècles de pèlerinages armés vers la Terre sainte. L'empereur byzantin avait demandé l'aide de l'Occident contre les Turcs seldjoukides. Urbain répondit par un projet à la fois plus vaste et plus dangereux : une grande expédition de guerriers chrétiens d'Occident pour reprendre à la domination musulmane les lieux saints de Palestine. La foule lui répondit en criant « Deus vult ! » — « Dieu le veut ! » — et la première croisade était née.In 1095 at the Council of Clermont in southern France, Pope Urban II preached a sermon that launched two centuries of armed pilgrimage to the Holy Land. The Byzantine emperor had asked Western help against the Seljuk Turks. Urban responded with a vision both larger and more dangerous: a great expedition of Western Christian warriors to recover the holy places of Palestine from Muslim rule. The crowd shouted back "Deus vult!" — "God wills it!" — and the First Crusade was born.

La première croisade (1095–1099) réussit effectivement. Les armées croisées traversèrent l'Asie Mineure, prirent Antioche et, en juillet 1099, s'emparèrent de Jérusalem elle-même, massacrant les habitants musulmans et juifs de la ville dans un carnage qui a marqué depuis lors les relations entre chrétiens et musulmans. Une série d'États croisés fut établie le long de la côte orientale de la Méditerranée. Ils subsistèrent par fragments jusqu'à la chute d'Acre en 1291, pendant près de deux siècles.The First Crusade (1095–1099) actually succeeded. Crusader armies crossed Asia Minor, captured Antioch, and in July 1099 took Jerusalem itself, slaughtering the city's Muslim and Jewish inhabitants in a massacre that has scarred Christian-Muslim relations ever since. A series of Crusader states was established along the eastern Mediterranean coast. They lasted in fragments until the fall of Acre in 1291, almost two centuries.

Les huit croisades environ qui suivirent eurent moins de succès et furent de plus en plus compromises. La deuxième croisade (1147–1149), prêchée par Bernard de Clairvaux, échoua. La troisième croisade (1189–1192), menée par Richard Cœur de Lion, reprit quelques villes côtières mais pas Jérusalem. La quatrième croisade (1202–1204) mit à sac Constantinople — la capitale de l'empire chrétien d'Orient qu'elle était censée secourir. Le christianisme oriental n'a jamais pardonné cette trahison. La croisade des enfants, en 1212, se termina en désastre : la plupart des enfants moururent ou furent vendus comme esclaves dans des ports égyptiens. En 1291, les États croisés avaient disparu et la Terre sainte était définitivement aux mains des musulmans.The eight or so subsequent Crusades were less successful and increasingly compromised. The Second Crusade (1147–1149), preached by Bernard of Clairvaux, failed. The Third Crusade (1189–1192), led by Richard the Lionheart, recovered some coastal cities but not Jerusalem. The Fourth Crusade (1202–1204) sacked Constantinople — the capital of the Eastern Christian empire it was supposed to be helping. Eastern Christianity has never forgiven that betrayal. The Children's Crusade of 1212 ended in disaster, with most of the children either dying or being sold into slavery in Egyptian ports. By 1291 the Crusader states were gone and the Holy Land was permanently in Muslim hands.

Que doit penser le chrétien d'aujourd'hui des croisades ? Au moins trois choses. Premièrement, les croisades représentent une confusion des catégories profondément ancrée dans la chrétienté médiévale : l'idée que le royaume de Christ progresse par l'épée. L'Église primitive ne l'avait jamais pensé. L'Église post-constantinienne le pensa de plus en plus. À l'époque d'Urbain II, le pèlerinage militaire était prêché comme un acte de pénitence méritoire. Cette confusion des catégories n'est pas l'Évangile ; c'est une idée culturelle que les chrétiens ont trop facilement absorbée. Deuxièmement, les croisades ont fait un tort réel : le massacre de Jérusalem en 1099, le sac de Constantinople en 1204, les pogroms contre les Juifs attisés par certains recruteurs de croisés en Rhénanie. Ce sont des péchés de l'Église, non des victoires. Troisièmement, les croisades ont produit, sans le vouloir, quelques bienfaits : un contact renouvelé avec le savoir grec et arabe, l'ouverture de routes commerciales qui ont alimenté la Renaissance ultérieure, et l'obligation pour les chrétiens d'Occident de reconnaître que le christianisme était plus vaste que la chrétienté latine. Mais le bilan moral est lourdement négatif. Le pasteur qui étudie fidèlement les croisades prêchera avec une conviction plus vive : « Mon royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18:36).What should the modern Christian make of the Crusades? Three things at least. First, the Crusades represent a category confusion that runs deep in medieval Christendom: the assumption that Christ's kingdom advances by the sword. The early church had never thought so. The post-Constantinian church increasingly did. By the time of Urban II, military pilgrimage was being preached as a meritorious act of penance. The category confusion is not the gospel; it is a cultural assumption Christians too readily absorbed. Second, the Crusades did real harm: the slaughter at Jerusalem in 1099, the sack of Constantinople in 1204, the Jewish pogroms preached up by some Crusade recruiters in the Rhineland. These are sins of the church, not victories. Third, the Crusades did some unintended good: revived contact with Greek and Arab learning, opened trade routes that fueled the later Renaissance, and forced Western Christians to recognize that Christianity was bigger than Latin Christendom. But the moral ledger is heavily negative. The pastor who studies the Crusades faithfully will preach "my kingdom is not of this world" (John 18:36) with sharper conviction.

L'Église médiévale a, à maintes reprises, suscité des mouvements de réforme interne lorsqu'elle s'éloignait de ses propres idéaux. Trois vagues de réforme se détachent.The medieval church repeatedly produced movements of internal reform when she drifted from her own ideals. Three reform waves stand out.

Cluny était un monastère bénédictin fondé en 910 en Bourgogne. Ses fondateurs exigeaient une stricte observance de la règle de saint Benoît, l'indépendance à l'égard des seigneurs laïcs locaux et une dépendance directe envers le pape seul. Cluny devint la tête d'un réseau de monastères réformés qui finit par se compter par milliers. Les réformateurs clunisiens assainirent le clergé corrompu, combattirent la vente des charges ecclésiastiques (la simonie) et le mariage des clercs, et produisirent l'un des papes les plus puissants du Moyen Âge : Grégoire VII (Hildebrand), pape de 1073 à 1085, qui, lors de la querelle des Investitures, contraignit l'empereur Henri IV à attendre trois jours pieds nus dans la neige à Canossa pour obtenir l'absolution.Cluny was a Benedictine monastery founded in 910 in Burgundy. Its founders insisted on a strict observance of the Benedictine rule, on freedom from local lay control, and on direct accountability only to the pope. Cluny became the head of a network of reformed monasteries that eventually numbered in the thousands. The Cluniac reformers cleaned up clerical corruption, fought against the practice of selling church offices (simony) and against married clergy, and produced one of the most powerful popes of the Middle Ages: Gregory VII (Hildebrand), pope from 1073 to 1085, who in the Investiture Controversy forced Emperor Henry IV to wait three days barefoot in the snow at Canossa for absolution.

Les cisterciens, fondés en 1098, constituaient une réforme bénédictine plus stricte encore. Ils voulaient le travail manuel, des chapelles simples, une liturgie dépouillée et des lieux retirés. Leur membre le plus célèbre fut Bernard de Clairvaux (1090–1153), l'un des prédicateurs et auteurs spirituels les plus influents du Moyen Âge. Bernard prêcha la deuxième croisade, servit de médiateur dans des conflits pontificaux, conseilla des rois et écrivit sur le Cantique des cantiques des sermons qui sont toujours publiés. Il alliait une tendre piété centrée sur Christ à une volonté d'acier. Luther dira plus tard que Bernard était le meilleur homme du Moyen Âge catholique, celui dont il pouvait recommander les sermons avec le plus de joie.The Cistercians, founded in 1098, were a still stricter Benedictine reform. They wanted manual labor, simple chapels, plain liturgy, and remote locations. Their most famous member was Bernard of Clairvaux (1090–1153), one of the most influential preachers and spiritual writers of the Middle Ages. Bernard preached the Second Crusade, mediated papal disputes, advised kings, and wrote sermons on the Song of Songs that are still in print. He combined a tender Christ-centered piety with a steel will. Luther later said Bernard was the best man of the Catholic Middle Ages, the one whose sermons he could most cheerfully recommend.

Les frères mendiants représentèrent, au XIIIe siècle, une réforme d'une tout autre forme. François d'Assise (v. 1182–1226), fils d'un riche marchand de drap italien, entendit un matin lire Matthieu 10 à l'église et le reçut comme un ordre personnel : tout quitter, ne rien prendre pour le voyage, prêcher le royaume et guérir les malades. Il se dépouilla de ses vêtements sur la place publique, rendit tous ses habits à son père furieux et commença une vie de pauvreté apostolique au sens littéral. Ses disciples — les franciscains — n'étaient pas des moines cloîtrés, mais des prédicateurs itinérants qui mendiaient leur pain et portaient l'Évangile dans les villes et sur les marchés. À la même époque, l'Espagnol Dominique (v. 1170–1221) fonda les dominicains (l'Ordre des Prêcheurs), un ordre mendiant parallèle spécialement voué à la prédication contre l'hérésie. Les deux ordres associaient pauvreté, prédication, enseignement et soumission directe au pape. Tous deux produisirent des géants de la théologie — les franciscains donnèrent à l'Église Bonaventure, les dominicains lui donnèrent Thomas d'Aquin. Les frères mendiants ranimèrent la prédication populaire dans une Église d'Occident qui avait de plus en plus laissé le sermon à l'abandon. Ils sont les précurseurs médiévaux du renouveau de la prédication qui atteindra son sommet dans la Réforme de l'Unité 7.The friars were a thirteenth-century reform of an entirely different shape. Francis of Assisi (c. 1182–1226), the son of a wealthy Italian cloth merchant, heard Matthew 10 read in church one morning and took it as a personal command: leave everything, take nothing for the journey, preach the kingdom and heal the sick. He stripped naked in the town square, returned all his clothes to his furious father, and began a life of literal apostolic poverty. His followers — the Franciscans — were not cloistered monks but wandering preachers who begged their bread and brought the gospel into the towns and markets. Around the same time the Spaniard Dominic (c. 1170–1221) founded the Dominicans (the Order of Preachers), a parallel mendicant order specifically focused on preaching against heresy. Both orders combined poverty, preaching, education, and direct submission to the pope. Both produced theological giants — the Franciscans gave the church Bonaventure, the Dominicans gave her Aquinas. The friars revived popular preaching in a Western church that had increasingly let the sermon slide. They are the medieval forerunners of the recovery of preaching that would peak in the Reformation of Unit 7.

Les siècles qui virent naître les frères mendiants virent aussi naître les universités médiévales — Bologne, Paris, Oxford, Cambridge. Ces nouvelles universités donnèrent au christianisme occidental un sérieux intellectuel qui n'existait plus depuis l'époque patristique. La théologie qu'on y pratiquait est appelée scolastique, du latin schola, l'école. Deux figures se détachent.The same centuries that produced the friars also produced the medieval universities — Bologna, Paris, Oxford, Cambridge. The new universities gave Western Christianity a kind of intellectual seriousness that had not existed since the patristic era. The theology done in them is called scholastic, from the Latin schola, the school. Two figures stand out.

Anselme de Cantorbéry (1033–1109) était un moine bénédictin né en Italie, devenu archevêque de Cantorbéry. Il a donné à l'Église la célèbre formule « la foi qui cherche l'intelligence » (fides quaerens intellectum) — la théologie n'est pas un scepticisme qui essaie de se persuader de croire, mais une confiance qui cherche à comprendre ce en quoi elle se confie déjà. Son Proslogion contient l'argument ontologique de l'existence de Dieu (l'argument le plus discuté et le plus contesté de la philosophie depuis lors). Son Cur Deus Homo (« Pourquoi Dieu s'est fait homme ») a donné à l'Église la théorie de l'expiation par la satisfaction : seul Dieu pouvait satisfaire ce qu'exigeait la justice de Dieu, et seul un homme pouvait payer ce que devait l'humanité ; le Médiateur devait donc être le Dieu-homme, Jésus-Christ. Ce cadre de la satisfaction allait plus tard façonner la théologie de la substitution pénale des Réformateurs.Anselm of Canterbury (1033–1109) was an Italian-born Benedictine monk who became Archbishop of Canterbury. He gave the church the famous formula "faith seeking understanding" (fides quaerens intellectum) — theology is not skepticism trying to talk itself into belief, but trust trying to understand what it already trusts. His Proslogion contains the ontological argument for God's existence (the most discussed and disputed argument in philosophy ever since). His Cur Deus Homo ("Why God Became Man") gave the church the satisfaction theory of the atonement: only God could satisfy what God's justice required, and only a man could pay what humanity owed, so the Mediator had to be the God-man Jesus Christ. The satisfaction framework would later shape the Reformers' penal substitution theology.

Thomas d'Aquin (1225–1274) est le théologien qui domine le Moyen Âge. Jeune noble italien, il fut enlevé par sa propre famille pour l'empêcher d'entrer dans le nouvel ordre dominicain ; il s'échappa, prit l'habit, étudia à Paris et consacra sa vie à une immense synthèse théologique. Sa Somme théologique, écrite pour les débutants (selon ses propres mots), compte environ trois millions et demi de mots et constitue l'une des plus hautes réalisations intellectuelles de l'esprit occidental. Thomas d'Aquin a baptisé la philosophie d'Aristote pour l'usage chrétien, défendu l'harmonie de la foi et de la raison, formulé les célèbres Cinq Voies pour argumenter en faveur de l'existence de Dieu, et élaboré une théologie systématique de la grâce, des sacrements, des vertus et de la loi qui a façonné depuis lors la théologie catholique romaine. Il mourut à quarante-neuf ans en se rendant à un concile, après avoir dit à son secrétaire que tout ce qu'il avait écrit lui paraissait « comme de la paille » en comparaison de ce qu'il avait vu dans une vision quelques mois plus tôt.Thomas Aquinas (1225–1274) is the towering theologian of the Middle Ages. A young Italian noble, he was kidnapped by his family to keep him from joining the new Dominican order; he escaped, took the habit, studied at Paris, and devoted his life to massive theological synthesis. His Summa Theologica, written for beginners (his words), runs to about three and a half million words and is one of the supreme intellectual achievements of the Western mind. Aquinas baptized the philosophy of Aristotle for Christian use, defended the harmony of faith and reason, articulated the famous Five Ways of arguing for God's existence, and produced a systematic theology of grace, sacraments, virtues, and law that has shaped Roman Catholic theology ever since. He died at forty-nine on his way to a council, after telling his secretary that everything he had written seemed to him "like straw" compared to what he had seen in a vision a few months earlier.

Les forces et les faiblesses de la scolastique sont toutes deux profondes. Force : elle a appris au christianisme occidental à penser avec discipline, à distinguer avec soin, à argumenter avec rigueur. Faiblesse : elle a peu à peu laissé l'échafaudage philosophique obscurcir la simplicité de l'Évangile, et, à la fin du Moyen Âge, elle avait produit un système dans lequel la justification par la grâce, par le moyen de la foi, était ensevelie sous la précision technique. Les Réformateurs de l'Unité 7 réagiront contre la scolastique tout en héritant de certains de ses outils.Scholasticism's strengths and weaknesses both run deep. Strength: it taught Western Christianity to think with discipline, to distinguish carefully, to argue rigorously. Weakness: it gradually let philosophical scaffolding obscure the simplicity of the gospel, and by the late Middle Ages had produced a system in which justification by grace through faith was buried under technical precision. The Reformers of Unit 7 will react against scholasticism even while inheriting some of its tools.

Premièrement, la Promesse de Matthieu 16:18 est plus grande que les circonstances d'un siècle particulier. L'Église médiévale a vu sa moitié orientale ancienne disparaître sous l'islam, ses monastères brûler sous les Vikings, ses communautés mourir de la peste et ses missions orientales périr sous les Mongols. Aucune de ces pertes n'a brisé la Promesse. Elles en ont redessiné la carte. Le pasteur qui mesure la santé de l'Église aux gros titres de son propre siècle n'a pas encore appris ce que 1 Pierre et Matthieu 16 cherchaient à enseigner.First, the Promise of Matthew 16:18 is bigger than any one century's circumstances. The medieval church watched her ancient eastern half disappear under Islam, her monasteries burn under Vikings, her communities die under plague, and her Eastern missions perish under Mongols. None of these losses broke the Promise. They redrew its map. The pastor who measures the church's health by his own century's headlines has not yet learned what 1 Peter and Matthew 16 were trying to teach.

Deuxièmement, la souffrance n'est pas un échec. Les Églises copte, syriaque et arménienne qui ont enduré quatorze siècles de statut de dhimmi ne sont pas des histoires d'une Église qui perd. Ce sont des histoires d'une Église rendue conforme à son Seigneur. Les chrétiens américains, qui ont connu trois siècles d'une sécurité inhabituelle, parviendront à une compréhension plus biblique de l'Église lorsqu'ils commenceront à voir la souffrance comme la norme chrétienne plutôt que comme l'exception chrétienne.Second, suffering is not failure. The Coptic, Syriac, and Armenian churches enduring fourteen centuries of dhimmi status are not stories of the church losing. They are stories of the church being conformed to her Lord. American Christians, who have known three centuries of unusual safety, will grow into a more biblical understanding of the church when they begin to see suffering as the Christian norm rather than the Christian exception.

Troisièmement, l'Église se corrige elle-même quand elle demeure sous la Parole. Cluny a corrigé un monachisme paresseux. Les cisterciens ont corrigé un monachisme enrichi. François a corrigé un monachisme avide de biens. Les frères mendiants ont corrigé des chaires muettes. Anselme et Thomas d'Aquin ont corrigé une foi irréfléchie. La Réforme de l'Unité 7 corrigera tout ce qu'ils n'avaient pas corrigé. La capacité de l'Église à se corriger n'est pas une invention de la Réforme ; elle est à l'œuvre dans chaque siècle depuis la Pentecôte. Pasteur, attendez-vous à ce que Dieu continue de corriger votre Église, elle aussi.Third, the church corrects herself when she stays under the Word. Cluny corrected lazy monasticism. The Cistercians corrected wealthy monasticism. Francis corrected acquisitive monasticism. The friars corrected silent pulpits. Anselm and Aquinas corrected unthinking faith. The Reformation of Unit 7 will correct everything they did not. The church's capacity for self-correction is not a Reformation invention; it has been operating in every century since Pentecost. Pastor, expect God to keep correcting your church too.

Quatrièmement, méfiez-vous de l'épée. Les croisades sont le grand avertissement du Moyen Âge. Quand l'Église s'empare du pouvoir de ce monde comme d'un outil de mission, elle compromet l'Évangile et nuit à son témoignage. « Mon royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18:36). Quel que soit le contexte politique de votre époque, ne laissez pas l'Église confondre ses armes avec celles du monde.Fourth, beware the sword. The Crusades are the great medieval warning. When the church takes up worldly power as a tool of mission, she compromises the gospel and harms her witness. "My kingdom is not of this world" (John 18:36). Whatever your political moment looks like, do not let the church confuse her weapons with the world's.

Vers 1300, l'Occident chrétien médiéval avait atteint son apogée. Thomas d'Aquin avait achevé la Somme et était rentré auprès du Seigneur. Notre-Dame de Paris était achevée. Les frères mendiants prêchaient sur toutes les places de marché. Les papes étaient au sommet de leur puissance politique. Boniface VIII allait publier en 1302 la bulle Unam Sanctam, déclarant que la soumission au pape était nécessaire au salut de tout être humain.By 1300 the medieval Christian West had reached its high water mark. Aquinas had finished the Summa and gone home. Notre Dame de Paris was finished. The friars were preaching in every market square. The popes were at the height of their political power. Boniface VIII would issue the bull Unam Sanctam in 1302 declaring that submission to the pope was necessary for every human being's salvation.

Puis vinrent les fissures. Boniface lui-même fut attaqué et humilié l'année suivante par des agents du roi de France, et il mourut sous le choc. La papauté s'installa à Avignon, sous contrôle français, pendant soixante-dix ans. La peste noire frappa. La guerre de Cent Ans dévasta la France. En 1378, il y eut deux papes en même temps, puis trois. Des réformateurs comme Wycliffe et Hus commencèrent à appeler à un retour à l'Écriture. La synthèse médiévale était sur le point de se défaire. Réussissez cet examen, et nous rencontrerons dans l'Unité 6 les tempêtes de la fin du Moyen Âge — les tempêtes qui produiront la Réforme.And then the cracks. Boniface himself was attacked and humiliated by agents of the French king the next year and died of the shock. The papacy moved to Avignon under French control for seventy years. The Black Death struck. The Hundred Years' War devastated France. By 1378 there were two popes simultaneously, then three. Reformers like Wycliffe and Hus began calling for return to Scripture. The medieval synthesis was about to come apart. Pass this examination, and we will meet the storms of the late Middle Ages in Unit 6 — the storms that will produce the Reformation.