Histoire de l'Église — Unité 8 : Post-Réforme, puritanisme, piétisme et le Premier Grand RéveilChurch History — Unit 8: Post-Reformation, Puritanism, Pietism, and the First Great Awakening

L'Unité 7 s'est achevée en l'an 1600, la carte religieuse de l'Europe étant redessinée pour toujours. La Réforme avait retrouvé l'Évangile et mis la Bible dans la langue du peuple. Mais les doctrines de la grâce, si précieuses soient-elles, peuvent se refroidir, même sur des lèvres réformées. Le siècle et demi qui va de 1600 à 1750 est l'histoire de trois mouvements qui ont fait pénétrer l'Évangile retrouvé jusque dans le cœur, et d'un quatrième qui a allumé un réveil sur deux continents.Unit 7 closed in the year 1600 with the religious map of Europe permanently redrawn. The Reformation had recovered the gospel and put the Bible into the people's languages. But the doctrines of grace, however precious, can grow cold even on Reformed lips. The century and a half between 1600 and 1750 is the story of three movements that worked the recovered gospel into the heart, and a fourth that ignited an awakening across two continents.

Les puritains d'Angleterre et d'Amérique ont fait descendre les doctrines réformées jusque dans l'âme et ont produit la théologie la plus pastorale que l'Église anglophone ait jamais connue. Les piétistes d'Allemagne ont répondu à la froide orthodoxie luthérienne par l'étude biblique en petits groupes, la prédication de la conversion et un feu missionnaire qui allait porter l'Évangile tout autour du monde. Les Moraves, réfugiés de Bohême qui trouvèrent abri sur le domaine du comte Zinzendorf, devinrent l'un des tout premiers et des plus influents mouvements missionnaires protestants, et furent le catalyseur immédiat, au moment où tout était mûr, de la conversion de John Wesley. Le Premier Grand Réveil dans les colonies américaines et le Réveil évangélique britannique, qui lui est étroitement lié, balayèrent les deux rives de l'Atlantique dans les années 1730 et 1740 sous Jonathan Edwards, George Whitefield et les Wesley — deux mouvements unis surtout par l'infatigable ministère transatlantique de Whitefield, sans être pour autant strictement identiques. En 1750, l'Évangile que les Réformateurs avaient retrouvé brûlait de nouveau avec ardeur : dans les réveils, dans les champs de mission et dans des millions de cœurs réchauffés.The Puritans in England and America took the Reformed doctrines into the soul and produced the most pastoral theology the English-speaking church had ever seen. The Pietists in Germany answered cold Lutheran orthodoxy with small-group Bible study, conversion preaching, and a missionary fire that would carry the gospel around the world. The Moravians, refugees from Bohemia who found shelter on Count Zinzendorf's estate, became one of the earliest and most influential Protestant missionary movements and were the immediate catalyst, at a fuller moment, for John Wesley's conversion. The First Great Awakening in the American colonies and the closely related British Evangelical Revival swept both sides of the Atlantic in the 1730s and 1740s under Jonathan Edwards, George Whitefield, and the Wesleys — two movements bound together especially through Whitefield's tireless transatlantic ministry, though not strictly identical. By 1750 the gospel that the Reformers had recovered was burning hot again, in revivals, in mission fields, and in millions of warmed hearts.

L'Unité 8 nous donnera six points de repère. L'Assemblée de Westminster et le grand résumé confessionnel puritain de la Réforme. Les puritains anglais — Bunyan, Owen, Baxter. Le piétisme allemand — Spener, Francke, Halle. Les Moraves et Zinzendorf. Le Premier Grand Réveil — Edwards, Whitefield, les Wesley. Et le reste souffrant de l'époque — les Covenantaires écossais au Temps des tueries, les huguenots français chassés de France par les dragons en 1685.Unit 8 will give us six landmarks. The Westminster Assembly and the great Puritan confessional summary of the Reformation. The English Puritans — Bunyan, Owen, Baxter. German Pietism — Spener, Francke, Halle. The Moravians and Zinzendorf. The First Great Awakening — Edwards, Whitefield, the Wesleys. And the suffering remnant of the era — the Scottish Covenanters in the Killing Times, the French Huguenots dragooned out of France in 1685.

La Réforme anglaise, qu'Élisabeth Ire avait stabilisée en 1559, était un règlement modéré et largement réformé qui conservait certaines pratiques — les évêques, la liturgie fixe, les vêtements liturgiques — que certains jugeaient trop proches de Rome. Ceux qui voulaient purifier davantage l'Église d'Angleterre finirent par être appelés puritains. Ils n'étaient pas une secte ; ils formaient un mouvement à l'intérieur de l'Église établie. Ils voulaient une doctrine réformée pleinement appliquée, la prédication expositive au centre du culte, le jour du Seigneur rigoureusement observé et la vie chrétienne tout entière orientée vers la sainteté.The English Reformation that Elizabeth I had stabilized in 1559 was a moderate, broadly Reformed settlement that left certain practices — bishops, set liturgy, vestments — that some thought too close to Rome. The men who wanted further purification of the Church of England came to be called Puritans. They were not a sect; they were a movement within the established church. They wanted Reformed doctrine fully applied, expository preaching at the center of worship, the Lord's Day kept rigorously, and the Christian life ordered toward holiness.

Sous Charles Ier (1625–1649), le conflit entre les puritains et le parti de la haute Église, mené par l'archevêque Laud, dégénéra en guerre civile. Le Long Parlement convoqua l'Assemblée de Westminster en 1643 pour le conseiller sur la réforme de la religion. Environ 121 pasteurs et 30 membres laïcs se réunirent à l'abbaye de Westminster de 1643 à 1653. Ils produisirent quatre documents qui allaient façonner la théologie réformée du monde anglophone pendant les quatre siècles suivants : la Confession de foi de Westminster (1646), le Grand Catéchisme, le Petit Catéchisme et le Directoire pour le culte public de Dieu.Under Charles I (1625–1649) the conflict between Puritans and the high-church party led by Archbishop Laud broke into civil war. The Long Parliament summoned the Westminster Assembly in 1643 to advise on the reform of religion. About 121 ministers and 30 lay members met at Westminster Abbey from 1643 to 1653. They produced four documents that would shape Reformed theology in the English-speaking world for the next four centuries: the Westminster Confession of Faith (1646), the Larger Catechism, the Shorter Catechism, and the Directory for the Public Worship of God.

La première question et réponse du Petit Catéchisme est le sommet de l'écriture catéchétique en langue anglaise : « Q. Quelle est la fin principale de l'homme ? R. La fin principale de l'homme est de glorifier Dieu et de jouir de lui pour toujours. » La Confession est l'exposé systématique le plus précis de la théologie réformée jamais produit en anglais — la théologie de l'alliance, la souveraineté divine, les moyens de grâce, le sabbat, le gouvernement civil et la liberté chrétienne, le tout exposé en trente-trois chapitres soigneusement rédigés. Les standards de Westminster devinrent le fondement doctrinal du presbytérianisme anglophone, des Églises congrégationalistes de Nouvelle-Angleterre (avec la Déclaration de Savoy, qui lui est parallèle) et des baptistes particuliers (avec la Seconde Confession de Londres de 1689, elle aussi parallèle).The Shorter Catechism's first question and answer are the high water mark of catechetical writing in English: "Q. What is the chief end of man? A. Man's chief end is to glorify God, and to enjoy Him for ever." The Confession is the most precise systematic statement of Reformed theology produced in English — covenant theology, divine sovereignty, the means of grace, the sabbath, civil government, and Christian liberty all set out in thirty-three carefully worded chapters. The Westminster standards became the doctrinal foundation of English-speaking Presbyterianism, the Congregational churches of New England (with the parallel Savoy Declaration), and the Particular Baptists (with the parallel Second London Confession of 1689).

Les géants du puritanisme anglaisThe English Puritan giants

John Bunyan (1628–1688), chaudronnier ambulant de métier et baptiste de conviction, fut emprisonné douze ans dans la prison de Bedford pour avoir prêché sans autorisation. Il employa ce temps à écrire. Son Voyage du pèlerin (1678), allégorie de la vie chrétienne depuis la Ville de la Destruction jusqu'à la Cité céleste, devint l'un des livres les plus lus de la langue anglaise et l'un des livres les plus traduits au monde après la Bible. Chrétien, Fidèle, Plein-d'Espoir, le Bourbier du Découragement, la Foire aux Vanités, le Château du Doute — Bunyan a donné à l'imagination chrétienne un vocabulaire permanent.John Bunyan (1628–1688), a tinker by trade and Baptist by conviction, was imprisoned for twelve years in Bedford jail for preaching without a license. He used the time to write. His Pilgrim's Progress (1678), an allegory of the Christian life from the City of Destruction to the Celestial City, became one of the most widely read books in the English language and one of the most translated books in the world after the Bible. Christian, Faithful, Hopeful, the Slough of Despond, Vanity Fair, Doubting Castle — Bunyan gave the Christian imagination a permanent vocabulary.

John Owen (1616–1683), l'esprit théologique le plus rigoureux parmi les puritains, fut vice-chancelier d'Oxford sous Cromwell et produisit de volumineux traités sur la Trinité, le Saint-Esprit, l'expiation, la communion avec Dieu et la mortification du péché. Son ouvrage La mort de la mort dans la mort du Christ reste l'exposé réformé classique de l'expiation définie. Owen écrivit sur le péché qui habite en nous une phrase devenue une devise puritaine : « Tuez le péché, ou c'est lui qui vous tuera. »John Owen (1616–1683), the most rigorous theological mind among the Puritans, served as vice-chancellor of Oxford under Cromwell and produced massive treatises on the Trinity, the Holy Spirit, the atonement, communion with God, and the mortification of sin. His The Death of Death in the Death of Christ remains the classic Reformed exposition of definite atonement. Owen wrote one sentence about indwelling sin that has become a Puritan motto: "Be killing sin, or it will be killing you."

Richard Baxter (1615–1691), pasteur à Kidderminster, écrivit le manuel pastoral le plus influent du XVIIe siècle : Le Pasteur réformé (1656). Il insistait pour que chaque pasteur catéchise personnellement chaque famille de sa paroisse, et il s'y employa lui-même. Sur les saints dans le ciel, il écrivit Le Repos éternel des saints. Les paroles que Baxter s'adressait à lui-même demeurent un modèle d'examen de conscience pastoral : « J'ai prêché comme n'étant jamais sûr de prêcher encore, et comme un mourant à des mourants. »Richard Baxter (1615–1691), pastor at Kidderminster, wrote the most influential pastoral manual of the seventeenth century: The Reformed Pastor (1656). He insisted that every minister catechize every family in his parish personally and labored to do it. Of the saints in heaven he wrote The Saints' Everlasting Rest. Baxter's words to himself remain a model of pastoral self-examination: "I preached as never sure to preach again, and as a dying man to dying men."

L'Allemagne luthérienne, après la dévastatrice guerre de Trente Ans (1618–1648), était un désert spirituel. La guerre avait tué peut-être huit millions de personnes, dépeuplé des régions entières et laissé les Églises d'État luthériennes épuisées et formalistes. On prêchait la correction doctrinale. La foi vivante était rare.Lutheran Germany after the devastating Thirty Years' War (1618–1648) was a spiritual wasteland. The war had killed perhaps eight million people, depopulated whole regions, and left the Lutheran state churches drained and formalistic. Doctrinal correctness was preached. Living faith was rare.

Le relèvement commença avec un pasteur luthérien de Francfort nommé Philipp Jakob Spener (1635–1705). En 1675, Spener écrivit une courte préface à une nouvelle édition du classique de dévotion de Johann Arndt, Le vrai christianisme, et l'intitula Pia Desideria — « Pieux désirs ». Ce fut un succès de librairie et le manifeste fondateur du piétisme. Spener proposait six réformes : davantage de lecture biblique par les laïcs, la mise en pratique du sacerdoce universel des croyants, le christianisme comme pratique et non seulement comme doctrine, la charité dans les controverses théologiques, une formation théologique plus formatrice sur le plan spirituel, et une prédication visant le cœur et la conscience. Dans sa maison de Francfort, Spener réunissait des croyants en petits groupes qu'il appelait collegia pietatis — « écoles de piété » — pour la lecture de la Bible, la prière et l'encouragement mutuel. Le mouvement se répandit.The recovery began with a Lutheran pastor in Frankfurt named Philipp Jakob Spener (1635–1705). In 1675 Spener wrote a short preface to a new edition of Johann Arndt's devotional classic True Christianity and called it Pia Desideria — "Pious Desires." It became a best-seller and the founding manifesto of Pietism. Spener proposed six reforms: more Bible reading by laity, the practice of the priesthood of all believers, Christianity as practice and not just doctrine, charitable handling of theological controversy, more spiritually formative theological education, and preaching aimed at the heart and conscience. Spener gathered believers in his Frankfurt home into small groups he called collegia pietatis — "schools of piety" — for Bible reading, prayer, and mutual encouragement. The movement spread.

Le centre du piétisme devint la ville de Halle, où le protégé de Spener, August Hermann Francke (1663–1727), bâtit l'un des réseaux d'institutions les plus extraordinaires de l'histoire chrétienne. Francke fonda un orphelinat en 1695 avec sept thalers et la conviction que Dieu pourvoirait. En l'espace d'une génération, les Fondations de Halle comprenaient un orphelinat, une école latine, une école de filles, une imprimerie qui produisait des Bibles par centaines de milliers, une pharmacie gratuite, un institut biblique qui formait des missionnaires, et une faculté de théologie qui fut pendant deux générations la plus influente de l'Allemagne luthérienne. La devise de Halle, Soli Deo Gloria, était gravée au-dessus du portail. La vie de prière de Francke était infatigable. Sa tenue des comptes était méticuleuse. Son Dieu pourvoyait.The center of Pietism became the city of Halle, where Spener's protégé August Hermann Francke (1663–1727) built one of the most extraordinary institutional networks in Christian history. Francke founded an orphanage in 1695 with seven thalers and the conviction that God would provide. Within a generation the Halle Foundations included an orphanage, a Latin school, a girls' school, a printing press that produced Bibles by the hundreds of thousands, a free pharmacy, a Bible institute that trained missionaries, and a faculty of theology that for two generations was the most influential in Lutheran Germany. The Halle motto was Soli Deo Gloria carved over the gate. Francke's prayer life was relentless. His record-keeping was meticulous. His God provided.

De Halle, l'élan piétiste se répandit à travers l'Europe et jusque dans le champ de mission. La première mission étrangère protestante organisée de l'ère moderne partit de Halle en 1706, lorsque Bartholomäus Ziegenbalg et Heinrich Plütschau firent voile vers le comptoir commercial danois de Tranquebar, dans le sud de l'Inde, et y implantèrent une mission luthérienne qui traduisit le Nouveau Testament en tamoul et produisit des convertis et des responsables autochtones pendant le siècle suivant. L'étude biblique piétiste, la prédication de la conversion et les missions allaient façonner le protestantisme continental, l'évangélisme anglophone et le mouvement missionnaire moderne de l'Unité 9.From Halle the Pietist impulse went out across Europe and into the mission field. The first organized Protestant foreign mission of the modern era left Halle in 1706 when Bartholomäus Ziegenbalg and Heinrich Plütschau sailed to the Danish trading colony of Tranquebar in southern India and planted a Lutheran mission that translated the New Testament into Tamil and produced converts and indigenous leadership for the next century. Pietist Bible study, conversion preaching, and missions would shape continental Protestantism, English-speaking evangelicalism, and the modern missionary movement of Unit 9.

La tradition hussite de Bohême, vieille de trois cents ans au début des années 1700, avait été contrainte à la clandestinité après la victoire catholique dans la guerre de Trente Ans. Un petit reste de Frères de Bohême et de Moravie gardait encore en secret la foi de Hus et de Comenius. En 1722, quelques-uns de ces réfugiés, fuyant une nouvelle persécution, franchirent la frontière de la Saxe et demandèrent la permission de s'établir sur le domaine d'un jeune noble luthérien nommé Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700–1760). Il avait vingt-deux ans ; filleul de Spener, formé à Halle chez Francke, il brûlait d'une dévotion piétiste pour le Christ. Il leur donna une terre et le droit de rendre leur culte comme ils l'entendaient. Ils nommèrent leur établissement Herrnhut — « la garde du Seigneur ».The Hussite tradition of Bohemia, three hundred years old by the early 1700s, had been driven underground after the Catholic victory in the Thirty Years' War. A small remnant of Bohemian and Moravian Brethren still kept the faith of Hus and Comenius in secret. In 1722 a few of these refugees, fleeing renewed persecution, crossed the border into Saxony and asked permission to settle on the estate of a young Lutheran nobleman named Nicholas Ludwig von Zinzendorf (1700–1760). He was twenty-two years old, godson of Spener, educated at Francke's Halle, and aflame with Pietist devotion to Christ. He gave them land and the right to worship as they pleased. They named their settlement Herrnhut — "the Lord's watch."

La petite communauté morave de Herrnhut faillit se diviser au cours de ses cinq premières années à cause de conflits de personnalités et de divergences théologiques entre les réfugiés. Le 13 août 1727, lors d'un service de sainte cène à l'église du village, éclata une vague de repentance et d'unité que les Moraves appelèrent le jour de « la grande effusion du Saint-Esprit sur Herrnhut et ses habitants ». De ce jour naquit une communauté marquée par un élan missionnaire extraordinaire. Dès 1732, cinq ans seulement après l'effusion, les premiers missionnaires moraves faisaient voile vers les Caraïbes pour prêcher aux Africains réduits en esclavage sur l'île danoise de Saint-Thomas. En 1740, les Moraves avaient des missions au Groenland, au Suriname, en Amérique du Nord parmi les peuples autochtones, et en Afrique du Sud. En 1760, à la mort de Zinzendorf, les Moraves avaient envoyé, à partir d'une communauté de quelques centaines de personnes, plus de missionnaires que toutes les Églises luthériennes et réformées d'Europe réunies n'en avaient envoyé en deux cents ans. Le mouvement missionnaire protestant de l'ère moderne est en grande partie né à Herrnhut.The little Moravian community at Herrnhut nearly split in its first five years over personality and theological differences among the refugees. On August 13, 1727, in a communion service at the village church, a tide of repentance and unity broke out that the Moravians called the day of "the great outpouring of the Holy Ghost upon Herrnhut and its inhabitants." Out of that day grew a community marked by an extraordinary missionary impulse. By 1732, only five years after the outpouring, the first Moravian missionaries were sailing to the Caribbean to preach to enslaved Africans on the Danish island of St. Thomas. By 1740 the Moravians had missions in Greenland, Suriname, North America among the Native peoples, and South Africa. By 1760, when Zinzendorf died, the Moravians had sent more missionaries from a community of a few hundred than the entire Lutheran and Reformed churches of Europe combined had sent in two hundred years. The Protestant mission movement of the modern era was largely born at Herrnhut.

L'esprit missionnaire morave atteignit Londres en 1738. Un jeune prêtre anglican nommé John Wesley, récemment rentré découragé d'une mission manquée en Géorgie, rencontra un groupe de Moraves en route pour la Pennsylvanie. Leur responsable, Peter Böhler, exhorta Wesley à se confier en Christ pour son salut au lieu de s'efforcer de l'obtenir par les bonnes œuvres. Wesley résista, puis céda. Le soir du 24 mai 1738, Wesley se rendit à contrecœur à une réunion morave dans Aldersgate Street, à Londres, où quelqu'un lisait à haute voix la préface de Luther à l'épître aux Romains. Wesley écrivit dans son journal : « Vers neuf heures moins le quart, tandis qu'il décrivait le changement que Dieu opère dans le cœur par la foi en Christ, je sentis mon cœur étrangement réchauffé. Je sentis que je me confiais en Christ, en Christ seul, pour mon salut ; et l'assurance me fut donnée qu'il avait ôté mes péchés, oui, les miens, et qu'il m'avait sauvé de la loi du péché et de la mort. » Le feu morave qui avait réchauffé Herrnhut réchauffait maintenant Aldersgate. L'homme qui allait conduire le réveil méthodiste fit remonter le moment décisif de sa propre assurance à une étude biblique morave où l'on lisait Luther sur les Romains — l'étincelle qui alluma un feu préparé par des années d'efforts, d'échecs et des conseils patients de Böhler.The Moravian missionary spirit reached London in 1738. A young Anglican priest named John Wesley, recently returned discouraged from a failed mission to Georgia, met a group of Moravians who were on their way to Pennsylvania. Their leader, Peter Böhler, urged Wesley to trust Christ for salvation rather than to strive for it by good works. Wesley resisted, then yielded. On the evening of May 24, 1738, Wesley reluctantly attended a Moravian meeting on Aldersgate Street in London where someone was reading aloud from Luther's preface to Romans. Wesley wrote in his journal: "About a quarter before nine, while he was describing the change which God works in the heart through faith in Christ, I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust in Christ, Christ alone, for salvation; and an assurance was given me that He had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death." The Moravian fire that had warmed Herrnhut now warmed Aldersgate. The man who would lead the Methodist revival traced the decisive moment of his own assurance to a Moravian Bible study reading Luther on Romans — the spark that lit a fire built from years of striving, failure, and Böhler's patient counsel.

Les colonies américaines des années 1730 étaient religieusement froides. Le congrégationalisme de la Nouvelle-Angleterre avait dérivé vers un moralisme à demi converti. Les paroisses anglicanes du Sud étaient trop étendues pour leurs pasteurs et souvent nominales. Les Églises presbytériennes et réformées des colonies du centre étaient solides dans la doctrine mais lentes à prêcher la conversion. Puis le réveil vint.The American colonies in the 1730s were religiously cold. New England Congregationalism had drifted into a half-converted moralism. Anglican parishes in the South were stretched thin and often nominal. Presbyterian and Reformed churches in the middle colonies were strong on doctrine but slow on conversion preaching. Then revival came.

Les premiers frémissements du réveil eurent pour centre Northampton, dans le Massachusetts, où Jonathan Edwards (1703–1758) était pasteur. Edwards fut l'esprit théologique le plus puissant que l'Amérique ait produit — diplômé de Yale à seize ans, lecteur attentif de Locke et de Newton, et pasteur réformé d'une intense vie de dévotion. En 1734–1735, Northampton connut un réveil inattendu tandis qu'Edwards prêchait sur la doctrine de la justification par la foi. Les conversions arrivèrent par vagues. Edwards décrivit ce qu'il avait vu dans Récit fidèle de l'œuvre surprenante de Dieu (1737), et ce récit lui-même contribua à répandre le réveil. Le sermon le plus célèbre d'Edwards, « Des pécheurs entre les mains d'un Dieu en colère », prêché à Enfield, dans le Connecticut, le 8 juillet 1741, frappa l'assemblée d'une telle terreur à la perspective du jugement que, disait-on, les auditeurs s'agrippaient aux piliers de la salle de réunion pour ne pas être emportés. Edwards lut ce sermon sur son manuscrit, d'une voix calme. Le Saint-Esprit fit le reste.The center of the awakening's first stirrings was Northampton, Massachusetts, where Jonathan Edwards (1703–1758) pastored. Edwards was the most powerful theological mind America has produced — a Yale graduate at sixteen, a precise reader of Locke and Newton, and a Reformed pastor of intense devotional life. In 1734–1735 Northampton experienced an unexpected revival as Edwards preached through the doctrine of justification by faith. Conversions came in waves. Edwards described what he saw in A Faithful Narrative of the Surprising Work of God (1737), and the report itself helped spread the awakening. Edwards's most famous sermon, "Sinners in the Hands of an Angry God," preached at Enfield, Connecticut, on July 8, 1741, brought a congregation to such terror at the prospect of judgment that listeners were said to clutch the pillars of the meetinghouse to keep from being swept away. Edwards read the sermon from a manuscript in a quiet voice. The Holy Spirit did the rest.

George Whitefield (1714–1770) fut la voix du réveil. Jeune prêtre anglican converti dans le cadre du Holy Club (« Club saint ») de Wesley à Oxford et influencé par les Moraves comme Wesley l'avait été, Whitefield découvrit qu'il pouvait prêcher à quinze ou vingt mille personnes à la fois, en plein champ, sans amplification, et être entendu jusqu'au fond de la foule. Benjamin Franklin, un sceptique, mesura un jour la distance à grands pas et calcula que Whitefield pouvait être entendu par trente mille personnes. Whitefield fit sept voyages de Grande-Bretagne en Amérique entre 1738 et sa mort en 1770, sillonnant les colonies et la Grande-Bretagne en tournées de prédication incessantes. Il prêcha peut-être dix-huit mille sermons au cours de ses trente-trois ans de ministère. Pour la première fois, les colonies américaines furent soudées en un seul public religieux par la voix de Whitefield. Il mourut à Newburyport, dans le Massachusetts, en 1770, et il est enterré sous la chaire de l'Old South Presbyterian Church de cette ville.George Whitefield (1714–1770) was the awakening's voice. A young Anglican priest converted under Wesley's Holy Club at Oxford and influenced by the Moravians as Wesley had been, Whitefield discovered he could preach to fifteen and twenty thousand people at a time in open fields without amplification and be heard at the back of the crowd. Benjamin Franklin, a skeptic, paced off the distance once and calculated Whitefield could be heard by thirty thousand. Whitefield made seven journeys from Britain to America between 1738 and his death in 1770, criss-crossing the colonies and Britain in unceasing preaching tours. He preached perhaps eighteen thousand sermons in his thirty-three-year ministry. The American colonies were welded together as a single religious public for the first time by Whitefield's voice. He died at Newburyport, Massachusetts, in 1770 and is buried under the pulpit of the Old South Presbyterian Church there.

John Wesley (1703–1791) et son frère Charles Wesley (1707–1788) conduisirent le réveil parallèle en Grande-Bretagne. Whitefield persuada John, réticent, de commencer à prêcher en plein air en 1739 ; dès lors, Wesley prêcha en moyenne seize sermons par semaine pendant les cinquante-deux années suivantes et parcourut à cheval environ quatre cent mille kilomètres. Il organisa ses convertis en sociétés divisées en classes de douze personnes qui se réunissaient chaque semaine pour se rendre mutuellement des comptes, se confesser les uns aux autres et croître dans la sainteté. Le mouvement méthodiste était né. Charles Wesley écrivit quelque six mille cantiques — « And Can It Be » (« Se peut-il ? »), « Hark! the Herald Angels Sing » (« Écoutez le chant des anges »), « O for a Thousand Tongues to Sing » (« Oh ! que n'ai-je mille voix ») — qui mirent la théologie méthodiste sur les lèvres des gens simples pour toujours. À la mort de John Wesley en 1791, il y avait des sociétés méthodistes à travers la Grande-Bretagne, l'Irlande et l'Amérique, et l'Église méthodiste était la plus grande dénomination protestante des États-Unis.John Wesley (1703–1791) and his brother Charles Wesley (1707–1788) led the parallel revival in Britain. Whitefield convinced the reluctant John to begin field preaching in 1739; thereafter Wesley preached on average sixteen sermons a week for the next fifty-two years and traveled by horseback an estimated quarter of a million miles. He organized his converts into societies divided into classes of twelve people that met weekly for accountability, mutual confession, and growth in holiness. The Methodist movement was born. Charles Wesley wrote some six thousand hymns — "And Can It Be," "Hark! the Herald Angels Sing," "O for a Thousand Tongues to Sing" — that put Methodist theology on the lips of plain people for ever after. By the time John Wesley died in 1791, there were Methodist societies across Britain, Ireland, and America, and the Methodist Church was the largest Protestant denomination in the United States.

Le Premier Grand Réveil a produit une tension particulière qui marque l'évangélisme depuis lors : un paradoxe calviniste et revivaliste. Edwards, Whitefield, William Tennent, Theodorus Frelinghuysen et la plupart des responsables du Réveil étaient réformés dans leur théologie de la grâce, et pourtant ils prêchaient pour une conversion immédiate. Ils tenaient que Dieu choisit souverainement ceux qu'il sauvera, et ils prêchaient comme si chaque auditeur pouvait et devait venir au Christ le soir même. Les deux moitiés étaient bibliques. Les deux moitiés étaient prêchées ensemble. Le fruit fut des dizaines de milliers de conversions.The First Great Awakening produced a particular tension that has marked evangelicalism ever since: a Calvinist revivalist paradox. Edwards, Whitefield, William Tennent, Theodorus Frelinghuysen, and most of the Awakening's leaders were Reformed in their theology of grace and yet preached for immediate conversion. They held that God sovereignly chooses whom He will save, and they preached as if every hearer could and must come to Christ tonight. Both halves were biblical. Both halves were preached together. The fruit was tens of thousands of conversions.

Premièrement, la doctrine sans le cœur se refroidit ; le cœur sans la doctrine s'égare. L'orthodoxie luthérienne qui a produit la guerre de Trente Ans sans produire d'élan missionnaire était juste dans sa doctrine mais desséchée dans sa vie. Le revivalisme radical qui a produit Münster (Unité 7) avait du cœur mais pas d'ancre. Les puritains, les piétistes, les Moraves et les prédicateurs du Réveil ont tous fait pénétrer l'Évangile retrouvé de la Réforme dans des cœurs réglés par une saine doctrine. Pasteur, prêchez la doctrine. Priez pour le cœur.First, doctrine without heart goes cold; heart without doctrine goes wild. The Lutheran orthodoxy that produced the Thirty Years' War without producing a missionary impulse was right in its doctrine but dry in its life. The radical revivalism that produced Münster (Unit 7) had heart but no anchor. The Puritans, the Pietists, the Moravians, and the Awakening preachers all worked the recovered Reformation gospel into hearts ordered by sound doctrine. Pastor, preach the doctrine. Pray for the heart.

Deuxièmement, les petits groupes sont bibliques et efficaces. Les collegia pietatis de Spener, les classes de douze de Wesley, les « bandes » moraves de Herrnhut — l'Église renouvelée des XVIIe et XVIIIe siècles a découvert (ou redécouvert, à partir d'Actes 2:46) que l'assemblée réunie a besoin de la communion étroite de petits groupes où l'on se rend des comptes pour croître dans la sainteté. Le mouvement moderne des petits groupes a des racines qui remontent jusqu'au salon de Spener.Second, small groups are biblical and effective. Spener's collegia pietatis, Wesley's classes of twelve, the Moravian bands at Herrnhut — the recovered church of the seventeenth and eighteenth centuries discovered (or rediscovered, from Acts 2:46) that the gathered congregation needs the close fellowship of small accountable groups to grow in holiness. The modern small-group movement has roots that go all the way back to Spener's living room.

Troisièmement, les missions jaillissent des cœurs réveillés. Les piétistes de Halle ont envoyé la première mission protestante organisée. Les Moraves de Herrnhut ont envoyé, à partir d'une communauté de quelques centaines de personnes, plus de missionnaires que tout le protestantisme européen en deux siècles. Le Réveil de Wesley et de Whitefield a produit le siècle missionnaire de l'Unité 9. Pasteur, prêchez pour que les cœurs soient réveillés chez vous. Le champ de mission suivra.Third, missions flow from awakened hearts. The Pietists at Halle sent the first organized Protestant mission. The Moravians at Herrnhut sent more missionaries from a community of a few hundred than all of European Protestantism in two centuries. The Wesleyan and Whitefieldian Awakening produced the missionary century of Unit 9. Pastor, preach for awakened hearts at home. The mission field will follow.

Quatrièmement, le reste souffrant est permanent. Les martyres de Wigtown en 1685. Les huguenots chassés de France par les dragons la même année. Des anabaptistes qui mouraient encore dans la Saxe luthérienne. Le schéma des Unités 5, 6 et 7 se poursuit dans l'Unité 8. La souffrance est la norme historique ; l'arrangement constantinien qui protège les chrétiens est local et temporaire. Soyez prêt à souffrir. Formez votre peuple à être prêt.Fourth, the suffering remnant is permanent. The Wigtown Martyrs in 1685. The Huguenots dragooned out of France that same year. Anabaptists still dying in Lutheran Saxony. The pattern of Unit 5, Unit 6, Unit 7 continues into Unit 8. Suffering is the historical norm; the Constantinian arrangement that protects Christians is local and temporary. Be ready for suffering. Train your people to be ready.

Cinquièmement, le paradoxe calviniste et revivaliste est biblique et il porte du fruit. Edwards et Whitefield tenaient la souveraineté divine dans le salut et prêchaient pour une conversion immédiate. Ils ne se contredisaient pas ; ils prêchaient ce que l'Écriture prêche. Pasteur, ne laissez pas les étiquettes théologiques vous empêcher de prêcher chaque texte comme il se prêche lui-même. La même Bible qui dit « Nul ne peut venir à moi, si le Père… ne l'attire » dit aussi « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés ». Prêchez les deux.Fifth, the Calvinist revivalist paradox is biblical and works. Edwards and Whitefield held divine sovereignty in salvation and preached for immediate conversion. They were not contradicting themselves; they were preaching what Scripture preaches. Pastor, do not let theological labels keep you from preaching every text the way it preaches itself. The same Bible that says "no one can come to Me unless the Father… draws him" also says "come to Me, all you who labor and are heavy laden." Preach both.

Le siècle et demi qui va de 1600 à 1750 a pris l'Évangile de la Réforme et l'a fait pénétrer dans le cœur du christianisme protestant. Les théologiens de Westminster l'ont codifié. Les puritains anglais l'ont mis en œuvre dans la vie pastorale. Les piétistes allemands l'ont prié. Les Moraves l'ont porté par-delà les océans. Les prédicateurs du Réveil l'ont fait retentir comme le tonnerre sur deux continents, jusqu'à ce que des dizaines de milliers de cœurs soient réchauffés. En 1750, l'Évangile n'était plus seulement une doctrine ; c'était un feu. Et ce feu était sur le point d'être porté tout autour du monde par William Carey, Hudson Taylor, David Livingstone et mille autres.The century and a half between 1600 and 1750 took the Reformation gospel and worked it into the heart of Protestant Christianity. The Westminster divines codified it. The English Puritans pastored it. The German Pietists prayed it. The Moravians sailed it across the oceans. The Awakening preachers thundered it across two continents until tens of thousands of hearts were warmed. By 1750 the gospel was no longer just a doctrine; it was a fire. And that fire was about to be carried, by William Carey and Hudson Taylor and David Livingstone and a thousand others, around the entire world.

Réussissez cet examen, et nous rencontrerons le siècle missionnaire dans l'Unité 9 : le quatrième grand siècle de la prédication, la plus grande expansion du christianisme depuis la Pentecôte, et les princes de la chaire — Spurgeon, Moody, Phillips Brooks, Maclaren, Booth — dont les voix ont façonné l'Église moderne.Pass this examination, and we will meet the missionary century in Unit 9: the fourth great century of preaching, the greatest expansion of Christianity since Pentecost, and the pulpit princes — Spurgeon, Moody, Phillips Brooks, Maclaren, Booth — whose voices shaped the modern church.