La Unidad 7 cerró en el año 1600 con el mapa religioso de Europa permanentemente redibujado. La Reforma había recuperado el evangelio y puesto la Biblia en las lenguas del pueblo. Pero las doctrinas de la gracia, por preciosas que sean, pueden enfriarse incluso en labios reformados. El siglo y medio entre 1600 y 1750 es la historia de tres movimientos que trabajaron el evangelio recuperado dentro del corazón, y un cuarto que encendió un avivamiento a través de dos continentes.

Los puritanos en Inglaterra y América llevaron las doctrinas reformadas al alma y produjeron la teología pastoral más rica que la iglesia de habla inglesa había visto. Los pietistas en Alemania respondieron a la fría ortodoxia luterana con grupos pequeños de estudio bíblico, predicación de conversión, y un fuego misionero que llevaría el evangelio alrededor del mundo. Los moravos, refugiados de Bohemia que encontraron refugio en la finca del Conde Zinzendorf, se convirtieron en el primer movimiento misionero protestante y los catalizadores de la conversión de Juan Wesley. El Primer Gran Avivamiento barrió las colonias americanas y Gran Bretaña en las décadas de 1730 y 1740 bajo Jonathan Edwards, George Whitefield, y los Wesley. Para 1750 el evangelio que los reformadores habían recuperado estaba ardiendo caliente de nuevo, en avivamientos, en campos misioneros, y en millones de corazones calentados.

La Unidad 8 nos dará seis puntos de referencia. La Asamblea de Westminster y el gran resumen confesional puritano de la Reforma. Los puritanos ingleses — Bunyan, Owen, Baxter. El pietismo alemán — Spener, Francke, Halle. Los moravos y Zinzendorf. El Primer Gran Avivamiento — Edwards, Whitefield, los Wesley. Y el remanente sufriente de la era — los Covenanters escoceses en los Tiempos del Matanza, los hugonotes franceses expulsados de Francia en 1685.

La Reforma inglesa que Isabel I había estabilizado en 1559 era un acuerdo moderado, ampliamente reformado, que dejaba ciertas prácticas — obispos, liturgia fija, vestiduras — que algunos pensaban demasiado cerca de Roma. Los hombres que querían una mayor purificación de la Iglesia de Inglaterra llegaron a ser llamados puritanos. No eran una secta; eran un movimiento dentro de la iglesia establecida. Querían la doctrina reformada plenamente aplicada, predicación expositiva al centro de la adoración, el Día del Señor guardado rigurosamente, y la vida cristiana ordenada hacia la santidad.

Bajo Carlos I (1625–1649) el conflicto entre los puritanos y el partido de la alta iglesia liderado por el Arzobispo Laud estalló en guerra civil. El Parlamento Largo convocó la Asamblea de Westminster en 1643 para asesorar sobre la reforma de la religión. Cerca de 121 ministros y 30 miembros laicos se reunieron en la Abadía de Westminster de 1643 a 1653. Produjeron cuatro documentos que moldearían la teología reformada en el mundo de habla inglesa por los próximos cuatro siglos: la Confesión de Fe de Westminster (1646), el Catecismo Mayor, el Catecismo Menor, y el Directorio para la Adoración Pública de Dios.

La primera pregunta y respuesta del Catecismo Menor son el punto más alto de la escritura catequética en inglés: «P. ¿Cuál es el fin principal del hombre? R. El fin principal del hombre es glorificar a Dios y gozar de Él para siempre». La Confesión es la declaración sistemática más precisa de la teología reformada producida en inglés — teología del pacto, soberanía divina, los medios de gracia, el sábado, gobierno civil, y libertad cristiana, todos expuestos en treinta y tres capítulos cuidadosamente redactados. Los estándares de Westminster se convirtieron en el fundamento doctrinal del presbiterianismo de habla inglesa, las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra (con la Declaración de Saboya paralela), y los bautistas particulares (con la Segunda Confesión de Londres paralela de 1689).

Los gigantes puritanos ingleses

Juan Bunyan (1628–1688), calderero de oficio y bautista por convicción, fue encarcelado durante doce años en la cárcel de Bedford por predicar sin licencia. Usó el tiempo para escribir. Su Progreso del Peregrino (1678), una alegoría de la vida cristiana desde la Ciudad de Destrucción hasta la Ciudad Celestial, se convirtió en uno de los libros más leídos en el idioma inglés y uno de los libros más traducidos en el mundo después de la Biblia. Cristiano, Fiel, Esperanza, el Pantano del Desaliento, la Feria de Vanidad, el Castillo de la Duda — Bunyan le dio a la imaginación cristiana un vocabulario permanente.

Juan Owen (1616–1683), la mente teológica más rigurosa entre los puritanos, sirvió como vicerrector de Oxford bajo Cromwell y produjo masivos tratados sobre la Trinidad, el Espíritu Santo, la expiación, la comunión con Dios, y la mortificación del pecado. Su La Muerte de la Muerte en la Muerte de Cristo permanece como la exposición reformada clásica de la expiación definitiva. Owen escribió una frase sobre el pecado morador que se ha convertido en un lema puritano: «Mata el pecado, o él te matará a ti».

Ricardo Baxter (1615–1691), pastor en Kidderminster, escribió el manual pastoral más influyente del siglo diecisiete: El Pastor Reformado (1656). Insistió en que cada ministro catequizara a cada familia en su parroquia personalmente y trabajó para hacerlo. De los santos en el cielo escribió El Reposo Eterno de los Santos. Las palabras de Baxter a sí mismo permanecen como un modelo de autoexamen pastoral: «Prediqué como si nunca fuera a predicar de nuevo, y como un hombre moribundo a hombres moribundos».

La Alemania luterana después de la devastadora Guerra de los Treinta Años (1618–1648) era un páramo espiritual. La guerra había matado quizás ocho millones de personas, despoblado regiones enteras, y dejado las iglesias estatales luteranas drenadas y formalistas. La corrección doctrinal era predicada. La fe viva era rara.

La recuperación comenzó con un pastor luterano en Fráncfort llamado Felipe Jacobo Spener (1635–1705). En 1675 Spener escribió un corto prefacio a una nueva edición del clásico devocional de Johann Arndt Verdadero Cristianismo y lo llamó Pia Desideria — «Deseos Piadosos». Se convirtió en un superventas y en el manifiesto fundador del pietismo. Spener propuso seis reformas: más lectura bíblica por los laicos, la práctica del sacerdocio de todos los creyentes, el cristianismo como práctica y no solo doctrina, manejo caritativo de la controversia teológica, educación teológica más espiritualmente formativa, y predicación dirigida al corazón y la conciencia. Spener reunía a los creyentes en su hogar en Fráncfort en pequeños grupos que llamó collegia pietatis — «escuelas de piedad» — para lectura bíblica, oración, y aliento mutuo. El movimiento se extendió.

El centro del pietismo se convirtió en la ciudad de Halle, donde el protegido de Spener Augusto Hermann Francke (1663–1727) construyó una de las redes institucionales más extraordinarias en la historia cristiana. Francke fundó un orfanato en 1695 con siete táleros y la convicción de que Dios proveería. Dentro de una generación las Fundaciones de Halle incluían un orfanato, una escuela latina, una escuela para niñas, una imprenta que producía Biblias por cientos de miles, una farmacia gratuita, un instituto bíblico que entrenaba misioneros, y una facultad de teología que durante dos generaciones fue la más influyente en la Alemania luterana. El lema de Halle era Soli Deo Gloria tallado sobre la puerta. La vida de oración de Francke era implacable. Su registro era meticuloso. Su Dios proveía.

Desde Halle el impulso pietista salió a través de Europa y al campo misionero. La primera misión extranjera protestante organizada de la era moderna salió de Halle en 1706 cuando Bartolomé Ziegenbalg y Enrique Plütschau navegaron a la colonia comercial danesa de Tranquebar en el sur de India y plantaron una misión luterana que tradujo el Nuevo Testamento al tamil y produjo conversos y liderazgo indígena durante el próximo siglo. El estudio bíblico pietista, la predicación de conversión, y las misiones moldearían el protestantismo continental, el evangelicalismo de habla inglesa, y el movimiento misionero moderno de la Unidad 9.

La tradición husita de Bohemia, trescientos años de edad para principios del 1700, había sido llevada a la clandestinidad después de la victoria católica en la Guerra de los Treinta Años. Un pequeño remanente de Hermanos Bohemios y Moravos todavía guardaba la fe de Hus y Comenius en secreto. En 1722 unos pocos de estos refugiados, huyendo de persecución renovada, cruzaron la frontera a Sajonia y pidieron permiso para establecerse en la finca de un joven noble luterano llamado Nicolás Luis von Zinzendorf (1700–1760). Tenía veintidós años, ahijado de Spener, educado en el Halle de Francke, y ardiendo con devoción pietista a Cristo. Les dio tierra y el derecho de adorar como les pluguiera. Llamaron a su asentamiento Herrnhut — «la guardia del Señor».

La pequeña comunidad morava en Herrnhut casi se dividió en sus primeros cinco años por diferencias de personalidad y teológicas entre los refugiados. El 13 de agosto de 1727, en un servicio de comunión en la iglesia del pueblo, una marea de arrepentimiento y unidad estalló que los moravos llamaron el día del «gran derramamiento del Espíritu Santo sobre Herrnhut y sus habitantes». De ese día creció una comunidad marcada por un impulso misionero extraordinario. Para 1732, solo cinco años después del derramamiento, los primeros misioneros moravos navegaban al Caribe para predicar a africanos esclavizados en la isla danesa de Santo Tomás. Para 1740 los moravos tenían misiones en Groenlandia, Surinam, Norteamérica entre los pueblos nativos, y Sudáfrica. Para 1760, cuando Zinzendorf murió, los moravos habían enviado más misioneros desde una comunidad de unos pocos cientos que las iglesias luteranas y reformadas enteras de Europa combinadas habían enviado en doscientos años. El movimiento misionero protestante de la era moderna nació en gran parte en Herrnhut.

El espíritu misionero moravo llegó a Londres en 1738. Un joven sacerdote anglicano llamado Juan Wesley, recientemente regresado desalentado de una misión fallida a Georgia, conoció un grupo de moravos que iban camino a Pensilvania. Su líder, Peter Böhler, urgió a Wesley a confiar en Cristo para la salvación en lugar de luchar por ella por buenas obras. Wesley resistió, luego cedió. La noche del 24 de mayo de 1738, Wesley asistió renuentemente a una reunión morava en Aldersgate Street en Londres donde alguien estaba leyendo en voz alta del prefacio de Lutero a Romanos. Wesley escribió en su diario: «Como un cuarto antes de las nueve, mientras él describía el cambio que Dios obra en el corazón a través de la fe en Cristo, sentí mi corazón extrañamente calentado. Sentí que sí confiaba en Cristo, en Cristo solo, para la salvación; y se me dio una seguridad de que Él había quitado mis pecados, aun los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte». El fuego moravo que había calentado Herrnhut ahora calentó Aldersgate. El hombre que lideraría el avivamiento metodista había sido convertido por un estudio bíblico moravo leyendo a Lutero sobre Romanos.

Las colonias americanas en la década de 1730 estaban religiosamente frías. El congregacionalismo de Nueva Inglaterra se había desviado a un moralismo medio convertido. Las parroquias anglicanas en el Sur estaban estiradas y a menudo nominales. Las iglesias presbiterianas y reformadas en las colonias medias eran fuertes en doctrina pero lentas en predicación de conversión. Entonces vino el avivamiento.

El centro de los primeros movimientos del avivamiento fue Northampton, Massachusetts, donde Jonathan Edwards (1703–1758) pastoreaba. Edwards era la mente teológica más poderosa que América ha producido — un graduado de Yale a los dieciséis, un lector preciso de Locke y Newton, y un pastor reformado de intensa vida devocional. En 1734–1735 Northampton experimentó un avivamiento inesperado mientras Edwards predicaba a través de la doctrina de la justificación por la fe. Las conversiones venían en olas. Edwards describió lo que vio en Una Narrativa Fiel de la Obra Sorprendente de Dios (1737), y el informe mismo ayudó a extender el avivamiento. El sermón más famoso de Edwards, «Pecadores en las Manos de un Dios Airado», predicado en Enfield, Connecticut, el 8 de julio de 1741, llevó a una congregación a tal terror ante la perspectiva del juicio que se dice que los oyentes se aferraban a los pilares de la casa de reunión para no ser arrastrados. Edwards leyó el sermón de un manuscrito en voz tranquila. El Espíritu Santo hizo el resto.

Jorge Whitefield (1714–1770) era la voz del avivamiento. Un joven sacerdote anglicano convertido bajo el Club Santo de Wesley en Oxford e influenciado por los moravos como Wesley lo había sido, Whitefield descubrió que podía predicar a quince y veinte mil personas a la vez en campos abiertos sin amplificación y ser oído al fondo de la multitud. Benjamin Franklin, un escéptico, midió la distancia una vez y calculó que Whitefield podía ser oído por treinta mil. Whitefield hizo siete viajes de Gran Bretaña a América entre 1738 y su muerte en 1770, cruzando las colonias y Gran Bretaña en giras incesantes de predicación. Predicó quizás dieciocho mil sermones en su ministerio de treinta y tres años. Las colonias americanas fueron soldadas como un solo público religioso por primera vez por la voz de Whitefield. Murió en Newburyport, Massachusetts, en 1770 y está enterrado bajo el púlpito de la Iglesia Presbiteriana Old South allí.

Juan Wesley (1703–1791) y su hermano Carlos Wesley (1707–1788) lideraron el avivamiento paralelo en Gran Bretaña. Whitefield convenció al renuente Juan a comenzar a predicar al aire libre en 1739; a partir de entonces Wesley predicó en promedio dieciséis sermones a la semana durante los próximos cincuenta y dos años y viajó a caballo unos doscientos cincuenta mil kilómetros estimados. Organizó a sus conversos en sociedades divididas en clases de doce personas que se reunían semanalmente para rendición de cuentas, confesión mutua, y crecimiento en santidad. El movimiento metodista nació. Carlos Wesley escribió unos seis mil himnos — «¿Y Puede Ser?», «¡Oíd un Son en Alta Esfera!», «Mil Voces Para Celebrar» — que pusieron la teología metodista en los labios de la gente común para siempre. Para cuando Juan Wesley murió en 1791, había sociedades metodistas a través de Gran Bretaña, Irlanda, y América, y la Iglesia Metodista era la denominación protestante más grande en los Estados Unidos.

El Primer Gran Avivamiento produjo una tensión particular que ha marcado al evangelicalismo desde entonces: una paradoja calvinista revivalista. Edwards, Whitefield, William Tennent, Theodorus Frelinghuysen, y la mayoría de los líderes del Avivamiento eran reformados en su teología de la gracia y aun así predicaban por conversión inmediata. Sostenían que Dios soberanamente elige a quien Él salvará, y predicaban como si cada oyente pudiera y debiera venir a Cristo esta noche. Ambas mitades eran bíblicas. Ambas mitades fueron predicadas juntas. El fruto fueron decenas de miles de conversiones.

Primera, la doctrina sin corazón se enfría; el corazón sin doctrina se desboca. La ortodoxia luterana que produjo la Guerra de los Treinta Años sin producir un impulso misionero estaba bien en su doctrina pero seca en su vida. El revivalismo radical que produjo a Münster (Unidad 7) tenía corazón pero ningún ancla. Los puritanos, los pietistas, los moravos, y los predicadores del Avivamiento todos trabajaron el evangelio recuperado de la Reforma en corazones ordenados por sana doctrina. Pastor, predique la doctrina. Ore por el corazón.

Segunda, los grupos pequeños son bíblicos y eficaces. Los collegia pietatis de Spener, las clases de doce de Wesley, las bandas moravas en Herrnhut — la iglesia recuperada de los siglos diecisiete y dieciocho descubrió (o redescubrió, desde Hechos 2:46) que la congregación reunida necesita la comunión cercana de pequeños grupos responsables para crecer en santidad. El movimiento moderno de grupos pequeños tiene raíces que se remontan hasta la sala de estar de Spener.

Tercera, las misiones fluyen de corazones avivados. Los pietistas en Halle enviaron la primera misión protestante organizada. Los moravos en Herrnhut enviaron más misioneros desde una comunidad de unos pocos cientos que todo el protestantismo europeo en dos siglos. El Avivamiento wesleyano y whitefieldiano produjo el siglo misionero de la Unidad 9. Pastor, predique por corazones avivados en casa. El campo misionero seguirá.

Cuarta, el remanente sufriente es permanente. Los Mártires de Wigtown en 1685. Los hugonotes expulsados de Francia ese mismo año. Los anabaptistas todavía muriendo en la Sajonia luterana. El patrón de la Unidad 5, Unidad 6, Unidad 7 continúa en la Unidad 8. El sufrimiento es la norma histórica; el arreglo constantiniano que protege a los cristianos es local y temporal. Esté listo para el sufrimiento. Entrene a su pueblo para estar listo.

Quinta, la paradoja calvinista revivalista es bíblica y funciona. Edwards y Whitefield sostuvieron la soberanía divina en la salvación y predicaron por conversión inmediata. No se contradecían a sí mismos; estaban predicando lo que la Escritura predica. Pastor, no permita que las etiquetas teológicas le impidan predicar cada texto de la manera en que se predica a sí mismo. La misma Biblia que dice «ninguno puede venir a mí, si el Padre… no le trajere» también dice «venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados». Predique ambas.

El siglo y medio entre 1600 y 1750 tomó el evangelio de la Reforma y lo trabajó en el corazón del cristianismo protestante. Los divinos de Westminster lo codificaron. Los puritanos ingleses lo pastorearon. Los pietistas alemanes lo oraron. Los moravos lo navegaron a través de los océanos. Los predicadores del Avivamiento lo tronaron a través de dos continentes hasta que decenas de miles de corazones fueron calentados. Para 1750 el evangelio ya no era solo una doctrina; era un fuego. Y ese fuego estaba a punto de ser llevado, por William Carey y Hudson Taylor y David Livingstone y mil otros, alrededor del mundo entero.

Apruebe este examen, y conoceremos el siglo misionero en la Unidad 9: el cuarto gran siglo de la predicación, la mayor expansión del cristianismo desde Pentecostés, y los príncipes del púlpito — Spurgeon, Moody, Phillips Brooks, Maclaren, Booth — cuyas voces moldearon a la iglesia moderna.