The Missionary Century and the Pulpit Princes
El siglo misionero y los príncipes del púlpito
Orientation: When the Gospel Went Around the World
Orientación: Cuando el evangelio fue alrededor del mundo
Unit 8 closed in 1750 with the gospel burning hot in awakened hearts across Britain and the American colonies. The next 150 years would carry that fire around the entire world. The nineteenth century is the greatest single century of Christian expansion since Pentecost. By 1800 perhaps 1% of the world's Christians lived outside Europe and North America. By 1900 the gospel had reached every continent, planted churches in hundreds of languages, and produced indigenous Christians on every shore. The same century that sent the missionaries also produced the most extraordinary generation of pulpit preachers since the sixteenth century. Spurgeon, Moody, Finney, Phillips Brooks, Alexander Maclaren, William Booth — the pulpit princes whose voices shaped the modern church.
This is the fourth of the four great centuries of Christian preaching. The first century invented preaching. The fourth century perfected it under Chrysostom and Augustine. The sixteenth century recovered it under Luther and Calvin. The nineteenth century globalized it. The same press that printed Tyndale's New Testament now printed Bibles in five hundred languages. The same gospel of grace that burned at Aldersgate now burned in Calcutta and Cape Town and Seoul. The Great Commission of Matthew 28 was being obeyed at a scale the church had never seen.
Unit 9 will give us six landmarks. William Carey and the founding of the modern Protestant missionary movement. The missionary giants — Judson, Livingstone, Hudson Taylor, Mary Slessor. Andrew Murray and the South African revival. The pulpit princes in Britain and America. The Salvation Army. And the suffering remnant — the missionary martyrs of the century, who paid the price the missionary advance always costs.
"Expect great things from God; attempt great things for God." — William Carey, Nottingham, May 1792La Unidad 8 cerró en 1750 con el evangelio ardiendo caliente en corazones avivados a través de Gran Bretaña y las colonias americanas. Los próximos 150 años llevarían ese fuego alrededor del mundo entero. El siglo diecinueve es el mayor siglo individual de expansión cristiana desde Pentecostés. Para 1800 quizás el 1% de los cristianos del mundo vivían fuera de Europa y Norteamérica. Para 1900 el evangelio había llegado a cada continente, plantado iglesias en cientos de idiomas, y producido cristianos indígenas en cada costa. El mismo siglo que envió a los misioneros también produjo la más extraordinaria generación de predicadores del púlpito desde el siglo dieciséis. Spurgeon, Moody, Finney, Phillips Brooks, Alexander Maclaren, William Booth — los príncipes del púlpito cuyas voces moldearon a la iglesia moderna.
Este es el cuarto de los cuatro grandes siglos de la predicación cristiana. El primer siglo inventó la predicación. El cuarto siglo la perfeccionó bajo Crisóstomo y Agustín. El siglo dieciséis la recuperó bajo Lutero y Calvino. El siglo diecinueve la globalizó. La misma imprenta que imprimió el Nuevo Testamento de Tyndale ahora imprimía Biblias en quinientos idiomas. El mismo evangelio de la gracia que ardía en Aldersgate ahora ardía en Calcuta y Ciudad del Cabo y Seúl. La Gran Comisión de Mateo 28 estaba siendo obedecida en una escala que la iglesia nunca había visto.
La Unidad 9 nos dará seis puntos de referencia. William Carey y la fundación del movimiento misionero protestante moderno. Los gigantes misioneros — Judson, Livingstone, Hudson Taylor, Mary Slessor. Andrew Murray y el avivamiento sudafricano. Los príncipes del púlpito en Gran Bretaña y América. El Ejército de Salvación. Y el remanente sufriente — los mártires misioneros del siglo, que pagaron el precio que el avance misionero siempre cuesta.
«Espera grandes cosas de Dios; intenta grandes cosas para Dios». — William Carey, Nottingham, mayo de 1792I. William Carey and the Founding of Modern Missions
I. William Carey y la fundación de las misiones modernas
William Carey (1761–1834) was a Northamptonshire shoemaker and self-taught linguist who became the father of the modern Protestant missionary movement. Largely self-educated, by his early twenties Carey could read the New Testament in Greek, Latin, Hebrew, French, and Dutch — while still cobbling shoes. He pastored a tiny Baptist congregation and read everything he could find about the world beyond Europe. The maps on his cobbler's wall showed continents he believed were waiting for the gospel.
The English Particular Baptists of Carey's day were strong on Reformed doctrine and weak on missionary obligation. The dominant view was that Christ's command in Matthew 28 had been given only to the apostles and that the conversion of the heathen would come, if at all, by direct sovereign action without human agency. When the young Carey raised the question of foreign missions at a ministers' meeting, an older minister allegedly told him: "Sit down, young man! When God pleases to convert the heathen, He will do it without your aid or mine." Carey sat down. He did not stop thinking.
In 1792 Carey published his great pamphlet, An Enquiry into the Obligations of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathens. It demolished the hyper-Calvinist argument by showing from Scripture, history, and current geography that the Great Commission still bound every Christian. In May 1792 he preached a sermon at Nottingham on Isaiah 54:2–3 that became the founding text of the modern missionary movement. Two phrases from that sermon have echoed for two centuries: "Expect great things from God; attempt great things for God." Months later, the Particular Baptist Society for Propagating the Gospel Amongst the Heathen (the Baptist Missionary Society) was founded. In 1793 Carey sailed for India.
Carey served forty-one years in India without a single furlough home. He never saw England again. With his colleagues Joshua Marshman and William Ward (the famous "Serampore Trio") he translated the Bible or portions of it into more than thirty Indian languages. He founded Serampore College in 1818, the first Christian institution of higher learning in Asia, training Indian and missionary leaders. He fought for the abolition of sati (widow-burning) and helped persuade the British colonial government to outlaw it in 1829. He buried two wives and several children in India. He never made converts in great numbers; that was not his calling. His calling was to lay the foundation, and he laid it.
The cost was heavy. His son Peter died at age five from dysentery. Carey's first wife Dorothy went insane in the Indian heat after Peter's death and lived in mental darkness until her own death twelve years later. Carey himself buried three wives in India. When asked late in life what he hoped his obituary would say, he answered: "A wretched, poor, and helpless worm, on Thy kind arms I fall." The man whose voice had launched a missionary century saw himself only as a beggar saved by grace. The shoemaker had become the father of modern missions.
William Carey (1761–1834) era un zapatero de Northamptonshire y lingüista autodidacta que se convirtió en el padre del movimiento misionero protestante moderno. En gran parte autoeducado, para principios de sus veintes Carey podía leer el Nuevo Testamento en griego, latín, hebreo, francés, y holandés — mientras aún remendaba zapatos. Pastoreaba una pequeña congregación bautista y leía todo lo que podía encontrar sobre el mundo más allá de Europa. Los mapas en la pared de su zapatería mostraban continentes que creía estaban esperando el evangelio.
Los bautistas particulares ingleses del día de Carey eran fuertes en doctrina reformada y débiles en obligación misionera. La vista dominante era que el mandato de Cristo en Mateo 28 había sido dado solo a los apóstoles y que la conversión de los paganos vendría, si acaso, por acción soberana directa sin agencia humana. Cuando el joven Carey planteó la cuestión de las misiones extranjeras en una reunión de ministros, un ministro mayor supuestamente le dijo: «¡Siéntate, joven! Cuando a Dios le plazca convertir a los paganos, lo hará sin tu ayuda ni la mía». Carey se sentó. No dejó de pensar.
En 1792 Carey publicó su gran panfleto, Una Investigación sobre las Obligaciones de los Cristianos de Usar Medios para la Conversión de los Paganos. Demolió el argumento hipercalvinista mostrando desde la Escritura, la historia, y la geografía actual que la Gran Comisión todavía obligaba a cada cristiano. En mayo de 1792 predicó un sermón en Nottingham sobre Isaías 54:2–3 que se convirtió en el texto fundador del movimiento misionero moderno. Dos frases de ese sermón han resonado durante dos siglos: «Espera grandes cosas de Dios; intenta grandes cosas para Dios». Meses después, la Sociedad Bautista Particular para Propagar el Evangelio Entre los Paganos (la Sociedad Misionera Bautista) fue fundada. En 1793 Carey navegó a la India.
Carey sirvió cuarenta y un años en India sin un solo permiso a casa. Nunca vio Inglaterra de nuevo. Con sus colegas Joshua Marshman y William Ward (el famoso «Trío de Serampore») tradujo la Biblia o porciones de ella a más de treinta idiomas indios. Fundó Serampore College en 1818, la primera institución cristiana de educación superior en Asia, entrenando a líderes indios y misioneros. Luchó por la abolición del sati (la quema de viudas) y ayudó a persuadir al gobierno colonial británico a proscribirlo en 1829. Sepultó a dos esposas y varios hijos en India. Nunca hizo conversos en grandes números; esa no era su llamada. Su llamada era poner el fundamento, y lo puso.
El costo fue pesado. Su hijo Peter murió a los cinco años de disentería. La primera esposa de Carey, Dorothy, se volvió loca en el calor indio después de la muerte de Peter y vivió en oscuridad mental hasta su propia muerte doce años después. El propio Carey sepultó a tres esposas en India. Cuando le preguntaron tarde en la vida lo que esperaba que su obituario dijera, respondió: «Un gusano miserable, pobre, e indefenso, en Tus amables brazos caigo». El hombre cuya voz había lanzado un siglo misionero se veía a sí mismo solo como un mendigo salvado por gracia. El zapatero se había convertido en el padre de las misiones modernas.
II. The Missionary Giants: Judson, Livingstone, Hudson Taylor, Mary Slessor
II. Los gigantes misioneros: Judson, Livingstone, Hudson Taylor, Mary Slessor
Carey's example produced a generation of missionaries who fanned out across the world.
Adoniram Judson (1788–1850), the first American Protestant foreign missionary, sailed with his bride Ann from Boston for India in 1812. Converted to Baptist convictions on the voyage, the Judsons were forced to leave India and settled in Burma in 1813. For seven years Adoniram preached without a single convert. The first Burmese baptism finally came in 1819. Judson gave Burma a translation of the entire Bible into Burmese (completed 1840) that has remained in use for nearly two centuries. During the Anglo-Burmese War of 1824–1826 Judson was imprisoned for twenty-one months in the Let-Ma-Yoon (Death Prison) at Ava, where he kept his manuscript translation of the New Testament hidden in a pillow. Ann nursed him at the prison fence at the cost of her own health and died in 1826 at age thirty-seven. Judson buried two wives and several children in Burma. By the time he died at sea in 1850 there were several thousand Burmese Christians, and the Karen people had become majority Christian — a status they have largely retained for nearly two centuries.
David Livingstone (1813–1873) was a Scottish missionary, explorer, and abolitionist who opened the interior of southern and central Africa to the gospel and to international attention. A doctor and ordained Congregational minister sent by the London Missionary Society in 1841, Livingstone preached, planted churches, mapped river systems, and exposed the Arab-driven slave trade still operating in central Africa. His Missionary Travels and Researches in South Africa (1857) became one of the best-selling books of the century. Livingstone disappeared into central Africa in the 1860s; the journalist Henry Morton Stanley was sent to find him in 1871 and famously greeted him with "Dr. Livingstone, I presume?" Livingstone died in May 1873 in present-day Zambia, kneeling at his bedside in prayer. His body was carried over a thousand miles to the coast by his African companions and shipped to Westminster Abbey for burial. His heart, by his companions' decision, was buried in Africa. Livingstone's sustained call for both the gospel and the suppression of slavery shaped British missionary policy for the rest of the century.
James Hudson Taylor (1832–1905), founder of the China Inland Mission, opened the interior of China to Protestant missions when most other agencies were confined to the coastal treaty ports. A young English doctor converted at sixteen and sailed to China at twenty-one, Hudson Taylor adopted Chinese dress, ate Chinese food, and lived among Chinese people in a way that shocked his European colleagues. In 1865 he founded the China Inland Mission with no guaranteed salaries, no denominational backing, and a faith principle that the mission would simply ask God for the workers and the funds. Within fifty years the CIM had over a thousand missionaries spread across every Chinese province. Hudson Taylor's prayer life was famous. His most quoted sentence: "God's work, done in God's way, will never lack God's supply."
Mary Slessor (1848–1915), a Scottish mill girl turned Calabar missionary, transformed the Okoyong region of southeastern Nigeria. Working alone among peoples that had been considered too dangerous for missionaries, Slessor stopped tribal warfare, ended the practice of killing twin babies (regarded as cursed), opened schools, and was eventually appointed by the British colonial government as a vice-consul to settle disputes. Tribal chiefs called her Eka Kpukpro Owo — "the mother of all the peoples." She refused European furniture and lived in a mud hut. She died in Nigeria in 1915 still serving the people who had once thought white women could not survive in their forests. The Mary Slessor whose face appeared on the Scottish ten-pound note had become one of West Africa's own.
El ejemplo de Carey produjo una generación de misioneros que se desplegaron por el mundo.
Adoniram Judson (1788–1850), el primer misionero protestante extranjero estadounidense, navegó con su esposa Ann desde Boston a la India en 1812. Convertidos a convicciones bautistas en el viaje, los Judson se vieron obligados a dejar la India y se establecieron en Birmania en 1813. Durante siete años Adoniram predicó sin un solo converso. El primer bautismo birmano finalmente vino en 1819. Judson le dio a Birmania una traducción de la Biblia entera al birmano (completada en 1840) que ha permanecido en uso durante casi dos siglos. Durante la Guerra Anglo-Birmana de 1824–1826 Judson fue encarcelado durante veintiún meses en la Let-Ma-Yoon (Prisión de la Muerte) en Ava, donde mantuvo su manuscrito de traducción del Nuevo Testamento escondido en una almohada. Ann lo cuidó en la cerca de la prisión al costo de su propia salud y murió en 1826 a los treinta y siete. Judson sepultó a dos esposas y varios hijos en Birmania. Para cuando murió en el mar en 1850 había varios miles de cristianos birmanos, y el pueblo karen se había convertido en mayoría cristiana — un estatus que ha mantenido en gran parte durante casi dos siglos.
David Livingstone (1813–1873) fue un misionero, explorador, y abolicionista escocés que abrió el interior del sur y centro de África al evangelio y a la atención internacional. Un médico y ministro congregacional ordenado enviado por la Sociedad Misionera de Londres en 1841, Livingstone predicó, plantó iglesias, mapeó sistemas fluviales, y expuso el comercio de esclavos manejado por árabes que aún operaba en África central. Sus Viajes Misioneros e Investigaciones en África del Sur (1857) se convirtieron en uno de los libros más vendidos del siglo. Livingstone desapareció en África central en la década de 1860; el periodista Henry Morton Stanley fue enviado a encontrarlo en 1871 y famosamente lo saludó con «¿Doctor Livingstone, supongo?». Livingstone murió en mayo de 1873 en la actual Zambia, arrodillado al lado de su cama en oración. Su cuerpo fue llevado más de mil seiscientos kilómetros a la costa por sus compañeros africanos y enviado a la Abadía de Westminster para sepultura. Su corazón, por decisión de sus compañeros, fue sepultado en África. La llamada sostenida de Livingstone tanto por el evangelio como por la supresión de la esclavitud moldeó la política misionera británica por el resto del siglo.
James Hudson Taylor (1832–1905), fundador de la Misión al Interior de China, abrió el interior de China a las misiones protestantes cuando la mayoría de las otras agencias estaban confinadas a los puertos costeros del tratado. Un joven médico inglés convertido a los dieciséis y navegado a China a los veintiuno, Hudson Taylor adoptó vestimenta china, comió comida china, y vivió entre el pueblo chino de una manera que escandalizó a sus colegas europeos. En 1865 fundó la Misión al Interior de China sin salarios garantizados, sin respaldo denominacional, y un principio de fe de que la misión simplemente pediría a Dios los obreros y los fondos. Dentro de cincuenta años la CIM tenía más de mil misioneros distribuidos por cada provincia china. La vida de oración de Hudson Taylor era famosa. Su frase más citada: «La obra de Dios, hecha a la manera de Dios, nunca carecerá del suministro de Dios».
Mary Slessor (1848–1915), una niña escocesa de fábrica vuelta misionera de Calabar, transformó la región de Okoyong del sureste de Nigeria. Trabajando sola entre pueblos que habían sido considerados demasiado peligrosos para los misioneros, Slessor detuvo la guerra tribal, terminó la práctica de matar bebés gemelos (considerados malditos), abrió escuelas, y eventualmente fue nombrada por el gobierno colonial británico como vicecónsul para resolver disputas. Los jefes tribales la llamaban Eka Kpukpro Owo — «la madre de todos los pueblos». Rehusó muebles europeos y vivió en una choza de barro. Murió en Nigeria en 1915 todavía sirviendo al pueblo que una vez había pensado que las mujeres blancas no podían sobrevivir en sus bosques. La Mary Slessor cuyo rostro apareció en el billete escocés de diez libras se había convertido en una de las propias de África Occidental.
III. Andrew Murray and the South African Revival
III. Andrew Murray y el avivamiento sudafricano
The missionary century also produced fresh outpourings of revival in territories where the church had already been planted but had grown cold. The most influential pastor-revivalist of the century in the southern hemisphere was Andrew Murray (1828–1917), a Dutch Reformed minister in South Africa whose books on the deeper Christian life have shaped evangelical devotion for the past century and a half.
Murray was born in the Cape Colony to a Scottish missionary father and a Dutch Reformed mother, educated in Scotland and the Netherlands, and ordained at twenty-one. In 1860, while Murray was pastoring at Worcester in the Cape, an extraordinary revival broke out in his congregation. The trigger came at a youth prayer meeting in his church on a Sunday evening in April 1860. A young African man named Wuster rose and asked permission to pray. Permission was granted, and as he prayed in trembling Afrikaans, a sound came over the gathering — what observers described as a rushing wind — and the entire room broke out in prayer at once, weeping, confession, and crying out to God. Murray himself, called over from his study by the noise, tried at first to restore order; he raised his voice and called out, "Mense, wees stil!" — "People, be quiet!" The roar continued. Murray finally said simply, "God is a God of order; this cannot be of Him," and left the room. Within hours he came to a different conclusion. The revival spread from Worcester to congregation after congregation across the Cape Colony.
The Worcester Revival of 1860 produced thousands of conversions, deepened the prayer life of the Dutch Reformed Church, and launched a generation of pastors and missionaries from the Cape. It also turned Andrew Murray himself into an apostle of the deeper Christian life. Over his long ministry he wrote some 240 books and tracts, including Abide in Christ, The Spirit of Christ, The Prayer Life, and Humility, which have remained in print continuously and have been read by Christians around the world ever since. Murray's writing is patient, biblical, and saturated with the simple call to live in Christ moment by moment. His combined influence as revival pastor, missionary advocate, and devotional writer made him one of the most quietly influential men of the missionary century.
The lesson of Worcester is the lesson of every revival the church has known: God moves when His people pray, often in ways that look at first like disorder, and often through the unexpected voice — a young African layman in 1860, a Welsh coal miner in 1904, a Korean church elder in 1907. Pastor, do not despise the prayer meeting. The next great move of God may come through a young person you have not yet noticed.
El siglo misionero también produjo nuevos derramamientos de avivamiento en territorios donde la iglesia ya había sido plantada pero se había enfriado. El pastor-revivalista más influyente del siglo en el hemisferio sur fue Andrew Murray (1828–1917), un ministro holandés reformado en Sudáfrica cuyos libros sobre la vida cristiana profunda han moldeado la devoción evangélica durante el último siglo y medio.
Murray nació en la Colonia del Cabo de un padre misionero escocés y una madre holandesa reformada, fue educado en Escocia y los Países Bajos, y ordenado a los veintiuno. En 1860, mientras Murray pastoreaba en Worcester en el Cabo, un avivamiento extraordinario estalló en su congregación. El detonante vino en una reunión de oración juvenil en su iglesia un domingo por la noche en abril de 1860. Un joven africano llamado Wuster se levantó y pidió permiso para orar. El permiso fue concedido, y mientras oraba en afrikáans tembloroso, un sonido vino sobre la reunión — lo que los observadores describieron como un viento recio — y toda la sala estalló en oración a la vez, llorando, confesando, y clamando a Dios. El propio Murray, llamado de su estudio por el ruido, trató al principio de restaurar el orden; alzó la voz y gritó: «Mense, wees stil!» — «¡Gente, callaos!». El rugido continuó. Murray finalmente dijo simplemente: «Dios es un Dios de orden; esto no puede ser de Él», y salió de la sala. Dentro de horas llegó a una conclusión diferente. El avivamiento se extendió desde Worcester a congregación tras congregación a través de la Colonia del Cabo.
El Avivamiento de Worcester de 1860 produjo miles de conversiones, profundizó la vida de oración de la Iglesia Holandesa Reformada, y lanzó una generación de pastores y misioneros desde el Cabo. También convirtió al propio Andrew Murray en un apóstol de la vida cristiana profunda. A lo largo de su largo ministerio escribió unos 240 libros y tratados, incluyendo Permaneced en Cristo, El Espíritu de Cristo, La Vida de Oración, y Humildad, que han permanecido en imprenta continuamente y han sido leídos por cristianos alrededor del mundo desde entonces. La escritura de Murray es paciente, bíblica, y saturada con el simple llamado a vivir en Cristo momento a momento. Su influencia combinada como pastor de avivamiento, defensor misionero, y escritor devocional lo hizo uno de los hombres más silenciosamente influyentes del siglo misionero.
La lección de Worcester es la lección de cada avivamiento que la iglesia ha conocido: Dios se mueve cuando Su pueblo ora, a menudo de maneras que parecen al principio desorden, y a menudo a través de la voz inesperada — un joven laico africano en 1860, un minero galés en 1904, un anciano coreano de iglesia en 1907. Pastor, no desprecie la reunión de oración. El próximo gran movimiento de Dios puede venir a través de un joven que aún no ha notado.
IV. The Pulpit Princes: Spurgeon, Moody, Phillips Brooks, Maclaren
IV. Los príncipes del púlpito: Spurgeon, Moody, Phillips Brooks, Maclaren
If the fourth century gave the church four preachers to remember — Chrysostom, Ambrose, the Cappadocians, Augustine — and the sixteenth gave us four parallel figures — Luther, Zwingli, Calvin, Knox — the nineteenth century gives us four pulpit princes whose voices shaped a global English-speaking Protestantism: Spurgeon, Moody, Phillips Brooks, and Alexander Maclaren. Add Charles Finney for the American revivalist tradition and William Booth for the urban poor, and you have the six greatest preaching voices of the missionary century.
Charles Haddon Spurgeon (1834–1892) is the prince of preachers. Converted at fifteen in a snowy Methodist chapel where a substitute lay preacher pointed him to Isaiah 45:22, Spurgeon was preaching to thousands by twenty and pastoring London's New Park Street Chapel by twenty. The congregation grew so fast that they built the Metropolitan Tabernacle in 1861 to seat six thousand. Spurgeon preached there for thirty-eight years to standing-room crowds week after week, often twice on Sundays, often without amplification, with a voice that carried clear to the back gallery. His sermons were taken down by stenographers and printed weekly; the collected Metropolitan Tabernacle Pulpit runs to sixty-three volumes and is the largest body of sermons by any single Christian author in church history. His Pastors' College trained nearly nine hundred ministers in his lifetime. He fought the Down-Grade Controversy in the 1880s against the rising liberalism in the Baptist Union, paying the price of his denominational standing for the truth of Scripture. He died at fifty-seven, exhausted, having preached an estimated 3,500 sermons. Spurgeon's preaching was Reformed, expository, Christ-saturated, and pastoral all at once. He preached Christ in every text, sometimes by the most surprising route. "From every text in the Bible there is a road that leads to Christ; and my dear brother, your business when you get to a text, is to say, Now, what is the road to Christ? I have never yet found a text that had not got a road to Christ in it."
Dwight Lyman Moody (1837–1899) was Spurgeon's American counterpart, a former shoe salesman from Massachusetts who had no formal theological education and who preached to perhaps a hundred million people in his lifetime. Converted in a Boston shoe store in 1855 by his Sunday school teacher Edward Kimball, Moody moved to Chicago and built a Sunday school for street children that grew into one of the most influential ministries of the century. After the Chicago Fire of 1871 destroyed his church, Moody and his musical partner Ira Sankey began the great evangelistic tours of Britain (1873–1875) and the United States that brought tens of thousands of conversions. Moody was plain, direct, and warm. He never tried to be a polished preacher. His sentences were short, his stories homely, his target the working-class masses of the new industrial cities. He founded the Northfield Schools in Massachusetts and what would become the Moody Bible Institute in Chicago in 1886, both still operating. Moody never wore the title of Reverend; he stayed a layman to the end.
Phillips Brooks (1835–1893), Episcopal rector at Trinity Church in Boston and later (briefly) bishop of Massachusetts, was the most influential American Episcopal preacher of his century. Brooks's Lectures on Preaching, given at Yale Divinity School in 1877, contains his famous one-sentence definition of preaching that has been quoted by every preaching textbook since: "Preaching is the communication of divine truth through human personality." Both halves matter. Divine truth, not human opinion. Communicated through human personality, not delivered in some artificial pulpit voice. Brooks's preaching was warm, elevated, pastoral, and intellectually serious. He also wrote one of the best-loved Christmas hymns in the English language: "O Little Town of Bethlehem," composed in 1868 after a visit to the Holy Land. Brooks died at fifty-seven of complications from diphtheria; the boys who attended his funeral in Boston wept in the streets. The man who had defined preaching had also embodied it.
Alexander Maclaren (1826–1910), Scottish-born Baptist pastor of Union Chapel in Manchester for forty-five years, was the most respected expository preacher of the late Victorian era. His Expositions of Holy Scripture, in seventeen volumes, covers nearly the entire Bible and remains in print as a working pastor's reference. Maclaren preached three sermons a week, every week, for nearly half a century, working through Scripture book by book in the Reformation pattern. He was called "the prince of expositors," a title most preachers would not have accepted while Spurgeon was still alive. His genius was the patient, exact unfolding of the meaning of the text combined with warm pastoral application. The pastor today who studies Maclaren is studying the most disciplined book-by-book expository preaching of the modern era.
Two more voices: Finney and Booth
Charles Grandison Finney (1792–1875), former lawyer turned revivalist, led the Second Great Awakening in the burned-over district of upstate New York in the 1820s and 1830s. Finney introduced the controversial "new measures" — the anxious bench, protracted meetings, female prayer in mixed gatherings, immediate appeals for decision — that have shaped American revivalism ever since. His theology was sharply Arminian and his methods aggressively pragmatic; conservatives criticized both. His fruit was undeniable: tens of thousands of conversions, lasting reforms in education and abolitionism, and the founding of Oberlin College.
William Booth (1829–1912), founder of the Salvation Army, took the gospel to the Victorian urban poor whom the established churches had largely abandoned. Booth and his wife Catherine Booth began their ministry in the slums of London's East End in 1865. By 1878 they had organized their workers along military lines and called their movement the Salvation Army — uniforms, ranks, brass bands, soup kitchens, women preachers, and the Cross at the center. Booth's gospel was straight evangelical conversion combined with practical mercy: "Soup, soap, and salvation." By 1900 the Salvation Army was operating in dozens of countries on every inhabited continent and had become the most visible Christian presence in many of the world's worst slums. It still is.
Why these are the fourth great century
Five marks made the recovery of preaching in the nineteenth century parallel to the marks of the fourth and sixteenth. First, the original languages: every one of these princes worked from Hebrew and Greek text. Second, the vernacular: not Latin but English, French, German, Afrikaans, Tamil — every preacher in the language of the people. Third, expository, often through whole books: Maclaren most rigorously, Spurgeon thematically Christ-saturated. Fourth, the gospel of grace: every one of them preached Christ crucified for sinners and received by faith alone. Fifth, at the cost of life if necessary: not as often in the British and American pulpits, but constantly on the missionary fields where these same preachers' converts went. The voice of the British pulpit and the voice of the suffering missionary were one voice, in two locations.
Si el cuarto siglo le dio a la iglesia cuatro predicadores para recordar — Crisóstomo, Ambrosio, los Capadocios, Agustín — y el dieciséis nos dio cuatro figuras paralelas — Lutero, Zwinglio, Calvino, Knox — el siglo diecinueve nos da cuatro príncipes del púlpito cuyas voces moldearon un protestantismo global de habla inglesa: Spurgeon, Moody, Phillips Brooks, y Alexander Maclaren. Añada a Charles Finney para la tradición revivalista americana y a William Booth para los pobres urbanos, y tiene las seis voces predicadoras más grandes del siglo misionero.
Charles Haddon Spurgeon (1834–1892) es el príncipe de los predicadores. Convertido a los quince en una nevada capilla metodista donde un predicador laico sustituto lo dirigió a Isaías 45:22, Spurgeon predicaba a miles para los veinte y pastoreaba la New Park Street Chapel de Londres a los veinte. La congregación creció tan rápido que construyeron el Tabernáculo Metropolitano en 1861 para sentar a seis mil. Spurgeon predicó allí durante treinta y ocho años a multitudes de pie semana tras semana, a menudo dos veces los domingos, a menudo sin amplificación, con una voz que llevaba claro hasta la galería trasera. Sus sermones eran tomados por taquígrafos e impresos semanalmente; el Metropolitan Tabernacle Pulpit recopilado corre a sesenta y tres volúmenes y es el cuerpo más grande de sermones por cualquier autor cristiano individual en la historia de la iglesia. Su Colegio de Pastores entrenó cerca de novecientos ministros en su vida. Luchó la Controversia del Down-Grade en la década de 1880 contra el liberalismo creciente en la Unión Bautista, pagando el precio de su posición denominacional por la verdad de la Escritura. Murió a los cincuenta y siete, exhausto, habiendo predicado unos 3,500 sermones estimados. La predicación de Spurgeon era reformada, expositiva, saturada de Cristo, y pastoral todo a la vez. Predicaba a Cristo en cada texto, a veces por la ruta más sorprendente. «De cada texto en la Biblia hay un camino que conduce a Cristo; y mi querido hermano, tu negocio cuando llegas a un texto es decir: Ahora, ¿cuál es el camino a Cristo? Aún no he encontrado un texto que no tenga un camino a Cristo en él».
Dwight Lyman Moody (1837–1899) era la contraparte americana de Spurgeon, un antiguo vendedor de zapatos de Massachusetts que no tenía educación teológica formal y que predicó a quizás cien millones de personas en su vida. Convertido en una zapatería de Boston en 1855 por su maestro de Escuela Dominical Edward Kimball, Moody se mudó a Chicago y construyó una Escuela Dominical para niños callejeros que creció en uno de los ministerios más influyentes del siglo. Después de que el Incendio de Chicago de 1871 destruyó su iglesia, Moody y su compañero musical Ira Sankey comenzaron las grandes giras evangelísticas de Gran Bretaña (1873–1875) y los Estados Unidos que trajeron decenas de miles de conversiones. Moody era simple, directo, y cálido. Nunca trató de ser un predicador pulido. Sus oraciones eran cortas, sus historias hogareñas, su objetivo las masas de clase obrera de las nuevas ciudades industriales. Fundó las Escuelas Northfield en Massachusetts y lo que se convertiría en el Instituto Bíblico Moody en Chicago en 1886, ambos aún operando. Moody nunca usó el título de Reverendo; permaneció laico hasta el final.
Phillips Brooks (1835–1893), rector episcopal en Trinity Church en Boston y después (brevemente) obispo de Massachusetts, fue el predicador episcopal americano más influyente de su siglo. Las Conferencias sobre la Predicación de Brooks, dadas en la Escuela de Divinidad de Yale en 1877, contienen su famosa definición de la predicación de una sola frase que ha sido citada por cada manual de predicación desde entonces: «La predicación es la comunicación de la verdad divina a través de la personalidad humana». Ambas mitades importan. Verdad divina, no opinión humana. Comunicada a través de la personalidad humana, no entregada en alguna voz artificial de púlpito. La predicación de Brooks era cálida, elevada, pastoral, e intelectualmente seria. También escribió uno de los himnos navideños más amados en el idioma inglés: «Oh aldehuela de Belén» («O Little Town of Bethlehem»), compuesto en 1868 después de una visita a Tierra Santa. Brooks murió a los cincuenta y siete de complicaciones de difteria; los muchachos que asistieron a su funeral en Boston lloraron en las calles. El hombre que había definido la predicación también la había encarnado.
Alexander Maclaren (1826–1910), pastor bautista nacido en Escocia de Union Chapel en Manchester durante cuarenta y cinco años, fue el predicador expositivo más respetado de la era victoriana tardía. Sus Exposiciones de la Sagrada Escritura, en diecisiete volúmenes, cubre casi toda la Biblia y permanece en imprenta como una referencia de pastor trabajador. Maclaren predicaba tres sermones a la semana, cada semana, durante casi medio siglo, trabajando a través de la Escritura libro por libro en el patrón de la Reforma. Se le llamó «el príncipe de los expositores», un título que la mayoría de los predicadores no habrían aceptado mientras Spurgeon aún vivía. Su genio era el desplegado paciente y exacto del significado del texto combinado con cálida aplicación pastoral. El pastor hoy que estudia a Maclaren está estudiando la predicación expositiva libro por libro más disciplinada de la era moderna.
Dos voces más: Finney y Booth
Charles Grandison Finney (1792–1875), antiguo abogado vuelto revivalista, lideró el Segundo Gran Avivamiento en el distrito quemado del norte del estado de Nueva York en las décadas de 1820 y 1830. Finney introdujo las controvertidas «nuevas medidas» — el banco ansioso, las reuniones prolongadas, la oración femenina en reuniones mixtas, los llamados inmediatos a la decisión — que han moldeado el revivalismo americano desde entonces. Su teología era marcadamente arminiana y sus métodos agresivamente pragmáticos; los conservadores criticaron ambos. Su fruto fue innegable: decenas de miles de conversiones, reformas duraderas en educación y abolicionismo, y la fundación de Oberlin College.
William Booth (1829–1912), fundador del Ejército de Salvación, llevó el evangelio a los pobres urbanos victorianos a quienes las iglesias establecidas habían en gran parte abandonado. Booth y su esposa Catherine Booth comenzaron su ministerio en los barrios bajos del East End de Londres en 1865. Para 1878 habían organizado a sus trabajadores en líneas militares y llamado a su movimiento el Ejército de Salvación — uniformes, rangos, bandas de bronce, comedores populares, mujeres predicadoras, y la Cruz en el centro. El evangelio de Booth era conversión evangélica directa combinada con misericordia práctica: «Sopa, jabón, y salvación». Para 1900 el Ejército de Salvación operaba en docenas de países en cada continente habitado y se había convertido en la presencia cristiana más visible en muchos de los peores barrios bajos del mundo. Aún lo es.
Por qué estos son el cuarto gran siglo
Cinco marcas hicieron la recuperación de la predicación en el siglo diecinueve paralela a las marcas del cuarto y dieciséis. Primera, los idiomas originales: cada uno de estos príncipes trabajó desde el texto hebreo y griego. Segunda, la lengua vernácula: no latín sino inglés, francés, alemán, afrikáans, tamil — cada predicador en el idioma del pueblo. Tercera, expositiva, a menudo a través de libros enteros: Maclaren más rigurosamente, Spurgeon temáticamente saturado de Cristo. Cuarta, el evangelio de la gracia: cada uno de ellos predicó a Cristo crucificado por pecadores y recibido solo por fe. Quinta, al costo de la vida si necesario: no tan a menudo en los púlpitos británicos y americanos, pero constantemente en los campos misioneros adonde fueron los conversos de estos mismos predicadores. La voz del púlpito británico y la voz del misionero sufriente eran una sola voz, en dos ubicaciones.
V. The Suffering Remnant: The Missionary Martyrs
V. El remanente sufriente: Los mártires misioneros
The missionary century was also a martyr century. The advance of the gospel into pagan, Hindu, Muslim, animist, and Confucian-Buddhist territories produced more Christian martyrs than any century since the third. The price of every great new mission field was paid first by the missionaries who went and the indigenous converts who followed.
John Williams of Erromanga (1839)
The London Missionary Society sent John Williams to the South Pacific in 1817. For twenty-two years he sailed the islands of Polynesia, planting churches in Tahiti, Samoa, Rarotonga, and a dozen smaller islands, and translating Scripture into local languages. On November 20, 1839, Williams and a young colleague, James Harris, landed on the New Hebrides island of Erromanga hoping to begin missionary work there. Within minutes of stepping ashore they were attacked and killed by islanders who had been recently raided by European sandalwood traders and who could not distinguish missionaries from raiders. Their bodies were eaten. The news shocked Britain. But Erromanga did not stay closed. Within three decades a Presbyterian mission led by John Geddie and his successors had planted churches across the New Hebrides; Geddie's epitaph reads: "When he landed, in 1848, there were no Christians here; when he left, in 1872, there were no heathens."
The Uganda Martyrs (1885–1887)
The Anglican Church Missionary Society arrived in Uganda in 1877. Within a few years a remarkable revival was sweeping the court of the young king of Buganda. When the throne passed in 1884 to the new king Mwanga II, who feared and resented the Christian influence, the persecution began. The young men of the royal court, called the bakopi — pages, often teenagers — who had been converted under Catholic and Anglican missionaries, refused to participate in the court's homosexual practices. On June 3, 1886, Mwanga ordered them executed. Twenty-six pages, both Catholic and Anglican, were burned alive together at Namugongo outside the capital. They walked to the fire singing. The eldest, Charles Lwanga, was burned slowly from the feet up; he repeated through the pain, "My God, my God!" The youngest was thirteen. Within three years of the killings, the church in Uganda was growing so fast that observers called it one of the most rapid Christian expansions since Pentecost. Today Uganda is the most Christian country in mainland Africa. The Uganda Martyrs are commemorated every June 3 by Catholics and Anglicans alike, and Namugongo is one of the great pilgrimage sites of African Christianity.
The Boxer Rebellion (1900)
By 1900 the Hudson Taylor and other missions had brought tens of thousands of Chinese to faith. Resentment of foreign influence in China — political, economic, and missionary — finally exploded in 1900 in the Boxer Rebellion, a millenarian Chinese movement that targeted both foreigners and Chinese Christians. Across northern China, Boxers swept through villages massacring missionaries and converts. About 30,000 Chinese Christians were killed in 1900 alone, by some counts — the largest single-year loss of Chinese Christian life in the country's history up to that point. Among the foreign missionaries killed were 189 Protestants and many Catholics, including dozens of women and children. Hudson Taylor's China Inland Mission alone lost 58 missionaries and 21 missionary children. The CIM's response set the tone for a generation: it accepted no compensation from the Chinese government for its losses, declaring that the witness of suffering belonged to Christ. Within thirty years of the Boxer Rebellion, Chinese Christianity was growing faster than ever before. The Boxer killings did not destroy the Chinese church. They watered it.
Carey's son, the Judson children, and the cost of going
The personal cost was carried by every missionary family. William Carey's son Peter died at five of dysentery in India. The Judsons buried multiple children in Burma. Hudson Taylor's first wife Maria died at thirty-three; he buried four of his eight children before they reached adulthood. John Paton, missionary to the New Hebrides after Williams, buried his first wife and infant son within a few months of their arrival on the island of Tanna in 1859. He dug their graves himself with the boards of their packing crate; the natives stood watching from the trees, expecting Paton to give up and leave. He stayed. The graves of missionary wives and missionary children dotted every mission field of the nineteenth century. The price of the gospel's going to the nations was paid first in the cemeteries of the missionaries themselves.
The lesson of the missionary martyrs is the same as the lesson of every era of the suffering remnant. The Promise of Matthew 16:18 is being kept, but it is being kept by people willing to die. "Then He said to them all, 'If anyone desires to come after Me, let him deny himself, and take up his cross daily, and follow Me'" (Luke 9:23). The missionary century took the cross daily, around the world, and watered every continent with martyrs' blood. The harvest of the twentieth century — which we will meet in Unit 10 — would be reaped on what they had sown.
"They shall walk with Me in white, for they are worthy." — Revelation 3:4El siglo misionero fue también un siglo de mártires. El avance del evangelio a territorios paganos, hindúes, musulmanes, animistas, y confucianos-budistas produjo más mártires cristianos que cualquier siglo desde el tercero. El precio de cada gran nuevo campo misionero fue pagado primero por los misioneros que fueron y los conversos indígenas que siguieron.
John Williams de Erromanga (1839)
La Sociedad Misionera de Londres envió a John Williams al Pacífico Sur en 1817. Durante veintidós años navegó las islas de Polinesia, plantando iglesias en Tahití, Samoa, Rarotonga, y una docena de islas más pequeñas, y traduciendo la Escritura a los idiomas locales. El 20 de noviembre de 1839, Williams y un joven colega, James Harris, desembarcaron en la isla de las Nuevas Hébridas de Erromanga esperando comenzar la obra misionera allí. Dentro de minutos de pisar tierra fueron atacados y matados por isleños que habían sido recientemente asaltados por comerciantes europeos de sándalo y que no podían distinguir misioneros de asaltantes. Sus cuerpos fueron comidos. La noticia conmocionó a Gran Bretaña. Pero Erromanga no permaneció cerrada. Dentro de tres décadas una misión presbiteriana liderada por John Geddie y sus sucesores había plantado iglesias a través de las Nuevas Hébridas; el epitafio de Geddie dice: «Cuando él desembarcó, en 1848, no había cristianos aquí; cuando él se fue, en 1872, no había paganos».
Los Mártires de Uganda (1885–1887)
La Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana llegó a Uganda en 1877. Dentro de unos pocos años un avivamiento notable estaba barriendo la corte del joven rey de Buganda. Cuando el trono pasó en 1884 al nuevo rey Mwanga II, quien temía y resentía la influencia cristiana, comenzó la persecución. Los jóvenes de la corte real, llamados los bakopi — pajes, a menudo adolescentes — que habían sido convertidos bajo misioneros católicos y anglicanos, rehusaban participar en las prácticas homosexuales de la corte. El 3 de junio de 1886, Mwanga ordenó que fueran ejecutados. Veintiséis pajes, tanto católicos como anglicanos, fueron quemados vivos juntos en Namugongo fuera de la capital. Caminaron al fuego cantando. El mayor, Carlos Lwanga, fue quemado lentamente desde los pies hacia arriba; repetía a través del dolor, «¡Dios mío, Dios mío!». El más joven tenía trece. Dentro de tres años de las matanzas, la iglesia en Uganda estaba creciendo tan rápido que los observadores la llamaban una de las expansiones cristianas más rápidas desde Pentecostés. Hoy Uganda es el país más cristiano en África continental. Los Mártires de Uganda se conmemoran cada 3 de junio por católicos y anglicanos por igual, y Namugongo es uno de los grandes sitios de peregrinación del cristianismo africano.
La Rebelión de los Bóxers (1900)
Para 1900 las misiones de Hudson Taylor y otras habían traído a decenas de miles de chinos a la fe. El resentimiento de la influencia extranjera en China — política, económica, y misionera — finalmente explotó en 1900 en la Rebelión de los Bóxers, un movimiento chino milenarista que tuvo como objetivo tanto a los extranjeros como a los cristianos chinos. A través del norte de China, los Bóxers barrieron a través de los pueblos masacrando a misioneros y conversos. Cerca de 30,000 cristianos chinos fueron matados solo en 1900, por algunas cuentas — la pérdida de un solo año más grande de vida cristiana china en la historia del país hasta ese punto. Entre los misioneros extranjeros muertos había 189 protestantes y muchos católicos, incluyendo docenas de mujeres y niños. La Misión al Interior de China de Hudson Taylor sola perdió 58 misioneros y 21 niños misioneros. La respuesta de la CIM estableció el tono para una generación: no aceptó compensación del gobierno chino por sus pérdidas, declarando que el testimonio del sufrimiento pertenecía a Cristo. Dentro de treinta años de la Rebelión de los Bóxers, el cristianismo chino estaba creciendo más rápido que nunca antes. Las matanzas de los Bóxers no destruyeron la iglesia china. La regaron.
El hijo de Carey, los hijos Judson, y el costo de ir
El costo personal fue llevado por cada familia misionera. El hijo de William Carey, Peter, murió a los cinco de disentería en India. Los Judson sepultaron a múltiples hijos en Birmania. La primera esposa de Hudson Taylor, Maria, murió a los treinta y tres; sepultó a cuatro de sus ocho hijos antes de que llegaran a la edad adulta. John Paton, misionero a las Nuevas Hébridas después de Williams, sepultó a su primera esposa y a su hijo infante dentro de unos pocos meses de su llegada a la isla de Tanna en 1859. Cavó sus tumbas él mismo con las tablas de su caja de embalaje; los nativos estaban observando desde los árboles, esperando que Paton se rindiera y se fuera. Se quedó. Las tumbas de las esposas misioneras y los hijos misioneros salpicaban cada campo misionero del siglo diecinueve. El precio del ir del evangelio a las naciones fue pagado primero en los cementerios de los propios misioneros.
La lección de los mártires misioneros es la misma que la lección de cada era del remanente sufriente. La Promesa de Mateo 16:18 está siendo guardada, pero está siendo guardada por gente dispuesta a morir. «Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz cada día, y sígame» (Lucas 9:23). El siglo misionero tomó la cruz diariamente, alrededor del mundo, y regó cada continente con sangre de mártires. La cosecha del siglo veinte — que conoceremos en la Unidad 10 — sería segada de lo que ellos habían sembrado.
«Andarán conmigo en vestiduras blancas; porque son dignos». — Apocalipsis 3:4VI. Why This Matters for Ministry Today
VI. Por qué esto importa para el ministerio hoy
First, the Great Commission is still binding. The hyper-Calvinist who told Carey to sit down was wrong, and the church paid for that error in two centuries of missionary inaction before Carey corrected it. Pastor, your church has not finished her Great Commission obligations. Send. Pray for goers. Train cross-cultural workers. Adopt a people group. Do not wait for someone else to obey what Christ commanded all of us.
Second, expect great things from God; attempt great things for God. Carey's two phrases are still the operating motto of biblical missionary thinking. Both halves matter. Expect great things — the work depends on God's power, not yours. Attempt great things — the work requires your obedience, not your spectator status. Do not let small expectations or small attempts drain the power of the Great Commission out of your church.
Third, preaching is the communication of divine truth through human personality. Phillips Brooks's definition is still the gold standard. Divine truth, not human cleverness or current opinion. Through human personality, not through an artificial pulpit voice or a borrowed style. Be a faithful expositor in your own voice, the voice God has given you. Spurgeon was Spurgeon, Moody was Moody, Maclaren was Maclaren. The pulpit prince you are called to be is yourself, faithfully preaching the Word.
Fourth, the suffering remnant follows the missionary advance. The Erromanga sands. The Namugongo fires. The Boxer killings. Carey's wife and son. The Pateys' graves on Tanna. Where the gospel goes, suffering follows. Train your people. Train your missionaries. Do not promise them that following Christ overseas will be safe; it has never been safe. The Lord who sends them is the Lord who suffered for them. They will, like Him, often suffer.
Fifth, revival comes through prayer and through unexpected voices. Wuster, the young African layman in Andrew Murray's Worcester. The Welsh coal miners we will meet in passing. The Korean elders of 1907. God moves through people the institutional church does not see coming. Pastor, do not despise the prayer meeting. Do not despise the young layman. The next great move of God may be standing in the back row of your service tonight.
Primera, la Gran Comisión todavía es obligatoria. El hipercalvinista que le dijo a Carey que se sentara estaba equivocado, y la iglesia pagó por ese error en dos siglos de inacción misionera antes de que Carey lo corrigiera. Pastor, su iglesia no ha terminado sus obligaciones de la Gran Comisión. Envíe. Ore por los que van. Entrene a obreros transculturales. Adopte un grupo de personas. No espere a que alguien más obedezca lo que Cristo nos mandó a todos.
Segunda, espera grandes cosas de Dios; intenta grandes cosas para Dios. Las dos frases de Carey todavía son el lema operativo del pensamiento misionero bíblico. Ambas mitades importan. Espera grandes cosas — la obra depende del poder de Dios, no del tuyo. Intenta grandes cosas — la obra requiere tu obediencia, no tu estatus de espectador. No permita que las expectativas pequeñas o los intentos pequeños drenen el poder de la Gran Comisión de su iglesia.
Tercera, la predicación es la comunicación de la verdad divina a través de la personalidad humana. La definición de Phillips Brooks todavía es el estándar de oro. Verdad divina, no astucia humana o opinión actual. A través de la personalidad humana, no a través de una voz artificial de púlpito o un estilo prestado. Sea un expositor fiel en su propia voz, la voz que Dios le ha dado. Spurgeon era Spurgeon, Moody era Moody, Maclaren era Maclaren. El príncipe del púlpito que está llamado a ser es usted mismo, predicando fielmente la Palabra.
Cuarta, el remanente sufriente sigue al avance misionero. Las arenas de Erromanga. Los fuegos de Namugongo. Las matanzas de los Bóxers. La esposa y el hijo de Carey. Las tumbas de los Paton en Tanna. Donde va el evangelio, sigue el sufrimiento. Entrene a su pueblo. Entrene a sus misioneros. No les prometa que seguir a Cristo en el extranjero será seguro; nunca ha sido seguro. El Señor que los envía es el Señor que sufrió por ellos. Ellos, como Él, a menudo sufrirán.
Quinta, el avivamiento viene a través de la oración y a través de voces inesperadas. Wuster, el joven laico africano en el Worcester de Andrew Murray. Los mineros galeses que conoceremos de paso. Los ancianos coreanos de 1907. Dios se mueve a través de gente que la iglesia institucional no ve venir. Pastor, no desprecie la reunión de oración. No desprecie al joven laico. El próximo gran movimiento de Dios puede estar parado en la última fila de su servicio esta noche.
Closing: A Century That Touched Every Shore
Cierre: Un siglo que tocó cada costa
The nineteenth century opened in 1800 with the gospel still substantially confined to Europe and the Americas. It closed in 1900 with the gospel preached on every inhabited continent, the Bible translated into hundreds of new languages, indigenous churches planted from Calabar to Korea, and the great pulpit princes of London and Boston and Manchester being heard around the world through their printed sermons. Carey had begun it. Spurgeon and Moody and Brooks and Maclaren had thundered it. Andrew Murray had prayed it. Hudson Taylor and Mary Slessor and the Judsons and the Livingstones had carried it. The Boxer Rebellion and the Uganda fires and the Erromanga sands had paid for it.
By 1900 the church was global. She was about to enter the most violent century in her history. Pass this examination, and we will meet the twentieth century in Unit 10 — the Pentecostal explosion of Azusa Street, the global-South shift, Bonhoeffer at Flossenbürg, the most martyred century in Christian history, and the question of whether the twenty-first will be the fifth great century of preaching.
El siglo diecinueve abrió en 1800 con el evangelio aún sustancialmente confinado a Europa y las Américas. Cerró en 1900 con el evangelio predicado en cada continente habitado, la Biblia traducida a cientos de nuevos idiomas, iglesias indígenas plantadas desde Calabar hasta Corea, y los grandes príncipes del púlpito de Londres y Boston y Manchester siendo oídos alrededor del mundo a través de sus sermones impresos. Carey lo había comenzado. Spurgeon y Moody y Brooks y Maclaren lo habían tronado. Andrew Murray lo había orado. Hudson Taylor y Mary Slessor y los Judson y los Livingstone lo habían llevado. La Rebelión de los Bóxers y los fuegos de Uganda y las arenas de Erromanga lo habían pagado.
Para 1900 la iglesia era global. Estaba a punto de entrar en el siglo más violento en su historia. Apruebe este examen, y conoceremos el siglo veinte en la Unidad 10 — la explosión pentecostal de Azusa Street, el cambio al hemisferio sur global, Bonhoeffer en Flossenbürg, el siglo más martirizado en la historia cristiana, y la cuestión de si el veintiuno será el quinto gran siglo de la predicación.
Unit 9 Examination — 30 Questions
Examen de la Unidad 9 — 30 Preguntas
Certificate track: 20 multiple-choice questions, 90% (18 of 20) to pass. M.Div track: 20 MC + 10 short-answer, both at 90% independently. Each MC scores immediately when you click. MC must be passed before SA scores count. A failure locks the relevant section for 15 minutes; if you have already passed MC, only SA locks after an SA fail.
Vía Certificado: 20 preguntas de opción múltiple, 90% (18 de 20) para aprobar. Vía M.Div: 20 OM + 10 respuesta corta, ambas al 90% de forma independiente. Cada OM califica de inmediato al hacer clic. Debe aprobar OM antes de que cuente la sección RC. Una reprobación bloquea la sección por 15 minutos; si ya aprobó OM, solo se bloquea RC tras un fallo de RC.