Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
"For by grace you have been saved through faith." — Ephesians 2:8 (NKJV)"Porque por gracia sois salvos por medio de la fe." — Efesios 2:8 (RVG)
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The doctrine of salvation answers the most urgent question raised by the doctrine of sin: if humanity is fallen and separated from God, how can that relationship be restored? Salvation is not a human achievement. It is God's work on behalf of humanity. What man cannot accomplish, God provides through grace. At the same time, salvation is not merely a single moment in isolation. It is a comprehensive work that addresses the past, the present, and the future of the believer. It is both an event and a process, grounded in what Christ has done and applied through the life of the believer.
Scripture presents humanity as separated from God, not by circumstance, but by nature. Sin has affected every part of the human person. It has distorted the mind, disordered the will, and corrupted the affections. Left to itself, humanity does not move toward God, but away from Him. This is why salvation is necessary. It is not an optional doctrine reserved for religious reflection—it is the only answer to the human condition.
Because of this, salvation cannot originate with man. What is broken at the level of nature cannot be repaired by effort, education, or moral reform. No accumulation of good works can undo guilt, and no discipline can reverse spiritual death. If salvation is to occur, it must come from outside of us. It must be provided by God.
Salvation, therefore, is not a human achievement. It is the work of God on behalf of humanity. What man cannot accomplish, God provides through grace.
This comprehensive nature of salvation is often described as the threefold work of grace. In justification, the believer is saved from the penalty of sin (past). In sanctification, the believer is being saved from the power of sin (present). In glorification, the believer will be saved from the presence of sin (future). These are not separate salvations, but one unified work of God. Together they show that salvation is not partial—it is complete.
If salvation is wholly the work of God's grace, Scripture also shows that grace reaching the sinner in a discernible order. Salvation is not a single, undivided act but a sequence of saving works, each flowing from the one before. Seeing this order guards us from two errors: treating salvation as a vague feeling, and treating it as a ladder of human steps to climb. From first to last the order magnifies grace, for every link is God's gift—yet at its center stands the response He requires of us.
The order begins not with us but with God's initiative in the gospel. The good news of Christ crucified and risen is proclaimed and offered freely to all who hear. God "desires all men to be saved and to come to the knowledge of the truth" (1 Timothy 2:4), and the invitation is genuine: "whoever believes in Him should not perish but have everlasting life" (John 3:16). Salvation is set in motion by a God who calls.
Yet the sinner, left to himself, will not come. Sin has so darkened the mind and bound the will that no one seeks God on his own. So grace must go before—drawing, convicting, and awakening the heart. "No one can come to Me unless the Father who sent Me draws him" (John 6:44). This drawing grace does not drag a man against his will; it opens blind eyes and frees a bound will, so that he is made able to respond. The first movement is always God's.
The response God asks is faith and repentance, and here is the hinge on which the whole order turns. Faith is the empty hand that receives Christ; repentance is the turning of the heart from sin to God. Scripture makes this response indispensable: "without faith it is impossible to please Him, for he who comes to God must believe that He is, and that He is a rewarder of those who diligently seek Him" (Hebrews 11:6). Faith adds nothing to the cross and earns nothing from God—it simply lays hold of the Christ who is offered. Yet it is the condition God Himself has set: "Believe on the Lord Jesus Christ, and you will be saved" (Acts 16:31).
At this point sincere believers have long differed over a single question: which comes first, the new birth or faith? Some hold that, because the sinner is spiritually dead, God must first regenerate him—make him alive—before he is able to believe, so that the new birth precedes and produces faith. Others hold that faith is the God-appointed condition He requires and rewards, so that the new birth follows upon believing: "He who believes in the Son has everlasting life" (John 3:36). Both sides confess that salvation is by grace and received through faith in Christ; they differ only on the order of these two works, and neither view should be branded a heresy. The student should know where godly Christians stand and weigh the Scriptures for himself.
To everyone who believes, God grants at once a cluster of saving gifts. He regenerates, imparting new spiritual life—the new birth. He justifies, declaring the believer righteous in Christ, his sins forgiven and Christ's righteousness reckoned to him (Romans 5:1). He adopts, receiving him as a son into the family of God (John 1:12; Galatians 4:5). And He gives the indwelling Spirit, who seals the believer as God's own possession (Ephesians 1:13). These are not rewards earned by stages but gifts received together in the moment of faith.
From that new beginning unfolds the lifelong work of sanctification, as the Spirit gradually conforms the believer to the likeness of Christ, putting sin to death and bringing forth holiness. Justification is the work of a moment; sanctification is the work of a lifetime—the theme to which we turn in Day 3.
Scripture gives the believer strong assurance: the sealing of the Spirit, the intercession of Christ, and the promise that "He who has begun a good work in you will complete it" (Philippians 1:6). Yet here, too, faithful Christians have differed. Some understand that the one truly born of God is eternally kept and can never finally be lost: "they shall never perish, neither shall anyone snatch them out of My hand" (John 10:28). Others take the Bible's warnings against falling away with full seriousness and hold that a believer must continue in faith to the end (Hebrews 3:14). This course does not settle the question for you; it sets the texts of assurance and the texts of warning side by side and calls every believer to persevere in Christ.
The order reaches its end in glorification, when the believer is raised and made perfectly like Christ, freed at last from the very presence of sin—the subject of Day 4. From the first call of the gospel to the final glory, salvation is one unbroken work of grace: begun by God, received by faith, and finished by God. To Him alone belongs the praise.
The first stage of salvation—what we call conversion—is strictly an Act of God. We cannot buy, earn, or deserve it; it is a free gift. Scripture uses six powerful metaphors to describe the miracle of conversion. Each metaphor places us in a different setting and reveals a different aspect of what Christ has done for us and what happens in the life of the believer.
1. Regeneration (The Birthing Room): The setting is a birthing room. The first birth is physical. The second birth is spiritual. This new birth is by the Holy Spirit. The believer is born again—not merely improved, but made new. A new life begins. A new nature is given. Just as a baby is passive in its physical birth, the sinner is passive here as the Spirit breathes life into the spiritually dead.
2. Reconciliation (The Broken Relationship): The setting is a broken relationship, like a marriage where the couple has divorced and been estranged. Humanity is not naturally in friendship with God, but in opposition. Scripture describes us as being at enmity with Him. The relationship is broken and out of alignment. It is as though it had been completely severed. Through Christ, that separation is removed. What was broken is restored. Peace replaces hostility. The believer is no longer distant, but brought near.
Important theological note: In the Bible, we are always reconciled to God, and God has never reconciled to us. Why? Because God has never been hostile toward us; we have been hostile toward Him. He has always been ready to receive us, but we have been running away. Therefore, the biblical language is always that we are reconciled to God, not that God is reconciled to us. He does not need to change His attitude; we do.
3. Justification (The Courtroom): The setting is a courtroom. God is the judge. Humanity stands guilty before Him. The evidence is clear, and the verdict is certain. There is no defense that can be offered and no righteousness that can be presented. But in this courtroom, Jesus Christ stands as the defense attorney. He does not argue that we are innocent. He declares that the penalty has already been paid—paid by His own blood. Because of this, the judge declares the guilty sinner to be righteous. This is justification. It is not a process, but a declaration. It happens once and is complete. The sentence has been satisfied. The case is closed. The believer leaves the courtroom not on probation, but fully accepted.
4. Redemption (The Slave Market): The setting is a slave market. Humanity is in bondage to sin, death, and hell. We are chained by sin, unable to free ourselves. There is no ability to free ourselves. Christ enters and pays the price to set us free. The cost is His own life. Because the price has been paid, the believer is no longer a slave. Freedom has been purchased. The chains of sin, death, and hell have been broken.
5. Conversion (The Road): The setting is a road. A person is walking in one direction—away from God. At a certain point, that person stops, turns, and begins walking in the opposite direction. This is not a small adjustment. It is a complete turning. The traveler on a highway makes a definitive U-turn. This turning involves two elements: Repentance (turning from sin) and Faith (turning toward God). This is the narrow way, not the broad way.
6. Adoption (The Family Court): The setting is a family court. A spiritual orphan is legally taken into God's family, receiving the full rights and inheritance of a child. The believer is no longer a stranger or an outsider but a son or daughter of God.
Together, these images show that salvation is complete. Christ deals with guilt, bondage, separation, direction, nature, and orphanhood. Because the penalty of sin has been fully dealt with, the believer does not work toward acceptance, but from acceptance. The first stage of salvation is 100% God's work. All we can do is receive it.
If justification answers the problem of guilt, sanctification addresses the ongoing reality of sin within the believer. Though the penalty of sin has been removed, its influence is still present. The believer is no longer under condemnation, but is not yet fully free from the struggle with sin.
Sanctification is the process of becoming like Christ. It is the unfolding of the new life that has already been given. The believer now engages actively in obedience—resisting sin, pursuing righteousness, and growing in holiness. God works in the believer, and the believer responds. Growth is expected—not perfection, but direction. Not completion, but progress. The goal is Christlikeness.
The Christian life is not a matter of trying harder in our own strength. It is a matter of walking in the Spirit—living in daily dependence upon His power and guidance. When we walk in the Spirit, we will not fulfill the lusts of the flesh (Galatians 5:16). This walk requires surrender, prayer, and obedience to the Word. The Spirit does not force us; He invites us to yield. The more we yield, the more He produces His fruit and manifests His power through us.
While salvation has already dealt with the penalty of sin and is presently dealing with its power, it has not yet reached its final stage. The believer still lives in a world affected by sin and still experiences its presence. Glorification speaks to the day when that will no longer be true.
Glorification is the final and complete stage of salvation. It is the moment when the work God has begun is brought to its full conclusion. In glorification, the presence of sin is removed entirely. There will be no more struggle, no more temptation, and no more internal conflict. The body is transformed. The relationship with God is fully restored. This future is certain.
The most significant element of glorification is not merely the change in our surroundings, but the change in our nature. We shall be made perfect in truth. As the Apostle John writes: "We shall see Him as He is, and we shall be like Him" (1 John 3:2). How God accomplishes this remains one of the great mysteries of the faith. It is the moment where the "germ" of sin is finally and completely eradicated, and we are brought into total alignment with the truth of God.
Salvation is grounded in grace. Grace is the unearned favor of God toward those who deserve the opposite. It is not a reward for effort, nor a response to human worthiness. It is given freely, not because of what humanity has done, but because of who God is. If grace is misunderstood, the entire doctrine of salvation is distorted.
Faith is the means by which this grace is received. Faith is not merely agreement with certain truths, nor is it a vague sense of belief. Faith is personal trust in Jesus Christ. It does not earn salvation. It receives what grace provides in Christ.
The result of salvation is a transformed life. It produces humility because it is not earned. It produces assurance because it rests on God's work. It produces transformation because it is real. The believer does not live to achieve salvation, but from the reality of having received it. The Christian life is not an attempt to secure God's favor, but the outworking of a relationship already established by grace.
This guards against two common errors. On one hand, it prevents legalism—the idea that salvation must be maintained through effort. On the other hand, it prevents indifference—the idea that salvation produces no real change. The gospel rejects both. The believer lives from grace, not for grace.
The Doctrine of Salvation teaches us that God has done for us what we could never do for ourselves. In justification, He declares us righteous. In sanctification, He makes us holy. In glorification, He will make us perfect. All of this is by grace, received through faith, and results in a transformed life. Salvation is not a reward for the righteous but a gift for the guilty. To receive it is to receive Christ. To receive Christ is to receive eternal life. Therefore, we boast not in ourselves, but in the cross of our Lord Jesus Christ.
La doctrina de la salvación responde a la pregunta más urgente planteada por la doctrina del pecado: si la humanidad está caída y separada de Dios, ¿cómo puede restaurarse esa relación? La salvación no es un logro humano. Es la obra de Dios a favor de la humanidad. Lo que el hombre no puede lograr, Dios lo provee a través de la gracia. Al mismo tiempo, la salvación no es meramente un único momento aislado. Es una obra integral que aborda el pasado, el presente y el futuro del creyente. Es tanto un evento como un proceso, fundamentado en lo que Cristo ha hecho y aplicado a través de la vida del creyente.
La Escritura presenta a la humanidad separada de Dios, no por circunstancias, sino por naturaleza. El pecado ha afectado cada parte de la persona humana. Ha distorsionado la mente, desordenado la voluntad y corrompido los afectos. Dejada a sí misma, la humanidad no se mueve hacia Dios, sino que se aleja de Él. Por eso la salvación es necesaria. No es una doctrina opcional reservada para la reflexión religiosa—es la única respuesta a la condición humana.
Debido a esto, la salvación no puede originarse en el hombre. Lo que está quebrantado a nivel de naturaleza no puede ser reparado por el esfuerzo, la educación o la reforma moral. Ninguna acumulación de buenas obras puede deshacer la culpa, y ninguna disciplina puede revertir la muerte espiritual. Si la salvación ha de ocurrir, debe venir de fuera de nosotros. Debe ser provista por Dios.
La salvación, por lo tanto, no es un logro humano. Es la obra de Dios a favor de la humanidad. Lo que el hombre no puede lograr, Dios lo provee a través de la gracia.
La naturaleza integral de la salvación se describe a menudo como la triple obra de la gracia. En la justificación, el creyente es salvo de la pena del pecado (pasado). En la santificación, el creyente está siendo salvo del poder del pecado (presente). En la glorificación, el creyente será salvo de la presencia del pecado (futuro). Estas no son salvaciones separadas, sino una obra unificada de Dios. Juntas muestran que la salvación no es parcial—es completa.
Si la salvación es enteramente obra de la gracia de Dios, la Escritura también nos muestra esa gracia alcanzando al pecador en un orden discernible. La salvación no es un solo acto indiviso, sino una secuencia de obras salvadoras, cada una fluyendo de la anterior. Ver este orden nos guarda de dos errores: tratar la salvación como un sentimiento vago, y tratarla como una escalera de pasos humanos que subir. De principio a fin, el orden engrandece la gracia, pues cada eslabón es don de Dios; y sin embargo, en su centro está la respuesta que Él requiere de nosotros.
El orden no comienza con nosotros, sino con la iniciativa de Dios en el evangelio. Las buenas nuevas de Cristo crucificado y resucitado se proclaman y se ofrecen gratuitamente a todos los que oyen. Dios "quiere que todos los hombres sean salvos, y vengan al conocimiento de la verdad" (1 Timoteo 2:4), y la invitación es genuina: "todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna" (Juan 3:16). La salvación es puesta en marcha por un Dios que llama.
Pero el pecador, dejado a sí mismo, no vendrá. El pecado ha oscurecido de tal modo la mente y atado la voluntad, que nadie busca a Dios por sí mismo. Por eso la gracia debe ir delante, atrayendo, convenciendo y despertando el corazón. "Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere" (Juan 6:44). Esta gracia que atrae no arrastra al hombre contra su voluntad; abre los ojos ciegos y libera la voluntad atada, de modo que es hecho capaz de responder. El primer movimiento es siempre de Dios.
La respuesta que Dios pide es fe y arrepentimiento, y aquí está el gozne sobre el cual gira todo el orden. La fe es la mano vacía que recibe a Cristo; el arrepentimiento es el volverse del corazón, del pecado a Dios. La Escritura hace indispensable esta respuesta: "sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que a Dios se allega, crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan" (Hebreos 11:6). La fe nada añade a la cruz y nada gana de Dios; simplemente se aferra al Cristo que es ofrecido. Pero es la condición que Dios mismo ha puesto: "Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo" (Hechos 16:31).
En este punto, creyentes sinceros han diferido por mucho tiempo sobre una sola pregunta: ¿qué viene primero, el nuevo nacimiento o la fe? Algunos sostienen que, por estar el pecador espiritualmente muerto, Dios debe primero regenerarlo —darle vida— antes de que pueda creer, de modo que el nuevo nacimiento precede y produce la fe. Otros sostienen que la fe es la condición señalada por Dios, que Él requiere y recompensa, de modo que el nuevo nacimiento sigue al creer: "El que cree en el Hijo, tiene vida eterna" (Juan 3:36). Ambos lados confiesan que la salvación es por gracia y se recibe mediante la fe en Cristo; difieren solamente en el orden de estas dos obras, y ninguna de las dos posturas debe ser tildada de herejía. El estudiante debe saber dónde se sitúan los cristianos piadosos y sopesar las Escrituras por sí mismo.
A todo aquel que cree, Dios le concede a la vez un conjunto de dones salvadores. Lo regenera, impartiéndole nueva vida espiritual: el nuevo nacimiento. Lo justifica, declarando justo al creyente en Cristo, perdonados sus pecados y atribuida a él la justicia de Cristo (Romanos 5:1). Lo adopta, recibiéndolo como hijo en la familia de Dios (Juan 1:12; Gálatas 4:5). Y le da el Espíritu que mora en él, quien sella al creyente como posesión de Dios (Efesios 1:13). Estos no son premios ganados por etapas, sino dones recibidos juntos en el momento de la fe.
De ese nuevo comienzo se despliega la obra de toda la vida que es la santificación, conforme el Espíritu va conformando al creyente a la semejanza de Cristo, dando muerte al pecado y produciendo santidad. La justificación es obra de un momento; la santificación es obra de toda una vida, el tema al que pasamos en el Día 3.
La Escritura da al creyente firme seguridad: el sello del Espíritu, la intercesión de Cristo, y la promesa de que "el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo" (Filipenses 1:6). Pero también aquí han diferido cristianos fieles. Algunos entienden que el que verdaderamente ha nacido de Dios es guardado eternamente y nunca puede perderse del todo: "no perecerán para siempre, ni nadie las arrebatará de mi mano" (Juan 10:28). Otros toman con plena seriedad las advertencias de la Biblia contra el apartarse, y sostienen que el creyente debe perseverar en la fe hasta el fin (Hebreos 3:14). Este curso no resuelve la cuestión por ti; coloca los textos de seguridad y los textos de advertencia lado a lado, y llama a todo creyente a perseverar en Cristo.
El orden alcanza su fin en la glorificación, cuando el creyente es resucitado y hecho perfectamente semejante a Cristo, libre al fin de la presencia misma del pecado, el tema del Día 4. Desde el primer llamado del evangelio hasta la gloria final, la salvación es una sola obra ininterrumpida de gracia: comenzada por Dios, recibida por la fe, y terminada por Dios. A Él solo pertenece la alabanza.
La primera etapa de la salvación—lo que llamamos conversión—es estrictamente un Acto de Dios. No podemos comprarla, ganarla ni merecerla; es un regalo gratuito. La Escritura usa seis poderosas metáforas para describir el milagro de la conversión. Cada metáfora nos ubica en un escenario diferente y revela un aspecto diferente de lo que Cristo ha hecho por nosotros y lo que sucede en la vida del creyente.
1. Regeneración (La Sala de Nacimiento): El escenario es una sala de nacimiento. El primer nacimiento es físico. El segundo nacimiento es espiritual. Este nuevo nacimiento es por el Espíritu Santo. El creyente nace de nuevo—no meramente mejorado, sino hecho nuevo. Una nueva vida comienza. Una nueva naturaleza es dada. Así como un bebé es pasivo en su nacimiento físico, el pecador es pasivo aquí mientras el Espíritu sopla vida en el espiritualmente muerto.
2. Reconciliación (La Relación Rota): El escenario es una relación rota, como un matrimonio donde la pareja se ha divorciado y distanciado. La humanidad no está naturalmente en amistad con Dios, sino en oposición. La Escritura nos describe como enemigos de Él. La relación está rota y desalineada. Es como si hubiera sido completamente cortada. A través de Cristo, esa separación es removida. Lo que estaba roto es restaurado. La paz reemplaza la hostilidad. El creyente ya no está distante, sino traído cerca.
Nota teológica importante: En la Biblia, siempre somos reconciliados con Dios, y Dios nunca ha sido reconciliado con nosotros. ¿Por qué? Porque Dios nunca ha sido hostil hacia nosotros; nosotros hemos sido hostiles hacia Él. Él siempre ha estado listo para recibirnos, pero nosotros hemos estado huyendo. Por lo tanto, el lenguaje bíblico es siempre que nosotros somos reconciliados con Dios, no que Dios es reconciliado con nosotros. Él no necesita cambiar Su actitud; nosotros sí.
3. Justificación (La Sala del Tribunal): El escenario es una sala de tribunal. Dios es el juez. La humanidad está culpable ante Él. La evidencia es clara, y el veredicto es cierto. No hay defensa que pueda ofrecerse ni justicia que pueda presentarse. Pero en este tribunal, Jesucristo está como abogado defensor. No argumenta que somos inocentes. Declara que la pena ya ha sido pagada—pagada por Su propia sangre. Debido a esto, el juez declara justo al pecador culpable. Esta es la justificación. No es un proceso, sino una declaración. Sucede una vez y es completa. La sentencia ha sido satisfecha. El caso está cerrado. El creyente sale del tribunal no en libertad condicional, sino plenamente aceptado.
4. Redención (El Mercado de Esclavos): El escenario es un mercado de esclavos. La humanidad está en esclavitud al pecado, la muerte y el infierno. Estamos encadenados por el pecado, incapaces de liberarnos. No hay capacidad de liberarnos a nosotros mismos. Cristo entra y paga el precio para liberarnos. El costo es Su propia vida. Debido a que el precio ha sido pagado, el creyente ya no es esclavo. La libertad ha sido comprada. Las cadenas del pecado, la muerte y el infierno han sido rotas.
5. Conversión (El Camino): El escenario es un camino. Una persona camina en una dirección—lejos de Dios. En cierto punto, esa persona se detiene, se vuelve y comienza a caminar en la dirección opuesta. Esto no es un pequeño ajuste. Es un giro completo. El viajero en una autopista hace un giro definitivo. Este giro involucra dos elementos: Arrepentimiento (volverse del pecado) y Fe (volverse hacia Dios). Este es el camino angosto, no el camino ancho.
6. Adopción (El Tribunal de Familia): El escenario es un tribunal de familia. Un huérfano espiritual es legalmente tomado en la familia de Dios, recibiendo todos los derechos y la herencia de un hijo. El creyente ya no es un extraño o forastero sino un hijo o hija de Dios.
Juntas, estas imágenes muestran que la salvación es completa. Cristo se ocupa de la culpa, la esclavitud, la separación, la dirección, la naturaleza y la orfandad. Debido a que la pena del pecado ha sido tratada plenamente, el creyente no trabaja hacia la aceptación, sino desde la aceptación. La primera etapa de la salvación es 100% obra de Dios. Lo único que podemos hacer es recibirla.
Si la justificación responde al problema de la culpa, la santificación aborda la realidad continua del pecado dentro del creyente. Aunque la pena del pecado ha sido removida, su influencia todavía está presente. El creyente ya no está bajo condenación, pero aún no está plenamente libre de la lucha con el pecado.
La santificación es el proceso de llegar a ser como Cristo. Es el desarrollo de la nueva vida que ya ha sido dada. El creyente ahora se compromete activamente en obediencia—resistiendo el pecado, persiguiendo la justicia y creciendo en santidad. Dios obra en el creyente, y el creyente responde. Se espera crecimiento—no perfección, sino dirección. No consumación, sino progreso. La meta es la semejanza a Cristo.
La vida cristiana no es asunto de esforzarse más en nuestra propia fuerza. Es asunto de caminar en el Espíritu—viviendo en dependencia diaria de Su poder y guía. Cuando caminamos en el Espíritu, no cumpliremos los deseos de la carne (Gálatas 5:16). Este caminar requiere rendición, oración y obediencia a la Palabra. El Espíritu no nos fuerza; nos invita a someternos. Mientras más nos rendimos, más Él produce Su fruto y manifiesta Su poder a través de nosotros.
Mientras la salvación ya ha tratado con la pena del pecado y está tratando actualmente con su poder, aún no ha llegado a su etapa final. El creyente todavía vive en un mundo afectado por el pecado y aún experimenta su presencia. La glorificación habla del día en que eso ya no será verdad.
La glorificación es la etapa final y completa de la salvación. Es el momento en que la obra que Dios ha comenzado es llevada a su consumación. En la glorificación, la presencia del pecado es eliminada por completo. No habrá más lucha, no más tentación, y no más conflicto interno. El cuerpo es transformado. La relación con Dios es completamente restaurada. Este futuro es cierto.
El elemento más significativo de la glorificación no es meramente el cambio en nuestro entorno, sino el cambio en nuestra naturaleza. Seremos hechos perfectos en la verdad. Como escribe el apóstol Juan: "Le veremos tal como él es, y seremos semejantes a él" (1 Juan 3:2). Cómo Dios logra esto sigue siendo uno de los grandes misterios de la fe. Es el momento donde el "germen" del pecado es finalmente y completamente erradicado, y somos traídos a alineación total con la verdad de Dios.
La salvación está fundada en la gracia. La gracia es el favor inmerecido de Dios hacia aquellos que merecen lo opuesto. No es una recompensa por el esfuerzo, ni una respuesta al mérito humano. Es dada gratuitamente, no por lo que la humanidad ha hecho, sino por quien Dios es. Si la gracia se malinterpreta, la doctrina completa de la salvación se distorsiona.
La fe es el medio por el cual esta gracia es recibida. La fe no es meramente el acuerdo con ciertas verdades, ni es un sentimiento vago de creencia. La fe es confianza personal en Jesucristo. No gana la salvación. Recibe lo que la gracia provee en Cristo.
El resultado de la salvación es una vida transformada. Produce humildad porque no es ganada. Produce seguridad porque descansa en la obra de Dios. Produce transformación porque es real. El creyente no vive para lograr la salvación, sino desde la realidad de haberla recibido. La vida cristiana no es un intento de asegurar el favor de Dios, sino el desarrollo de una relación ya establecida por gracia.
Esto protege contra dos errores comunes. Por un lado, previene el legalismo—la idea de que la salvación debe mantenerse a través del esfuerzo. Por otro lado, previene la indiferencia—la idea de que la salvación no produce cambio real. El evangelio rechaza ambos. El creyente vive desde la gracia, no para la gracia.
La Doctrina de la Salvación nos enseña que Dios ha hecho por nosotros lo que nunca podríamos hacer por nosotros mismos. En la justificación, nos declara justos. En la santificación, nos hace santos. En la glorificación, nos hará perfectos. Todo esto es por gracia, recibida mediante la fe, y resulta en una vida transformada. La salvación no es una recompensa para los justos sino un regalo para los culpables. Recibirla es recibir a Cristo. Recibir a Cristo es recibir vida eterna. Por lo tanto, no nos gloriamos en nosotros mismos, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo.
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