Historia de la Reforma y de las iglesias reformadas — Unidad 8: Las iglesias reformadas en América del Norte: presbiterianas y reformadas holandesas; PrincetonHistory of the Reformation and Reformed Churches — Unit 8: Reformed Churches in America: Presbyterian and Dutch Reformed; Princeton

Versículo claveKey Verse

Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros. (2 Timoteo 2:2, paráfrasis)"And the things that you have heard from me among many witnesses, commit these to faithful men who will be able to teach others also." (2 Timothy 2:2, NKJV)

Objetivos de aprendizajeLearning Objectives

Al terminar esta unidad, usted podrá:When you finish this unit, you should be able to:

1. Describir cómo comenzaron las iglesias reformadas holandesas y presbiterianas en América del Norte y quiénes fueron los principales grupos de colonos.1. Describe how Dutch Reformed and Presbyterian churches began in North America and who the main groups of settlers were.

2. Explicar el Gran Despertar, nombrar a sus figuras principales y decir cómo dividió y luego moldeó a la iglesia presbiteriana.2. Explain the Great Awakening, name its main figures, and state how it divided and then shaped the Presbyterian church.

3. Explicar el origen del Colegio de Princeton y del Seminario Teológico de Princeton y nombrar a sus principales maestros.3. Explain the origin of Princeton College and Princeton Theological Seminary and name their leading teachers.

4. Describir las principales divisiones entre las iglesias presbiterianas y reformadas holandesas de Estados Unidos en el siglo XIX, incluida la división por la esclavitud.4. Describe the major divisions among American Presbyterian and Dutch Reformed churches in the nineteenth century, including the division over slavery.

5. Exponer los principales debates de los historiadores y las objeciones sobre estas iglesias, y responderlos desde el lado reformado.5. State the main historians' debates and objections about these churches and answer them from the Reformed side.

La voz de este cursoThe Voice of This Course

Este curso está escrito desde dentro de la tradición reformada para estudiantes que pertenecen a ella. Es conservador y confesional. Cuando dice "nosotros", se refiere a las iglesias reformadas y presbiterianas que sostienen que la Escritura es la Palabra de Dios inspirada e inerrante y que confiesan las doctrinas de la gracia. Donde los historiadores discrepan, o donde otros cristianos ven los asuntos de otra manera, exponemos sus puntos de vista con justicia y luego damos nuestra respuesta. Donde nuestras propias iglesias han pecado, lo decimos con claridad. La tradición reformada siempre ha enseñado que las iglesias pueden errar y deben ser reformadas de nuevo por la Palabra.This course is written from inside the Reformed tradition for students who belong to it. It is conservative and confessional. When it says "we," it means the Reformed and Presbyterian churches that hold Scripture to be the inspired and inerrant Word of God and that confess the doctrines of grace. Where historians disagree, or where other Christians see matters differently, we state their views fairly and then give our answer. Where our own churches have sinned, we say so plainly. The Reformed tradition has always taught that churches can err and must be reformed again by the Word.

¿Por qué estudiar la historia norteamericana?Why Study the American Story?

Muchos estudiantes de América Latina y de otros lugares leen libros de autores reformados norteamericanos y usan materiales de seminarios norteamericanos. Algunas de las denominaciones nombradas en las unidades posteriores del Curso 1 surgieron de misiones norteamericanas. Un pastor debe saber de dónde vinieron esos libros, qué había de bueno en ellos y en qué se equivocaron las iglesias que los produjeron. Esta unidad no afirma que Norteamérica sea el centro del mundo reformado. Es parte de la historia, y la historia tiene lecciones para todos los países.Many students in Latin America and elsewhere read books from American Reformed writers and use materials from American seminaries. Some of the denominations named in Course 1's later units grew from American missions. A pastor should know where these books came from, what was good in them, and where the churches that produced them went wrong. This unit is not a claim that America is the center of the Reformed world. It is part of the story, and the story has lessons for every country.

Los reformados holandeses en Nueva HolandaThe Dutch Reformed in New Netherland

Entre las primeras iglesias reformadas establecidas en América del Norte estuvieron las holandesas. La Compañía Holandesa de las Indias Occidentales fundó una colonia llamada Nueva Holanda (New Netherland), con su centro en Nueva Ámsterdam, en la isla de Manhattan, en la década de 1620. En 1628 se organizó allí una congregación, y la Iglesia Reformada llegó a ser la iglesia de la colonia. Otras congregaciones siguieron río Hudson arriba, en lo que hoy es Nueva York, y en Nueva Jersey. Estas iglesias usaron la Confesión Belga, el Catecismo de Heidelberg y los Cánones de Dort, que usted estudió en la Unidad 6, y un orden eclesiástico basado en el orden de Dort.Among the earliest settled Reformed churches in North America were Dutch. The Dutch West India Company planted a colony called New Netherland, with its center at New Amsterdam on the island of Manhattan, in the 1620s. In 1628 a congregation was organized there, and the Reformed Church became the church of the colony. Other congregations followed up the Hudson River, in what is now New York, and in New Jersey. These churches used the Belgic Confession, the Heidelberg Catechism and the Canons of Dort, which you studied in Unit 6, and a church order based on the Dort order.

Inglaterra se apoderó de la colonia en 1664. La iglesia holandesa continuó bajo el nuevo gobierno, conservó su idioma holandés por generaciones y más tarde llegó a ser la Reformed Church in America (Iglesia Reformada en América). Su historia muestra que una iglesia puede sobrevivir a un cambio de gobierno si mantiene una confesión y un orden establecido.England took over the colony in 1664. The Dutch church continued under the new rule, kept its Dutch language for generations, and later became the Reformed Church in America. Its history shows that a church can survive a change of government if it holds a confession and a settled order.

En el siglo XIX llegó una nueva ola de inmigrantes holandeses al Medio Oeste. En 1847 Albertus van Raalte condujo a un grupo a Holland, Míchigan. Algunos de estos recién llegados habían salido de la iglesia estatal de los Países Bajos por su desvío de las confesiones. Varios de ellos estaban descontentos con la Reformed Church in America que encontraron, y en 1857 un grupo formó la Christian Reformed Church (Iglesia Cristiana Reformada). Ambas iglesias tenían origen holandés, pero se fueron separando. Los fundadores de la Iglesia Cristiana Reformada querían atenerse con más rigor a las confesiones.In the nineteenth century a new wave of Dutch immigrants came to the Midwest. In 1847 Albertus van Raalte led a group to Holland, Michigan. Some of these newcomers had left the state church of the Netherlands because of its drift from the confessions. A number of them were unhappy with the Reformed Church in America that they found, and in 1857 a group formed the Christian Reformed Church. Both churches had a Dutch origin, but they grew apart. The founders of the Christian Reformed Church wished to hold more strictly to the confessions.

Presbiterianos: escoceses, irlandeses y puritanos de Nueva InglaterraPresbyterians: Scots, Irish and New England Puritans

Los presbiterianos de América procedieron de varias fuentes. Colonos escoceses y escoceses-irlandeses llegaron en gran número en el siglo XVIII. Había también puritanos ingleses en Nueva Inglaterra, que eran en su mayoría congregacionalistas, y algunos de los cuales se hicieron presbiterianos en las colonias centrales. Francis Makemie, un ministro nacido en Irlanda, trabajó en Maryland y Virginia, y con otros organizó el primer presbiterio en Filadelfia en 1706. De ese presbiterio creció un sínodo y, más tarde, toda la iglesia presbiteriana.The Presbyterians in America came from several sources. Scottish and Scots-Irish settlers came in large numbers in the eighteenth century. There were also English Puritans in New England, who were mostly Congregational, and some of whom became Presbyterian in the middle colonies. Francis Makemie, an Irish-born minister, labored in Maryland and Virginia, and with others organized the first presbytery in Philadelphia in 1706. From that presbytery grew a synod, and later the whole Presbyterian church.

En 1729 el Sínodo aprobó el Acta de Adopción (Adopting Act). Exigía que los ministros aceptaran la Confesión y los Catecismos de Westminster como conteniendo los artículos esenciales y necesarios de la fe. Hubo una larga discusión sobre cuán estrictamente debía entenderse esto. Algunos querían una suscripción plena a cada palabra; otros querían dejar espacio a la conciencia en asuntos no esenciales. El Acta dio un compromiso que dejó las cosas en parte sin resolver y causó debate por generaciones. Esta es una lección. Una confesión que no es clara sobre la manera en que obliga será objeto de discusión, como mostrará el Curso 3.In 1729 the Synod passed the Adopting Act. It required ministers to accept the Westminster Confession and Catechisms as containing the essential and necessary articles of the faith. There was a long argument about how strictly this should be taken. Some wished a full subscription to every word; others wished to allow room for conscience in matters not essential. The Act gave a compromise that left matters partly unsettled and caused debate for generations. This is a lesson. A confession that is not clear about how it binds will be argued over, as Course 3 will show.

El Gran DespertarThe Great Awakening

En las décadas de 1730 y 1740 una ola de avivamiento recorrió las colonias. Se llama el Gran Despertar. Entre sus figuras principales estuvieron:In the 1730s and 1740s a wave of revival moved through the colonies. It is called the Great Awakening. Its major figures included:

Jonathan Edwards (1703-1758), pastor congregacionalista de Northampton, Massachusetts, donde hubo un avivamiento en 1734-35. Fue un calvinista de primera categoría. Predicó el sermón "Sinners in the Hands of an Angry God" (Pecadores en las manos de un Dios airado) en 1741 y escribió después The Religious Affections (Los afectos religiosos, 1746), un libro cuidadoso que pregunta cómo distinguir la verdadera obra del Espíritu de la falsa.Jonathan Edwards (1703-1758), the Congregational pastor of Northampton, Massachusetts, where a revival took place in 1734-35. He was a Calvinist of the highest rank. He preached the sermon "Sinners in the Hands of an Angry God" in 1741 and later wrote The Religious Affections (1746), a careful book that asks how to tell true work of the Spirit from false.

George Whitefield, el predicador inglés, que viajó mucho por las colonias desde 1739 y sostenía las doctrinas de la gracia. Predicó al aire libre a grandes multitudes.George Whitefield, the English preacher, who traveled widely through the colonies from 1739 and who held the doctrines of grace. He preached to great crowds in the open air.

Los Tennent. William Tennent formó a jóvenes ministros en una pequeña escuela de Neshaminy, Pensilvania, de la que se burlaban llamándola "Log College" (Colegio de Troncos). Su hijo Gilbert Tennent fue líder del avivamiento. En 1740 Gilbert predicó un sermón llamado "The Danger of an Unconverted Ministry" (El peligro de un ministerio no convertido), que enojó a quienes pensaron que atacaba a sus propios ministros.The Tennents. William Tennent trained young ministers in a small school at Neshaminy, Pennsylvania, which was mocked as the "Log College." His son Gilbert Tennent was a leader in the revival. In 1740 Gilbert preached a sermon called "The Danger of an Unconverted Ministry," which angered those who thought it attacked their own ministers.

El Despertar fue un regalo para la iglesia, y las iglesias reformadas de América crecieron. Pero también causó división. Algunos ministros temían el exceso emocional que veían y el modo en que algunos predicadores itinerantes entraban en las parroquias sin ser invitados. Otros pensaban que aquellos ministros eran fríos. En 1741 el Sínodo presbiteriano se dividió en Vieja Escuela (Old Side) y Nueva Escuela (New Side) del Despertar. La Old Side subrayaba el orden y la educación. La New Side subrayaba el nuevo nacimiento y el avivamiento. Los dos lados se reunificaron en 1758, después de diecisiete años de separación, y la iglesia reunida conservó ambos énfasis.The Awakening was a gift to the church, and the Reformed churches of America grew. But it also caused division. Some ministers feared the emotional excess they saw and the way some itinerant preachers entered parishes uninvited. Others thought those ministers were cold. In 1741 the Presbyterian Synod divided into Old Side and New Side. The Old Side stressed order and education. The New Side stressed the new birth and revival. The two sides reunited in 1758, after seventeen years apart, and the reunited church kept both emphases.

No todos los historiadores están de acuerdo sobre cómo describir el Despertar. Los autores más antiguos lo presentaron como un gran acontecimiento en todas las colonias. Historiadores posteriores, como Jon Butler y Frank Lambert, han sostenido que la idea de un solo "Gran Despertar" fue moldeada en parte por los mismos avivadores y por autores posteriores, y que los avivamientos locales diferían mucho. No necesitamos resolver cada cuestión de descripción histórica. Sostenemos que el Señor avivó a muchas almas por la predicación de su Palabra, y sostenemos también, con Edwards, que todo avivamiento debe probarse por la Escritura. Juan escribe: "Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios" (1 Juan 4:1, paráfrasis).Historians do not all agree on how to describe the Awakening. Older writers presented it as one great event across all the colonies. Later historians, such as Jon Butler and Frank Lambert, have argued that the idea of a single "Great Awakening" was shaped partly by the revivalists themselves and by later writers, and that local revivals differed greatly. We do not need to settle every question of historical description. We hold that the Lord revived many souls by the preaching of His Word, and we also hold, with Edwards, that every revival must be tested by Scripture. John writes, "Beloved, do not believe every spirit, but test the spirits, whether they are of God" (1 John 4:1).

La fundación de PrincetonThe Founding of Princeton

Los presbiterianos de la Nueva Escuela del Despertar fundaron en 1746 el Colegio de Nueva Jersey, que más tarde llegó a ser la Universidad de Princeton. Su propósito era formar ministros y hombres educados en sana instrucción y verdadera piedad. Jonathan Edwards llegó a ser su presidente en 1758 y murió poco después. Más tarde, John Witherspoon, un ministro escocés, fue presidente desde 1768. Enseñó a muchos futuros dirigentes de la nación y firmó la Declaración de Independencia.The New Side Presbyterians founded the College of New Jersey in 1746, which later became Princeton University. Its purpose was to train ministers and educated men in sound learning and true piety. Jonathan Edwards became its president in 1758 and died soon after. Later, John Witherspoon, a Scottish minister, became president in 1768. He taught many future leaders of the nation, and he signed the Declaration of Independence.

En 1789, después de la independencia de Estados Unidos, los presbiterianos organizaron su primera Asamblea General. Adoptaron una forma revisada de los Estándares de Westminster, cambiando los capítulos que tratan del magistrado civil, para que la iglesia no esperara que el Estado controlara la religión.In 1789, after American independence, the Presbyterians organized their first General Assembly. They adopted a revised form of the Westminster Standards, changing the chapters that treat the civil magistrate, so that the church would not look to the state to control religion.

El Seminario Teológico de PrincetonPrinceton Theological Seminary

En 1812 la Asamblea General fundó el Seminario Teológico de Princeton para formar ministros con erudición y piedad juntas. Archibald Alexander fue su primer profesor. Su enseñanza pasó a una larga línea de pastores y eruditos. Entre ellos estuvieron:In 1812 the General Assembly founded Princeton Theological Seminary to train ministers with learning and piety together. Archibald Alexander was its first professor. Its teaching passed down to a long line of pastors and scholars. Among them were:

Charles Hodge (1797-1878), que enseñó durante décadas y escribió los tres volúmenes de Systematic Theology (Teología sistemática, 1872-73), un texto reformado usado en muchas tierras.Charles Hodge (1797-1878), who taught for decades and wrote the three-volume Systematic Theology (1872-73), a Reformed textbook used in many lands.

Benjamin B. Warfield (1851-1921), docto defensor de la plena inspiración de la Escritura, que escribió sobre la persona de Cristo, sobre la Escritura y sobre los Estándares de Westminster. Con A. A. Hodge escribió en 1881 un artículo influyente sobre la inspiración.Benjamin B. Warfield (1851-1921), a learned defender of the full inspiration of Scripture, who wrote on the person of Christ, on Scripture and on the Westminster Standards. With A. A. Hodge he wrote an influential article on inspiration in 1881.

Esta escuela se llama a menudo el Viejo Princeton. Se proponía formar pastores doctos, orantes y leales a los Estándares. También formó misioneros, y algunos de ellos llevaron la fe reformada a América Latina, África y Asia, como mostrará la Unidad 9.This school is often called Old Princeton. It aimed to form pastors who were learned, prayerful and loyal to the Standards. It also trained missionaries, and some of them carried the Reformed faith to Latin America, Africa and Asia, as Unit 9 will show.

Dos debates sobre el Viejo Princeton merecen una exposición justa. Algunos historiadores, como Jack Rogers y Donald McKim, sostuvieron en 1979 que la enseñanza de Princeton sobre la Biblia fue moldeada más por la filosofía escocesa del "sentido común" que por la tradición reformada más antigua. Otros, como John Woodbridge, respondieron que los autores reformados más antiguos, incluidos Agustín y Calvino, enseñaron la veracidad de la Biblia en todo lo que afirma. Respondemos que toda escuela usa la filosofía y el lenguaje de su tiempo, y los hombres de Princeton a veces lo hicieron, pero su convicción venía de lo que la propia Escritura afirma de sí misma: "Toda la Escritura es inspirada por Dios" (2 Timoteo 3:16, paráfrasis). La veracidad de la Escritura no es invento de Princeton.Two debates about Old Princeton deserve a fair statement. Some historians, such as Jack Rogers and Donald McKim, argued in 1979 that Princeton's teaching on the Bible was shaped more by Scottish "common sense" philosophy than by the older Reformed tradition. Others, such as John Woodbridge, answered that the older Reformed writers, including Augustine and Calvin, taught the Bible's truthfulness in all it affirms. We answer that every school uses the philosophy and the language of its time, and the Princeton men sometimes did so, but their conviction came from Scripture's own claim: "All Scripture is given by inspiration of God" (2 Timothy 3:16). The truthfulness of Scripture is not a Princeton invention.

Una segunda acusación dice que la ortodoxia de Princeton era fría. Nuestra respuesta. Los primeros maestros del seminario pertenecían a la tradición del avivamiento. Alexander enseñaba que la teología debe unirse a la oración y a la religión personal. La acusación es cierta de algunos estudiantes y de algunas épocas. No es un juicio justo sobre lo mejor de la escuela.A second charge says that Princeton's orthodoxy was cold. Our answer. The first teachers of the seminary belonged to the revival tradition. Alexander taught that theology must be joined to prayer and personal religion. The charge is true of some students and some times. It is not a fair judgment of the best of the school.

División en el siglo XIXDivision in the Nineteenth Century

La iglesia presbiteriana norteamericana se dividió más de una vez.The American Presbyterian church divided more than once.

Vieja Escuela y Nueva Escuela (1837). La iglesia se dividió por la doctrina, los métodos misioneros y el orden eclesiástico. Los presbiterianos de la Vieja Escuela (Old School), como Hodge, defendían con firmeza los Estándares de Westminster. Los de la Nueva Escuela (New School) aceptaban métodos más amplios y flexibles. Un famoso avivador, Charles Finney, fue ordenado presbiteriano en 1824, pero rechazó las doctrinas reformadas del pecado original y de la incapacidad del pecador, y enseñó que el avivamiento puede producirse con los métodos correctos. Los presbiterianos de la Vieja Escuela se opusieron a esta enseñanza porque creían que dejaba de lado la soberanía de Dios en la conversión. Los lectores justos deben notar que muchos ministros de la Nueva Escuela eran piadosos y celosos. Las dos ramas se reunificaron más tarde en cada región; en el Norte, en 1869.Old School and New School (1837). The church divided over doctrine, mission methods and church order. Old School Presbyterians, such as Hodge, stood strongly for the Westminster Standards. New School Presbyterians accepted wider and more flexible methods. One famous revivalist, Charles Finney, was ordained a Presbyterian in 1824, but he rejected the Reformed doctrines of original sin and the inability of the sinner, and he taught that revival can be produced by right methods. Old School Presbyterians opposed this teaching because they believed it set aside the sovereignty of God in conversion. Fair-minded readers should note that many New School ministers were godly and zealous. The two branches later reunited in each region, in the North in 1869.

Norte y Sur (1861). La Guerra Civil dividió a la iglesia según líneas geográficas. Los presbiterianos del Sur formaron su propia iglesia en 1861. Detrás de la división estaba la cuestión de la esclavitud. Muchos ministros del Sur defendieron la esclavitud con la Escritura, y algunos de los presbiterianos más conocidos lo hicieron. Esto fue un error grave. La Biblia enseña que todos los seres humanos están hechos a imagen de Dios (Génesis 1:27) y prohíbe el robo de hombres (Éxodo 21:16). Debemos ser honestos en esto. Una iglesia reformada que tenía en alto la Biblia aun así la torció para defender un sistema malvado. El remedio no es aflojar nuestro agarre de la Escritura, sino leerla con más cuidado y con humildad. Muchos creyentes presbiterianos negros y muchos abolicionistas, incluidos algunos pastores presbiterianos, hablaron contra la esclavitud en su propio tiempo.North and South (1861). The Civil War divided the church along geographic lines. Southern Presbyterians formed their own church in 1861. Behind the division lay the question of slavery. Many Southern ministers defended slavery from Scripture, and some of the best-known Presbyterians did so. This was a grievous error. The Bible teaches that all people are made in the image of God (Genesis 1:27), and it forbids the stealing of men (Exodus 21:16). We should be honest about this. A Reformed church that held the Bible high still twisted it to defend an evil system. The remedy is not to loosen our grip on Scripture, but to read it more carefully and with humility. Many Black Presbyterian believers and many abolitionists, including some Presbyterian pastors, spoke against slavery in their own day.

Las iglesias del Norte y del Sur permanecieron separadas por más de un siglo. La Unidad 10 llevará la historia adelante.The North and South churches remained separate for more than a century. Unit 10 will carry the story forward.

Objeciones y respuestasObjections and Answers

Objeción 1: El avivamiento y la confesión no pueden vivir juntos. Algunos dicen que una iglesia que valora la doctrina no tendrá calidez, y que una iglesia que valora el avivamiento perderá la doctrina. Nuestra respuesta. La tradición reformada en su mejor momento unió ambos. Edwards fue a la vez teólogo y predicador de avivamiento. Princeton fue fundada por hombres del avivamiento que querían erudición. Donde se perdió uno de los dos, la iglesia sufrió. El camino es sostener ambos.Objection 1: Revival and confession cannot live together. Some say that a church that values doctrine will have no warmth, and a church that values revival will lose doctrine. Our answer. The Reformed tradition at its best joined both. Edwards was both a theologian and a revival preacher. Princeton was founded by revival men who wanted learning. Where one was lost, the church suffered. The way is to hold both.

Objeción 2: Las iglesias reformadas de Estados Unidos son iglesias étnicas. Los historiadores observan que los inmigrantes holandeses y escoceses conservaron sus iglesias como hogares de su propia cultura, de modo que la fe parecía extranjera. Nuestra respuesta. Este es un peligro real, y por eso la fe reformada ha tenido que aprender a hablar en otros idiomas y culturas. El evangelio no es holandés ni escocés. Pertenece a todas las naciones, como mostrará la Unidad 9.Objection 2: Reformed churches in America are ethnic churches. Historians note that Dutch and Scottish immigrants kept their churches as homes of their own culture, so the faith looked foreign. Our answer. This is a real danger, and it is why the Reformed faith has had to learn to speak in other languages and cultures. The gospel is not Dutch or Scottish. It belongs to all nations, as Unit 9 will show.

Objeción 3: Las divisiones holandesas y presbiterianas muestran que las confesiones no logran unir. Nuestra respuesta. Las divisiones son una tristeza. Pero las divisiones principales de esta unidad fueron por asuntos de verdadera importancia: el nuevo nacimiento, la autoridad de las confesiones, la fidelidad a la Escritura y el mal de la esclavitud. No toda división fue correcta, y la tradición reformada ha orado por la unidad. La verdad y la unidad deben sostenerse juntas.Objection 3: Dutch and Presbyterian divisions show that the confessions fail to unite. Our answer. Divisions are a sorrow. But the major divisions of this unit were over matters of real importance: the new birth, the authority of the confessions, faithfulness to Scripture and the evil of slavery. Not every division was right, and the Reformed tradition has prayed for unity. Truth and unity must be held together.

Aplicación pastoralPastoral Application

Un pastor de una iglesia presbiteriana de América Latina ha recibido una propuesta de su congregación. Un evangelista visitante se ha ofrecido a dirigir una semana de reuniones, y varios miembros están entusiasmados con las grandes multitudes y los fuertes sentimientos que él promete. Un anciano pregunta: "¿Podemos confiar en esto?".A pastor in a Presbyterian church in Latin America has received an invitation from his congregation. A visiting evangelist has offered to lead a week of meetings, and several members are excited by the large crowds and strong feelings that he promises. One elder asks, "Can we trust it?"

Primero, el pastor no se burla del deseo. El hambre de su pueblo por el avivamiento es buena, y los creyentes reformados han orado por él desde los días de Edwards.First, the pastor does not mock the desire. The hunger of his people for revival is good, and Reformed believers have prayed for it from the days of Edwards.

Segundo, pregunta qué predicará el evangelista. Lee 1 Juan 4:1 con los ancianos y aplica la prueba: ¿Sostiene la predicación a Cristo crucificado y resucitado? ¿Llama al arrepentimiento, la fe y la santidad? ¿Honra la Escritura?Second, he asks what the evangelist will preach. He reads 1 John 4:1 with the elders and applies the test: Does the preaching hold Christ crucified and risen? Does it call for repentance, faith and holiness? Does it honor the Scripture?

Tercero, pregunta por el seguimiento. ¿Quién enseñará a los nuevos creyentes y qué iglesia los cuidará? Aquí recuerda 2 Timoteo 2:2.Third, he asks about the follow-up. Who will teach the new believers, and which church will care for them? Here he remembers 2 Timothy 2:2.

Cuarto, decide con su consistorio, no solo, y luego habla con bondad del evangelista, sea cual sea la decisión.Fourth, he decides with his session, not alone, and then speaks kindly of the evangelist whatever the decision is.

ResumenSummary

Las iglesias reformadas en América del Norte comenzaron con los holandeses de Nueva Holanda, que organizaron una congregación en Nueva Ámsterdam en 1628, y con colonos escoceses, irlandeses e ingleses que formaron cuerpos presbiterianos, comenzando con el presbiterio de 1706. El Acta de Adopción de 1729 pidió a los ministros aceptar los Estándares de Westminster. El Gran Despertar trajo avivamiento por medio de Edwards, Whitefield y los Tennent, y también la división en Vieja Escuela y Nueva Escuela del Despertar de 1741 a 1758. El Colegio de Nueva Jersey (1746) y el Seminario Teológico de Princeton (1812) formaron ministros en erudición y piedad, bajo maestros como Alexander, Hodge y Warfield. Las iglesias se dividieron por la doctrina y el método en 1837 y por la Guerra Civil y la esclavitud en 1861, y los reformados holandeses se dividieron en 1857. Admitimos los errores de estas iglesias, sobre todo la defensa de la esclavitud, y sostenemos que la fe reformada, probada por la Escritura, necesita tanto una piedad cálida como una doctrina sana.Reformed churches in North America began with the Dutch in New Netherland, who organized a congregation in New Amsterdam in 1628, and with Scottish, Irish and English settlers who formed Presbyterian bodies, beginning with the presbytery of 1706. The Adopting Act of 1729 asked ministers to accept the Westminster Standards. The Great Awakening brought revival through Edwards, Whitefield and the Tennents, and also division into Old Side and New Side from 1741 to 1758. The College of New Jersey (1746) and Princeton Theological Seminary (1812) trained ministers in learning and piety, under teachers such as Alexander, Hodge and Warfield. Churches divided over doctrine and method in 1837 and over the Civil War and slavery in 1861, and the Dutch Reformed divided in 1857. We admit the errors of these churches, especially the defense of slavery, and hold that the Reformed faith, tested by Scripture, needs both warm piety and sound doctrine.

Lecturas adicionalesFurther Reading

• Charles Hodge, Systematic Theology (Teología sistemática, 1872-73).• Charles Hodge, Systematic Theology (1872-73).

• A. A. Hodge y B. B. Warfield, "Inspiration" (Inspiración, 1881), y B. B. Warfield, The Plan of Salvation (El plan de salvación, 1915).• A. A. Hodge and B. B. Warfield, "Inspiration" (1881), and B. B. Warfield, The Plan of Salvation (1915).

• Jonathan Edwards, A Treatise Concerning Religious Affections (Tratado sobre los afectos religiosos, 1746).• Jonathan Edwards, A Treatise Concerning Religious Affections (1746).

• La Confesión de Fe de Westminster y los Catecismos Mayor y Menor (1646-47).• Westminster Confession of Faith, Larger and Shorter Catechisms (1646-47).

• El Catecismo de Heidelberg (1563) y los Cánones de Dort (1619).• Heidelberg Catechism (1563) and Canons of Dort (1619).

• John Calvin, Institutes of the Christian Religion (Institución de la religión cristiana), traducción de Henry Beveridge (1845).• John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge (1845).

Enviar examen y verificarSubmit Exam & Check Pass ReiniciarReset