Histoire et développement du pentecôtisme — Unité 2: Les racines : Wesley, le mouvement de sainteté, Keswick et la guérison divine (1739-1900)History and Development of Pentecostalism — Unit 2: Roots: Wesley, the Holiness Movement, Keswick, and Divine Healing (1739-1900)

Verset cléKey Verse

« Que le Dieu de paix vous sanctifie lui-même tout entiers, et que tout votre être, l'esprit, l'âme et le corps, soit conservé irrépréhensible, lors de l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ ! » (1 Thessaloniciens 5.23, LSG)"Now may the God of peace Himself sanctify you completely; and may your whole spirit, soul, and body be preserved blameless at the coming of our Lord Jesus Christ." (1 Thessalonians 5:23, NKJV)

Objectifs d'apprentissageLearning Objectives

À la fin de cette unité, vous devriez être capable de :When you finish this unit, you should be able to:

1. Expliquer l'enseignement de John Wesley sur la perfection chrétienne, ou sanctification entière, et dire pourquoi il importe pour l'histoire pentecôtiste.1. Explain John Wesley's teaching on Christian perfection, or entire sanctification, and why it matters to Pentecostal history.

2. Décrire comment le mouvement de sainteté, y compris Phoebe Palmer et la réunion de camp, a façonné le langage de la « seconde bénédiction » et du baptême dans l'Esprit.2. Describe how the Holiness movement, including Phoebe Palmer and the camp meeting, shaped the language of a "second blessing" and of Spirit baptism.

3. Expliquer ce que l'enseignement de Keswick a apporté, en particulier son insistance sur la puissance pour le service.3. Explain what the Keswick teaching added, especially its stress on power for service.

4. Décrire le mouvement de la guérison divine de la fin du XIXe siècle et l'« Évangile en quatre volets » (Fourfold Gospel).4. Describe the divine healing movement of the late 1800s and the "Fourfold Gospel."

5. Exposer les principales objections à l'idée que ces mouvements sont des racines du pentecôtisme, et expliquer comment les pentecôtistes y répondent.5. State the main objections to calling these movements roots of Pentecostalism, and explain how Pentecostals answer them.

Pourquoi regarder en arrière ?Why Look Back?

Dans l'unité 1, nous avons dit que la véritable origine de notre mouvement est la Pentecôte en Actes 2, et que Dieu a employé des canaux humains. Lorsqu'il a répandu son Esprit au début des années 1900, il répondait aux prières de personnes qui le cherchaient depuis des générations. Cette unité étudie ces personnes et leur enseignement.In Unit 1 we said that the true origin of our movement is Pentecost in Acts 2, and that God used human channels. When He poured out His Spirit in the early 1900s, He was answering the prayers of people who had been seeking Him for generations. This unit looks at those people and their teaching.

La période va de 1739, quand John Wesley commença à prêcher en plein air, à 1900, l'année qui précède Topeka. Ces croyants n'étaient pas « pentecôtistes » au sens plein, et la plupart n'enseignaient pas les langues comme signe initial du baptême dans l'Esprit. Mais ils ont préparé le terrain, et leurs paroles et leurs espérances se retrouvent dans la prédication pentecôtiste des débuts. Un pasteur qui connaît ces racines peut expliquer pourquoi les pentecôtistes parlent comme ils le font.The period runs from 1739, when John Wesley began preaching in the open air, to 1900, the year before Topeka. These believers were not "Pentecostal" in the full sense, and most did not teach tongues as the first sign of Spirit baptism. But they prepared the ground, and their words and hopes appear in early Pentecostal preaching. A pastor who knows these roots can explain why Pentecostals talk the way they do.

Les historiens ne s'accordent pas sur le courant qui compte le plus. Nous exposerons les débats avec honnêteté, puis nous répondrons à partir de notre propre tradition.Historians differ on which stream matters most. We will state the debates fairly and then answer from our own tradition.

John Wesley et l'espérance de la saintetéJohn Wesley and the Hope of Holiness

John Wesley (1703-1791) était un prêtre anglican d'Angleterre et le principal fondateur du mouvement méthodiste. En 1738, il fit une profonde expérience d'assurance, lorsqu'il sentit son cœur « étrangement réchauffé » lors d'une réunion à Aldersgate Street, à Londres, le 24 mai. En 1739, il commença à prêcher en plein air, parce que beaucoup de gens ordinaires n'entraient jamais dans les églises. Ses prédicateurs formèrent des sociétés pour la prière, l'étude de la Bible et l'entraide.John Wesley (1703-1791) was an Anglican priest in England and the main founder of the Methodist movement. In 1738 he had a deep experience of assurance, when he felt his heart "strangely warmed" in a meeting in Aldersgate Street in London on May 24. In 1739 he began preaching in the open air, because many ordinary people never entered church buildings. His preachers formed societies for prayer, Bible study and mutual care.

L'enseignement de Wesley était centré sur deux grandes œuvres de la grâce. La première est la nouvelle naissance, par laquelle un pécheur est pardonné et devient enfant de Dieu par la foi. La seconde est ce qu'il appelait la « perfection chrétienne » ou sanctification entière. Wesley ne voulait pas dire qu'un croyant ne commet jamais d'erreurs ou n'a jamais besoin de pardon. Il voulait dire un cœur rendu parfait dans l'amour pour Dieu et pour le prochain, un cœur purifié de l'attraction intérieure du péché. Il fondait cette espérance sur les paroles de Jésus : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Matthieu 22.37), et sur la prière de Paul dans notre verset clé, que Dieu nous « sanctifie tout entiers ».Wesley's teaching centered on two great works of grace. The first is new birth, in which a sinner is forgiven and made a child of God by faith. The second is what he called "Christian perfection" or entire sanctification. Wesley did not mean that a believer never makes mistakes or never needs forgiveness. He meant a heart made perfect in love for God and neighbor, a heart that is cleansed from the inward pull of sin. He built this hope on the words of Jesus, "You shall love the LORD your God with all your heart, with all your soul, and with all your mind" (Matthew 22:37), and on the prayer of Paul in our key verse that God would "sanctify you completely."

Wesley enseigna trois choses qui devaient compter plus tard pour les pentecôtistes. Premièrement, la sanctification entière est un don reçu par la foi, non gagné par les œuvres. Deuxièmement, elle peut être reçue en un instant, et non seulement après une longue lutte. Troisièmement, elle vient normalement après la conversion, comme une seconde expérience précise. Il exposa ces idées dans son livre A Plain Account of Christian Perfection (1766, « Exposé simple de la perfection chrétienne »). Le proche collaborateur de Wesley, John Fletcher de Madeley, employa le langage du « baptême de l'Esprit » en parlant de cette œuvre plus profonde. C'est un lien important. Des années avant Azusa Street, des méthodistes associaient déjà une seconde expérience de la grâce à la venue du Saint-Esprit.Wesley taught three things that later mattered for Pentecostals. First, entire sanctification is a gift received by faith, not earned by works. Second, it may be received in a moment, not only after a long struggle. Third, it normally comes after conversion, as a second, definite experience. He set out these ideas in his book A Plain Account of Christian Perfection (1766). Wesley's close associate John Fletcher of Madeley used the language of the "baptism of the Spirit" when he spoke about this deeper work. This is an important link. Years before Azusa Street, Methodists were already connecting a second experience of grace with the Holy Spirit's coming.

Wesley n'était pas pentecôtiste et n'enseignait pas les langues comme preuve du baptême dans l'Esprit. Mais il apprenait à son peuple à s'attendre à l'action de Dieu et à rechercher la sainteté comme un don présent.Wesley was not a Pentecostal and did not teach tongues as the evidence of Spirit baptism. But he taught his people to expect God to act and to seek holiness as a present gift.

Les réunions de camp et les réveils américainsCamp Meetings and the American Awakenings

Le méthodisme grandit rapidement en Amérique du Nord. Ses prédicateurs itinérants atteignaient des établissements de la frontière où il y avait peu d'Églises. Vers 1800, pendant une période souvent appelée le Second Grand Réveil, de grands rassemblements en plein air appelés réunions de camp devinrent courants. L'une des plus connues eut lieu à Cane Ridge, dans le Kentucky, en 1801. Des gens venaient de nombreux kilomètres, campaient pendant des jours, écoutaient la prédication, priaient et cherchaient Dieu. Des observateurs ont écrit sur une profonde repentance et aussi sur des réactions physiques inhabituelles, que certains responsables jugeaient troublantes. Ce qui compte pour notre récit est le modèle : des croyants ordinaires se rassemblaient, priaient avec attente et regardaient vers le Saint-Esprit pour qu'il agisse. La réunion de camp est restée pendant un siècle une part de la vie des Églises de sainteté et pentecôtistes.Methodism grew quickly in North America. Its traveling preachers reached frontier settlements where there were few churches. Around 1800, in a time often called the Second Great Awakening, large outdoor gatherings called camp meetings became common. One of the best known took place at Cane Ridge, Kentucky, in 1801. People came from many miles, camped for days, and heard preaching, prayed and sought God. Observers wrote of deep repentance and also of unusual physical responses, which some leaders found troubling. What matters for our story is the pattern: ordinary believers gathered, prayed with expectation and looked for the Holy Spirit to move. The camp meeting remained part of Holiness and Pentecostal life for a century.

L'évangéliste Charles Finney (1792-1875) enseignait aussi que les croyants devaient rechercher un baptême du Saint-Esprit pour la puissance dans le service. Il enseignait à Oberlin, dans l'Ohio, et l'enseignement d'« Oberlin » atteignit de nombreuses Églises. Ainsi l'expression « baptême du Saint-Esprit » était déjà employée, dans certains milieux, pour une expérience postérieure à la conversion qui apporte puissance et pureté.The evangelist Charles Finney (1792-1875) also taught that believers should seek a baptism of the Holy Spirit for power in service. He taught at Oberlin in Ohio, and the "Oberlin" teaching reached many churches. So the phrase "baptism of the Holy Spirit" was already used, in some circles, for an experience after conversion that brings power and purity.

Le mouvement de saintetéThe Holiness Movement

Vers 1830, de nombreux méthodistes d'Amérique pensaient que leur Église perdait l'espérance que Wesley avait tenue. Ils se mirent à enseigner de nouveau la sanctification entière. Ce renouveau s'appelle le mouvement de sainteté.After about 1830, many Methodists in America believed their church was losing the hope that Wesley had held. They began to teach entire sanctification again. This renewal is called the Holiness movement.

L'un de ses responsables les plus influents était une femme, Phoebe Palmer (1807-1874), de New York. En 1835, elle commença une « réunion du mardi pour la promotion de la sainteté » hebdomadaire. Des ministres et des laïcs venaient prier et témoigner. Dans son livre The Way of Holiness (1843, « Le chemin de la sainteté »), elle enseigna qu'un croyant qui dépose tout sur l'autel de la consécration, en se confiant à la promesse de Dieu, peut recevoir la bénédiction maintenant et n'a pas besoin d'attendre une longue période de recherche. L'enseignement de Palmer rendait l'expérience proche et accessible.One of its most influential leaders was a woman, Phoebe Palmer (1807-1874) of New York. In 1835 she began a weekly "Tuesday Meeting for the Promotion of Holiness." Ministers and laypeople came to pray and testify. In her book The Way of Holiness (1843) she taught that a believer who lays everything on the altar of consecration, trusting the promise of God, may receive the blessing now and need not wait for a long period of seeking. Palmer's teaching made the experience feel close and available.

En 1867, une Association nationale des réunions de camp pour la promotion de la sainteté (National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness) tint sa première réunion à Vineland, dans le New Jersey, et les réunions de camp de sainteté se multiplièrent. Certains méthodistes qui ne se sentaient pas les bienvenus dans leurs Églises formèrent de nouvelles communautés, telles que l'Église méthodiste libre (Free Methodist Church, 1860). À la fin du siècle, il existait un vaste réseau d'Églises, de missions, d'écoles et de périodiques de sainteté.In 1867 a National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness held its first meeting at Vineland, New Jersey, and Holiness camp meetings multiplied. Some Methodists who felt unwelcome in their churches formed new bodies, such as the Free Methodist Church (1860). By the end of the century a large network of Holiness churches, missions, schools and periodicals existed.

Le langage de ce mouvement est important. Les prédicateurs de sainteté parlaient d'une « seconde bénédiction », c'est-à-dire d'une expérience postérieure à la conversion qui purifiait le cœur. Beaucoup l'appelaient « le baptême du Saint-Esprit ». Quand les premiers responsables pentecôtistes commencèrent à prêcher, ils employèrent exactement ce vocabulaire, puis dirent que quelque chose de plus avait été rendu : le signe néotestamentaire des langues. La plupart des premiers prédicateurs pentecôtistes venaient du mouvement de sainteté ou d'Églises touchées par lui.The language of this movement is important. Holiness preachers spoke of a "second blessing," meaning an experience after conversion that cleansed the heart. Many called it "the baptism of the Holy Spirit." When early Pentecostal leaders began to preach, they used exactly this vocabulary and then said that something more had been restored: the New Testament sign of tongues. Most early Pentecostal preachers came from the Holiness movement or churches touched by it.

Dans les années 1890, le prédicateur de sainteté Benjamin Irwin enseigna qu'après la sanctification, un croyant pouvait recevoir le « baptême de feu ». Le nombre des « bénédictions » augmentait : conversion, sanctification, puis feu. L'unité 4 montre comment les pentecôtistes ont plus tard débattu du nombre des œuvres de grâce.In the 1890s the Holiness preacher Benjamin Irwin taught that after sanctification a believer could receive "the baptism of fire." The number of "blessings" was growing: conversion, sanctification, then fire. Unit 4 shows how Pentecostals later argued about how many works of grace there are.

Keswick : la sainteté et la puissance pour le serviceKeswick: Holiness and Power for Service

Un deuxième courant d'enseignement est venu du mouvement de Keswick. En 1875, après des réunions dirigées par le couple de quakers américains Robert Pearsall Smith et Hannah Whitall Smith, une convention eut lieu à Keswick, dans la région des Lacs en Angleterre. La convention continua chaque année et influença des chrétiens en Grande-Bretagne, en Amérique et dans de nombreux champs missionnaires.A second stream of teaching came from the Keswick movement. In 1875, after meetings led by the American Quaker couple Robert Pearsall Smith and Hannah Whitall Smith, a convention was held at Keswick in the English Lake District. The convention continued yearly and influenced Christians in Britain, America and many mission fields.

L'enseignement de Keswick différait de celui de Wesley sur un point important. Wesley espérait une purification du cœur jusqu'à la racine du péché. Les enseignants de Keswick, qui venaient généralement de milieux réformés, anglicans et baptistes, croyaient que la vieille nature demeure, mais que l'Esprit donne la victoire moment après moment, lorsque le croyant se livre et se confie. Keswick accordait aussi une grande attention à la plénitude de l'Esprit comme puissance pour le témoignage et la mission. Dwight L. Moody, le célèbre évangéliste, disait avoir reçu en 1871 une expérience puissante qui lui donna une nouvelle hardiesse dans la prédication. R. A. Torrey, qui dirigeait l'institut biblique de Moody à Chicago, enseigna clairement dans The Baptism with the Holy Spirit (1895, « Le baptême du Saint-Esprit ») que ce baptême est un don distinct de puissance pour le service, que les croyants doivent rechercher. Torrey n'était pas d'accord avec les pentecôtistes au sujet des langues. Mais son enseignement montre qu'avant 1901, de nombreux évangéliques enseignaient déjà un baptême de l'Esprit qui était un revêtement de puissance pour la mission, après la conversion.Keswick teaching differed from Wesley's in an important way. Wesley hoped for a cleansing of the heart from the root of sin. Keswick teachers, who generally came from Reformed, Anglican and Baptist backgrounds, believed that the old nature remains but that the Spirit gives victory moment by moment, as the believer surrenders and trusts. Keswick also gave great attention to the filling of the Spirit as power for witness and mission. Dwight L. Moody, the famous evangelist, said that in 1871 he received a powerful experience that gave him new boldness in preaching. R. A. Torrey, who led Moody's Bible institute in Chicago, taught plainly in The Baptism with the Holy Spirit (1895) that the baptism is a separate gift of power for service which believers should seek. Torrey did not agree with Pentecostals about tongues. But his teaching shows that before 1901 many evangelicals already taught a Spirit baptism that was an empowerment for mission after conversion.

Le courant wesleyen insistait sur la pureté du cœur ; le courant de Keswick insistait sur la puissance pour le service. La doctrine pentecôtiste du baptême dans l'Esprit a combiné ces accents et, comme le montre l'unité 4, les a parfois séparés.The Wesleyan stream stressed purity of heart; the Keswick stream stressed power for service. Pentecostal doctrine of Spirit baptism combined and, as Unit 4 shows, sometimes divided these emphases.

La guérison divineDivine Healing

Une troisième racine est la foi en la guérison divine. Au XIXe siècle, en Europe et en Amérique, un certain nombre de ministres commencèrent à enseigner que la guérison est comprise dans l'expiation et que les croyants peuvent prier avec foi pour les malades. Ils se fondaient sur le ministère de guérison de Jésus et sur des passages tels qu'Ésaïe 53.4-5, Marc 16.17-18 et Jacques 5.14-15. Ce dernier dit : « Quelqu'un parmi vous est-il malade ? Qu'il appelle les anciens de l'Église, et que les anciens prient pour lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur ; la prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera » (Jacques 5.14-15).A third root is the belief in divine healing. In the 1800s, in Europe and America, a number of ministers began to teach that healing is provided in the atonement and that believers may pray for the sick with faith. They based this on the healing ministry of Jesus and on passages such as Isaiah 53:4-5, Mark 16:17-18 and James 5:14-15. The last of these says, "Is anyone among you sick? Let him call for the elders of the church, and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord. And the prayer of faith will save the sick, and the Lord will raise him up" (James 5:14-15).

Parmi les premiers responsables se trouvaient Johann Christoph Blumhardt, pasteur luthérien en Allemagne, et Dorothea Trudel en Suisse. En Amérique, Charles Cullis, médecin à Boston, ouvrit des maisons où l'on priait pour les malades.Among the early leaders were Johann Christoph Blumhardt, a Lutheran pastor in Germany, and Dorothea Trudel in Switzerland. In America Charles Cullis, a physician in Boston, opened homes where the sick were prayed for.

D'autres eurent une influence particulière. A. B. Simpson était un pasteur presbytérien qui disait avoir été guéri en 1881. En 1887, il contribua à fonder l'Alliance chrétienne et missionnaire (Christian and Missionary Alliance). Il résumait son message par l'« Évangile en quatre volets » (Fourfold Gospel) : Jésus est notre Sauveur, notre Sanctificateur, notre Guérisseur et notre Roi qui vient. A. J. Gordon, pasteur baptiste à Boston et ami de l'enseignement de Keswick, publia The Ministry of Healing (« Le ministère de guérison ») en 1882. John Alexander Dowie, qui exerça son ministère à Chicago dans les années 1890 et fonda plus tard une communauté appelée Zion, en fut un troisième. Il attirait des foules en quête de guérison, bien qu'il soit devenu controversé.Others were especially influential. A. B. Simpson was a Presbyterian minister who said he was healed in 1881. In 1887 he helped to found the Christian and Missionary Alliance. He summarized his message as the "Fourfold Gospel": Jesus is our Savior, our Sanctifier, our Healer, and our Coming King. A. J. Gordon, a Baptist pastor in Boston and a friend of Keswick teaching, published The Ministry of Healing in 1882. John Alexander Dowie, who ministered in Chicago in the 1890s and later founded a community called Zion, was a third. He drew crowds who sought healing, though he became controversial.

L'Évangile en quatre volets est très important pour notre histoire. Plus tard, les pentecôtistes disaient souvent : « Jésus est Sauveur, Sanctificateur, Baptiseur dans l'Esprit, Guérisseur et Roi qui vient. » Dans beaucoup de groupes, ils ont remplacé « Sanctificateur » par « Baptiseur dans l'Esprit », ou l'ont ajouté comme cinquième volet. Ce schéma montre une filiation directe. L'ouvrage de Donald Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (1987, « Les racines théologiques du pentecôtisme »), retrace ce schéma en quatre et en cinq volets, et c'est l'un des outils les plus utiles pour voir comment l'enseignement pentecôtiste est né de mouvements antérieurs.The Fourfold Gospel is very important for our story. Later Pentecostals often said "Jesus is Savior, Sanctifier, Spirit Baptizer, Healer and Coming King." They replaced "Sanctifier" with "Spirit Baptizer" in many groups, or added it as a fifth. The pattern shows a direct line. Donald Dayton's Theological Roots of Pentecostalism (1987) traces this fourfold and fivefold pattern, and it is one of the most useful tools for seeing how Pentecostal teaching grew from earlier movements.

Langues et prophétie avant 1900Tongues and Prophecy Before 1900

Les langues n'étaient pas entièrement inconnues au XIXe siècle. En 1830 et 1831, des personnes liées au ministre écossais Edward Irving rapportèrent des langues et de la prophétie en Écosse et à Londres. Irving fut plus tard écarté de son Église, et ses disciples devinrent l'Église catholique apostolique (Catholic Apostolic Church). Ces épisodes furent contestés et limités. Ils montrent que la question des langues était dans l'air. L'unité 3 raconte ce qui s'est passé à Topeka en 1901.Tongues were not entirely unknown in the 1800s. In 1830 and 1831, people connected with the Scottish minister Edward Irving reported tongues and prophecy in Scotland and London. Irving was later removed from his church, and his followers became the Catholic Apostolic Church. These episodes were disputed and limited. They show that the question of tongues was in the air. Unit 3 tells what happened at Topeka in 1901.

Ce que débattent les historiensWhat Historians Debate

Synan et Dayton insistent sur le courant wesleyen et de sainteté : la seconde bénédiction, le vocabulaire du baptême et du feu, l'Évangile en quatre volets, et les origines dans la sainteté de nombreux premiers responsables. D'autres historiens font remarquer que Keswick et l'enseignement évangélique réformé ont aussi façonné le pentecôtisme, surtout l'idée d'une expérience distincte de revêtement de puissance. Allan Anderson nous rappelle que l'histoire est aussi mondiale : le pentecôtisme est né de mouvements locaux hors d'Europe et d'Amérique du Nord, que nous étudierons dans les unités suivantes.Synan and Dayton stress the Wesleyan and Holiness stream: the second blessing, the vocabulary of baptism and fire, the Fourfold Gospel, and the Holiness backgrounds of many early leaders. Other historians point out that Keswick and Reformed evangelical teaching also shaped Pentecostalism, especially the idea of a distinct empowering experience. Allan Anderson reminds us that the story is also global: Pentecostalism grew from local movements outside Europe and North America, which we study in later units.

Les pentecôtistes répondent que tous ces courants sont réels. L'Esprit a préparé son peuple par plusieurs mouvements à la fois.Pentecostals answer that all these streams are real. The Spirit prepared His people through several movements at once.

Les principales objections et nos réponsesThe Main Objections and Our Answers

Objection 1 : Si le pentecôtisme vient de l'enseignement de sainteté, il n'est qu'un développement humain.Objection 1: If Pentecostalism came from Holiness teaching, it is only a human development.

Certains critiques disent que le pentecôtisme des débuts n'était rien de plus que les espérances et les émotions du mouvement de sainteté sous une forme nouvelle. Ils disent que les racines expliquent tout, et que l'action de Dieu n'est pas nécessaire.Some critics say that early Pentecostalism was nothing more than Holiness hopes and emotions in a new form. They say the roots explain everything, and God's action is not needed.

Notre réponse. Nous accueillons l'étude des racines. La Bible elle-même montre que Dieu se sert de l'histoire. Paul a dit : « Mais, lorsque les temps ont été accomplis, Dieu a envoyé son Fils » (Galates 4.4). Le Seigneur a préparé la venue du Christ pendant des siècles, et personne ne pense que cela rende la venue du Christ purement humaine. De la même manière, les mouvements de sainteté, de Keswick et de la guérison montrent comment il a préparé son Église. Ils n'expliquent pas ce qui s'est passé quand l'Esprit a été répandu. Beaucoup de ceux qui connaissaient ces racines ont été surpris par ce qui est venu.Our answer. We welcome the study of roots. The Bible itself shows God using history. Paul said, "But when the fullness of the time had come, God sent forth His Son" (Galatians 4:4). The Lord prepared the way for Christ over centuries, and no one thinks that makes Christ's coming merely human. In the same way, the Holiness, Keswick and healing movements show how He prepared His church. They do not explain away what happened when the Spirit was poured out. Many who knew the roots were surprised by what came.

Objection 2 : L'enseignement wesleyen sur la sanctification entière est non biblique.Objection 2: The Wesleyan teaching on entire sanctification is unbiblical.

Des auteurs réformés et de nombreux autres auteurs évangéliques soutiennent que la perfection sans péché ne se trouve pas dans cette vie, et que cet enseignement conduit à l'orgueil ou au découragement. B. B. Warfield a écrit contre le perfectionnisme.Reformed and many other evangelical writers hold that sinless perfection is not found in this life, and that the teaching leads to pride or discouragement. B. B. Warfield wrote against perfectionism.

Notre réponse. Les pentecôtistes ne sont pas d'accord entre eux sur ce point, comme le montrera l'unité 4. Ceux qui suivent Wesley font remarquer que Wesley lui-même n'enseignait pas une perfection sans péché, mais un cœur libéré pour aimer. Ceux qui ne sont pas d'accord avec Wesley reconnaissent néanmoins que l'Écriture commande la sainteté : « Recherchez la paix avec tous, et la sanctification, sans laquelle personne ne verra le Seigneur » (Hébreux 12.14). Tous les pentecôtistes sont d'accord pour dire que Dieu appelle son peuple à être saint et que l'Esprit donne la puissance de vivre cette vie.Our answer. Pentecostals disagree among themselves here, as Unit 4 will show. Those who follow Wesley point out that Wesley himself did not teach sinless perfection, but a heart set free to love. Those who disagree with Wesley still agree that Scripture commands holiness: "Pursue peace with all people, and holiness, without which no one will see the Lord" (Hebrews 12:14). All Pentecostals agree that God calls His people to be holy and that the Spirit gives power to live that life.

Objection 3 : L'enseignement sur la guérison divine est cruel pour ceux qui ne sont pas guéris.Objection 3: Divine healing teaching is cruel to those who are not healed.

Les critiques notent que beaucoup de chrétiens fidèles restent malades, et qu'enseigner la guérison dans l'expiation leur fait porter la faute. Warfield soutenait que les miracles de guérison ont pris fin avec les apôtres.Critics note that many faithful Christians remain sick, and that teaching healing in the atonement puts blame on them. Warfield argued that healing miracles ended with the apostles.

Notre réponse. C'est une préoccupation pastorale sérieuse. Ésaïe 53.5 dit : « c'est par ses meurtrissures que nous sommes guéris », et Jésus a guéri les malades et a envoyé ses disciples faire de même. Nous ne disons pas que chaque malade sera guéri dans cette vie, ni que les malades manquent de foi. Paul a laissé Trophime malade à Milet (2 Timothée 4.20), et Timothée avait de fréquentes indispositions (1 Timothée 5.23, paraphrase). Nous prions pour les malades parce que le Seigneur nous y invite, et nous lui confions le résultat. Un bon pasteur aime les malades, ne les accuse jamais et ne prétend jamais plus que ce que Dieu a promis. Le cours 3 de cette spécialisation revient sur cette question.Our answer. This is a serious pastoral concern. Isaiah 53:5 says, "By His stripes we are healed," and Jesus healed the sick and sent out His disciples to do the same. We do not say that every sick person will be healed in this life, nor that the sick are without faith. Paul left Trophimus sick at Miletus (2 Timothy 4:20), and Timothy had frequent illnesses (1 Timothy 5:23). We pray for the sick because the Lord invites us to, and we trust Him with the result. A good pastor loves the sick, never blames them, and never claims more than God has promised. Course 3 of this specialization returns to this question.

Application pastoralePastoral Application

La pasteure Marta dirige une petite Église dont beaucoup de membres viennent d'une longue tradition de sainteté. Une femme âgée, qui sert le Seigneur depuis cinquante ans, dit qu'elle a peur de ce nouvel enseignement sur l'Esprit. « On m'a enseigné que j'étais sanctifiée, dit-elle. Maintenant, on dit que j'ai besoin de plus. Me suis-je trompée pendant toutes ces années ? »Pastor Marta leads a small church where many members come from a long Holiness background. One older woman, who has served the Lord for fifty years, says she is afraid of this new teaching about the Spirit. "I was taught that I was sanctified," she says. "Now they say I need more. Was I wrong all those years?"

Premièrement, Marta la remercie pour sa fidélité et lui montre que le message pentecôtiste ne méprise pas ce qu'elle a reçu. Le mouvement de sainteté a aidé à préparer le terrain.Marta first thanks her for her faithfulness and shows her that the Pentecostal message does not despise what she received. The Holiness movement helped to prepare the ground.

Deuxièmement, Marta ouvre l'Écriture avec elle, lit Actes 1.8 et Actes 2.4, et montre que la promesse de puissance faite par Jésus s'adressait à ceux qui lui appartenaient déjà.Second, Marta opens Scripture with her, reading Acts 1:8 and Acts 2:4, and shows that Jesus' promise of power was for those who already belonged to Him.

Troisièmement, elle est honnête au sujet de l'histoire : certains croyants de sainteté des débuts ont reçu le message pentecôtiste avec joie, d'autres non, et tous aimaient le Seigneur.Third, she is honest about history: some early Holiness believers received the Pentecostal message with joy, others did not, and both loved the Lord.

Enfin, elle invite la femme à prier et à chercher, non pour faire ses preuves, mais parce que le Seigneur est généreux. Elle ne fait aucune pression sur elle.Finally, she invites the woman to pray and seek, not to prove herself, but because the Lord is generous. She does not pressure her.

RésuméSummary

Le pentecôtisme est né de courants antérieurs, et nous les reconnaissons avec joie. John Wesley enseigna que les croyants pouvaient recevoir la sanctification entière comme un don par la foi après la conversion, et son collaborateur John Fletcher la relia au baptême dans l'Esprit. Phoebe Palmer et le mouvement de sainteté firent largement connaître une « seconde bénédiction » et employèrent le langage du baptême de l'Esprit et du feu. L'enseignement de Keswick, à partir de 1875, ajouta l'accent sur la puissance pour le service. Le mouvement de la guérison divine, conduit par des figures telles que Blumhardt, Cullis, Simpson et Gordon, enseigna que Jésus guérit, et l'Évangile en quatre volets d'A. B. Simpson est un ancêtre direct du schéma pentecôtiste. Quelques cas de langues et de prophétie furent rapportés avant 1900, mais de façon inégale. Les historiens débattent du courant qui compte le plus, et les pentecôtistes tiennent que l'Esprit les a tous employés. Nous répondons aux objections à partir de l'Écriture et avec humilité : les racines expliquent comment Dieu a agi, mais n'expliquent pas l'effusion.Pentecostalism grew from earlier streams, and we gladly acknowledge them. John Wesley taught that believers could receive entire sanctification as a gift by faith after conversion, and his associate John Fletcher linked this with Spirit baptism. Phoebe Palmer and the Holiness movement made a "second blessing" widely known, and used the language of Spirit baptism and fire. Keswick teaching from 1875 added a stress on power for service. The divine healing movement, led by figures such as Blumhardt, Cullis, Simpson and Gordon, taught that Jesus heals, and A. B. Simpson's Fourfold Gospel is a direct ancestor of the Pentecostal pattern. Some tongues and prophecy were reported before 1900, but unevenly. Historians debate which root matters most, and Pentecostals hold that the Spirit used all of them. We answer objections from Scripture and with humility: the roots explain how God worked, but do not explain away the outpouring.

Pour aller plus loinFurther Reading

• Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997) (« La tradition de la sainteté et du pentecôtisme »).• Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Tradition (1997).

• Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (1987) (« Les racines théologiques du pentecôtisme »).• Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (1987).

• Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism (2e éd., 2014) (« Introduction au pentecôtisme »).• Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism (2nd ed., 2014).

• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (1766) (« Exposé simple de la perfection chrétienne »), source primaire.• John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection (1766), a primary source.

• Hannah Whitall Smith, The Christian's Secret of a Happy Life (1875) (« Le secret du chrétien pour une vie heureuse »), source primaire.• Hannah Whitall Smith, The Christian's Secret of a Happy Life (1875), a primary source.

• R. A. Torrey, The Baptism with the Holy Spirit (1895) (« Le baptême du Saint-Esprit »), source primaire.• R. A. Torrey, The Baptism with the Holy Spirit (1895), a primary source.

• A. J. Gordon, The Ministry of Healing (1882) (« Le ministère de guérison »), source primaire.• A. J. Gordon, The Ministry of Healing (1882), a primary source.

• B. B. Warfield, Counterfeit Miracles (1918) (« Les faux miracles »), un argument cessationniste.• B. B. Warfield, Counterfeit Miracles (1918), a cessationist argument.

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