Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
"Then Paul stood in the midst of the Areopagus and said... 'I perceived that in all things you are very religious; for as I was passing through and considering the objects of your worship, I even found an altar with this inscription: TO THE UNKNOWN GOD. Therefore, the One whom you worship without knowing, Him I proclaim to you.'" — Acts 17:22–23 (NKJV)"Pablo, puesto en pie en medio del Areópago, dijo... 'Porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Al que vosotros adoráis sin conocerle, es a quien yo os anuncio.'" — Hechos 17:22–23 (RVG)
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Every pastor will eventually stand where Paul stood on Mars Hill — surrounded by people who worship something, but not the living God. In Cuba it may be a neighbor who keeps a small altar to Santería's orishas alongside a photograph of Jesus. In Mexico it may be a curandera down the street, or a family that mixes rosary prayers with rituals passed down from before the conquest. In your own congregation it may be a new believer who still is not quite sure how the Christian gospel relates to the Buddhist meditation practice she grew up with, or a young man wrestling with what his Muslim coworker actually believes, or a widow who has begun attending a Jehovah's Witness Bible study because a neighbor was kind to her in her grief. A pastor who has never thought carefully about other faiths will either dismiss these encounters with contempt, or drift into vague generalities that satisfy no one and answer nothing. This course exists to prepare you for something better than either response.
We study world religions not because all paths lead to the same place — Scripture does not teach that, and this course will not pretend otherwise — but because love for our neighbor requires that we understand what he actually believes before we speak to him about Christ. Ignorance is not humility. It is simply ignorance, and it makes for bad shepherding. A doctor who refuses to learn what disease he is treating is not being modest; he is being negligent. The same is true of a pastor who refuses to learn what beliefs are actually shaping the people God has placed in his care.
This first unit lays a foundation for the eleven units that follow. We will not yet examine any single religion in detail — that begins with Judaism in Unit 2. Instead, we will ask three foundational questions that will govern our approach to every religion this course studies: Why do human beings worship at all? How should a follower of Christ approach an unfamiliar religious system? And what framework will help us compare very different religions fairly, without either flattening their real differences or losing sight of what makes the gospel unique among them?
Wherever you find human beings, you find worship. Virtually no culture has ever been documented with no religious practice at all. Every people group that has ever been studied has believed in something beyond itself, has offered something to that something, and has shaped its life around that belief — its calendar, its ethics, its rites of passage, even its architecture. This is not an accident of history, and it is not, as some modern skeptics claim, a mere byproduct of evolutionary psychology that clever people eventually outgrow. Scripture's own explanation is that it is a signature left by the Creator on every human heart. Ecclesiastes 3:11 says that God "has put eternity in their hearts." Paul, writing to the Romans, says that what can be known about God "is evident within them, for God has shown it to them," because His invisible attributes "are clearly seen, being understood by the things that are made, even His eternal power and Godhead" (Romans 1:19–20).
A Jewish legend about the young Abraham captures this well. Abraham's father, the story goes, kept an idol shop, and one day left the boy in charge while he ran an errand. A woman came in wanting the strongest idol in the shop, one able to guard her household. Abraham told her to return in an hour, and when she did, she found the shop smashed to pieces except for one idol, a stick placed in its hand. Abraham explained that the idols had fought over which among them was greatest, and this one had won. "It's made of stone," the woman objected. "A statue couldn't do such a thing." "Why worship it, then?" Abraham replied. The legend illustrates a truth Scripture teaches directly: man is not first and foremost homo sapiens, thinking man, but homo adorans, worshiping man. Worship, once diverted from its rightful object, does not simply vanish; it finds another. That single insight underlies every religion this course will study.
This means every religion in the world, however far it has wandered from the truth, began with a true instinct: that there is something greater than ourselves, and that we owe it something. Missionaries and anthropologists have documented this again and again in the most unlikely places. Don Richardson's account of the Sawi people of New Guinea, cannibals who prized treachery as a virtue, tells of tribal legends that spoke of a coming "peace child" whose exchange between warring villages would guarantee lasting peace — a myth God had apparently used to prepare that very tribe to understand the gospel of Christ, the true Peace Child, when missionaries finally arrived. What differs from religion to religion — and differs enormously — is not whether the impulse to worship exists, but what that "something greater" is understood to be, and what is understood to be owed to it. A course in world religions, rightly taught, is not a course in relativism. It is a course in taking seriously what Paul himself took seriously in Athens: that the nations, groping in the dark, are nevertheless reaching for something real, "though He is not far from each one of us" (Acts 17:27).
Acts 17 gives us the finest model in all of Scripture for how a follower of Christ approaches an unfamiliar religious system. Paul arrives in Athens, a city Luke tells us was "given over to idols" (Acts 17:16), and his spirit was provoked within him. Any pastor who has walked through a market lined with Santería supply shops, or driven past a roadside shrine to Santa Muerte, knows something of what Paul felt that day. But notice carefully what Paul does next, because it is not what many of us would do in his place. He does not stand on a street corner shouting condemnation at people he has not bothered to understand. He walks the city. He looks carefully at the objects of their worship. He even reads their inscriptions — including one dedicated to "the unknown god" — and quotes their own poets back to them by name, citing both Epimenides and Aratus (Acts 17:28). Only after this careful, patient, respectful observation does he open his mouth to speak.
And when he finally speaks, he builds a bridge before he ever delivers the confrontation. "I perceived that in all things you are very religious," he tells them — not mockery, not sarcasm, but a genuine acknowledgment of their real spiritual hunger, however misdirected. He starts from what they already believe and moves patiently toward what they do not yet know: the God who made the world and everything in it, who does not dwell in temples made with hands as though He needed anything, who has determined the times and boundaries of every nation so that they would seek Him, who commands all people everywhere to repent, because He has fixed a day in which He will judge the world in righteousness through the Man He raised from the dead (Acts 17:24–31). Paul's method was not compromise of a single doctrine. His conclusion — repent, because judgment is coming through the risen Christ — was every bit as exclusive and urgent as any sermon he ever preached in a synagogue. But his method leading up to that conclusion was respectful, informed, and relational before it was ever confrontational. That is the model for this entire course, and we will return to it again and again as we study each new religion.
To keep from getting lost in the fascinating but overwhelming details of any single religion, it helps to ask the same four questions of every system we study in this course. Every religion, whether its own adherents could articulate it this clearly or not, gives some kind of answer to each of these four questions, and comparing those answers side by side is what will let this course move beyond mere trivia into genuine pastoral usefulness.
First, what is ultimate reality? Is it a personal God who can be known and who speaks, an impersonal force that simply is, many gods each with limited power, or no god at all — only matter and energy? Second, what is the fundamental human problem? Is it sin against a holy God who has been offended, ignorance of a truth that was always available, disordered attachment and desire, karma accumulated across past lives, or simply the absence of enough willpower or right technique? Third, what is the path out of that problem? Is it grace received by faith in what Another has done, right conduct accumulated through a lifetime, correct performance of ritual, enlightenment achieved through meditation, submission to a set of laws, or relentless self-effort? Fourth, what is the ultimate destiny of a human life? Is it bodily resurrection and eternal, conscious fellowship with a personal God, absorption into an impersonal cosmic whole where individual identity dissolves, an endless cycle of rebirth governed by one's accumulated karma, or simple extinction at death with nothing beyond it?
Christianity's answers to these four questions are not simply one option among equally valid others sitting on a shelf — Scripture is emphatic that Jesus is "the way, the truth, and the life," and that "no one comes to the Father except through" Him (John 14:6). But asking these same four questions of every religion we study, unit by unit, will let you see with real clarity exactly where each system agrees with the biblical picture on some point, where it borrows from a true instinct planted by the Creator but then distorts or corrupts it, and where it departs from the biblical picture altogether. That clarity, developed carefully over the course of this semester, is what will make you genuinely useful in an actual pastoral conversation with a real person holding real beliefs, rather than merely informed with facts you cannot apply.
Serious, Bible-believing Christian thinkers have long debated exactly how to understand the eternal status of those who have genuinely never heard the gospel, and how boldly or how gently to engage the sincere, often devout adherents of other faiths we meet in daily life. Three broad positions are commonly discussed in the literature, and you should be able to explain all three clearly, even though this course will not force you into any single camp on the finer points. Exclusivism holds that explicit, conscious faith in Jesus Christ is necessary for salvation, and that general revelation, while entirely real and leaving all people without excuse before God, is not by itself sufficient to save anyone. Inclusivism holds that Christ's atoning work on the cross remains the sole and only ground of salvation for anyone who is ever saved, but allows for the possibility that God may apply the benefits of that atoning work to some who respond in genuine faith to the limited light they have actually received, even without explicit historical knowledge of Christ's name or gospel. Pluralism holds that many different religious paths lead equally and validly to God, or to whatever one wishes to call ultimate reality — a position that runs directly against the plain sense of passages like John 14:6 and Acts 4:12 ("nor is there salvation in any other, for there is no other name under heaven given among men by which we must be saved"), and one that this course does not treat as a live theological option for a Christian minister to hold, though you should certainly be able to explain clearly why a pluralist believes what he believes when you meet one.
This course will not attempt to resolve every question the exclusivism-inclusivism debate raises for us — faithful, Bible-believing pastors across many denominations have disagreed sincerely on its finer points for generations, and our final unit, a full theology-of-religions capstone, will treat that particular debate far more fully than we can here in an introductory unit. What every single unit in this course will hold in common, without exception, is confidence in the uniqueness and sufficiency of Christ, genuine respect for the actual people who hold other beliefs, and scrupulous honesty about what those beliefs actually teach — not a caricature of them, not a strawman easy to knock down, but what thoughtful adherents of that faith would themselves recognize as a fair description.
This is not an abstract academic exercise for the pastors this course was specifically built to serve. In Cuba, decades of official state atheism did not succeed in eliminating religion, as its architects had hoped — it drove much of it underground instead, and left Santería, Espiritismo, and other Afro-Cuban traditions deeply woven into the fabric of daily life, often practiced quietly alongside a nominal Catholic identity, or even alongside a genuine evangelical profession of faith that has never fully confronted these older loyalties. A pastor who assumes his congregation is free of such influences simply because no one speaks of them from the pulpit is very often mistaken.
In Mexico, indigenous traditions blended centuries ago with Catholic practice brought by the conquistadors to produce distinctive and enduring forms of folk religion — the widespread veneration of Santa Muerte, the ongoing ministry of the curandero or curandera in nearly every town, syncretistic festivals that layer indigenous ritual beneath a thin Catholic surface — forms of belief and practice a pastor will meet in nearly every congregation he ever serves, whether it is openly discussed from the pulpit or quietly present in the background of family life. A pastor who cannot correctly name what he is actually looking at will very often misdiagnose it, treating a case of ancestor veneration as simple superstition, or a genuine spiritual bondage as mere cultural quirk — and a misdiagnosed spiritual condition rarely heals, no matter how sincerely the pastor prays over it.
This course will give particular, sustained attention, later in our study, to exactly these traditions your own ministry context is most likely to actually encounter — not as a brief footnote tacked onto the end of the semester, but as core material woven throughout, given the same careful treatment as the major world religions every seminary course of this kind is expected to cover. Our aim throughout is neither contempt for those who hold these beliefs, nor a soft-pedaled tolerance that refuses to name error as error, but the same disciplined combination Paul modeled at the Areopagus: patient understanding joined to a clear and urgent proclamation of the risen Christ.
— Dr. Wayne Cook
Chapala Theological Seminary
Todo pastor tarde o temprano se encontrará donde Pablo se encontró en el Areópago — rodeado de personas que adoran algo, pero no al Dios viviente. En Cuba puede ser un vecino que mantiene un pequeño altar a los orishas de la Santería junto a una fotografía de Jesús. En México puede ser una curandera al final de la calle, o una familia que mezcla oraciones del rosario con rituales heredados desde antes de la conquista. En su propia congregación puede ser un nuevo creyente que todavía no está seguro de cómo se relaciona el evangelio cristiano con la práctica de meditación budista en la que creció, o un joven que lucha por entender lo que realmente cree su compañero musulmán de trabajo, o una viuda que ha comenzado a asistir a un estudio bíblico de los Testigos de Jehová porque una vecina fue amable con ella en su duelo. Un pastor que nunca ha pensado con cuidado en otras religiones o bien descartará estos encuentros con desprecio, o bien caerá en generalidades vagas que no satisfacen a nadie ni responden nada. Este curso existe para prepararle para algo mejor que cualquiera de esas dos respuestas.
Estudiamos las religiones del mundo no porque todos los caminos lleguen al mismo lugar — la Escritura no enseña eso, y este curso no pretenderá lo contrario — sino porque el amor al prójimo exige que entendamos lo que realmente cree antes de hablarle de Cristo. La ignorancia no es humildad. Es simplemente ignorancia, y produce mal pastoreo. Un médico que se niega a aprender qué enfermedad está tratando no está siendo modesto; está siendo negligente. Lo mismo es cierto de un pastor que se niega a aprender qué creencias realmente están formando a las personas que Dios ha puesto bajo su cuidado.
Esta primera unidad sienta un fundamento para las once unidades que siguen. Todavía no examinaremos ninguna religión en detalle — eso comienza con el judaísmo en la Unidad 2. En cambio, haremos tres preguntas fundamentales que gobernarán nuestro acercamiento a cada religión que este curso estudie: ¿Por qué los seres humanos adoran en primer lugar? ¿Cómo debe un seguidor de Cristo acercarse a un sistema religioso desconocido? ¿Y qué marco nos ayudará a comparar religiones muy distintas de manera justa, sin aplanar sus diferencias reales ni perder de vista lo que hace único al evangelio entre ellas?
Dondequiera que se encuentren seres humanos, se encuentra adoración. Prácticamente ninguna cultura ha sido documentada sin práctica religiosa alguna. Todo grupo humano que se ha estudiado ha creído en algo más allá de sí mismo, le ha ofrecido algo a ese algo, y ha moldeado su vida en torno a esa creencia — su calendario, su ética, sus ritos de paso, incluso su arquitectura. Esto no es un accidente de la historia, y no es, como afirman algunos escépticos modernos, un mero subproducto de la psicología evolutiva que la gente inteligente eventualmente supera. La propia explicación de la Escritura es que es una firma que el Creador ha dejado en cada corazón humano. Eclesiastés 3:11 dice que Dios "ha puesto eternidad en el corazón" de ellos. Pablo, escribiendo a los romanos, dice que lo que se puede conocer acerca de Dios "se manifiesta en ellos, pues Dios se lo manifestó," porque Sus atributos invisibles "se hacen claramente visibles... siendo entendidas por medio de las cosas hechas, su eterno poder y deidad" (Romanos 1:19–20).
Una leyenda judía acerca del joven Abraham ilustra bien esto. El padre de Abraham, cuenta la historia, tenía una tienda de ídolos, y un día dejó al muchacho a cargo mientras hacía un mandado. Una mujer entró queriendo el ídolo más fuerte de la tienda, uno capaz de proteger su hogar. Abraham le dijo que regresara en una hora, y cuando lo hizo, encontró la tienda hecha pedazos excepto por un ídolo, con un palo colocado en su mano. Abraham explicó que los ídolos habían peleado por cuál de ellos era el mayor, y este había ganado. "Es de piedra," objetó la mujer. "Una estatua no podría hacer tal cosa." "¿Por qué adorarla, entonces?" respondió Abraham. La leyenda ilustra una verdad que la Escritura enseña directamente: el hombre no es primero y ante todo homo sapiens, hombre pensante, sino homo adorans, hombre adorador. La adoración, una vez desviada de su objeto legítimo, no simplemente desaparece; encuentra otro. Esa sola idea sostiene cada religión que este curso estudiará.
Esto significa que toda religión del mundo, por lejos que se haya extraviado de la verdad, comenzó con un instinto verdadero: que hay algo más grande que nosotros mismos, y que le debemos algo. Misioneros y antropólogos han documentado esto una y otra vez en los lugares más inesperados. El relato de Don Richardson sobre el pueblo Sawi de Nueva Guinea, caníbales que apreciaban la traición como una virtud, cuenta de leyendas tribales que hablaban de un "niño de paz" venidero cuyo intercambio entre aldeas enemigas garantizaría una paz duradera — un mito que Dios aparentemente había usado para preparar a esa misma tribu a entender el evangelio de Cristo, el verdadero Niño de Paz, cuando finalmente llegaron los misioneros. Lo que difiere de religión a religión — y difiere enormemente — no es si existe el impulso de adorar, sino lo que se entiende que es ese "algo más grande," y lo que se entiende que se le debe. Un curso de religiones del mundo, enseñado correctamente, no es un curso de relativismo. Es un curso que toma en serio lo que el mismo Pablo tomó en serio en Atenas: que las naciones, a tientas en la oscuridad, buscan sin embargo algo real, "aunque ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros" (Hechos 17:27).
Hechos 17 nos da el mejor modelo en toda la Escritura de cómo un seguidor de Cristo debe acercarse a un sistema religioso desconocido. Pablo llega a Atenas, ciudad que Lucas nos dice estaba "dada enteramente a la idolatría" (Hechos 17:16), y su espíritu se enardecía dentro de él. Cualquier pastor que haya caminado por un mercado lleno de tiendas de suministros de Santería, o que haya pasado en su auto junto a un altar callejero a la Santa Muerte, conoce algo de lo que Pablo sintió aquel día. Pero note con cuidado lo que Pablo hace después, porque no es lo que muchos de nosotros haríamos en su lugar. No se para en una esquina gritando condenación a gente que no se ha tomado la molestia de entender. Camina por la ciudad. Observa con cuidado los objetos de su adoración. Incluso lee sus inscripciones — incluyendo una dedicada "al dios no conocido" — y cita a sus propios poetas por nombre, mencionando tanto a Epiménides como a Aratо (Hechos 17:28). Solo después de esta observación cuidadosa, paciente y respetuosa, abre la boca para hablar.
Y cuando finalmente habla, construye un puente antes de entregar la confrontación. "Percibo que en todo sois muy religiosos," les dice — no burla, no sarcasmo, sino un reconocimiento genuino de su verdadera hambre espiritual, por más mal dirigida que estuviera. Comienza desde lo que ya creen y avanza con paciencia hacia lo que todavía no conocen: el Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que no habita en templos hechos por manos como si necesitara algo, que ha determinado los tiempos y los límites de cada nación para que le busquen, que manda a todos los hombres en todo lugar que se arrepientan, porque ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia por medio del Varón a quien resucitó de entre los muertos (Hechos 17:24–31). El método de Pablo no fue transigir ni una sola doctrina. Su conclusión — arrepentíos, porque el juicio viene por medio de Cristo resucitado — fue tan exclusiva y urgente como cualquier sermón que jamás predicó en una sinagoga. Pero su método antes de llegar a esa conclusión fue respetuoso, informado y relacional antes de ser confrontacional. Ese es el modelo para todo este curso, y volveremos a él una y otra vez conforme estudiemos cada nueva religión.
Para no perdernos en los detalles fascinantes pero abrumadores de cualquier religión individual, ayuda hacer las mismas cuatro preguntas a cada sistema que estudiemos en este curso. Toda religión, se den cuenta o no sus propios adherentes de articularlo con esta claridad, da algún tipo de respuesta a cada una de estas cuatro preguntas, y comparar esas respuestas lado a lado es lo que permitirá que este curso vaya más allá de la mera trivia hacia una utilidad pastoral genuina.
Primero, ¿qué es la realidad última? ¿Es un Dios personal que puede conocerse y que habla, una fuerza impersonal que simplemente es, muchos dioses cada uno con poder limitado, o ningún dios — solo materia y energía? Segundo, ¿cuál es el problema humano fundamental? ¿Es el pecado contra un Dios santo que ha sido ofendido, la ignorancia de una verdad que siempre estuvo disponible, el apego y el deseo desordenados, el karma acumulado a través de vidas pasadas, o simplemente la falta de suficiente fuerza de voluntad o técnica correcta? Tercero, ¿cuál es el camino para salir de ese problema? ¿Es la gracia recibida por fe en lo que Otro ha hecho, la conducta correcta acumulada a lo largo de una vida, la realización correcta del ritual, la iluminación alcanzada por la meditación, la sumisión a un conjunto de leyes, o el esfuerzo propio implacable? Cuarto, ¿cuál es el destino último de una vida humana? ¿La resurrección corporal y la comunión eterna y consciente con un Dios personal, la absorción en un todo cósmico impersonal donde la identidad individual se disuelve, un ciclo interminable de renacimiento gobernado por el karma acumulado de cada uno, o la simple extinción al morir sin nada más allá?
Las respuestas del cristianismo a estas cuatro preguntas no son simplemente una opción entre otras igualmente válidas puestas en un estante — la Escritura es enfática en que Jesús es "el camino, y la verdad, y la vida," y que "nadie viene al Padre, sino por" Él (Juan 14:6). Pero hacer estas mismas cuatro preguntas a cada religión que estudiemos, unidad por unidad, le permitirá ver con verdadera claridad exactamente dónde cada sistema concuerda con el cuadro bíblico en algún punto, dónde toma prestado de un instinto verdadero plantado por el Creador pero luego lo distorsiona o lo corrompe, y dónde se aparta por completo del cuadro bíblico. Esa claridad, desarrollada con cuidado a lo largo de este semestre, es lo que le hará genuinamente útil en una conversación pastoral real con una persona real que sostiene creencias reales, y no meramente informado con datos que no puede aplicar.
Serios pensadores cristianos, fieles a la Biblia, han debatido durante mucho tiempo exactamente cómo entender la condición eterna de quienes genuinamente nunca han escuchado el evangelio, y con cuánta audacia o delicadeza acercarse a los adherentes sinceros, a menudo devotos, de otras religiones que encontramos en la vida diaria. Tres posturas amplias se discuten comúnmente en la literatura, y usted debería poder explicar las tres con claridad, aunque este curso no le obligará a tomar partido en los matices más finos. El exclusivismo sostiene que la fe explícita y consciente en Jesucristo es necesaria para la salvación, y que la revelación general, aunque completamente real y dejando a todas las personas sin excusa delante de Dios, no es por sí sola suficiente para salvar a nadie. El inclusivismo sostiene que la obra expiatoria de Cristo en la cruz sigue siendo el único y exclusivo fundamento de la salvación para cualquiera que alguna vez sea salvo, pero permite la posibilidad de que Dios pueda aplicar los beneficios de esa obra expiatoria a algunos que responden con fe genuina a la luz limitada que realmente han recibido, incluso sin conocimiento histórico explícito del nombre o el evangelio de Cristo. El pluralismo sostiene que muchos caminos religiosos distintos llevan por igual y de manera igualmente válida a Dios, o a lo que uno quiera llamar realidad última — una postura que choca directamente con el sentido llano de pasajes como Juan 14:6 y Hechos 4:12 ("y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos"), y que este curso no trata como una opción teológica viable para que la sostenga un ministro cristiano, aunque usted deberá poder explicar con claridad por qué un pluralista cree lo que cree cuando se encuentre con uno.
Este curso no intentará resolver todas las preguntas que plantea el debate entre exclusivismo e inclusivismo — pastores fieles y creyentes en la Biblia de muchas denominaciones han discrepado sinceramente sobre sus matices durante generaciones, y nuestra unidad final, un capítulo culminante de teología de las religiones, tratará ese debate en particular con mucha más profundidad de la que podemos darle aquí en una unidad introductoria. Lo que toda unidad de este curso tendrá en común, sin excepción, es confianza en la singularidad y suficiencia de Cristo, respeto genuino por las personas reales que sostienen otras creencias, y honestidad escrupulosa acerca de lo que esas creencias realmente enseñan — no una caricatura de ellas, no un hombre de paja fácil de derribar, sino lo que adherentes reflexivos de esa fe reconocerían ellos mismos como una descripción justa.
Esto no es un ejercicio académico abstracto para los pastores a quienes este curso fue diseñado específicamente para servir. En Cuba, décadas de ateísmo estatal oficial no lograron eliminar la religión, como sus arquitectos habían esperado — en cambio, empujaron gran parte de ella a la clandestinidad, y dejaron a la Santería, el Espiritismo y otras tradiciones afrocubanas profundamente entretejidas en el tejido de la vida diaria, practicadas a menudo en silencio junto a una identidad católica nominal, o incluso junto a una profesión evangélica genuina de fe que nunca ha confrontado del todo estas lealtades más antiguas. Un pastor que asume que su congregación está libre de tales influencias simplemente porque nadie habla de ellas desde el púlpito muy a menudo se equivoca.
En México, las tradiciones indígenas se mezclaron hace siglos con la práctica católica traída por los conquistadores para producir formas distintivas y duraderas de religiosidad popular — la veneración generalizada de la Santa Muerte, el ministerio continuo del curandero o la curandera en casi todo pueblo, festivales sincréticos que superponen ritual indígena bajo una fina superficie católica — formas de creencia y práctica que un pastor encontrará en casi toda congregación que llegue a servir, se discuta abiertamente desde el púlpito o esté presente en silencio en el trasfondo de la vida familiar. Un pastor que no puede nombrar correctamente lo que realmente está observando muy a menudo lo diagnosticará mal, tratando un caso de veneración a los ancestros como simple superstición, o una atadura espiritual genuina como mera peculiaridad cultural — y una condición espiritual mal diagnosticada rara vez sana, sin importar cuán sinceramente ore el pastor por ella.
Este curso dará atención particular y sostenida, más adelante en nuestro estudio, precisamente a estas tradiciones que su propio contexto de ministerio tiene más probabilidad de encontrar realmente — no como una breve nota al pie añadida al final del semestre, sino como material central entretejido a lo largo de todo el curso, con el mismo tratamiento cuidadoso que se da a las principales religiones del mundo que todo curso de seminario de este tipo debe cubrir. Nuestro objetivo en todo momento no es el desprecio hacia quienes sostienen estas creencias, ni una tolerancia blanda que se niegue a nombrar el error como error, sino la misma combinación disciplinada que Pablo modeló en el Areópago: comprensión paciente unida a una proclamación clara y urgente de Cristo resucitado.
— Dr. Wayne Cook
Seminario Teológico de Chapala
Certificate students: Answer 1–20. M.Div. / Th.M. students: Answer all 30. 90% required to pass. If you fail, the unit locks for 15 minutes. Certificado: 1–20. M.Div. / Th.M.: las 30. 90% para aprobar. Si reprueba, se bloquea por 15 minutos.