Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
"Honor your father and your mother, that your days may be long upon the land which the LORD your God is giving you." — Exodus 20:12 (NKJV)"Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da." — Éxodo 20:12 (RVG)
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Traditional Chinese religious life presents a pastor with a different kind of challenge than any religion studied so far in this course. Where Judaism, Islam, and Buddhism each generally expect exclusive adherence — a person is either Jewish or not, either a practicing Muslim or not — traditional Chinese religious culture has, for over two thousand years, comfortably blended three distinct streams of thought and practice that Western categories tend to treat as competing religions: Confucianism, Taoism, and Buddhism, which we studied in Unit 5. Chinese tradition itself names this blend the san jiao, "the three teachings," and an old Chinese saying captures the attitude precisely: the three teachings are one. A person raised in this tradition may consult a Confucian ethical framework for how to treat family and society, practice Taoist breathing exercises or feng shui for health and harmony with nature, burn incense at a Buddhist temple for blessing, and venerate ancestors at a home altar — all without any sense of contradiction or need to choose among them.
This unit will examine Confucianism and Taoism as the two indigenous Chinese philosophical-religious traditions this course has not yet covered, then turn to the broader folk religious practices, especially ancestor veneration, that run beneath and through all three teachings and remain, in many respects, the most deeply held and widely practiced religious commitment among people of Chinese heritage worldwide, including significant Chinese communities in Cuba, dating back to nineteenth-century labor migration, and smaller but growing communities across Mexico and Latin America more broadly.
Confucius, known in Chinese as Kongzi or Kong Fuzi, lived from approximately 551 to 479 B.C., during a turbulent period of Chinese history marked by war between rival states and the breakdown of older social order. Rather than founding a religion in any sense Western readers typically use the term, Confucius understood himself as a transmitter rather than an innovator, seeking to restore and articulate clearly the wisdom of earlier Chinese sage-kings whose ordered, harmonious society he held up as the ideal his own chaotic age had abandoned. His teachings, recorded by later disciples in a collection called the Analects, center overwhelmingly on ethics, social relationships, and good governance rather than on questions of ultimate metaphysical reality, the afterlife, or the nature of the divine — when a disciple once asked Confucius about serving the spirits, tradition records him responding, "You are not yet able to serve men, how can you serve the spirits?" — a characteristically this-worldly redirection of attention toward present moral duty.
Central to Confucian ethics is the concept of ren, often translated "benevolence" or "humaneness," the fundamental virtue of genuine care and empathy for others that Confucius held to be the root from which all other virtues grow. Closely related is li, usually translated "ritual propriety," referring not merely to religious ceremony but to the entire fabric of proper behavior, etiquette, and social ritual that Confucius believed gave concrete expression to inward virtue and held society together in harmonious order. Confucian ethics organizes social obligation around what tradition calls the Five Relationships — ruler and subject, father and son, husband and wife, elder brother and younger brother, and friend and friend — each carrying specific mutual obligations, with the relationship between father and son, expressed through the virtue of xiao, filial piety, regarded as the foundational relationship from which the others take their pattern. The ideal person shaped by these virtues is called the junzi, often translated "gentleman" or "superior person," a figure of moral cultivation and social responsibility that Confucianism held up as the proper aim of education and self-discipline, achievable in principle by anyone regardless of birth, through sustained moral effort — a genuinely influential idea in a society still substantially organized around hereditary aristocracy.
Confucianism's enormous historical influence is difficult to overstate. For roughly two thousand years, from the Han dynasty onward, Confucian classics formed the core curriculum of the imperial examination system through which China's civil servants were selected, meaning Confucian ethics shaped not merely private morality but the entire structure of Chinese government and society. Later thinkers, particularly during the Song and Ming dynasties, developed what scholars call Neo-Confucianism, integrating metaphysical concepts partly drawn from Buddhism and Taoism into the originally more practical, ethically focused teaching of Confucius himself, producing a more fully developed philosophical system while retaining Confucius's central emphasis on virtue, right relationship, and social harmony as the substance of a well-lived life.
Where Confucianism concerns itself chiefly with structuring human society correctly, Taoism, traditionally traced to a sage named Laozi, whose historicity scholars debate but whom Chinese tradition credits with authoring the foundational text called the Tao Te Ching ("The Way and Its Power"), takes a strikingly different orientation, concerning itself instead with aligning human life with the deeper, natural pattern underlying the entire universe, called the Tao, or "the Way." The opening line of the Tao Te Ching famously declares that the Tao which can be spoken is not the eternal Tao — signaling from its very first words a tradition deeply suspicious of the kind of confident, structured ethical and social system Confucianism sought to build, and drawn instead toward paradox, simplicity, and a kind of wise unknowing.
The central practical teaching of philosophical Taoism is wu wei, usually translated "non-action" or "effortless action" — not literal passivity, but a mode of acting in harmony with the natural flow of the Tao rather than forcing outcomes through excessive striving, social ambition, or rigid rule-following, the very things Confucianism prized. Taoist texts frequently use the image of water, which overcomes the hardest stone not through force but through patient yielding, as the model for this kind of action. Taoism also gave Chinese culture the concept of yin and yang, the complementary, interdependent opposite forces — dark and light, passive and active, feminine and masculine — whose dynamic balance, rather than the triumph of one over the other, is understood to constitute the natural harmony of the universe, a concept that has spread, like Buddhist mindfulness discussed in Unit 5, far beyond any formal Taoist religious commitment into broader popular culture and alternative medicine. Alongside this philosophical Taoism, a distinct and more overtly religious form of Taoism developed over the following centuries, involving temples, priests, elaborate ritual, a vast pantheon of deities and immortals, and practices aimed at physical longevity or even immortality — illustrating, much as this course found with Hinduism in Unit 4, that a single tradition can contain both a highly abstract philosophical current and a richly devotional popular religious current existing side by side.
Beneath and through both Confucianism and Taoism runs the older and, for most ordinary Chinese people historically, more immediately practiced layer of Chinese folk religion, centered above all on ancestor veneration. Rooted in the conviction that the dead continue to exist in some form and remain bound to their living descendants by ties of mutual obligation, traditional Chinese families maintained ancestral tablets inscribed with the names of deceased family members, before which descendants offered incense, food, and prayer, particularly during important family occasions and the annual Qingming festival, when families visit and tend ancestral graves. Confucian filial piety and folk ancestor veneration reinforced one another closely: the same obligation owed to living parents was understood to extend, in modified form, to parents and grandparents after death, and neglecting these observances was traditionally regarded as a serious moral failure, not merely a religious one.
Chinese folk religion also populates the world with a wide range of spiritual beings beyond ancestors: shen, benevolent gods and spirits, often deified historical figures or nature spirits, worshiped at local temples for protection and blessing; and gui, ghosts, particularly the "hungry ghosts" believed to wander without descendants to honor them or proper burial rites, appeased especially during the Hungry Ghost Festival. The practice of feng shui, arranging buildings, furniture, and graves in harmony with the flow of unseen natural energies, draws on both Taoist cosmology and folk belief about how the placement of the living and the dead affects fortune and family well-being. A pastor should understand that for many people of Chinese heritage, this entire complex of practice — ancestor veneration, feng shui, folk deities, alongside whatever combination of Confucian ethics, Taoist practice, and Buddhist devotion a family observes — functions as an integrated whole, not a a set of separate religious choices, which is precisely why conversion to Christianity has historically been experienced by many Chinese families and communities as a much more disruptive, all-encompassing decision than conversion between, say, Protestant denominations might be.
Confucian filial piety offers a pastor genuine, substantial common ground with Scripture. The fifth of the Ten Commandments, "Honor your father and your mother, that your days may be long upon the land which the LORD your God is giving you" (Exodus 20:12), and Paul's instruction that children obey their parents "for this is right" (Ephesians 6:1), affirm precisely the kind of deep respect for parents and elders Confucian ethics has cultivated for over two millennia. A pastor need not, and should not, ask a Chinese convert to abandon honoring his parents and ancestors as people, remembering them, respecting their memory, or maintaining family customs of remembrance that involve no actual worship — the difficult pastoral line to draw carefully is not between honoring ancestors and dishonoring them, but between honoring the dead as beloved family members and worshiping them as objects of religious devotion, offering prayer and sacrifice to secure their favor or appease their potential displeasure, which crosses directly into the territory the first and second commandments forbid.
This is a considerably more delicate pastoral matter than in most of the religions studied earlier in this course, precisely because the practice in question, ancestor veneration, is bound up so tightly with genuine filial love that Scripture itself commands, rather than with a foreign deity easily identified as a rival to the true God. A pastor should help a Chinese convert distinguish clearly between remembering and honoring deceased parents — visiting graves, maintaining family memory, even continuing certain non-worshipful customs — and offering the kind of prayer, incense, and sacrificial food traditionally directed to ancestral tablets in the belief that ancestors can hear, bless, or need appeasement, since this latter practice functions, however lovingly intended, as a form of worship owed to God alone. On the question of the Tao itself, a pastor can note genuine partial insight — the conviction that reality has a discoverable, coherent underlying order, and that human flourishing consists in aligning oneself with something beyond mere willful self-assertion, echoes truths Scripture affirms about God's created order (Psalm 19:1-4; Romans 1:20) — while also proclaiming what wu wei's impersonal Way cannot offer: a Tao that is not merely an impersonal pattern to align with, but a Person who speaks, who acts decisively in history, and who was Himself, according to John's Gospel, present at creation as the Word — "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God... All things were made through Him" (John 1:1, 3), and who, unlike an impersonal natural order, can be known, trusted, and loved as He has first loved us (1 John 4:19).
Historically, missionaries to Chinese communities have not always drawn this distinction with care, and the record includes real pastoral failure on both sides of the question. Some missionaries in past centuries demanded new converts abandon every ancestral custom indiscriminately, including practices that involved no worship at all, needlessly alienating converts from their own families and communities and reinforcing the impression that Christianity required a wholesale rejection of Chinese identity and filial devotion rather than their fulfillment. Others blurred the line too far the other direction, permitting continued ancestral worship under the theory that it was merely civil commemoration rather than religious devotion — a controversy significant enough in Roman Catholic missionary history that it became known as the Chinese Rites controversy, unresolved for well over a century. A pastor in Cuba, Mexico, or anywhere serving a congregant of Chinese heritage today should learn from both failures: neither demanding the wholesale abandonment of filial custom that Scripture itself commends, nor permitting genuine worship of the dead to continue under the softened label of mere respect.
In practice, this means a pastor can affirm, without hesitation, a Chinese believer's continued honoring of parents and grandparents, visiting of graves, remembering of family history, and even the maintenance of certain non-religious customs of family gathering and remembrance, while helping that believer identify clearly which specific practices function as worship — prayer directed to ancestors, offerings intended to secure ancestral blessing or ward off ancestral displeasure, incense burned as an act of religious devotion rather than simple remembrance — and gently, patiently helping the new believer find ways to express the same filial love Scripture commands without those specific elements of worship, which belong to God alone. Done well, this approach allows the gospel to be received not as an attack on Chinese family loyalty but as its truest fulfillment: the same God who commanded "honor your father and your mother" is the God to whom, and only to whom, worship is finally due.
— Dr. Wayne Cook
Chapala Theological Seminary
La vida religiosa tradicional china presenta a un pastor un tipo de desafío diferente al de cualquier religión estudiada hasta ahora en este curso. Donde el judaísmo, el islam y el budismo generalmente esperan cada uno adhesión exclusiva — una persona es judía o no lo es, es musulmana practicante o no lo es — la cultura religiosa tradicional china ha, durante más de dos mil años, mezclado cómodamente tres corrientes distintas de pensamiento y práctica que las categorías occidentales tienden a tratar como religiones en competencia: el confucianismo, el taoísmo, y el budismo, que estudiamos en la Unidad 5. La tradición china misma nombra esta mezcla san jiao, "las tres enseñanzas," y un viejo dicho chino captura la actitud con precisión: las tres enseñanzas son una. Una persona criada en esta tradición puede consultar un marco ético confuciano para cómo tratar a la familia y la sociedad, practicar ejercicios de respiración taoístas o feng shui para la salud y la armonía con la naturaleza, quemar incienso en un templo budista para obtener bendición, y venerar a los ancestros en un altar familiar — todo sin ningún sentido de contradicción o necesidad de elegir entre ellos.
Esta unidad examinará el confucianismo y el taoísmo como las dos tradiciones filosófico-religiosas indígenas chinas que este curso aún no ha cubierto, luego se dirigirá a las prácticas religiosas populares más amplias, especialmente la veneración de los ancestros, que corren por debajo y a través de las tres enseñanzas y siguen siendo, en muchos aspectos, el compromiso religioso más profundamente sostenido y ampliamente practicado entre las personas de herencia china en todo el mundo, incluyendo comunidades chinas significativas en Cuba, que se remontan a la migración laboral del siglo diecinueve, y comunidades más pequeñas pero crecientes en todo México y América Latina en general.
Confucio, conocido en chino como Kongzi o Kong Fuzi, vivió aproximadamente del 551 al 479 a.C., durante un período turbulento de la historia china marcado por la guerra entre estados rivales y el colapso del orden social más antiguo. En lugar de fundar una religión en cualquier sentido que los lectores occidentales típicamente usan el término, Confucio se entendía a sí mismo como transmisor más que innovador, buscando restaurar y articular con claridad la sabiduría de los reyes sabios chinos anteriores, cuya sociedad ordenada y armoniosa sostenía como el ideal que su propia época caótica había abandonado. Sus enseñanzas, registradas por discípulos posteriores en una colección llamada las Analectas, se centran abrumadoramente en la ética, las relaciones sociales, y el buen gobierno más que en cuestiones de realidad metafísica última, la vida después de la muerte, o la naturaleza de lo divino — cuando un discípulo una vez le preguntó a Confucio acerca de servir a los espíritus, la tradición registra que respondió: "Todavía no eres capaz de servir a los hombres, ¿cómo puedes servir a los espíritus?" — una redirección característicamente terrenal de la atención hacia el deber moral presente.
Central a la ética confuciana es el concepto de ren, a menudo traducido "benevolencia" o "humanidad," la virtud fundamental del cuidado genuino y la empatía por otros que Confucio sostenía era la raíz de la cual crecen todas las demás virtudes. Estrechamente relacionado está el li, usualmente traducido "propiedad ritual," refiriéndose no meramente a la ceremonia religiosa sino a todo el tejido del comportamiento apropiado, la etiqueta, y el ritual social que Confucio creía daba expresión concreta a la virtud interior y mantenía a la sociedad unida en orden armonioso. La ética confuciana organiza la obligación social en torno a lo que la tradición llama las Cinco Relaciones — gobernante y súbdito, padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y hermano menor, y amigo y amigo — cada una llevando obligaciones mutuas específicas, con la relación entre padre e hijo, expresada a través de la virtud del xiao, la piedad filial, considerada la relación fundamental de la cual las demás toman su patrón. La persona ideal formada por estas virtudes se llama el junzi, a menudo traducido "caballero" o "persona superior," una figura de cultivo moral y responsabilidad social que el confucianismo sostenía como el propósito adecuado de la educación y la autodisciplina, alcanzable en principio por cualquiera sin importar su nacimiento, a través del esfuerzo moral sostenido — una idea genuinamente influyente en una sociedad todavía sustancialmente organizada en torno a la aristocracia hereditaria.
La enorme influencia histórica del confucianismo es difícil de exagerar. Durante aproximadamente dos mil años, desde la dinastía Han en adelante, los clásicos confucianos formaron el currículo central del sistema de exámenes imperiales a través del cual se seleccionaban los funcionarios públicos de China, lo que significa que la ética confuciana dio forma no meramente a la moralidad privada sino a toda la estructura del gobierno y la sociedad chinos. Pensadores posteriores, particularmente durante las dinastías Song y Ming, desarrollaron lo que los eruditos llaman el neoconfucianismo, integrando conceptos metafísicos en parte extraídos del budismo y el taoísmo en la enseñanza originalmente más práctica y éticamente enfocada del propio Confucio, produciendo un sistema filosófico más plenamente desarrollado mientras conservaba el énfasis central de Confucio en la virtud, la relación correcta, y la armonía social como la sustancia de una vida bien vivida.
Donde el confucianismo se ocupa principalmente de estructurar correctamente la sociedad humana, el taoísmo, tradicionalmente atribuido a un sabio llamado Laozi, cuya historicidad los eruditos debaten pero a quien la tradición china acredita como autor del texto fundacional llamado el Tao Te Ching ("El Camino y su Poder"), toma una orientación sorprendentemente diferente, ocupándose en cambio de alinear la vida humana con el patrón natural más profundo que subyace a todo el universo, llamado el Tao, o "el Camino." La línea inicial del Tao Te Ching declara famosamente que el Tao que puede ser hablado no es el Tao eterno — señalando desde sus primeras palabras mismas una tradición profundamente suspicaz del tipo de sistema ético y social confiado y estructurado que el confucianismo buscaba construir, y atraída en cambio hacia la paradoja, la simplicidad, y una especie de sabio no-saber.
La enseñanza práctica central del taoísmo filosófico es el wu wei, usualmente traducido "no-acción" o "acción sin esfuerzo" — no pasividad literal, sino un modo de actuar en armonía con el flujo natural del Tao en lugar de forzar resultados a través de la lucha excesiva, la ambición social, o el seguimiento rígido de reglas, las mismas cosas que el confucianismo apreciaba. Los textos taoístas frecuentemente usan la imagen del agua, que vence a la piedra más dura no a través de la fuerza sino a través de la cesión paciente, como el modelo para este tipo de acción. El taoísmo también le dio a la cultura china el concepto del yin y el yang, las fuerzas opuestas complementarias e interdependientes — oscuridad y luz, pasivo y activo, femenino y masculino — cuyo equilibrio dinámico, más que el triunfo de una sobre la otra, se entiende que constituye la armonía natural del universo, un concepto que se ha extendido, como la atención plena budista discutida en la Unidad 5, mucho más allá de cualquier compromiso religioso taoísta formal hacia la cultura popular más amplia y la medicina alternativa. Junto a este taoísmo filosófico, una forma distinta y más abiertamente religiosa de taoísmo se desarrolló a lo largo de los siglos siguientes, involucrando templos, sacerdotes, ritual elaborado, un vasto panteón de deidades e inmortales, y prácticas dirigidas a la longevidad física o incluso la inmortalidad — ilustrando, tal como este curso encontró con el hinduismo en la Unidad 4, que una sola tradición puede contener tanto una corriente filosófica altamente abstracta como una corriente religiosa popular ricamente devocional existiendo lado a lado.
Por debajo y a través tanto del confucianismo como del taoísmo corre la capa más antigua y, para la mayoría de las personas chinas ordinarias históricamente, más inmediatamente practicada de la religión popular china, centrada sobre todo en la veneración de los ancestros. Arraigada en la convicción de que los muertos continúan existiendo en alguna forma y permanecen atados a sus descendientes vivos por lazos de obligación mutua, las familias chinas tradicionales mantenían tablillas ancestrales inscritas con los nombres de los miembros familiares fallecidos, ante las cuales los descendientes ofrecían incienso, comida, y oración, particularmente durante ocasiones familiares importantes y el festival anual de Qingming, cuando las familias visitan y cuidan las tumbas ancestrales. La piedad filial confuciana y la veneración popular de los ancestros se reforzaban mutuamente de cerca: la misma obligación debida a los padres vivos se entendía que se extendía, en forma modificada, a padres y abuelos después de la muerte, y descuidar estas observancias se consideraba tradicionalmente una falla moral seria, no meramente religiosa.
La religión popular china también puebla el mundo con una amplia gama de seres espirituales más allá de los ancestros: los shen, dioses y espíritus benevolentes, a menudo figuras históricas deificadas o espíritus de la naturaleza, adorados en templos locales para protección y bendición; y los gui, fantasmas, particularmente los "fantasmas hambrientos" que se cree vagan sin descendientes que los honren o ritos de entierro apropiados, apaciguados especialmente durante el Festival de los Fantasmas Hambrientos. La práctica del feng shui, arreglando edificios, muebles, y tumbas en armonía con el flujo de energías naturales invisibles, se basa tanto en la cosmología taoísta como en la creencia popular acerca de cómo la ubicación de los vivos y los muertos afecta la fortuna y el bienestar familiar. Un pastor debe entender que para muchas personas de herencia china, todo este complejo de práctica — la veneración de los ancestros, el feng shui, las deidades populares, junto con cualquier combinación de ética confuciana, práctica taoísta, y devoción budista que una familia observe — funciona como un todo integrado, no un conjunto de elecciones religiosas separadas, que es precisamente por qué la conversión al cristianismo ha sido históricamente experimentada por muchas familias y comunidades chinas como una decisión mucho más disruptiva y totalizadora de lo que podría ser la conversión entre, digamos, denominaciones protestantes.
La piedad filial confuciana ofrece a un pastor un terreno común genuino y sustancial con la Escritura. El quinto de los Diez Mandamientos, "Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el SEÑOR tu Dios te da" (Éxodo 20:12), y la instrucción de Pablo de que los hijos obedezcan a sus padres "porque esto es justo" (Efesios 6:1), afirman precisamente el tipo de profundo respeto por los padres y los ancianos que la ética confuciana ha cultivado durante más de dos milenios. Un pastor no necesita, y no debe, pedirle a un converso chino que abandone honrar a sus padres y ancestros como personas, recordarlos, respetar su memoria, o mantener costumbres familiares de recuerdo que no involucran adoración real — la difícil línea pastoral a trazar con cuidado no es entre honrar a los ancestros y deshonrarlos, sino entre honrar a los muertos como miembros familiares amados y adorarlos como objetos de devoción religiosa, ofreciendo oración y sacrificio para asegurar su favor o apaciguar su potencial descontento, lo cual cruza directamente hacia el territorio que el primer y segundo mandamientos prohíben.
Este es un asunto pastoral considerablemente más delicado que en la mayoría de las religiones estudiadas anteriormente en este curso, precisamente porque la práctica en cuestión, la veneración de los ancestros, está tan estrechamente ligada al amor filial genuino que la Escritura misma ordena, en lugar de a una deidad extranjera fácilmente identificada como rival del Dios verdadero. Un pastor debe ayudar a un converso chino a distinguir claramente entre recordar y honrar a los padres fallecidos — visitar tumbas, mantener la memoria familiar, incluso continuar ciertas costumbres no devocionales — y ofrecer el tipo de oración, incienso, y comida sacrificial tradicionalmente dirigida a las tablillas ancestrales en la creencia de que los ancestros pueden oír, bendecir, o necesitar apaciguamiento, ya que esta última práctica funciona, por más amorosamente que se pretenda, como una forma de adoración debida solo a Dios. Sobre la cuestión del Tao mismo, un pastor puede notar una intuición parcial genuina — la convicción de que la realidad tiene un orden subyacente descubrible y coherente, y que la plenitud humana consiste en alinearse con algo más allá de la mera autoafirmación voluntariosa, hace eco de verdades que la Escritura afirma acerca del orden creado de Dios (Salmo 19:1-4; Romanos 1:20) — mientras también proclama lo que el Camino impersonal del wu wei no puede ofrecer: un Tao que no es meramente un patrón impersonal con el cual alinearse, sino una Persona que habla, que actúa decisivamente en la historia, y que Él mismo, según el Evangelio de Juan, estuvo presente en la creación como el Verbo — "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios... Todas las cosas fueron hechas por medio de él" (Juan 1:1, 3), y que, a diferencia de un orden natural impersonal, puede ser conocido, confiado, y amado ya que Él nos amó primero (1 Juan 4:19).
Históricamente, los misioneros a las comunidades chinas no siempre han trazado esta distinción con cuidado, y el registro incluye fracaso pastoral real en ambos lados de la cuestión. Algunos misioneros en siglos pasados exigían que los nuevos conversos abandonaran indiscriminadamente toda costumbre ancestral, incluyendo prácticas que no involucraban adoración alguna, alienando innecesariamente a los conversos de sus propias familias y comunidades y reforzando la impresión de que el cristianismo requería un rechazo total de la identidad china y la devoción filial en lugar de su cumplimiento. Otros difuminaron la línea demasiado en la dirección opuesta, permitiendo que continuara la adoración ancestral bajo la teoría de que era meramente conmemoración civil en lugar de devoción religiosa — una controversia lo suficientemente significativa en la historia misionera católica romana que llegó a conocerse como la controversia de los Ritos Chinos, sin resolver durante bien más de un siglo. Un pastor en Cuba, México, o cualquier lugar que sirva a un miembro de la congregación de herencia china hoy debe aprender de ambos fracasos: ni exigiendo el abandono total de la costumbre filial que la Escritura misma encomia, ni permitiendo que continúe la adoración genuina de los muertos bajo la etiqueta suavizada del mero respeto.
En la práctica, esto significa que un pastor puede afirmar, sin vacilación, la continua honra que un creyente chino da a padres y abuelos, la visita a tumbas, el recuerdo de la historia familiar, e incluso el mantenimiento de ciertas costumbres no religiosas de reunión y recuerdo familiar, mientras ayuda a ese creyente a identificar claramente cuáles prácticas específicas funcionan como adoración — la oración dirigida a los ancestros, las ofrendas destinadas a asegurar la bendición ancestral o evitar el descontento ancestral, el incienso quemado como acto de devoción religiosa en lugar de simple recuerdo — y ayudando con delicadeza y paciencia al nuevo creyente a encontrar formas de expresar el mismo amor filial que la Escritura ordena sin esos elementos específicos de adoración, que pertenecen solo a Dios. Hecho bien, este enfoque permite que el evangelio sea recibido no como un ataque a la lealtad familiar china sino como su más verdadero cumplimiento: el mismo Dios que ordenó "honra a tu padre y a tu madre" es el Dios a quien, y solo a quien, finalmente se debe la adoración.
— Dr. Wayne Cook
Seminario Teológico de Chapala
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