Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
"They received the word with all readiness, and searched the Scriptures daily to find out whether these things were so." — Acts 17:11 (NKJV)"Recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así." — Hechos 17:11 (RVG)
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This unit turns to a different kind of religious movement than any this course has studied so far. Where Units 2 through 7 examined traditions that arose independently of Christianity, in different centuries, cultures, and continents, this unit examines three movements that arose within the last two hundred years, in direct relationship to Christianity or the broader Abrahamic tradition, each claiming in some way to restore, correct, complete, or supersede the Christian message rather than to offer an entirely separate religious system. Scholars often group movements like these under the label New Religious Movements, and while the label covers many groups this course cannot examine individually, three deserve particular attention because of their size, their historical significance, and the frequency with which a pastor in Cuba or Mexico is likely to encounter their adherents, often at his own front door.
This unit will examine the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, commonly called Mormonism; the Jehovah's Witnesses, organized under the Watch Tower Bible and Tract Society; and the Baha'i Faith, a movement with different origins but a structurally similar claim to complete what earlier revelation began. All three movements share a pattern worth naming at the outset: each claims some form of continuing or completed revelation beyond, or in addition to, the Bible as historic Christianity has received it, and each, in different ways, denies core convictions the Christian church has held since its earliest centuries regarding the nature of God, the person of Christ, or both. Because these movements use so much of the same vocabulary Christians use — God, Jesus, salvation, the Bible itself — a pastor must listen with particular care to what these familiar words actually mean within each system, since the vocabulary often stays the same while the meaning changes entirely.
It is worth naming directly why this course treats these three movements in a unit of their own rather than folding them into the broader category of Christian denominations. Historic Christianity, across its Catholic, Orthodox, and Protestant expressions studied implicitly throughout this seminary's other courses, has disagreed sharply on many matters of church government, sacramental practice, and the finer points of soteriology, yet has held in common, since the great ecumenical councils of the fourth and fifth centuries, a settled consensus on the full deity of Christ, the Trinity, and the sufficiency and closed nature of the biblical canon. Each movement examined in this unit rejects at least one of these three settled convictions outright, which is precisely why classical Christian theology has historically classified them not as denominations within the Christian family but as movements standing, on these specific points, outside it — a classification this unit maintains not out of contempt for the sincere people who hold these beliefs, but out of the same commitment to doctrinal honesty this course has maintained throughout.
Mormonism traces its origin to Joseph Smith, who reported in western New York state, beginning in 1820, a series of visions, including a visitation from God the Father and Jesus Christ as separate, physically embodied beings, and later visits from an angel named Moroni who directed him to golden plates buried nearby, containing what Smith translated and published in 1830 as the Book of Mormon, an account of ancient peoples in the Americas who Mormon teaching holds were visited by the resurrected Christ after His ascension. Smith taught that the true Christian church had fallen into complete apostasy after the apostolic age, and that his own ministry represented a restoration of true priesthood authority and correct doctrine, lost from the earth for centuries until recovered through his own prophetic call — a claim that positions Mormonism not as a new religion alongside Christianity but as the sole legitimate continuation of it, with every other Christian church, Catholic and Protestant alike, considered to have taught corrupted doctrine.
This claim of total apostasy deserves careful attention because it functions as Mormonism's foundational premise, the reason a sincere Mormon believer can hold that his church alone possesses valid priesthood authority and correct doctrine while every other Christian tradition, however ancient or however carefully it has preserved the biblical text, does not. Scripture itself, by contrast, promises the ongoing preservation of Christ's church rather than its total collapse: Jesus told Peter that "the gates of Hades shall not prevail against" the church He was building (Matthew 16:18), and Paul describes the church as already possessing, in the first century, "the pillar and ground of the truth" (1 Timothy 3:15) — language difficult to reconcile with a total, centuries-long apostasy requiring complete restoration through a nineteenth-century prophet.
Mormon theology diverges from historic Christian doctrine at several decisive points a pastor should understand clearly. Regarding God, Mormon teaching holds that God the Father is Himself an exalted, glorified man who progressed to His current divine status, that He possesses a physical body of flesh and bone, and that faithful Mormons may themselves progress toward a similar exaltation and godhood in the eternities to come — a doctrine captured in the well-known Mormon couplet, "As man now is, God once was; as God now is, man may become." This differs fundamentally from the biblical doctrine that God has always existed as God, eternally and without beginning (Psalm 90:2), and that no creature will ever become God in the sense Mormon theology envisions. Regarding Jesus, Mormon teaching historically taught that Jesus and Lucifer were spirit brothers, both offspring of Heavenly Father in a premortal spirit existence, with Jesus chosen to be the Savior and Lucifer, having his plan rejected, becoming Satan — a teaching that, whatever refinements later Mormon apologists have offered, places Jesus in a fundamentally different category than the eternal, uncreated Son of historic Christian doctrine (John 1:1-3; Colossians 1:15-17). Regarding salvation, Mormon theology teaches a system of graded eternal destinies called the three degrees of glory, with the highest, exaltation in the celestial kingdom, requiring not merely faith in Christ but temple ordinances, priesthood authority, and enduring faithfulness to LDS teaching and practice — a salvation substantially dependent on the believer's own works and ongoing performance rather than the finished, sufficient work of Christ received by faith alone (Ephesians 2:8-9).
The Jehovah's Witnesses trace their origin to Charles Taze Russell, who began a Bible study movement in Pennsylvania in the 1870s that grew into the Watch Tower Bible and Tract Society, the organizational structure that today governs Jehovah's Witness doctrine and practice worldwide with a degree of centralized control few other groups this course has studied can match — virtually all doctrine, including specific interpretations of individual Bible verses, flows from the Governing Body in Brooklyn, New York, and members are expected to accept these interpretations as the authoritative, divinely guided understanding of Scripture.
Jehovah's Witness theology denies the Trinity outright, teaching instead that Jehovah alone is the one true God and that Jesus is a created being, identified specifically as Michael the Archangel, the first and greatest of God's created spirit beings, who became human, died, and was raised not bodily but as a spirit being, later "created anew." This denial of Christ's full, eternal deity places Jehovah's Witnesses in direct contradiction with texts like John 1:1, which the Witnesses' own New World Translation renders "the Word was a god" rather than "the Word was God," a translation choice virtually no recognized Greek scholar outside the Watch Tower organization accepts as grammatically justified, and with texts like Colossians 2:9, which states plainly that "in Him dwells all the fullness of the Godhead bodily." Jehovah's Witnesses also deny the conscious existence of the human soul after death, teaching instead a doctrine of soul sleep followed, for most of humanity, by a future resurrection to a restored paradise earth rather than heaven, while reserving heavenly existence and rule with Christ for a limited class of 144,000 taken literally from Revelation 7 and 14 — a doctrine that has required repeated organizational explanation as membership numbers claiming this heavenly calling have shifted over the group's history. Jehovah's Witnesses reject the doctrine of hell as eternal conscious punishment, teaching instead the complete annihilation of the wicked, and are widely known, including among people who know little else about the group, for practices flowing from these doctrines: refusal of blood transfusions, refusal of military service, refusal to salute flags or celebrate birthdays and most holidays, and vigorous door-to-door evangelism using Watch Tower publications like The Watchtower and Awake! magazines.
The Baha'i Faith traces its origin to nineteenth-century Persia, arising from the teaching of a man known as the Bab, "the Gate," who in 1844 announced himself as the forerunner of a greater prophet soon to come, and was executed by Persian authorities in 1850 for this claim. One of the Bab's followers, Mirza Husayn Ali, later known as Baha'u'llah, "the Glory of God," announced in 1863 that he was the promised messenger the Bab had foretold, and it is Baha'u'llah's teaching that forms the foundation of the Baha'i Faith as it exists today, now claiming several million adherents worldwide with a particular concentration of new growth historically in parts of Latin America.
The Baha'i Faith's central theological claim, and the point at which it diverges most fundamentally from historic Christianity despite speaking warmly of Jesus, is the doctrine of progressive revelation: Baha'i teaching holds that God has sent a series of Divine Messengers throughout human history, including Abraham, Moses, Buddha, Jesus, and Muhammad, each bringing a portion of religious truth suited to the needs and capacity of the age and culture in which he appeared, and that Baha'u'llah is the most recent and, for the present age, most complete of these Messengers, whose teaching supersedes without contradicting what earlier Messengers, including Jesus, taught. This framework allows Baha'i teaching to affirm Jesus as a genuine and important Messenger of God while denying precisely what the New Testament insists on: that Jesus is not one true prophet among a series of equally authorized successors, but the unique, final, and unsurpassed revelation of God Himself — "God, who at various times and in various ways spoke in time past to the fathers by the prophets, has in these last days spoken to us by His Son... who being the brightness of His glory and the express image of His person" (Hebrews 1:1-3). Where progressive revelation implies Muhammad supersedes Jesus and Baha'u'llah supersedes Muhammad, Scripture presents Christ not as one voice in an ongoing sequence but as God's final word.
A pastor should approach conversation with a Mormon, Jehovah's Witness, or Baha'i neighbor with the same posture this course has commended since Paul at the Areopagus in Unit 1 — but with one important adjustment specific to this unit, since these movements, unlike the traditions studied in Units 4 through 7, use biblical vocabulary and often display genuine moral seriousness, family devotion, and evangelistic zeal that a pastor can honestly acknowledge and even, in some respects, hold up as a model of committed discipleship his own congregation might learn from. The Bereans in Acts 17:11, commended by Luke for receiving the word "with all readiness" while still "searching the Scriptures daily to find out whether these things were so," provide the model for this unit's central pastoral method: the most effective engagement with these movements returns again and again to what Scripture itself actually says, tested carefully against whatever additional authority — the Book of Mormon, Watch Tower publications, the writings of Baha'u'llah — a given movement has placed alongside or above it.
Because both Mormonism and Jehovah's Witnesses train members specifically for door-to-door evangelism, a pastor is statistically more likely to encounter these movements directly than most others studied in this course, and should prepare specific, well-tested approaches rather than general goodwill alone: for Mormon visitors, gently pressing the question of God's eternal, unchanging nature (Malachi 3:6; Psalm 90:2) against the doctrine of an exalted, once-human Father; for Jehovah's Witnesses, patiently working through the full deity of Christ using texts their own theology struggles to explain away, such as Thomas's confession "My Lord and my God" received without correction by the risen Jesus (John 20:28), or Titus 2:13's description of "our great God and Savior Jesus Christ" as a single Person, not two; for Baha'i friends, affirming genuine respect for their sincere desire for religious unity and world peace while pressing the specific, exclusive claims Jesus made about Himself that a "one Messenger among many" framework cannot accommodate — "I am the way, the truth, and the life; no one comes to the Father except through Me" (John 14:6). In every case, the goal is not merely winning an argument but helping a sincere, often genuinely devoted person see that the Jesus of the New Testament, read on its own terms, makes exactly the exclusive and unsurpassed claims their own movement's framework was built to soften or reinterpret.
— Dr. Wayne Cook
Chapala Theological Seminary
Esta unidad se dirige a un tipo diferente de movimiento religioso que cualquiera que este curso haya estudiado hasta ahora. Donde las Unidades 2 a 7 examinaron tradiciones que surgieron independientemente del cristianismo, en diferentes siglos, culturas, y continentes, esta unidad examina tres movimientos que surgieron en los últimos doscientos años, en relación directa con el cristianismo o la tradición abrahámica más amplia, cada uno afirmando de alguna manera restaurar, corregir, completar, o sustituir el mensaje cristiano en lugar de ofrecer un sistema religioso completamente separado. Los eruditos a menudo agrupan movimientos como estos bajo la etiqueta de Nuevos Movimientos Religiosos, y aunque la etiqueta cubre muchos grupos que este curso no puede examinar individualmente, tres merecen atención particular debido a su tamaño, su significación histórica, y la frecuencia con la cual un pastor en Cuba o México probablemente encontrará a sus adherentes, a menudo en su propia puerta.
Esta unidad examinará la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, comúnmente llamada mormonismo; los Testigos de Jehová, organizados bajo la Sociedad Watchtower de Biblias y Tratados; y la Fe Baha'i, un movimiento con orígenes diferentes pero una afirmación estructuralmente similar de completar lo que la revelación anterior comenzó. Los tres movimientos comparten un patrón que vale la pena nombrar desde el principio: cada uno afirma alguna forma de revelación continua o completada más allá de, o además de, la Biblia tal como el cristianismo histórico la ha recibido, y cada uno, de diferentes maneras, niega convicciones centrales que la iglesia cristiana ha sostenido desde sus primeros siglos respecto a la naturaleza de Dios, la persona de Cristo, o ambas. Debido a que estos movimientos usan gran parte del mismo vocabulario que usan los cristianos — Dios, Jesús, salvación, la Biblia misma — un pastor debe escuchar con cuidado particular lo que estas palabras familiares realmente significan dentro de cada sistema, ya que el vocabulario a menudo permanece igual mientras el significado cambia por completo.
Vale la pena nombrar directamente por qué este curso trata estos tres movimientos en una unidad propia en lugar de incluirlos en la categoría más amplia de denominaciones cristianas. El cristianismo histórico, a través de sus expresiones católica, ortodoxa, y protestante estudiadas implícitamente a lo largo de otros cursos de este seminario, ha discrepado agudamente en muchos asuntos de gobierno eclesiástico, práctica sacramental, y los matices finos de la soteriología, pero ha sostenido en común, desde los grandes concilios ecuménicos de los siglos cuarto y quinto, un consenso establecido sobre la plena deidad de Cristo, la Trinidad, y la suficiencia y naturaleza cerrada del canon bíblico. Cada movimiento examinado en esta unidad rechaza al menos una de estas tres convicciones establecidas por completo, que es precisamente por qué la teología cristiana clásica históricamente los ha clasificado no como denominaciones dentro de la familia cristiana sino como movimientos que se encuentran, en estos puntos específicos, fuera de ella — una clasificación que esta unidad mantiene no por desprecio hacia las personas sinceras que sostienen estas creencias, sino por el mismo compromiso con la honestidad doctrinal que este curso ha mantenido a lo largo.
El mormonismo rastrea su origen a José Smith, quien reportó en el oeste del estado de Nueva York, comenzando en 1820, una serie de visiones, incluyendo una visitación de Dios el Padre y Jesucristo como seres separados y físicamente encarnados, y visitas posteriores de un ángel llamado Moroni que lo dirigió a planchas de oro enterradas cerca, que contenían lo que Smith tradujo y publicó en 1830 como el Libro de Mormón, un relato de pueblos antiguos en las Américas que la enseñanza mormona sostiene fueron visitados por el Cristo resucitado después de Su ascensión. Smith enseñó que la verdadera iglesia cristiana había caído en apostasía completa después de la era apostólica, y que su propio ministerio representaba una restauración de la verdadera autoridad sacerdotal y la doctrina correcta, perdida de la tierra durante siglos hasta ser recuperada a través de su propio llamado profético — una afirmación que posiciona al mormonismo no como una nueva religión junto al cristianismo sino como su única continuación legítima, considerando que toda otra iglesia cristiana, católica y protestante por igual, enseñó doctrina corrompida.
Esta afirmación de apostasía total merece atención cuidadosa porque funciona como la premisa fundacional del mormonismo, la razón por la cual un creyente mormón sincero puede sostener que su iglesia sola posee autoridad sacerdotal válida y doctrina correcta mientras que toda otra tradición cristiana, por antigua que sea o por cuidadosamente que haya preservado el texto bíblico, no la posee. La Escritura misma, por el contrario, promete la preservación continua de la iglesia de Cristo en lugar de su colapso total: Jesús le dijo a Pedro que "las puertas del Hades no prevalecerán contra" la iglesia que estaba construyendo (Mateo 16:18), y Pablo describe a la iglesia como ya poseyendo, en el primer siglo, "columna y baluarte de la verdad" (1 Timoteo 3:15) — lenguaje difícil de reconciliar con una apostasía total y de siglos que requiere restauración completa a través de un profeta del siglo diecinueve.
La teología mormona diverge de la doctrina cristiana histórica en varios puntos decisivos que un pastor debe entender con claridad. Respecto a Dios, la enseñanza mormona sostiene que Dios el Padre es Él mismo un hombre exaltado y glorificado que progresó hasta Su actual estatus divino, que posee un cuerpo físico de carne y hueso, y que los mormones fieles pueden ellos mismos progresar hacia una exaltación y deidad similares en las eternidades venideras — una doctrina capturada en el conocido pareado mormón: "Como el hombre es ahora, Dios una vez fue; como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser." Esto difiere fundamentalmente de la doctrina bíblica de que Dios siempre ha existido como Dios, eternamente y sin principio (Salmo 90:2), y que ninguna criatura llegará jamás a ser Dios en el sentido que la teología mormona prevé. Respecto a Jesús, la enseñanza mormona históricamente enseñó que Jesús y Lucifer eran hermanos espirituales, ambos vástagos del Padre Celestial en una existencia espiritual premortal, con Jesús elegido para ser el Salvador y Lucifer, al ser rechazado su plan, convirtiéndose en Satanás — una enseñanza que, cualesquiera que sean los refinamientos que apologistas mormones posteriores hayan ofrecido, coloca a Jesús en una categoría fundamentalmente diferente al Hijo eterno e increado de la doctrina cristiana histórica (Juan 1:1-3; Colosenses 1:15-17). Respecto a la salvación, la teología mormona enseña un sistema de destinos eternos graduados llamados los tres grados de gloria, con el más alto, la exaltación en el reino celestial, requiriendo no meramente fe en Cristo sino ordenanzas del templo, autoridad sacerdotal, y fidelidad perdurante a la enseñanza y práctica de los Santos de los Últimos Días — una salvación sustancialmente dependiente de las propias obras del creyente y su desempeño continuo en lugar de la obra terminada y suficiente de Cristo recibida solo por fe (Efesios 2:8-9).
Los Testigos de Jehová rastrean su origen a Charles Taze Russell, quien comenzó un movimiento de estudio bíblico en Pensilvania en la década de 1870 que creció hasta convertirse en la Sociedad Watchtower de Biblias y Tratados, la estructura organizacional que hoy gobierna la doctrina y práctica de los Testigos de Jehová en todo el mundo con un grado de control centralizado que pocos otros grupos que este curso ha estudiado pueden igualar — virtualmente toda la doctrina, incluyendo interpretaciones específicas de versículos bíblicos individuales, fluye del Cuerpo Gobernante en Brooklyn, Nueva York, y se espera que los miembros acepten estas interpretaciones como el entendimiento autoritativo y divinamente guiado de la Escritura.
La teología de los Testigos de Jehová niega la Trinidad rotundamente, enseñando en cambio que Jehová solo es el único Dios verdadero y que Jesús es un ser creado, identificado específicamente como Miguel el Arcángel, el primero y más grande de los seres espirituales creados por Dios, quien se hizo humano, murió, y fue resucitado no corporalmente sino como un ser espiritual, luego "creado de nuevo." Esta negación de la plena y eterna deidad de Cristo coloca a los Testigos de Jehová en contradicción directa con textos como Juan 1:1, que la propia Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos traduce "el Verbo era un dios" en lugar de "el Verbo era Dios," una elección de traducción que virtualmente ningún erudito griego reconocido fuera de la organización Watchtower acepta como gramaticalmente justificada, y con textos como Colosenses 2:9, que declara claramente que "en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad." Los Testigos de Jehová también niegan la existencia consciente del alma humana después de la muerte, enseñando en cambio una doctrina del sueño del alma seguida, para la mayoría de la humanidad, de una futura resurrección a una tierra paraíso restaurada en lugar del cielo, mientras reservan la existencia celestial y el gobierno con Cristo para una clase limitada de 144,000 tomados literalmente de Apocalipsis 7 y 14 — una doctrina que ha requerido repetida explicación organizacional conforme los números de miembros que afirman este llamado celestial han cambiado a lo largo de la historia del grupo. Los Testigos de Jehová rechazan la doctrina del infierno como castigo consciente eterno, enseñando en cambio la aniquilación completa de los malvados, y son ampliamente conocidos, incluso entre personas que saben poco más acerca del grupo, por prácticas que fluyen de estas doctrinas: el rechazo de transfusiones de sangre, el rechazo del servicio militar, el rechazo a saludar banderas o celebrar cumpleaños y la mayoría de las fiestas, y un vigoroso evangelismo de puerta en puerta usando publicaciones Watchtower como las revistas La Atalaya y ¡Despertad!
La Fe Baha'i rastrea su origen a la Persia del siglo diecinueve, surgiendo de la enseñanza de un hombre conocido como el Báb, "la Puerta," quien en 1844 se anunció a sí mismo como el precursor de un profeta mayor pronto por venir, y fue ejecutado por las autoridades persas en 1850 por esta afirmación. Uno de los seguidores del Báb, Mirza Husayn Ali, luego conocido como Baha'u'llah, "la Gloria de Dios," anunció en 1863 que él era el mensajero prometido que el Báb había predicho, y es la enseñanza de Baha'u'llah la que forma el fundamento de la Fe Baha'i tal como existe hoy, ahora afirmando varios millones de adherentes en todo el mundo con una concentración particular de crecimiento nuevo históricamente en partes de América Latina.
La afirmación teológica central de la Fe Baha'i, y el punto en el cual diverge más fundamentalmente del cristianismo histórico a pesar de hablar cálidamente de Jesús, es la doctrina de la revelación progresiva: la enseñanza Baha'i sostiene que Dios ha enviado una serie de Mensajeros Divinos a lo largo de la historia humana, incluyendo a Abraham, Moisés, Buda, Jesús, y Mahoma, cada uno trayendo una porción de verdad religiosa adecuada a las necesidades y capacidad de la era y cultura en la cual apareció, y que Baha'u'llah es el más reciente y, para la era presente, más completo de estos Mensajeros, cuya enseñanza sustituye sin contradecir lo que Mensajeros anteriores, incluyendo a Jesús, enseñaron. Este marco permite que la enseñanza Baha'i afirme a Jesús como un Mensajero de Dios genuino e importante mientras niega precisamente lo que el Nuevo Testamento insiste: que Jesús no es un verdadero profeta entre una serie de sucesores igualmente autorizados, sino la revelación única, final, e insuperable de Dios mismo — "Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo... el cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia" (Hebreos 1:1-3). Donde la revelación progresiva implica que Mahoma sustituye a Jesús y Baha'u'llah sustituye a Mahoma, la Escritura presenta a Cristo no como una voz en una secuencia continua sino como la palabra final de Dios.
Un pastor debe abordar la conversación con un vecino mormón, Testigo de Jehová, o Baha'i con la misma postura que este curso ha recomendado desde Pablo en el Areópago en la Unidad 1 — pero con un ajuste importante específico a esta unidad, ya que estos movimientos, a diferencia de las tradiciones estudiadas en las Unidades 4 a 7, usan vocabulario bíblico y a menudo muestran seriedad moral genuina, devoción familiar, y celo evangelístico que un pastor puede reconocer honestamente e incluso, en algunos aspectos, sostener como un modelo de discipulado comprometido del cual su propia congregación podría aprender. Los bereanos en Hechos 17:11, elogiados por Lucas por recibir la palabra "con toda solicitud" mientras todavía "escudriñaban las Escrituras cada día para ver si estas cosas eran así," proporcionan el modelo para el método pastoral central de esta unidad: el acercamiento más eficaz a estos movimientos regresa una y otra vez a lo que la Escritura misma realmente dice, probado cuidadosamente contra cualquier autoridad adicional — el Libro de Mormón, las publicaciones Watchtower, los escritos de Baha'u'llah — que un movimiento dado haya colocado junto a ella o por encima de ella.
Debido a que tanto el mormonismo como los Testigos de Jehová entrenan a sus miembros específicamente para el evangelismo de puerta en puerta, un pastor tiene estadísticamente más probabilidad de encontrarse directamente con estos movimientos que con la mayoría de los otros estudiados en este curso, y debe preparar enfoques específicos y bien probados en lugar de solo buena voluntad general: para visitantes mormones, presionando con delicadeza la cuestión de la naturaleza eterna e inmutable de Dios (Malaquías 3:6; Salmo 90:2) contra la doctrina de un Padre exaltado que una vez fue humano; para los Testigos de Jehová, trabajando pacientemente a través de la plena deidad de Cristo usando textos que su propia teología lucha por explicar, como la confesión de Tomás "¡Señor mío, y Dios mío!" recibida sin corrección por el Jesús resucitado (Juan 20:28), o la descripción de Tito 2:13 de "nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo" como una sola Persona, no dos; para amigos Baha'i, afirmando respeto genuino por su deseo sincero de unidad religiosa y paz mundial mientras presiona las afirmaciones específicas y exclusivas que Jesús hizo acerca de Sí mismo que un marco de "un Mensajero entre muchos" no puede acomodar — "Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí" (Juan 14:6). En cada caso, la meta no es meramente ganar un argumento sino ayudar a una persona sincera, a menudo genuinamente devota, a ver que el Jesús del Nuevo Testamento, leído en sus propios términos, hace exactamente las afirmaciones exclusivas e insuperables que el marco de su propio movimiento fue construido para suavizar o reinterpretar.
— Dr. Wayne Cook
Seminario Teológico de Chapala
Certificate students: Answer 1–20. M.Div. / Th.M. students: Answer all 30. 90% required to pass. If you fail, the unit locks for 15 minutes. Certificado: 1–20. M.Div. / Th.M.: las 30. 90% para aprobar. Si reprueba, se bloquea por 15 minutos.