Histoire des baptistes et développement de la dénomination — Unité 8: Les combats du XXe siècle : fondamentalistes, modernistes et le Renouveau conservateurBaptist History and Denominational Development — Unit 8: Twentieth-Century Battles: Fundamentalists, Modernists, and the Conservative Resurgence

Verset cléKey Verse

« Bien-aimés, comme je désirais vivement vous écrire au sujet de notre salut commun, je me suis senti obligé de le faire afin de vous exhorter à combattre pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes. » (Jude 3, LSG)"Beloved, while I was very diligent to write to you concerning our common salvation, I found it necessary to write to you exhorting you to contend earnestly for the faith which was once for all delivered to the saints." (Jude 3, NKJV)

Objectifs d'apprentissageLearning Objectives

Lorsque vous aurez terminé cette unité, vous devriez être capable de :When you finish this unit, you should be able to:

1. Expliquer ce que signifiaient « modernisme » et « fondamentalisme » au début du XXe siècle et pourquoi la controverse a atteint les Églises baptistes.1. Explain what "modernism" and "fundamentalism" meant in the early twentieth century and why the controversy reached Baptist churches.

2. Décrire la controverse du « Déclin » (Downgrade Controversy) de 1887-1888 et le conflit des baptistes du Nord dans les années 1920, y compris les divisions qui ont suivi.2. Describe the Downgrade Controversy of 1887 to 1888 and the Northern Baptist conflict of the 1920s, including the divisions that followed.

3. Nommer les déclarations de la Foi et du Message baptistes de 1925, 1963 et 2000 et dire ce qui a conduit à chaque révision.3. Name the Baptist Faith and Message statements of 1925, 1963 and 2000 and say what led to each revision.

4. Décrire le Renouveau conservateur dans la Convention baptiste du Sud à partir de 1979, et exposer comment ses partisans et ses critiques l'ont décrit.4. Describe the Conservative Resurgence in the Southern Baptist Convention from 1979 onward, and state how supporters and critics have described it.

5. Expliquer ce que les baptistes entendent par l'inerrance biblique, exposer les principales objections à cette doctrine et donner la réponse baptiste à partir de l'Écriture.5. Explain what Baptists mean by biblical inerrancy, state the main objections to the doctrine, and give the Baptist answer from Scripture.

La voix de ce coursThe Voice of This Course

Ce cours est écrit de l'intérieur de la tradition baptiste, pour des étudiants baptistes. Il est théologiquement conservateur. Lorsqu'il dit « nous », il parle des baptistes qui tiennent que la Bible est la Parole de Dieu inspirée et qui fait autorité. Cette unité traite de disputes douloureuses entre baptistes. Nous les décrivons loyalement, nous donnons la réponse baptiste que nous croyons soutenue par l'Écriture, et nous reconnaissons où notre propre camp a été dur. L'Écriture nous dit de professer « la vérité dans la charité » (Éphésiens 4.15).This course is written from inside the Baptist tradition, for Baptist students. It is theologically conservative. When it says "we," it means Baptists who hold that the Bible is the inspired and authoritative Word of God. This unit deals with painful arguments among Baptists. We describe them fairly, give the Baptist answer we believe Scripture supports, and admit where our own side has been harsh. Scripture says we must speak "the truth in love" (Ephesians 4:15).

Le contexte : un monde qui changeThe Background: A Changing World

Le XIXe siècle s'acheva avec une grande confiance dans le progrès humain. La science avançait rapidement. Dans les universités et les séminaires d'Europe et d'Amérique du Nord, beaucoup de savants commencèrent à étudier la Bible avec de nouvelles méthodes. Certains étaient des croyants fidèles qui défendaient le texte. D'autres partaient de l'idée que les miracles ne peuvent pas se produire. Ils enseignaient que la Bible est le récit d'idées religieuses humaines qui se sont développées avec le temps, et non la Parole de Dieu donnée par inspiration.The nineteenth century ended with great confidence in human progress. Science was advancing quickly. In universities and seminaries in Europe and North America, many scholars began to study the Bible with new methods. Some were faithful believers who defended the text. Others began from the idea that miracles cannot happen. They taught that the Bible is a record of human religious ideas that grew over time, and not the Word of God given by inspiration.

Ceux qui adoptèrent ces idées furent appelés modernistes ou libéraux. Ils disaient qu'ils sauvaient le christianisme pour l'âge moderne. Leurs opposants répondaient qu'ils changeaient la foi elle-même.Those who adopted these ideas were called modernists or liberals. They said they were saving Christianity for the modern age. Their opponents answered that they were changing the faith itself.

Toutes les préoccupations du mouvement n'étaient pas fausses. Un baptiste, Walter Rauschenbusch, professeur au séminaire théologique de Rochester, écrivit sur l'« évangile social ». Il avait servi parmi des familles pauvres de la ville de New York et voulait que l'Église se soucie de la pauvreté, de la faim et des conditions de travail injustes. L'Écriture nous commande bien de prendre soin des pauvres (Jacques 1.27). Les baptistes conservateurs sont d'accord avec ce souci. Là où ils n'étaient pas d'accord, c'était sur la direction : les critiques craignaient que l'évangile social fasse du salut de la société le centre du message et repousse la croix, la nouvelle naissance et l'autorité de la Bible. C'est un exposé équitable du débat. Les baptistes fidèles veulent les deux : un Évangile qui sauve les pécheurs et un amour qui sert les nécessiteux.Not every concern of the movement was wrong. A Baptist, Walter Rauschenbusch, a professor at Rochester Theological Seminary, wrote about the "social gospel." He had served among poor families in New York City and he wanted the church to care about poverty, hunger and unjust working conditions. Scripture does command us to care for the poor (James 1:27). Conservative Baptists agree with that concern. Where they disagreed was the direction: critics feared that the social gospel made the salvation of society the center of the message and pushed aside the cross, the new birth and the authority of the Bible. This is a fair statement of the debate. Faithful Baptists want both: a gospel that saves sinners and a love that serves the needy.

Un premier avertissement : la controverse du « Déclin » (Downgrade)An Early Warning: The Downgrade Controversy

Les ennuis commencèrent en Grande-Bretagne avant le nouveau siècle. Charles Haddon Spurgeon, le célèbre prédicateur baptiste de Londres, devint profondément préoccupé dans les années 1880. Il voyait des pasteurs de l'Union baptiste qui affaiblissaient leur enseignement sur l'Écriture, sur l'expiation et sur le jugement à venir. En 1887, il se retira de l'Union baptiste. En 1888, l'Union désapprouva formellement son geste. C'est ce qu'on appelle la controverse du Déclin (Downgrade Controversy).The trouble began in Britain before the new century. Charles Haddon Spurgeon, the famous London Baptist preacher, became deeply concerned in the 1880s. He saw ministers in the Baptist Union who were weakening their teaching on Scripture, on the atonement and on the future judgment. In 1887 he withdrew from the Baptist Union. In 1888 the Union formally disapproved of his action. This is known as the Downgrade Controversy.

Les critiques de Spurgeon disaient qu'il était trop strict et que l'Union était une communion d'Églises, non un test doctrinal. La réponse de Spurgeon était que la communion dans l'Évangile doit reposer sur l'Évangile. Amos 3.3 demande : « Deux hommes marchent-ils ensemble, sans en être convenus d'avance ? » Il croyait qu'une coopération sans accord doctrinal n'était pas une vraie unité. Certains baptistes pensent qu'il aurait dû rester et combattre de l'intérieur. Les baptistes débattent toujours de cette question.Spurgeon's critics said that he was too strict and that the Union was a fellowship of churches, not a doctrinal test. Spurgeon's answer was that fellowship in the gospel must rest on the gospel. Amos 3:3 asks, "Can two walk together, unless they are agreed?" He believed that cooperation without doctrinal agreement was not real unity. Some Baptists think he should have stayed and fought from within. Baptists still debate that question.

Le mouvement fondamentalisteThe Fundamentalist Movement

Aux États-Unis, les mêmes questions se posèrent au début des années 1900. Entre 1910 et 1915, une série de douze petits volumes intitulés The Fundamentals (« Les fondements ») fut publiée et largement envoyée aux pasteurs et aux ouvriers chrétiens. Deux hommes d'affaires financèrent le projet. Ses auteurs venaient de plusieurs dénominations, et ils défendaient des enseignements chrétiens centraux, y compris l'autorité de la Bible, la divinité et la naissance virginale de Christ, sa mort expiatoire et sa résurrection corporelle.In the United States the same questions arose in the early 1900s. Between 1910 and 1915 a series of twelve small volumes called The Fundamentals was published and sent widely to pastors and Christian workers. Two businessmen financed the project. Its writers came from several denominations, and they defended central Christian teachings, including the authority of the Bible, the deity and virgin birth of Christ, His atoning death and His bodily resurrection.

En 1920, un rédacteur baptiste du Nord, Curtis Lee Laws, utilisa le mot fondamentaliste pour ceux qui étaient prêts à livrer bataille pour ces fondements. Ce mot fut d'abord un titre d'honneur. Plus tard, il devint pour beaucoup un mot d'insulte, parce que certains qui employaient cette étiquette étaient durs et querelleurs. Dans ce cours, nous utilisons « fondamentaliste » dans son sens premier : un croyant qui défend les vérités fondamentales de la foi. Défendre la Bible, ce n'est pas être anti-intellectuel, et beaucoup des principaux défenseurs étaient de sérieux érudits.In 1920 a Northern Baptist editor, Curtis Lee Laws, used the word fundamentalist for those prepared to do battle for these fundamentals. The word was first a badge of honor. Later it became, for many, a word of insult, because some who used the label were harsh and quarrelsome. In this course we use "fundamentalist" in its early meaning: a believer who defends the basic truths of the faith. To defend the Bible is not to be anti-intellectual, and many leading defenders were serious scholars.

Le conflit des baptistes du NordThe Northern Baptist Conflict

La Convention baptiste du Nord, formée en 1907, fut déchirée au début des années 1920 par des disputes sur l'enseignement des missionnaires et des professeurs. Les conservateurs voulaient une confession de foi claire. D'autres répondaient que les baptistes n'ont pas de credo et qu'une confession contraignante violerait la liberté de l'âme et la liberté de chaque Église.The Northern Baptist Convention, formed in 1907, was torn in the early 1920s by arguments over the teaching of missionaries and professors. Conservatives wanted a clear confession of faith. Others replied that Baptists have no creed and that a binding confession would violate soul liberty and the freedom of each church.

Un moment célèbre eut lieu en 1922. Harry Emerson Fosdick, pasteur baptiste prêchant dans une Église presbytérienne de la ville de New York, prononça un sermon intitulé « Les fondamentalistes vont-ils gagner ? » (Shall the Fundamentalists Win?). Il plaida pour une Église large et tolérante. Les conservateurs répondirent que la tolérance de toutes les opinions ne peut pas être la base d'une Église bâtie sur la vérité. Leur réponse est celle que les baptistes ont habituellement donnée : la liberté de conscience signifie que personne ne peut forcer une personne à croire, mais elle ne signifie pas qu'une Église ou une convention doive financer l'enseignement de ce qu'elle croit être faux.A famous moment came in 1922. Harry Emerson Fosdick, a Baptist minister preaching in a Presbyterian church in New York City, delivered a sermon called "Shall the Fundamentalists Win?" He argued for a broad, tolerant church. Conservatives replied that tolerance of every view cannot be the basis of a church that is built on the truth. Their reply is the one Baptists have usually given: freedom of conscience means that no one may force a person to believe, but it does not mean that a church or a convention must pay for the teaching of what it believes to be false.

Finalement, les conservateurs ne prirent pas le contrôle de la Convention baptiste du Nord. Au cours des décennies suivantes, beaucoup partirent. Certains formèrent de nouveaux organismes. L'Association générale des Églises baptistes régulières (General Association of Regular Baptist Churches) commença en 1932, et l'Association baptiste conservatrice d'Amérique (Conservative Baptist Association of America) en 1947. L'Unité 9 placera ces groupes dans la plus grande famille baptiste. La Convention baptiste du Nord prit plus tard le nom de Convention baptiste américaine en 1950, puis d'Églises baptistes américaines des États-Unis en 1972.In the end the conservatives did not win control of the Northern Baptist Convention. Over the following decades many left. Some formed new bodies. The General Association of Regular Baptist Churches began in 1932, and the Conservative Baptist Association of America began in 1947. Unit 9 will place these groups in the larger Baptist family. The Northern Baptist Convention later took the name American Baptist Convention in 1950 and then American Baptist Churches in the USA in 1972.

Les baptistes du Sud et la Foi et le Message baptistesThe Southern Baptists and the Baptist Faith and Message

Les baptistes du Sud affrontèrent les mêmes pressions, mais la controverse prit un autre cours. La plupart des Églises du Sud étaient plus conservatrices, et la convention était plus étroitement unie par son œuvre missionnaire commune.Southern Baptists faced the same pressures, but the controversy took a different course. Most of the churches in the South were more conservative, and the convention was more tightly joined by its common mission work.

En 1925, la Convention baptiste du Sud adopta une confession appelée La Foi et le Message baptistes (The Baptist Faith and Message). Elle était fondée sur la Confession du New Hampshire de 1833, avec des ajouts pour répondre aux questions de l'époque. E. Y. Mullins, président de séminaire et théologien respecté, dirigea le comité qui la prépara. Comme les confessions baptistes antérieures, elle déclarait qu'elle n'était pas un credo liant la conscience.In 1925 the Southern Baptist Convention adopted a confession called The Baptist Faith and Message. It was based on the New Hampshire Confession of 1833, with additions to meet the questions of that day. E. Y. Mullins, a seminary president and respected theologian, led the committee that prepared it. Like earlier Baptist confessions, it stated that it was not a creed binding the conscience.

La déclaration fut révisée en 1963. Une controverse sur le livre d'un professeur sur la Genèse au séminaire théologique baptiste de Midwestern (Ralph Elliott, 1961) mena à la révision, et Herschel Hobbs, un pasteur respecté, présida le comité. Plus tard, les conservateurs en vinrent à croire que certaines de ses formulations sur la Bible n'étaient pas assez claires pour empêcher l'enseignement de l'erreur.The statement was revised in 1963. A controversy over a professor's book on Genesis at Midwestern Baptist Theological Seminary (Ralph Elliott, 1961) led to the revision, and Herschel Hobbs, a respected pastor, chaired the committee. Later, conservatives came to believe that some of its wording on the Bible was not clear enough to prevent the teaching of error.

La déclaration fut révisée de nouveau en 2000. Elle ajouta l'accent sur la véracité et la fiabilité de l'Écriture et, comme nous le verrons, elle comprenait une déclaration claire sur la charge pastorale (Article VI). La convention avait aussi ajouté un article sur la famille en 1998.The statement was revised again in 2000. It added stress on the truthfulness and trustworthiness of Scripture, and, as we shall see, it included a clear statement on the pastoral office (Article VI). The convention had also added an article on the family in 1998.

Le Renouveau conservateurThe Conservative Resurgence

Dans les années 1960 et 1970, un certain nombre de pasteurs et de laïcs baptistes du Sud étaient troublés par ce qu'ils entendaient dans certaines salles de cours de séminaires, dans des publications et chez des dirigeants de la dénomination. Ils rapportaient que certains professeurs niaient la vérité historique de parties de la Bible, doutaient des miracles ou mettaient en question l'autorité du texte. D'autres répondaient que la plupart de ces préoccupations étaient exagérées et que la convention était en bonne santé.By the 1960s and 1970s a number of Southern Baptist pastors and laypeople were troubled by what they heard from some seminary classrooms, publications and denominational leaders. They reported that some professors denied the historical truth of parts of the Bible, doubted miracles or questioned the authority of the text. Others replied that most of these concerns were exaggerated and that the convention was healthy.

En 1979, lors de l'assemblée annuelle à Houston, Adrian Rogers, un pasteur de Memphis, fut élu président de la convention. Deux hommes, Paul Pressler, un juge, et Paige Patterson, un théologien et éducateur, avaient aidé à organiser des pasteurs conservateurs dans ce but. La convention élit son président chaque année par le vote des messagers envoyés par les Églises. Le président nomme un comité qui désigne les membres des comités qui choisissent les administrateurs des séminaires et des organismes. Les conservateurs comprenaient que si des présidents successifs étaient conservateurs, les conseils de direction changeraient avec le temps. Dans les années qui suivirent, des présidents conservateurs furent élus encore et encore. Dans les années 1990, les administrateurs de tous les séminaires et organismes baptistes du Sud avaient des majorités conservatrices, et les corps enseignants changèrent.In 1979, at the annual meeting in Houston, Adrian Rogers, a pastor from Memphis, was elected president of the convention. Two men, Paul Pressler, a judge, and Paige Patterson, a theologian and educator, had helped to organize conservative pastors for this purpose. The convention elects its president each year by the votes of messengers sent by the churches. The president appoints a committee that names the members of the committees that choose the trustees of the seminaries and agencies. Conservatives understood that if successive presidents were conservative, then in time the governing boards would change. In the years that followed, conservative presidents were elected again and again. By the 1990s the trustees of all the Southern Baptist seminaries and agencies had conservative majorities, and the faculties changed.

En 1985, un comité de paix fut formé pour essayer de guérir le conflit, et il ne mit pas fin à la dispute. Beaucoup de baptistes du Sud modérés partirent ou furent poussés hors des postes de direction. Certains formèrent l'Alliance des baptistes (Alliance of Baptists) en 1987, et d'autres la Communion baptiste coopérative (Cooperative Baptist Fellowship) en 1991.In 1985 a peace committee was formed to try to heal the conflict, and it did not end the dispute. Many moderate Southern Baptists left or were pushed out of positions of leadership. Some formed the Alliance of Baptists in 1987, and others formed the Cooperative Baptist Fellowship in 1991.

Comment les deux camps le décriventHow the two sides describe it

Ceux qui ont dirigé le mouvement l'appellent le Renouveau conservateur (Conservative Resurgence). Ils disent que ce fut un retour de la convention aux croyances des Églises qui payaient l'œuvre. Les pasteurs des bancs croyaient que la Bible est vraie, et ils voulaient que les séminaires qu'ils soutenaient l'enseignent. Ils ont gagné, disent-ils, par la méthode démocratique ordinaire des baptistes : le vote des messagers.Those who led the movement call it the Conservative Resurgence. They say it was a return of the convention to the beliefs of the churches that paid for the work. The pastors in the pews believed that the Bible is true, and they wanted the seminaries they supported to teach that. They won, they say, by the ordinary democratic method of Baptists: the vote of messengers.

Ceux qui s'y sont opposés l'appellent souvent une prise de contrôle fondamentaliste. Ils disent que ce fut une campagne politique qui plaça la loyauté envers une doctrine particulière de l'Écriture au-dessus de la liberté de conscience, du sacerdoce universel des croyants et de la tradition baptiste de coopération par-delà les différences. Certains du côté conservateur admettent aussi qu'il y eut des paroles dures et des accusations injustes de leur propre camp, et que la controverse causa une vraie douleur.Those who opposed it often call it a fundamentalist takeover. They say it was a political campaign that put loyalty to a particular doctrine of Scripture above the freedom of conscience, the priesthood of all believers and the Baptist tradition of cooperation across differences. Some on the conservative side also admit that there were harsh words and unfair accusations from their own side, and that the controversy caused real pain.

Nous croyons que la question centrale n'était pas la politique mais celle de savoir si les Églises garderaient la Bible comme leur autorité finale. Paul dit à Timothée de garder « le bon dépôt » (2 Timothée 1.14). Pourtant, un baptiste ne doit pas se réjouir quand des frères sont blessés. On peut avoir raison sur la doctrine et tort dans la manière.We believe the central issue was not politics but whether the churches would keep the Bible as their final authority. Paul told Timothy to guard "that good thing which was committed to you" (2 Timothy 1:14). Yet a Baptist must not cheer when brothers are hurt. A person can be right about doctrine and wrong in manner.

Ce que les baptistes entendent par inerranceWhat Baptists Mean by Inerrancy

Le mot inerrance était au centre de cette lutte. Parce que ce mot est facilement mal compris, nous devons expliquer ce que les baptistes veulent dire.The word inerrancy was at the center of this struggle. Because the word is easily misunderstood, we should explain what Baptists mean.

Par inspiration, nous voulons dire ce que Paul a écrit : « Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice » (2 Timothée 3.16). Les paroles de la Bible sont soufflées par Dieu. Par inerrance, nous voulons dire que la Bible, dans ses écrits originaux, est sans erreur dans tout ce qu'elle enseigne, parce que Dieu ne ment pas et ne peut pas se tromper. Jésus a dit : « l'Écriture ne peut être anéantie » (Jean 10.35). En 1978, des érudits évangéliques de plusieurs dénominations produisirent la Déclaration de Chicago sur l'inerrance biblique pour expliquer la doctrine. Les baptistes qui tiennent cette conception ne prétendent pas que la Bible est un manuel de science. La Bible utilise le langage ordinaire, la poésie, les paraboles et les nombres arrondis, et lire selon l'intention de l'auteur fait partie d'une interprétation honnête.By inspiration we mean what Paul wrote: "All Scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness" (2 Timothy 3:16). The words of the Bible are God-breathed. By inerrancy we mean that the Bible, in its original writings, is without error in all that it teaches, because God does not lie and cannot err. Jesus said, "the Scripture cannot be broken" (John 10:35). In 1978 evangelical scholars from several denominations produced the Chicago Statement on Biblical Inerrancy to explain the doctrine. Baptists who hold this view do not claim that the Bible is a science textbook. The Bible uses ordinary language, poetry, parables and round numbers, and reading according to the author's intention is part of honest interpretation.

Objections exposées loyalementObjections stated fairly

Objection 1 : Les baptistes n'ont pas de credo, donc l'inerrance ne peut pas être un test. Les critiques disent que les baptistes ont toujours dit « pas d'autre credo que la Bible », et que exiger l'accord avec une déclaration comme la Foi et le Message baptistes va contre la liberté de l'âme.Objection 1: Baptists have no creed, so inerrancy cannot be a test. Critics say that Baptists have always said "no creed but the Bible," and that to require agreement with a statement like the Baptist Faith and Message goes against soul liberty.

Notre réponse. Les baptistes ont toujours écrit des confessions, comme celles de 1644, 1689 et 1833. Une confession est une déclaration de ce que croit un groupe d'Églises, offerte aux autres. Elle n'est imposée à la conscience de personne. Nul n'est obligé de rejoindre une Église baptiste ou d'enseigner dans une école baptiste. Mais une Église ou une convention a parfaitement le droit de demander à ceux qu'elle paie pour enseigner en son nom de tenir ce qu'elle croit.Our answer. Baptists have always written confessions, such as those of 1644, 1689 and 1833. A confession is a statement of what a group of churches believe, offered to others. It is not forced on any person's conscience. No one is compelled to join a Baptist church or to teach in a Baptist school. But a church or convention has every right to ask those it pays to teach in its name to hold what it believes.

Objection 2 : La Bible ne prétend pas être inerrante, et le mot n'est pas dans la Bible. Certains baptistes disent que la Bible est « infaillible » en matière de foi et de pratique, mais qu'elle peut contenir des erreurs en matière d'histoire ou de science.Objection 2: The Bible does not claim to be inerrant, and the word is not in the Bible. Some Baptists say that the Bible is "infallible" in matters of faith and practice, but that it may contain mistakes in matters of history or science.

Notre réponse. Le mot « Trinité » n'est pas non plus dans la Bible, mais l'enseignement y est. La Bible enseigne que la parole de Dieu est vraie et ne peut faillir. Jésus a traité l'Ancien Testament comme entièrement digne de confiance, et il a dit que pas un seul trait de lettre ne disparaîtrait de la loi jusqu'à ce que tout soit accompli (Matthieu 5.18). Si la Bible pouvait se tromper là où nous pouvons la vérifier, nous aurions peu de raisons de lui faire confiance là où nous ne le pouvons pas. Une conception limitée laisse chaque lecteur décider quelles parties croire, et place ainsi le lecteur au-dessus du texte. C'est la raison pour laquelle beaucoup de baptistes pensent que les mots « infaillible » et « inerrant » doivent être gardés ensemble.Our answer. The word "Trinity" is not in the Bible either, but the teaching is. The Bible teaches that God's word is true and cannot fail. Jesus treated the Old Testament as fully trustworthy, and He said that not the smallest letter would pass away from the Law until all is fulfilled (Matthew 5:18). If the Bible could be wrong where we can check it, we would have little reason to trust it where we cannot. A limited view leaves each reader to decide which parts to believe, and so puts the reader above the text. This is the reason many Baptists think the words "infallible" and "inerrant" should be kept together.

Objection 3 : L'inerrance place une doctrine de la Bible avant Christ. Certains disent que les baptistes devraient se centrer sur Jésus, non sur une théorie de l'Écriture.Objection 3: Inerrancy puts a doctrine of the Bible ahead of Christ. Some say that Baptists should center on Jesus, not on a theory of Scripture.

Notre réponse. Nous nous centrons bien sur Christ. Mais nous connaissons Christ par les Écritures. Jésus lui-même les a affirmées, et les apôtres ont enseigné que ses propres paroles et ses œuvres nous parviennent dans la Parole écrite. Tenir une haute conception de l'Écriture, c'est suivre l'exemple de Christ, non lui faire concurrence.Our answer. We do center on Christ. But we know Christ through the Scriptures. Jesus Himself affirmed them, and the apostles taught that His own words and works come to us in the written Word. To hold a high view of Scripture is to follow the example of Christ, not to compete with Him.

Leçons pour les baptistes d'aujourd'huiLessons for Baptists Today

La doctrine compte, parce qu'une dénomination qui perd sa prise sur la Bible affaiblit vite ses missions et sa prédication. La manière dont nous combattons compte aussi : Pierre nous dit de rendre compte « avec douceur et respect » (1 Pierre 3.15). Enfin, il reste des questions secondaires sur lesquelles des baptistes fidèles diffèrent, et l'Unité 9 en montre quelques-unes.Doctrine matters, because a denomination that loses its hold on the Bible soon weakens its missions and preaching. How we contend matters too: Peter tells us to give an answer "with meekness and fear" (1 Peter 3:15). Finally, there remain secondary matters on which faithful Baptists differ, and Unit 9 shows some of them.

Application pastoralePastoral Application

Un pasteur d'une ville moyenne dirige une Église baptiste qui appartient à une convention nationale. Un prédicateur de passage distribue un dépliant disant que le séminaire de la convention enseigne l'erreur et que l'Église devrait la quitter. Un diacre demande au pasteur après le culte : « Est-ce vrai ? Devrions-nous quitter la convention ? Et qu'est-ce que ce mot, inerrance, que le prédicateur a répété ? »A pastor in a mid-sized town leads a Baptist church that belongs to a national convention. A visiting preacher gives out a pamphlet saying that the convention's seminary teaches error and that the church should leave. A deacon asks the pastor after the service, "Is this true? Should we leave the convention? And what is this word, inerrancy, that the preacher kept using?"

D'abord, le pasteur remercie le diacre d'avoir posé la question et promet d'étudier le sujet ouvertement.First, the pastor thanks the deacon for asking and promises to study the matter openly.

Ensuite, il vérifie lui-même les faits. Il lit la confession de la convention et la déclaration de foi de son séminaire, et il écrit au séminaire pour demander ce qu'il enseigne.Second, he checks the facts himself. He reads the convention's confession and its seminary's statement of faith, and he writes to the seminary to ask what it teaches.

Troisièmement, il enseigne à l'Église ce que le mot signifie, à partir de 2 Timothée 3.16 et de Jean 10.35, en mots simples.Third, he teaches the church what the word means from 2 Timothy 3:16 and John 10:35, in simple words.

Quatrièmement, il rappelle à l'Église qu'elle se gouverne elle-même et qu'elle décidera par un vote, après la prière.Fourth, he reminds the church that it governs itself and will decide by vote, after prayer.

Cinquièmement, il parle du prédicateur de passage avec respect.Fifth, he speaks of the visiting preacher with respect.

RésuméSummary

L'enseignement moderniste se répandit dans beaucoup de dénominations au début du XXe siècle, et les baptistes furent pris dans le conflit. Spurgeon se retira de l'Union baptiste en 1887 dans la controverse du Déclin. Aux États-Unis, The Fundamentals parurent entre 1910 et 1915, Curtis Lee Laws nomma les fondamentalistes en 1920, et Fosdick prêcha son sermon en 1922. Les conservateurs ne gagnèrent pas la Convention baptiste du Nord, et de nouveaux organismes se formèrent, y compris l'Association générale des Églises baptistes régulières (1932) et l'Association baptiste conservatrice d'Amérique (1947). Les baptistes du Sud adoptèrent la Foi et le Message baptistes en 1925 et la révisèrent en 1963 et en 2000. Le Renouveau conservateur commença en 1979 avec l'élection d'Adrian Rogers ; ses partisans l'appelèrent un retour aux croyances des Églises, et ses opposants une prise de contrôle. Les modérés formèrent l'Alliance des baptistes (1987) et la Communion baptiste coopérative (1991). Les baptistes qui tiennent l'inerrance enseignent que la Bible, dans ses écrits originaux, est sans erreur dans tout ce qu'elle affirme, et nous la défendons dans l'amour.Modernist teaching spread through many denominations in the early twentieth century, and Baptists were caught up in the conflict. Spurgeon withdrew from the Baptist Union in 1887 in the Downgrade Controversy. In the United States, The Fundamentals appeared between 1910 and 1915, Curtis Lee Laws named the fundamentalists in 1920, and Fosdick preached his sermon in 1922. Conservatives did not win the Northern Baptist Convention, and new bodies formed, including the General Association of Regular Baptist Churches (1932) and the Conservative Baptist Association of America (1947). Southern Baptists adopted the Baptist Faith and Message in 1925 and revised it in 1963 and 2000. The Conservative Resurgence began in 1979 with the election of Adrian Rogers; supporters called it a return to the churches' beliefs, and opponents called it a takeover. Moderates formed the Alliance of Baptists (1987) and the Cooperative Baptist Fellowship (1991). Baptists who hold inerrancy teach that the Bible, in its original writings, is without error in all that it affirms, and we contend for it in love.

Pour aller plus loinFurther Reading

• H. Leon McBeth, The Baptist Heritage (1987) (« L'héritage baptiste »).• H. Leon McBeth, The Baptist Heritage (1987).

• Anthony L. Chute, Nathan A. Finn et Michael A. G. Haykin, The Baptist Story (2015) (« L'histoire des baptistes »).• Anthony L. Chute, Nathan A. Finn and Michael A. G. Haykin, The Baptist Story (2015).

• David Bebbington, Baptists Through the Centuries (2010) (« Les baptistes à travers les siècles »).• David Bebbington, Baptists Through the Centuries (2010).

• Herschel H. Hobbs, The Baptist Faith and Message (1971) (« La Foi et le Message baptistes »).• Herschel H. Hobbs, The Baptist Faith and Message (1971).

• E. Y. Mullins, The Axioms of Religion (1908) (« Les axiomes de la religion »).• E. Y. Mullins, The Axioms of Religion (1908).

• The Fundamentals: A Testimony to the Truth (1910-1915) (« Les fondements : un témoignage à la vérité »), source primaire.• The Fundamentals: A Testimony to the Truth (1910-1915), a primary source.

• Walter Rauschenbusch, Christianity and the Social Crisis (1907) (« Le christianisme et la crise sociale »), source primaire.• Walter Rauschenbusch, Christianity and the Social Crisis (1907), a primary source.

• C. H. Spurgeon, The Sword and the Trowel (1887-1888) (« L'épée et la truelle »), source primaire.• C. H. Spurgeon, The Sword and the Trowel (1887-1888), a primary source.

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