Sainteté, sanctification et perfection chrétienne — Unité 9: La sainteté sociale : Wesley et les pauvres, l'esclavage et le mondeHoliness, Sanctification, and Christian Perfection — Unit 9: Social Holiness: Wesley on the Poor, Slavery, and the World

Verset cléKey Verse

« On t'a fait connaître, ô homme, ce qui est bien ; et ce que l'Éternel demande de toi, c'est que tu pratiques la justice, que tu aimes la miséricorde, et que tu marches humblement avec ton Dieu. » (Michée 6.8, LSG)"He has shown you, O man, what is good; And what does the LORD require of you But to do justly, To love mercy, And to walk humbly with your God?" (Micah 6:8, NKJV)

Objectifs d'apprentissageLearning Objectives

À la fin de cette unité, vous devriez être capable de :When you finish this unit, you should be able to:

1. Expliquer ce que Wesley entendait par « sainteté sociale » et pourquoi il disait que la sainteté ne peut pas être solitaire.1. Explain what Wesley meant by "social holiness" and why he said holiness cannot be solitary.

2. Décrire les œuvres de miséricorde de Wesley en faveur des pauvres et son enseignement dans « L'usage de l'argent ».2. Describe Wesley's works of mercy for the poor and his teaching in "The Use of Money."

3. Décrire l'opposition de Wesley à l'esclavage, y compris son opuscule de 1774 et sa lettre de 1791, et exposer loyalement les débats des historiens sur le méthodisme et la société.3. Describe Wesley's opposition to slavery, including his tract of 1774 and his letter of 1791, and state fairly the historians' debates about Methodism and society.

4. Répondre à l'objection selon laquelle le souci social détourne de l'Évangile, et à l'objection contraire selon laquelle l'Église n'a aucune part dans la justice publique.4. Answer the objection that social concern distracts from the gospel, and the opposite objection that the church has no part in public justice.

5. Planifier une œuvre pratique de miséricorde et de justice pour une Église locale.5. Plan one practical work of mercy and justice for a local church.

La voix de cette unitéThe Voice of This Unit

Ce cours est écrit de l'intérieur de la tradition wesleyenne pour des étudiants wesleyens. Nous sommes des évangéliques conservateurs qui tiennent que la Bible est la Parole inspirée de Dieu et notre autorité ultime. Nous croyons à la nouvelle naissance, à la mort expiatoire de Christ, et au besoin qu'a chaque personne de se repentir et de croire. Nous croyons aussi que ce même Évangile nous envoie vers les pauvres et les opprimés. Dans cette unité, nous exposons les objections de ceux qui voient la question autrement, et nous y répondons à partir de l'Écriture et de Wesley.This course is written from inside the Wesleyan tradition for Wesleyan students. We are conservative evangelicals who hold that the Bible is the inspired Word of God and our final authority. We believe in the new birth, in the atoning death of Christ, and in the need of every person to repent and believe. We also believe that this same gospel sends us to the poor and the oppressed. In this unit we state the objections of those who see the matter differently, and we answer them from Scripture and from Wesley.

Ce que veut dire « sainteté sociale »What "Social Holiness" Means

Dans la préface d'un recueil d'hymnes publié en 1739, Wesley a écrit que l'Évangile de Christ ne connaît aucune religion qui soit seulement solitaire, et aucune sainteté que la sainteté sociale. Nous donnons sa pensée avec nos propres mots, parce que nous résumons et ne citons pas. Il voulait dire qu'une personne ne peut pas devenir semblable à Christ toute seule. La sainteté croît dans la communion avec les autres croyants, et elle se montre dans le service des prochains.In the preface to a book of hymns published in 1739, Wesley wrote that the gospel of Christ knows of no religion that is only solitary, and no holiness but social holiness. We give his thought in our own words because we are summarizing, not quoting. He meant that a person cannot become like Christ alone. Holiness grows in fellowship with other believers, and it shows itself in service to neighbors.

Wesley n'a pas dit que la prière seul à seul avec Dieu est mauvaise. Jésus lui-même se rendait dans les montagnes pour prier seul. Son point était qu'une religion faite seulement de sentiment privé a laissé de côté la moitié du commandement. Le premier commandement est d'aimer Dieu, et le second lui est « semblable » : aimer notre prochain comme nous-mêmes (Matthieu 22.37-39). Si l'amour parfait est le but, alors il doit aller au-delà de la porte de l'Église.Wesley did not say that prayer alone with God is wrong. Jesus Himself went to the mountains to pray alone. His point was that a religion made only of private feeling has left out half of the commandment. The first command is to love God, and the second is "like it": to love our neighbor as ourselves (Matthew 22:37-39). If perfect love is the goal, then it must reach beyond the church door.

« Social » avait deux sens pour Wesley. Il signifiait la communion fraternelle : la classe, la bande et la société, où les croyants se confessent et s'encouragent les uns les autres (unité 7). Il signifiait aussi le service : les œuvres de miséricorde qui portent l'amour dans la communauté. Les deux sont nécessaires."Social" had two meanings for Wesley. It meant fellowship: the class, the band and the society, where believers confess and encourage each other (Unit 7). It also meant service: the works of mercy that carry love into the community. Both are needed.

Les racines bibliquesThe Biblical Roots

Wesley n'a pas inventé ce souci. Les prophètes ont appelé le peuple de Dieu à la justice. Michée dit que l'Éternel demande que nous pratiquions la justice, aimions la miséricorde et marchions humblement avec Dieu (Michée 6.8). Amos s'écrie : « Mais que la droiture soit comme un courant d'eau, et la justice comme un torrent qui jamais ne tarit » (Amos 5.24). Ésaïe 58.6-7 dit que le jeûne que Dieu choisit consiste à dénouer les liens de la méchanceté, à partager son pain avec celui qui a faim, et à recevoir dans sa maison les malheureux sans asile.Wesley did not invent this concern. The prophets called God's people to justice. Micah says that the Lord requires us to do justly, love mercy and walk humbly with God (Micah 6:8). Amos cries, "But let justice run down like water, And righteousness like a mighty stream" (Amos 5:24). Isaiah 58:6-7 says that the fast God chooses is to loose the bonds of wickedness, to share bread with the hungry, and to bring the poor who are cast out into our house.

Jésus a commencé son ministère public en lisant Ésaïe : l'Esprit du Seigneur était sur lui pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres, guérir ceux qui ont le cœur brisé et renvoyer libres les opprimés (Luc 4.18-19). Il a dit qu'au dernier jour les nations seront jugées sur la manière dont elles ont traité ceux qui ont faim, l'étranger, le malade et le prisonnier, et : « toutes les fois que vous avez fait ces choses à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous les avez faites » (Matthieu 25.40). Jacques dit qu'une foi qui voit un frère dans le besoin et ne donne que de bonnes paroles est morte (Jacques 2.14-17), et il condamne ceux qui retiennent le salaire des ouvriers (Jacques 5.4). Jean demande : « Si quelqu'un possède les biens du monde, et que, voyant son frère dans le besoin, il lui ferme ses entrailles, comment l'amour de Dieu demeure-t-il en lui ? » (1 Jean 3.17).Jesus began His public ministry by reading Isaiah, that the Spirit of the Lord was upon Him to preach good news to the poor, to heal the broken-hearted and to set at liberty those who are oppressed (Luke 4:18-19). He said that at the last day the nations will be judged by how they treated the hungry, the stranger, the sick and the prisoner, and "inasmuch as you did it to one of the least of these My brethren, you did it to Me" (Matthew 25:40). James says that a faith which sees a brother in need and gives only kind words is dead (James 2:14-17), and he condemns those who keep back the wages of the workers (James 5:4). John asks, "But whoever has this world's goods, and sees his brother in need, and shuts up his heart from him, how does the love of God abide in him?" (1 John 3:17).

Ces passages ne remplacent pas l'appel à se repentir et à croire. Ils montrent ce que fait la foi quand elle est vivante.These passages do not replace the call to repent and believe. They show what faith does when it is alive.

Wesley et les pauvresWesley and the Poor

Le souci de Wesley pour les pauvres a commencé à Oxford, où le Holy Club visitait les prisonniers et les familles pauvres (Cours 1, unité 2). Il a duré toute sa vie. Il prêchait aux pauvres en plein air, et beaucoup de sociétés méthodistes étaient composées de pauvres. Ses œuvres de miséricorde étaient pratiques. Il a ouvert l'école de Kingswood en 1748 près de Bristol, pour les enfants des mineurs de charbon. Les méthodistes ont aussi mis en place des moyens d'aider les malades, dont un dispensaire médical gratuit, et il a publié un livre de remèdes simples pour la maison, destiné à ceux qui ne pouvaient pas payer un médecin, intitulé Primitive Physic. Il a aidé à créer un petit fonds pour prêter de l'argent aux pauvres, et il a organisé les sociétés pour collecter chaque semaine des dons pour les nécessiteux, les vêtir et visiter les malades. Dans les sociétés, les membres donnaient chaque semaine de petites sommes, et une partie de ces dons soulageait les membres pauvres. Son sermon « Sur la visite des malades » exhortait tous les chrétiens à aller en personne vers ceux qui sont malades et dans le besoin.Wesley's concern for the poor began at Oxford, where the Holy Club visited prisoners and poor families (Course 1, Unit 2). It continued all his life. He preached to the poor in the open air, and many Methodist societies were made up of poor people. His works of mercy were practical. He opened Kingswood School in 1748 near Bristol, for the children of the coal miners. The Methodists also set up ways of helping the sick, including a free medical dispensary, and he published a book of simple home remedies for those who could not pay a doctor, called Primitive Physic. He helped to start a small fund to lend money to the poor, and he organized the societies to collect weekly gifts for the needy, to clothe them, and to visit the sick. In the societies, members gave small weekly amounts, and part of these gifts relieved poor members. His sermon "On Visiting the Sick" urged all Christians to go in person to those who are ill and in need.

Wesley a aussi donné une grande partie de ses propres revenus provenant de ses livres, pour les pauvres et pour l'œuvre.Wesley also gave away much of his own income from his books, for the poor and for the work.

« L'usage de l'argent »"The Use of Money"

Le sermon de Wesley « L'usage de l'argent » (1744) donne une courte règle en trois parties : gagne tout ce que tu peux, épargne tout ce que tu peux, et donne tout ce que tu peux. Chaque partie a ses limites.Wesley's sermon "The Use of Money" (1744) gives a short rule in three parts: earn all you can, save all you can, and give all you can. Each part has limits.

Gagne tout ce que tu peux, mais pas au prix de ta santé, de ton âme ou de ton prochain. Wesley mettait en garde contre les métiers qui nuisent aux autres, comme ceux qui vendent ce qui ruine le corps, et contre les affaires malhonnêtes.Earn all you can, but not at the cost of your health, your soul or your neighbor. Wesley warned against trades that harm others, such as those that sell what ruins the body, and against dishonest dealing.

Épargne tout ce que tu peux, c'est-à-dire ne gaspille pas l'argent en vanité et en luxe inutile. C'est l'économie qui rend le don possible.Save all you can, meaning do not waste money on vanity and needless luxury. This is the thrift that makes giving possible.

Donne tout ce que tu peux. Tout ce que nous avons appartient à Dieu, et nous sommes ses intendants. Après avoir pourvu aux besoins de notre maison, nous devons le reste aux pauvres et à l'œuvre de Dieu. Le sermon ultérieur de Wesley « Le danger des richesses » avertit que la richesse est un grand danger spirituel, citant les paroles de Jésus et de Paul selon lesquelles ceux qui veulent s'enrichir tombent dans la tentation (1 Timothée 6.9-10).Give all you can. All we have belongs to God, and we are His stewards. After providing for our household's needs, we owe the rest to the poor and to God's work. Wesley's later sermon "The Danger of Riches" warns that wealth is a great spiritual danger, citing the words of Jesus and Paul that those who desire to be rich fall into temptation (1 Timothy 6:9-10).

Remarquez qu'il s'agit d'une doctrine de la sainteté. Un cœur rendu parfait dans l'amour ne peut pas garder sa bourse fermée pendant qu'un prochain meurt de faim.Notice that this is a doctrine of holiness. A heart made perfect in love cannot keep its money tight while a neighbor starves.

Wesley et l'esclavageWesley and Slavery

Wesley voyait la traite des esclaves comme l'un des plus grands maux de son temps. En 1774, il a publié Thoughts upon Slavery (« Pensées sur l'esclavage »), un court opuscule contre l'achat et la vente d'êtres humains. Il s'appuyait sur les écrits d'Anthony Benezet, un quaker qui avait travaillé contre l'esclavage. L'argument de Wesley était moral et biblique : chaque personne est faite à l'image de Dieu, et nul ne peut être privé de sa liberté. Il pressait ce point auprès de ceux qui en profitent, y compris les marins, les marchands et les acheteurs, car ceux qui achètent partagent la culpabilité de ceux qui vendent. L'Écriture elle-même condamne le voleur d'hommes (Exode 21.16 ; 1 Timothée 1.10).Wesley saw the slave trade as one of the greatest evils of his age. In 1774 he published Thoughts upon Slavery, a short tract against the buying and selling of human beings. He drew on the writings of Anthony Benezet, a Quaker who had worked against slavery. Wesley's argument was moral and biblical: every person is made in God's image, and no one may be robbed of liberty. He pressed the point on those who profit by it, including sailors, merchants and buyers, because those who buy share the guilt of those who sell. Scripture itself condemns the man-stealer (Exodus 21:16; 1 Timothy 1:10).

Près de la fin de sa vie, le 24 février 1791, Wesley a écrit une lettre à William Wilberforce, le membre du Parlement qui conduisait le combat contre la traite. Il l'encourageait à continuer au nom de Dieu et à ne pas se lasser dans cette œuvre. Wesley est mort quelques jours plus tard, le 2 mars 1791. Le Parlement a aboli la traite britannique en 1807, et l'esclavage lui-même dans l'empire britannique en 1833, résultats auxquels beaucoup de personnes, y compris des méthodistes et des quakers, avaient consacré des années de travail.Near the end of his life, on 24 February 1791, Wesley wrote a letter to William Wilberforce, the Member of Parliament who led the fight against the slave trade. He encouraged him to go on in the name of God and not to grow weary in the work. Wesley died a few days later, on 2 March 1791. Parliament abolished the British slave trade in 1807, and slavery itself in the British empire in 1833, results to which many people, including Methodists and Quakers, had given years of work.

L'histoire en Amérique fut plus difficile. Les méthodistes américains des années 1780 ont adopté des règles contre la possession d'esclaves, et la Conférence de Noël de 1784 a pris une position antiesclavagiste. Mais les règles ont rencontré une forte résistance de la part des propriétaires d'esclaves dans les sociétés et n'ont pas été fermement appliquées. Francis Asbury a parlé contre l'esclavage mais a fini par accepter des compromis. Les méthodistes noirs, qui avaient été accueillis dans les sociétés dans les premières années, ont ensuite souffert d'un traitement inégal et ont formé leurs propres Églises (Cours 1, unité 8). Au siècle suivant, la Connexion méthodiste wesleyenne (1843) et l'Église méthodiste libre (1860) ont été formées en partie à cause de leurs convictions antiesclavagistes (Cours 1, unité 7). Notre tradition a des pages honorables et des pages honteuses. Nous racontons les deux.The story in America was harder. American Methodists in the 1780s adopted rules against slaveholding, and the Christmas Conference of 1784 took an antislavery position. But the rules met strong resistance from slaveholders in the societies and were not firmly enforced. Francis Asbury spoke against slavery but in time accepted compromises. Black Methodists, who had been welcomed to the societies in the early years, later suffered from unequal treatment and formed their own churches (Course 1, Unit 8). In the next century, the Wesleyan Methodist Connection (1843) and the Free Methodist Church (1860) were formed in part because of their antislavery convictions (Course 1, Unit 7). Our tradition has both honorable pages and shameful ones. We tell both.

Wesley et le mondeWesley and the World

Wesley a dit un jour qu'il regardait le monde entier comme sa paroisse. Il ne voulait pas dire qu'il n'avait pas d'Église ; il voulait dire qu'il ne pouvait pas être limité par des frontières quand des âmes avaient besoin de l'Évangile. Dans l'Écriture, « le monde » peut désigner les hommes que Dieu aime (Jean 3.16) ou le système de vie qui s'oppose à Dieu (1 Jean 2.15-17). Wesley enseignait aux méthodistes d'aimer le premier et de refuser le second. Cela nous protège de deux erreurs : se retirer du monde par peur, et être englouti par lui.Wesley once said that he looked upon the whole world as his parish. He did not mean that he had no church; he meant that he could not be limited by borders when souls needed the gospel. In Scripture "the world" can mean the people God loves (John 3:16) or the system of life that stands against God (1 John 2:15-17). Wesley taught Methodists to love the first and to refuse the second. This protects us from two errors: withdrawing from the world in fear, and being swallowed up in it.

Wesley n'était pas un révolutionnaire politique. Son écrit contre l'indépendance des colons américains, A Calm Address to Our American Colonies (« Adresse calme à nos colonies américaines ») (1775), montre que sur certaines questions politiques il a pris le parti de la Couronne. Nous ne devons pas prétendre que chaque opinion de Wesley était sage. Le devoir de l'Église est d'enseigner tout le conseil de Dieu et d'agir avec miséricorde, et elle peut le faire sous bien des sortes de gouvernement.Wesley was not a political revolutionary. His writing against the American colonists' independence, A Calm Address to Our American Colonies (1775), shows that on some political questions he took the side of the Crown. We should not claim that every opinion of Wesley's was wise. The church's duty is to teach the whole counsel of God and to act in mercy, and it can do that under many kinds of government.

Le débat des historiensThe Historians' Debate

Les historiens se sont demandé quelle différence le méthodisme a faite pour la société. Nous exposons loyalement trois points de vue.Historians have asked what difference Methodism made to society. We state three views fairly.

Un premier point de vue est associé à l'historien français Élie Halévy, qui soutenait au début du vingtième siècle que le réveil méthodiste a aidé à épargner à l'Angleterre le genre de révolution qui a eu lieu en France. Le méthodisme, disait-il, a donné aux travailleurs une discipline morale et un exutoire religieux, de sorte qu'ils se sont tournés vers la prière et l'amélioration de soi et non vers la violence.One view is associated with the French historian Élie Halévy, who argued in the early twentieth century that the Methodist revival helped to keep England from the kind of revolution that occurred in France. Methodism, he said, gave working people a moral discipline and a religious outlet, so that they turned to prayer and self-improvement and not to violence.

Un deuxième point de vue est donné par E. P. Thompson dans The Making of the English Working Class (« La formation de la classe ouvrière anglaise ») (1963). Il critiquait le méthodisme pour avoir enseigné l'obéissance et détourné l'énergie des travailleurs vers l'autre monde, de sorte qu'il servait les intérêts des puissants.A second view is given by E. P. Thompson in The Making of the English Working Class (1963). He criticized Methodism for teaching obedience and for turning the energy of working people toward the next world, so that it served the interests of the powerful.

Un troisième point de vue tient que les deux sont trop simples. Les méthodistes ont aussi construit des écoles, formé des responsables laïcs, répandu la lecture, et aidé les pauvres à s'organiser en petits groupes. Des réformateurs ultérieurs, comme beaucoup de militants antiesclavagistes, ont puisé leur force dans la foi évangélique.A third view holds that both are too simple. Methodist people also built schools, trained lay leaders, spread reading, and helped the poor to organize themselves in small groups. Later reformers, such as many of the antislavery campaigners, drew strength from evangelical faith.

Nous n'avons pas besoin de trancher le débat pour en apprendre. Les critiques nous rappellent qu'une Église peut se rendre confortable et silencieuse devant l'injustice. Nous répondons que les propres écrits de Wesley sur l'esclavage et sur l'usage de l'argent montrent qu'il n'a pas voulu cela, et qu'un Évangile qui change les cœurs devrait aussi troubler les systèmes injustes.We do not need to settle the argument to learn from it. The critics remind us that a church can make itself comfortable and quiet in the face of injustice. We answer that Wesley's own writings on slavery and on the use of money show that he did not intend this, and that a gospel which changes hearts should also disturb unjust systems.

Objections et réponsesObjections and Answers

Objection 1 : Le souci social détourne de l'Évangile. Certains évangéliques, craignant l'« évangile social » du protestantisme libéral, disent que l'unique œuvre de l'Église est de sauver des âmes. Ils font remarquer que les Églises libérales ont souvent abandonné la nouvelle naissance et la croix en ne parlant que de la société.Objection 1: Social concern distracts from the gospel. Some evangelicals, fearing the "social gospel" of liberal Protestantism, say that the church's only work is to save souls. They point out that liberal churches often gave up the new birth and the cross while talking only about society.

Notre réponse. Nous partageons la crainte d'un Évangile sans Christ crucifié. Wesley disait à ses prédicateurs que leur œuvre était de sauver des âmes. Mais il enseignait aussi que l'amour pour les perdus et l'amour pour ceux qui ont faim viennent du même cœur. Des historiens comme Timothy L. Smith et Donald Dayton ont soutenu qu'au dix-neuvième siècle les évangéliques et les gens du mouvement de sainteté étaient souvent des chefs de file de la réforme, avant que les deux idées soient séparées dans des disputes ultérieures. Nous tenons les deux : la nouvelle naissance et les œuvres de miséricorde. Les bonnes œuvres ne sauvent pas, mais elles sont le fruit de la foi (Jacques 2.17), et elles ouvrent des portes à l'Évangile.Our answer. We share the fear of a gospel without Christ crucified. Wesley told his preachers that their work was to save souls. But he also taught that love for the lost and love for the hungry come from the same heart. Historians such as Timothy L. Smith and Donald Dayton have argued that in the nineteenth century evangelicals and Holiness people were often leaders of reform, before the two ideas were pulled apart in later disputes. We hold both: the new birth and the works of mercy. Good works do not save, but they are the fruit of faith (James 2:17), and they open doors for the gospel.

Objection 2 : La justice est l'affaire de l'État, non de l'Église. D'autres disent que l'Église doit prêcher et laisser les questions publiques au gouvernement.Objection 2: Justice is the work of the state, not the church. Others say the church should preach and leave public questions to government.

Notre réponse. L'État a sa place (Romains 13.1-7), mais les prophètes ont parlé au peuple de Dieu de l'injustice, et Proverbes 31.8-9 nous dit de parler pour ceux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes. L'Église ne prend pas la place du gouvernement, et elle ne soutient pas un parti politique. Elle dit la vérité, prend soin de la victime, et refuse de prendre part à l'oppression. L'action juste dépend des conditions locales, et les pasteurs doivent être sages.Our answer. The state has its place (Romans 13:1-7), but the prophets spoke to God's people about injustice, and Proverbs 31:8-9 tells us to speak for those who cannot speak for themselves. The church does not take over government, nor does it back a political party. It does tell the truth, care for the victim, and refuse to take part in oppression. The right action depends on local conditions, and pastors must be wise.

Objection 3 : Le souci des pauvres mène à un évangile de la « prospérité » ou de la « pauvreté ». Certains dans nos régions entendent des enseignants qui promettent des richesses à ceux qui donnent, et d'autres qui appellent toute richesse un mal.Objection 3: Concern for the poor leads to a "prosperity" or "poverty" gospel. Some in our regions hear teachers who promise riches to those who give, and others who call all wealth evil.

Notre réponse. La règle de Wesley passe entre les deux. La richesse n'est pas un signe de la faveur de Dieu, et elle n'est pas un péché en elle-même. C'est un dépôt à utiliser pour Dieu et pour le prochain. Gagne honnêtement, vis simplement, et donne généreusement.Our answer. Wesley's rule steers between the two. Wealth is not a sign of God's favor, and it is not a sin in itself. It is a trust to be used for God and neighbor. Earn honestly, live simply, and give generously.

Application pastoralePastoral Application

La pasteure Esperanza sert une Église dans une ville côtière. Beaucoup de ses membres sont des familles de pêcheurs. L'Église compte une veuve avec quatre enfants qui se couchent souvent le ventre vide, et un membre qui prête de l'argent à d'autres membres à des intérêts très lourds et prend leurs bateaux quand ils ne peuvent pas payer.Pastor Esperanza serves a church in a coastal town. Many of her members are fishermen's families. The church has a widow with four children who often go to bed hungry, and a member who lends money to other members at heavy interest and takes their boats when they cannot pay.

Elle fait trois choses. Premièrement, elle commence par la famille qui a faim. Elle demande à la réunion de classe de donner chaque semaine, si peu que ce soit, et de se relayer pour apporter de la nourriture et visiter la veuve. Elle demande si l'aîné des enfants peut être aidé à rester à l'école. Deuxièmement, elle prêche sur Michée 6.8 et sur la règle de Wesley de gagner, d'épargner et de donner, sans nommer le prêteur. Puis elle lui rend visite en privé et avec douceur, avec un diacre plus âgé, et lui demande d'agir avec justice et de pardonner ce qui ne peut pas être remboursé, en lui rappelant le Seigneur qui lui a beaucoup pardonné. Troisièmement, elle dit à toute l'Église que ce travail ne remplace pas l'évangélisation : quand l'Église nourrit la veuve, le quartier entend l'Évangile avec plus de confiance. Elle garde l'œuvre simple, avec des comptes ouverts, afin que l'Église puisse la répéter.She does three things. First, she begins with the hungry family. She asks the class meeting to give weekly, however small, and to take turns bringing food and visiting the widow. She asks whether the older child can be helped to stay in school. Second, she preaches on Micah 6:8 and Wesley's rule of earning, saving and giving, without naming the lender. Then she visits him privately and gently, with an older deacon, and asks him to deal justly and to forgive what cannot be repaid, reminding him of the Lord who forgave him much. Third, she tells the whole church that this work is not a replacement for evangelism: when the church feeds the widow, the neighborhood hears the gospel with more trust. She keeps the work simple, with open accounts, so that the church can repeat it.

RésuméSummary

Wesley enseignait qu'il n'y a d'autre sainteté que la sainteté sociale. La sainteté croît dans la communion et se montre dans le service, et l'appel vient des prophètes, de Jésus, de Jacques et de Jean. Les œuvres de miséricorde de Wesley comprenaient les prisons, une école pour les enfants des mineurs à Kingswood (1748), l'aide médicale, des collectes pour les pauvres, et ses propres dons. Son sermon « L'usage de l'argent » (1744) dit de gagner tout ce qu'on peut, d'épargner tout ce qu'on peut et de donner tout ce qu'on peut, dans certaines limites. Il s'est opposé à l'esclavage dans Thoughts upon Slavery (1774) et dans sa lettre à Wilberforce (1791). L'histoire méthodiste américaine sur l'esclavage a des parties honorables et des parties honteuses. Des historiens comme Halévy et Thompson sont en désaccord sur l'effet du méthodisme sur la société, et un troisième point de vue trouve les deux trop simples. Nous répondons à ceux qui disent que le souci social détourne de l'Évangile en joignant la nouvelle naissance aux œuvres de miséricorde, et à ceux qui disent que la justice appartient seulement à l'État en renvoyant aux prophètes et à l'appel à la vérité et à la miséricorde, sans esprit partisan.Wesley taught that there is no holiness but social holiness. Holiness grows in fellowship and shows itself in service, and the call comes from the prophets, Jesus, James and John. Wesley's works of mercy included prisons, a school for miners' children at Kingswood (1748), medical help, collections for the poor, and his own giving. His sermon "The Use of Money" (1744) says to earn all you can, save all you can and give all you can, within limits. He opposed slavery in Thoughts upon Slavery (1774) and in his letter to Wilberforce (1791). American Methodist history on slavery has both honorable and shameful parts. Historians such as Halévy and Thompson disagree about Methodism's effect on society, and a third view finds both too simple. We answer those who say social concern distracts from the gospel by joining the new birth to the works of mercy, and we answer those who say justice belongs only to the state by pointing to the prophets and to the call to truth and mercy, without partisanship.

Pour aller plus loinFurther Reading

• John Wesley, préface de Hymns and Sacred Poems (1739) (« Hymnes et poèmes sacrés »).• John Wesley, preface to Hymns and Sacred Poems (1739).

• John Wesley, sermons « The Use of Money » (« L'usage de l'argent ») (1744), « The Danger of Riches » (« Le danger des richesses ») et « On Visiting the Sick » (« Sur la visite des malades »).• John Wesley, sermons "The Use of Money" (1744), "The Danger of Riches," and "On Visiting the Sick."

• John Wesley, Thoughts upon Slavery (1774) (« Pensées sur l'esclavage »), et sa lettre à William Wilberforce (24 février 1791).• John Wesley, Thoughts upon Slavery (1774), and his letter to William Wilberforce (24 February 1791).

• John Wesley, Journal (« Journal »), sur l'œuvre parmi les pauvres et sur l'école de Kingswood.• John Wesley, Journal, on the work among the poor and on Kingswood School.

• Francis Asbury, Journal (« Journal »), sur la lutte des premiers méthodistes américains avec l'esclavage.• Francis Asbury, Journal, on the early American Methodist struggle with slavery.

• Holiness Through the Ages (« La sainteté à travers les âges »), le manuel du Master pour ce cours.• Holiness Through the Ages, the Master's textbook for this course.

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