Professor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted RogersProfesor: Dr. Wayne Cook | Director: Dr. Ted Rogers
"Surely He has borne our griefs and carried our sorrows." — Isaiah 53:4"Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores." — Isaías 53:4 (RVG)
Text: Isaiah 53:4
We come now to the heaviest objection any believer will ever face, and I will not pretend it is light. If God is all-powerful, He could stop evil. If God is all-good, He would want to. Yet evil remains — the cruelty of men, the dying of children, the earthquake that swallows a village in the night. The skeptic lays it down like a trump card: either your God cannot stop suffering, and He is not almighty, or He will not, and He is not good. Do not wave this away. Do not answer a grieving mother with a syllogism. The honest apologist feels the weight of this question, because it is the question of every man who has ever stood beside a grave. We will not pretend to solve the whole mystery in one unit. But we will show that the Christian faith, of all the faiths on earth, has the deepest answer — and that the answer is not finally an argument but a Person.
Begin with something the skeptic rarely notices. When he calls the cancer and the cruelty evil, he has reached, without meaning to, for a standard of good — and where did that standard come from? You cannot call a line crooked unless you have some idea of a straight line. You cannot rage against injustice unless somewhere within you there lives a sense of true justice that the world has violated. Some atheist philosophers have tried to defend objective morality without appealing to God, arguing that moral facts are simply brute features of reality, the way mathematical facts are. That is a real position, not a fantasy, and the honest apologist should not pretend otherwise. But the Christian can still press a fair question: on a purely naturalistic picture, where the universe is ultimately just matter in motion, it is not obvious why moral obligation should exist at all, or why anyone would be bound by it rather than merely preferring it. Theism offers a more natural grounding — a good and personal God whose character is the standard, and whose authority explains why the standard binds us. The very force of the atheist's objection depends on treating some moral law as real, the law we discussed in Unit 2, and the apologist can press him to say where, on his own worldview, that law's reality and authority actually come from. So the problem of evil, pressed hard enough, does not abolish God; it opens the deeper question of what could ground the standard being used to judge Him.
Now let us be precise about what evil is, for here many stumble. Evil is not a substance God created, as though He stocked the world with a dark material called wickedness. Evil is a privation — the twisting, the spoiling, the absence of a good that ought to be there. Darkness is not a thing; it is the absence of light. Cold is not a thing; it is the absence of heat. Rust is not a thing God made; it is the corruption of good iron. In the same way, cruelty is love gone wrong, lust is desire gone wrong, pride is a good self-regard swollen into a tumor. God made a world and called it good, and every evil in it is that good bent, broken, or robbed. This matters, because it means God is not the author of evil. He is the author of a good that creatures have spoiled.
But why would God permit the spoiling at all? Here is the costliest truth in the unit. God could have made a race of puppets who never sinned, who moved only as He pulled the strings, who never once chose against Him. But a puppet cannot love. Love that is forced is not love at all. The husband who programs his wife to say "I love you" has gained a recording, not a bride; the words are worthless precisely because she could not have said otherwise. If God wanted creatures who could truly love Him — and He did — then He had to make them free, and freedom that cannot choose against the good is not freedom; it is a leash. (This is what philosophers call libertarian freedom, and most versions of this free-will defense rely on it; other serious Christian thinkers, particularly in the Reformed tradition, have proposed different accounts of freedom and responded to the problem of evil in other ways. But the reasoning here is the one this unit follows, and it is the reasoning most believers reach for instinctively.) So God took the great risk of liberty. He opened the door to love, and through the same open door walked sin. The possibility of the cruelest evil and the possibility of the truest love came into the world hand in hand, for they are the same possibility: the freedom of a creature who can say yes only because he could have said no.
And yet, having said that, I must be honest with you, for the illustration goes only so far.
Free will explains the evil that men choose. But what of the suffering no one chose — the child with cancer, the village under the wave, the baby who never drew a guilty breath? Here I will not hand you a tidy answer, and you must beware of anyone who does. We live in a world that is not only free but fallen, where the whole creation groans, and some of its groaning we cannot trace to any cause we can name. There are sufferings before which the wisest believer can only fall silent. I would rather leave you with an honest ache than a dishonest answer. Job demanded that God explain Himself, and God never did explain; instead, God gave Job something better than an explanation. He gave Job Himself. And that points us to the one answer that goes all the way down.
Habakkuk gives the problem of suffering a pastoral form. The prophet prayed while violence and injustice continued around him and asked the question believers still ask: how long can we call for help when God seems silent? An older sermon by Dr. Cook uses the picture of survivors on a raft who were unexpectedly given food and rescued. We rejoice when the “seagull comes” — when the sick recover, the marriage is restored, the prodigal returns, or the crisis breaks. But faith is tested most severely when no rescue appears. Habakkuk's answer is not that suffering is unreal or that faithful people will always receive the outcome they request. God tells the prophet that He is at work in ways Habakkuk cannot yet understand, and the prophet learns to live by faith before he can see the whole explanation.
This keeps Christian apologetics from giving glib answers to pain. The cross has already settled the question of whether God loves us, and the resurrection has displayed His power. What remains unanswered in a particular tragedy may still remain unanswered for a time. Biblical faith can therefore say both, “I do not understand,” and, “Yet I will trust Him.” That is not the absence of reason; it is trust resting on what God has already revealed when circumstances provide no immediate explanation.
Here is what no other religion on earth can say. Our God did not stay above the suffering, safe and serene on a far throne, watching our tears through glass. He came down into it. He took on flesh that could be torn. He stood at the tomb of His friend and, though He knew He would raise him in moments, He wept. And at the last He stretched out His hands and let the nails go through them, and cried out in a darkness that swallowed the noon sun, "My God, my God, why have You forsaken Me?" — so that no sufferer could ever again say that God does not understand. As a man He was hungry, but as God He fed the thousands. As a man He grew weary, but as God He stilled the storm. As a man He bled and died, but as God He carried in His own body the griefs and sorrows of the world, as Isaiah foretold. The cross does not explain every pain. But it tells the sufferer the one thing he most needs to know: that he does not suffer alone, that God Himself has been here, in the dark, with the nails, and that the scars are still in His hands.
One thing more. The God who entered our suffering is also able to weave it, without ever being its author, into a good we could not have imagined. Joseph, sold by his brothers into slavery and left to rot in a foreign prison, came at last to the men who had wronged him and said, "You meant evil against me; but God meant it for good" (Genesis 50:20). Notice he did not say the evil was good — it was real evil, and his brothers truly meant it. But God, the master weaver, took the dark thread the brothers spun in malice and worked it into a tapestry that saved a nation. This is the promise Paul makes to every believer: "All things work together for good to those who love God" (Romans 8:28). Not that all things are good, but that all things are woven for good by hands wise enough and strong enough to redeem even the worst.
So we hold the mystery humbly, but we hold the cross firmly. When we go to a man in his sorrow, we do not bring him a clever theory of evil; we bring him a wounded Savior who has been where he is. We move, as the skeptic never expects us to, from defense to invitation: the very evil he hurls at God is the proof that he longs for a justice this world cannot give — and that longing, like every other, has its answer in the God who bore our griefs. Do not be afraid of this question. Feel its weight, refuse the tidy lie, and then point, as you always must, to the hands with the scars in them.
Texto: Isaías 53:4
Llegamos ahora a la objeción más pesada que cualquier creyente jamás enfrentará, y no fingiré que es ligera. Si Dios es todopoderoso, podría detener el mal. Si Dios es todo bondad, querría hacerlo. Sin embargo el mal permanece — la crueldad de los hombres, la muerte de los niños, el terremoto que se traga una aldea en la noche. El escéptico lo pone sobre la mesa como una carta de triunfo: o su Dios no puede detener el sufrimiento, y no es todopoderoso, o no quiere, y no es bueno. No descarte esto. No responda a una madre afligida con un silogismo. El apologista honesto siente el peso de esta pregunta, porque es la pregunta de todo hombre que alguna vez ha estado junto a una tumba. No fingiremos resolver todo el misterio en una sola unidad. Pero mostraremos que la fe cristiana, de todas las fes de la tierra, tiene la respuesta más profunda — y que la respuesta no es finalmente un argumento sino una Persona.
Comience con algo que el escéptico rara vez nota. Cuando llama mal al cáncer y a la crueldad, ha echado mano, sin querer, de una norma del bien — ¿y de dónde vino esa norma? No se puede llamar torcida a una línea a menos que se tenga alguna idea de una línea recta. No se puede clamar contra la injusticia a menos que en algún lugar dentro de uno viva un sentido de la justicia verdadera que el mundo ha violado. Algunos filósofos ateos han intentado defender la moralidad objetiva sin apelar a Dios, argumentando que los hechos morales son simplemente rasgos brutos de la realidad, de la misma manera que lo son los hechos matemáticos. Esa es una posición real, no una fantasía, y el apologista honesto no debería fingir lo contrario. Pero el cristiano todavía puede plantear una pregunta justa: en un cuadro puramente naturalista, donde el universo es en última instancia solo materia en movimiento, no es obvio por qué la obligación moral debería existir en absoluto, o por qué alguien estaría atado a ella en vez de simplemente preferirla. El teísmo ofrece un fundamento más natural — un Dios bueno y personal cuyo carácter es la norma, y cuya autoridad explica por qué esa norma nos obliga. La fuerza misma de la objeción del ateo depende de tratar alguna ley moral como real, la ley que discutimos en la Unidad 2, y el apologista puede presionarlo a decir de dónde, en su propia cosmovisión, vienen realmente la realidad y la autoridad de esa ley. Así que el problema del mal, presionado lo bastante fuerte, no abole a Dios; abre la pregunta más profunda de qué podría fundamentar la norma que se usa para juzgarlo.
Ahora seamos precisos sobre lo que es el mal, pues aquí muchos tropiezan. El mal no es una sustancia que Dios creó, como si hubiera surtido el mundo con un material oscuro llamado maldad. El mal es una privación — la torcedura, el estropeo, la ausencia de un bien que debería estar allí. La oscuridad no es una cosa; es la ausencia de luz. El frío no es una cosa; es la ausencia de calor. El óxido no es una cosa que Dios hizo; es la corrupción del buen hierro. De la misma manera, la crueldad es el amor torcido, la lujuria es el deseo torcido, el orgullo es una buena estima propia hinchada hasta volverse un tumor. Dios hizo un mundo y lo llamó bueno, y todo mal en él es ese bien doblado, roto o robado. Esto importa, porque significa que Dios no es el autor del mal. Es el autor de un bien que las criaturas han estropeado.
Pero ¿por qué permitiría Dios el estropeo en absoluto? Aquí está la verdad más costosa de la unidad. Dios pudo haber hecho una raza de marionetas que nunca pecaran, que se movieran solo cuando Él jalara los hilos, que ni una sola vez escogieran contra Él. Pero una marioneta no puede amar. El amor forzado no es amor en absoluto. El esposo que programa a su esposa para decir "te amo" ha ganado una grabación, no una novia; las palabras no valen nada precisamente porque ella no pudo haber dicho otra cosa. Si Dios quería criaturas que pudieran amarlo de veras — y así fue — entonces tuvo que hacerlas libres, y una libertad que no puede escoger contra el bien no es libertad; es una correa. (Esto es lo que los filósofos llaman libertad libertaria, y la mayoría de las versiones de esta defensa del libre albedrío se apoyan en ella; otros pensadores cristianos serios, particularmente en la tradición reformada, han propuesto otras maneras de entender la libertad y han respondido al problema del mal de otras formas. Pero el razonamiento aquí es el que sigue esta unidad, y es el razonamiento al que la mayoría de los creyentes recurre instintivamente.) Así que Dios tomó el gran riesgo de la libertad. Abrió la puerta al amor, y por esa misma puerta abierta entró el pecado. La posibilidad del mal más cruel y la posibilidad del amor más verdadero entraron al mundo de la mano, porque son la misma posibilidad: la libertad de una criatura que puede decir sí solo porque pudo haber dicho no.
Y sin embargo, habiendo dicho esto, debo ser honesto con usted, pues la ilustración solo llega hasta cierto punto.
El libre albedrío explica el mal que los hombres escogen. ¿Pero qué del sufrimiento que nadie escogió — el niño con cáncer, la aldea bajo la ola, el bebé que nunca tomó un aliento culpable? Aquí no le entregaré una respuesta pulcra, y debe desconfiar de cualquiera que lo haga. Vivimos en un mundo que no solo es libre sino caído, donde toda la creación gime, y parte de ese gemido no podemos rastrearlo a ninguna causa que sepamos nombrar. Hay sufrimientos ante los cuales el creyente más sabio solo puede callar. Preferiría dejarle un dolor honesto que una respuesta deshonesta. Job exigió que Dios se explicara, y Dios nunca se explicó; en cambio, Dios le dio a Job algo mejor que una explicación. Se dio a sí mismo a Job. Y eso nos señala la única respuesta que llega hasta el fondo.
Habacuc da al problema del sufrimiento una forma pastoral. El profeta oró mientras la violencia y la injusticia continuaban a su alrededor, e hizo la pregunta que los creyentes todavía hacen: ¿hasta cuándo podemos pedir ayuda cuando Dios parece guardar silencio? Un sermón anterior del Dr. Cook usa la imagen de sobrevivientes en una balsa que inesperadamente recibieron alimento y luego fueron rescatados. Nos regocijamos cuando “llega la gaviota” — cuando el enfermo sana, el matrimonio se restaura, el pródigo vuelve o la crisis termina. Pero la fe es probada con mayor severidad cuando no aparece el rescate. La respuesta de Habacuc no es que el sufrimiento sea irreal ni que los fieles siempre recibirán el resultado que piden. Dios le dice al profeta que está obrando de maneras que Habacuc todavía no puede entender, y el profeta aprende a vivir por fe antes de poder ver toda la explicación.
Esto evita que la apologética cristiana dé respuestas superficiales al dolor. La cruz ya ha resuelto la pregunta de si Dios nos ama, y la resurrección ha manifestado su poder. Lo que permanece sin respuesta en una tragedia particular puede seguir sin respuesta por un tiempo. Por eso la fe bíblica puede decir a la vez: “No entiendo”, y: “Sin embargo confiaré en Él”. Eso no es ausencia de razón; es confianza apoyada en lo que Dios ya ha revelado cuando las circunstancias no ofrecen una explicación inmediata.
Aquí está lo que ninguna otra religión en la tierra puede decir. Nuestro Dios no se quedó por encima del sufrimiento, seguro y sereno en un trono lejano, mirando nuestras lágrimas a través de un vidrio. Bajó hasta él. Tomó carne que podía ser desgarrada. Se paró ante la tumba de su amigo y, aunque sabía que lo levantaría en momentos, lloró. Y al fin extendió sus manos y dejó que los clavos las traspasaran, y clamó en una oscuridad que se tragó el sol del mediodía: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?" — para que ningún doliente pudiera jamás volver a decir que Dios no entiende. Como hombre tuvo hambre, pero como Dios alimentó a los miles. Como hombre se cansó, pero como Dios calmó la tormenta. Como hombre sangró y murió, pero como Dios llevó en su propio cuerpo las enfermedades y los dolores del mundo, como Isaías predijo. La cruz no explica cada dolor. Pero le dice al doliente lo único que más necesita saber: que no sufre solo, que Dios mismo ha estado aquí, en la oscuridad, con los clavos, y que las cicatrices están todavía en sus manos.
Una cosa más. El Dios que entró en nuestro sufrimiento es también capaz de tejerlo, sin ser jamás su autor, hacia un bien que no habríamos podido imaginar. José, vendido por sus hermanos a la esclavitud y dejado a pudrirse en una prisión extranjera, llegó al fin a los hombres que lo habían agraviado y dijo: "Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien" (Génesis 50:20). Note que no dijo que el mal fuera bueno — era mal real, y sus hermanos de veras lo pensaron. Pero Dios, el tejedor maestro, tomó el hilo oscuro que los hermanos hilaron con malicia y lo trabajó en un tapiz que salvó a una nación. Esta es la promesa que Pablo hace a todo creyente: "Todas las cosas ayudan a bien a los que aman a Dios" (Romanos 8:28). No que todas las cosas sean buenas, sino que todas las cosas son tejidas para bien por manos lo bastante sabias y fuertes para redimir aun lo peor.
Así que sostenemos el misterio con humildad, pero sostenemos la cruz con firmeza. Cuando vamos a un hombre en su dolor, no le llevamos una teoría ingeniosa del mal; le llevamos un Salvador herido que ha estado donde él está. Pasamos, como el escéptico nunca espera que lo hagamos, de la defensa a la invitación: el mal mismo que arroja contra Dios es la prueba de que anhela una justicia que este mundo no puede dar — y ese anhelo, como todo otro, tiene su respuesta en el Dios que llevó nuestros dolores. No tema esta pregunta. Sienta su peso, rechace la mentira pulcra, y luego señale, como siempre debe, las manos con las cicatrices en ellas.
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