The previous unit followed the birth of classical Pentecostalism, which in a single generation grew into its own new denominations across the world. But the story did not end there. In the second half of the twentieth century, the Pentecostal experience broke out of those denominations and began to appear in unexpected places — among Episcopalians and Lutherans, Presbyterians and Methodists, Baptists and Roman Catholics — and later among evangelicals who kept their own names and habits. Historians commonly describe this spread in terms of three successive "waves." This unit follows those waves into the churches of our own age.
As with the last unit, we tell this as history. We describe fairly what happened and how it was understood, giving thanks for what was good and being honest about what was troubled, while reserving the testing of doctrine for the units that take it up directly. The wide spread of an experience is one thing; whether any particular teaching is true is another, and we keep those questions apart throughout, as this course has done from the beginning.
Around the year 1960 something new began to happen. The gifts that had marked the Pentecostal denominations — tongues, prophecy, prayer for healing — started to appear among Christians in the old, established churches, believers who had no thought of leaving them. A common marker for the start of this second wave is that year, when Dennis Bennett, the rector of an Episcopal parish in Van Nuys, California, told his congregation that he had received the baptism in the Holy Spirit and had spoken in tongues. The announcement caused an immediate stir and drew national attention.
"For by one Spirit we were all baptized into one body—whether Jews or Greeks, whether slaves or free—and have all been made to drink into one Spirit."1 Corinthians 12:13 (NKJV)
The experience did not stay in one place. Through the 1960s, members of Lutheran, Presbyterian, Methodist, Anglican, Baptist, and other congregations reported that they too had received such a baptism and its gifts. Unlike the first wave, which had formed new Pentecostal bodies, these believers for the most part stayed within their own churches, hoping to renew them from within rather than to leave. This movement came to be called the Charismatic Renewal, or sometimes neo-Pentecostalism — the same experience, now flowing through the historic denominations.
The renewal spread not only through pulpits but through lay networks. The Full Gospel Business Men's Fellowship, founded among Pentecostal laymen, became an unexpected bridge, carrying the experience across denominational lines in hotel-ballroom meetings where Episcopalians and Baptists and Catholics might sit side by side. Its influence reached even into worship itself: much of the warmer, more intimate style of singing that later filled churches of many kinds can be traced in part to these renewal years, when a more personal manner of praise spread widely.
Alongside the renewal in the established churches ran the Jesus People movement of the late 1960s and early 1970s, a wave of conversions among the young and the counter-cultural, many of whom embraced the gifts and brought a fresh, informal style of worship into the churches they joined. The lines between these currents were never tidy; together they reshaped the sound and the feel of much Christian worship for a generation.
In 1967 the renewal reached the Roman Catholic Church. It is usually traced to a retreat that February attended by students and faculty from Duquesne University in Pittsburgh — remembered as the "Duquesne Weekend" — where a number of those present described receiving a baptism in the Spirit. From there the experience spread with remarkable speed, first to Catholics at the University of Notre Dame and Michigan State, and then across the Catholic world, until it touched millions of Catholic believers on every continent.
This course is non-denominational, and it does not take up here the real and important doctrinal differences that distinguish Catholic and Protestant Christians; those questions belong to other studies, and we do not pretend they are small. What can be said, and said in charity, is this: in these years a great many Catholic believers were drawn to open their Bibles, to pray with new warmth, and to seek the Holy Spirit's help in following the Lord Jesus. For a people whose faith is dear to them and who make up so much of the church in Latin America and beyond, that renewed hunger for Scripture, prayer, and Christ is worth acknowledging with genuine gladness, whatever else remains to be discussed between the traditions.
The Catholic renewal grew into a lasting current within that church, gathering into prayer groups and covenant communities and eventually receiving cautious recognition from its leadership. By the close of the century it counted many millions of participants around the world, especially in Latin America, where charismatic prayer and worship became a familiar part of parish life for a great many faithful. However one judges the wider questions between the traditions, the sheer scale of this renewal among Catholic believers is part of the honest history of our age.
A further stage appeared in the 1980s, which C. Peter Wagner, a professor at Fuller Seminary, named the "Third Wave." By it he meant a growing number of evangelical Christians who came to practice the spiritual gifts — praying for the sick, seeking words of prophecy, pursuing what some called "power evangelism" — but who often did not take on the classical Pentecostal vocabulary. In particular, many of them did not speak of a separate baptism in the Spirit evidenced by tongues, but simply of every believer being open to the Spirit's working in ordinary Christian ministry.
The best-known expression of this third wave was the Vineyard movement, led by John Wimber, with its emphasis on healing prayer and the expectation that God still acts in power among ordinary people. Where the first wave had stressed a distinct Spirit-baptism marked by tongues, and the second had carried that experience into the historic churches, the third tended to set the vocabulary of "initial evidence" aside and to invite all Christians simply to seek and use the gifts.
The debate grew pointed enough to reach the seminaries. For a time a course on signs and wonders, taught at Fuller with Wimber's involvement, drew crowds of students and then enough controversy that it was set aside — a small sign of how sharply the wider evangelical world was divided over whether such practices belonged in the ordinary life of the church. That very debate is part of why this course keeps the historical question of how the movement spread apart from the biblical question of what ought to be believed and practiced.
It may help to hold the three waves together in a single view. The first was classical Pentecostalism, which formed its own denominations and emphasized tongues as the evidence of Spirit-baptism. The second was the Charismatic Renewal, which carried the gifts into the historic Protestant and Catholic churches, whose members largely stayed to renew them from within. The third was the movement Wagner named, in which evangelicals practiced the gifts without adopting the classical Pentecostal framework. These categories are genuinely useful, but they are not rigid; the streams overlap, and many Christians would be hard to sort neatly into one.
"There is one body and one Spirit, just as you were called in one hope of your calling; one Lord, one faith, one baptism."Ephesians 4:4–5 (NKJV)
One thing must be said plainly about all three. That an experience spread so widely, and drew in so many sincere believers across so much of the church, does not by itself prove that any particular doctrine attached to it is true. The growth of a movement is one question; the soundness of its teaching is another. This course honors the breadth of what happened and weighs the doctrine carefully in its own place, testing every claim by Scripture rather than by its popularity.
By the end of the twentieth century, the movement in all its streams had become, above all, a phenomenon of the Global South. Its greatest growth was no longer in North America or Europe but in Africa, Latin America, and Asia, frequently in independent and indigenous churches, and frequently among the poor and the ordinary. The hundreds of millions counted in this broad family today — by careful estimate approaching six hundred and forty-four million — are the sum of all these waves and streams together: classical Pentecostals, charismatics within the historic churches, third-wave evangelicals, and vast independent movements that fit none of the older labels.
Much of this growth lay outside the older denominational maps altogether. Great independent and indigenous churches arose — African-initiated churches across that continent, huge Pentecostal congregations in Brazil and Chile, and some of the largest single congregations in the world in South Korea and elsewhere in Asia. Often led and filled by ordinary and poor believers, these churches carried the movement's emphases in their own cultural forms, and today they make up a large part of its hundreds of millions.
An honest account will not hide the troubles that came with the renewal any more than with the first wave. Some denominations resisted it, and a few divided over it. Certain charismatic streams drifted toward the prosperity teaching and the other excesses examined in an earlier unit. The Third Wave's stress on signs and wonders provoked serious and searching debate, not least among evangelicals who feared that experience was being set above the Word. And like every movement of people, the renewal carried mixed motives and human failings alongside its zeal.
Yet much that was good came through these movements as well: a renewed love for Scripture and for prayer, a fresh boldness in evangelism, and a recovered sense that the living God is near and at work. We set the good and the ill side by side and judge, as always, by Scripture and by the faithful rather than by the failures or the worst examples. Where these movements drew people to Christ and His Word, we give thanks; where they let zeal outrun sound teaching, that teaching must be tested and, where it fails, declined.
One further note belongs to a fair telling. For all the division it sometimes caused, the renewal also brought together Christians who had long stood apart — Protestant and Catholic, of many labels — to pray and praise side by side, if only for a season and around a shared experience. Such gatherings did not erase the real differences of doctrine that remained; but they were, for many, a first taste of a wider Christian fellowship, and a reminder that the Spirit's people are not confined to any single fold.
The spread of the renewal across nearly every tradition — Protestant, Catholic, evangelical, and independent — carries one clear lesson for us all. A longing for the living God, and a hunger for His Spirit, is found in many folds of His flock, in places we might not expect and among people quite unlike ourselves. That is cause for humility, and for charity toward believers whose worship differs from our own.
"He will glorify Me, for He will take of what is Mine and declare it to you."John 16:14 (NKJV)
And across all these movements the one test remains constant, the test the Lord Himself gave: whether the work exalts Jesus Christ and makes His people more like Him. Where the Spirit draws men and women to Scripture, to prayer, and to the Savior, we give thanks without reserve. Where zeal runs ahead of the Word, we call it gently back to the Word. The doctrinal questions we weigh in their own units; here it is enough to mark, with both gratitude and discernment, how widely in our own age the desire for God's Spirit has spread through His church.
In the next unit we turn from history to a subject that has always stood near the heart of this movement: healing, miracles, and spiritual warfare. We will ask what Scripture affirms about God's power to heal and to deliver, and how believers may seek it without falling into the distortions that so often crowd around it.
La unidad anterior siguió el nacimiento del pentecostalismo clásico, que en una sola generación creció en sus propias nuevas denominaciones por todo el mundo. Pero la historia no terminó allí. En la segunda mitad del siglo veinte, la experiencia pentecostal se desbordó de aquellas denominaciones y comenzó a aparecer en lugares inesperados — entre episcopales y luteranos, presbiterianos y metodistas, bautistas y católicos romanos — y más tarde entre evangélicos que conservaron sus propios nombres y costumbres. Los historiadores suelen describir esta expansión en términos de tres "olas" sucesivas. Esta unidad sigue esas olas hasta las iglesias de nuestra propia época.
Como en la unidad anterior, contamos esto como historia. Describimos con justicia lo que sucedió y cómo se entendió, dando gracias por lo bueno y siendo honestos sobre lo que fue problemático, mientras reservamos el probar la doctrina para las unidades que la tratan directamente. La amplia extensión de una experiencia es una cosa; si alguna enseñanza particular es verdadera es otra, y mantenemos esas preguntas separadas a lo largo de todo, como este curso lo ha hecho desde el comienzo.
Alrededor del año 1960 algo nuevo empezó a suceder. Los dones que habían marcado a las denominaciones pentecostales — lenguas, profecía, oración por sanidad — comenzaron a aparecer entre cristianos de las iglesias antiguas y establecidas, creyentes que no pensaban en dejarlas. Un marcador común para el comienzo de esta segunda ola es aquel año, cuando Dennis Bennett, el rector de una parroquia episcopal en Van Nuys, California, dijo a su congregación que había recibido el bautismo en el Espíritu Santo y había hablado en lenguas. El anuncio causó revuelo inmediato y atrajo atención nacional.
"Porque por un solo Espíritu somos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o gentiles, sean siervos o libres; y todos hemos bebido de un mismo Espíritu."1 Corintios 12:13 (RVG)
La experiencia no se quedó en un solo lugar. A lo largo de los años sesenta, miembros de congregaciones luteranas, presbiterianas, metodistas, anglicanas, bautistas y otras reportaron que ellos también habían recibido tal bautismo y sus dones. A diferencia de la primera ola, que había formado nuevos cuerpos pentecostales, estos creyentes en su mayoría permanecieron dentro de sus propias iglesias, esperando renovarlas desde dentro en vez de dejarlas. Este movimiento llegó a llamarse la Renovación Carismática, o a veces neopentecostalismo — la misma experiencia, ahora fluyendo por las denominaciones históricas.
La renovación se extendió no solo por los púlpitos, sino por redes de laicos. La Fraternidad de Hombres de Negocios del Evangelio Completo, fundada entre laicos pentecostales, llegó a ser un puente inesperado, llevando la experiencia a través de las líneas denominacionales en reuniones de salón de hotel donde episcopales, bautistas y católicos podían sentarse lado a lado. Su influencia alcanzó incluso la adoración misma: gran parte del estilo de canto más cálido e íntimo que después llenó iglesias de muchas clases puede rastrearse en parte a estos años de renovación, cuando una manera más personal de alabanza se extendió ampliamente.
Junto a la renovación en las iglesias establecidas corría el movimiento de la Gente de Jesús de finales de los años sesenta y principios de los setenta, una ola de conversiones entre los jóvenes y los de la contracultura, muchos de los cuales abrazaron los dones y llevaron un estilo de adoración fresco e informal a las iglesias a las que se unieron. Las líneas entre estas corrientes nunca fueron nítidas; juntas rehicieron el sonido y el sentir de gran parte de la adoración cristiana por una generación.
En 1967 la renovación llegó a la Iglesia Católica Romana. Se rastrea usualmente a un retiro aquel febrero al que asistieron estudiantes y profesores de la Universidad de Duquesne en Pittsburgh — recordado como el "Fin de Semana de Duquesne" — donde varios de los presentes describieron recibir un bautismo en el Espíritu. De allí la experiencia se extendió con notable rapidez, primero a católicos de la Universidad de Notre Dame y de Michigan State, y luego por todo el mundo católico, hasta tocar a millones de creyentes católicos en todos los continentes.
Este curso es no denominacional, y no trata aquí las diferencias doctrinales reales e importantes que distinguen a los cristianos católicos y protestantes; esas cuestiones pertenecen a otros estudios, y no pretendemos que sean pequeñas. Lo que puede decirse, y decirse en caridad, es esto: en estos años muchísimos creyentes católicos fueron atraídos a abrir sus Biblias, a orar con nueva calidez, y a buscar la ayuda del Espíritu Santo para seguir al Señor Jesús. Para un pueblo cuya fe les es querida y que compone tanto de la iglesia en América Latina y más allá, esa hambre renovada de la Escritura, la oración y Cristo es digna de reconocerse con verdadero gozo, cualquiera que sea lo demás que quede por discutirse entre las tradiciones.
La renovación católica creció hasta ser una corriente duradera dentro de aquella iglesia, reuniéndose en grupos de oración y comunidades de pacto y recibiendo con el tiempo un reconocimiento cauteloso de su liderazgo. Para el fin del siglo contaba con muchos millones de participantes por todo el mundo, especialmente en América Latina, donde la oración y la adoración carismáticas llegaron a ser parte familiar de la vida parroquial para muchísimos fieles. Cualquiera que sea el juicio sobre las cuestiones más amplias entre las tradiciones, la sola escala de esta renovación entre los creyentes católicos es parte de la historia honesta de nuestra época.
Una etapa más apareció en los años ochenta, que C. Peter Wagner, un profesor del Seminario Fuller, llamó la "Tercera Ola." Con ella se refería a un número creciente de cristianos evangélicos que llegaron a practicar los dones espirituales — orar por los enfermos, buscar palabras de profecía, procurar lo que algunos llamaban "evangelismo de poder" — pero que a menudo no adoptaban el vocabulario pentecostal clásico. En particular, muchos de ellos no hablaban de un bautismo separado en el Espíritu evidenciado por lenguas, sino simplemente de que todo creyente estuviera abierto a la obra del Espíritu en el ministerio cristiano ordinario.
La expresión más conocida de esta tercera ola fue el movimiento de la Viña, dirigido por John Wimber, con su énfasis en la oración por sanidad y la expectativa de que Dios todavía actúa con poder entre las personas comunes. Donde la primera ola había recalcado un bautismo distinto del Espíritu marcado por lenguas, y la segunda había llevado esa experiencia a las iglesias históricas, la tercera tendió a dejar de lado el vocabulario de la "evidencia inicial" e invitar a todos los cristianos simplemente a buscar y usar los dones.
El debate se volvió lo bastante agudo como para alcanzar los seminarios. Por un tiempo un curso sobre señales y prodigios, enseñado en Fuller con la participación de Wimber, atrajo multitudes de estudiantes y luego suficiente controversia como para que fuera dejado de lado — una pequeña señal de cuán agudamente el mundo evangélico más amplio estaba dividido sobre si tales prácticas pertenecían a la vida ordinaria de la iglesia. Ese mismo debate es parte de por qué este curso mantiene la pregunta histórica de cómo se extendió el movimiento separada de la pregunta bíblica de lo que debe creerse y practicarse.
Puede ayudar sostener las tres olas juntas en una sola vista. La primera fue el pentecostalismo clásico, que formó sus propias denominaciones y recalcó las lenguas como la evidencia del bautismo del Espíritu. La segunda fue la Renovación Carismática, que llevó los dones a las iglesias históricas protestantes y católicas, cuyos miembros en gran parte permanecieron para renovarlas desde dentro. La tercera fue el movimiento que Wagner nombró, en el que los evangélicos practicaban los dones sin adoptar el marco pentecostal clásico. Estas categorías son genuinamente útiles, pero no son rígidas; las corrientes se traslapan, y a muchos cristianos sería difícil clasificarlos limpiamente en una sola.
"Un cuerpo, y un Espíritu, como sois también llamados a una misma esperanza de vuestro llamamiento; un Señor, una fe, un bautismo."Efesios 4:4–5 (RVG)
Una cosa debe decirse con claridad sobre las tres. Que una experiencia se extendiera tan ampliamente, y atrajera a tantos creyentes sinceros por tanto de la iglesia, no prueba por sí mismo que alguna doctrina particular unida a ella sea verdadera. El crecimiento de un movimiento es una pregunta; la solidez de su enseñanza es otra. Este curso honra la amplitud de lo que sucedió y sopesa la doctrina con cuidado en su propio lugar, probando toda afirmación por la Escritura en vez de por su popularidad.
Para el fin del siglo veinte, el movimiento en todas sus corrientes se había vuelto, sobre todo, un fenómeno del Sur Global. Su mayor crecimiento ya no estaba en Norteamérica ni en Europa, sino en África, América Latina y Asia, con frecuencia en iglesias independientes e indígenas, y con frecuencia entre los pobres y los comunes. Los cientos de millones contados en esta amplia familia hoy — por estimación cuidadosa cerca de seiscientos cuarenta y cuatro millones — son la suma de todas estas olas y corrientes juntas: pentecostales clásicos, carismáticos dentro de las iglesias históricas, evangélicos de la tercera ola, y vastos movimientos independientes que no encajan en ninguna de las etiquetas más antiguas.
Gran parte de este crecimiento quedó del todo fuera de los mapas denominacionales más antiguos. Surgieron grandes iglesias independientes e indígenas — iglesias iniciadas por africanos por todo aquel continente, enormes congregaciones pentecostales en Brasil y Chile, y algunas de las congregaciones individuales más grandes del mundo en Corea del Sur y en otras partes de Asia. A menudo dirigidas y llenas por creyentes comunes y pobres, estas iglesias llevaron los énfasis del movimiento en sus propias formas culturales, y hoy componen una gran parte de sus cientos de millones.
Un relato honesto no esconderá los problemas que vinieron con la renovación más de lo que lo hizo con la primera ola. Algunas denominaciones la resistieron, y unas pocas se dividieron por ella. Ciertas corrientes carismáticas derivaron hacia la enseñanza de la prosperidad y los otros excesos examinados en una unidad anterior. El énfasis de la Tercera Ola en las señales y los prodigios provocó un debate serio y escudriñador, no menos entre los evangélicos que temían que la experiencia se estuviera poniendo por encima de la Palabra. Y como todo movimiento de personas, la renovación llevó motivos mezclados y fallas humanas junto a su celo.
Sin embargo, mucho de lo bueno vino también por estos movimientos: un amor renovado por la Escritura y la oración, una osadía fresca en el evangelismo, y un sentido recobrado de que el Dios vivo está cerca y obrando. Ponemos lo bueno y lo malo lado a lado y juzgamos, como siempre, por la Escritura y por los fieles en vez de por los fracasos o los peores ejemplos. Donde estos movimientos atrajeron a las personas a Cristo y a su Palabra, damos gracias; donde dejaron que el celo corriera delante de la sana enseñanza, esa enseñanza debe probarse y, donde falla, declinarse.
Una nota más pertenece a un relato justo. Con toda la división que a veces causó, la renovación también reunió a cristianos que por mucho tiempo habían estado apartados — protestantes y católicos, de muchas etiquetas — para orar y alabar lado a lado, aunque solo por una temporada y en torno a una experiencia compartida. Tales reuniones no borraron las diferencias reales de doctrina que permanecían; pero fueron, para muchos, un primer sabor de una comunión cristiana más amplia, y un recordatorio de que el pueblo del Espíritu no está confinado a un solo redil.
La extensión de la renovación por casi toda tradición — protestante, católica, evangélica e independiente — lleva una clara lección para todos nosotros. Un anhelo del Dios vivo, y un hambre de su Espíritu, se halla en muchos rediles de su rebaño, en lugares que quizá no esperaríamos y entre personas muy distintas de nosotros. Eso es causa de humildad, y de caridad hacia creyentes cuya adoración difiere de la nuestra.
"Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber."Juan 16:14 (RVG)
Y a través de todos estos movimientos la única prueba permanece constante, la prueba que el Señor mismo dio: si la obra exalta a Jesucristo y hace a su pueblo más semejante a Él. Donde el Espíritu atrae a hombres y mujeres a la Escritura, a la oración, y al Salvador, damos gracias sin reserva. Donde el celo corre delante de la Palabra, lo llamamos suavemente de vuelta a la Palabra. Las preguntas doctrinales las sopesamos en sus propias unidades; aquí basta con marcar, con gratitud y con discernimiento, cuán ampliamente en nuestra propia época el deseo del Espíritu de Dios se ha extendido por su iglesia.
En la próxima unidad pasamos de la historia a un tema que siempre ha estado cerca del corazón de este movimiento: la sanidad, los milagros y la guerra espiritual. Preguntaremos qué afirma la Escritura sobre el poder de Dios para sanar y para librar, y cómo los creyentes pueden buscarlo sin caer en las distorsiones que tan a menudo se agolpan a su alrededor.
Write two or three sentences you might use to help your congregation think charitably about believers in other traditions who have sought the Spirit's gifts, while still testing all things by Scripture.
Escriba dos o tres frases que podría usar para ayudar a su congregación a pensar con caridad sobre creyentes de otras tradiciones que han buscado los dones del Espíritu, mientras aún prueba todas las cosas por la Escritura.
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Elija la mejor respuesta y presione Comprobar. Para cada pregunta aparecen la respuesta y una breve explicación.
Answer in a few sentences of your own. Your response is checked for key concepts (any three of eight is a pass), then the model answer is revealed for comparison.
Responda con sus propias palabras en unas frases. Su respuesta se evalúa por conceptos clave (tres de ocho es aprobado); luego se revela la respuesta modelo para comparar.